Shlach

En la primera lectura, Dios le dijo a Moisés que enviara un jefe de cada una de las doce tribus de Israel a explorar la tierra de Canaán , y Moisés los envió desde el desierto de Parán . ^{[ 4 ]} Entre los exploradores estaban Caleb , hijo de Jefuné de la tribu de Judá , y Oseas (Hoshea), hijo de Nun de la tribu de Efraín . ^{[ 5 ]} Moisés cambió el nombre de Oseas a Josué . ^{[ 6 ]} Moisés pidió una evaluación de las características geográficas de la tierra, la fuerza y ​​el número de la población , el potencial agrícola y el rendimiento real de la tierra, la organización cívica (si sus ciudades eran como campamentos o fortalezas) y las condiciones forestales . También les pidió que fueran optimistas en su actitud y que regresaran con muestras de los productos locales. ^{[ 7 ]}

En la segunda lectura, exploraron la tierra hasta Hebrón . ^{[ 8 ]} En el wadi Escol , cortaron una rama con un solo racimo de uvas tan grande que dos de ellos tuvieron que cargarlo en un armazón, así como algunas granadas e higos . ^{[ 9 ]} Al cabo de 40 días, regresaron e informaron a Moisés, Aarón y a toda la comunidad israelita en Cades , diciendo que la tierra manaba leche y miel ( miel de dátil ), pero que sus habitantes eran poderosos, las ciudades estaban fortificadas y eran muy grandes, y que habían visto allí a los anaquitas . ^{[ 10 ]} Caleb hizo callar al pueblo y los instó a subir y tomar la tierra. ^{[ 11 ]} Pero los otros exploradores difundieron calumnias sobre la tierra, llamándola «una que devora a sus habitantes». ^{[ 12 ]} Informaron que los habitantes de la tierra eran gigantes y más fuertes que los israelitas. ^{[ 13 ]} Toda la comunidad prorrumpió en llanto, increpando a Moisés y a Aarón, y gritando: «¡Ojalá muriéramos en este desierto!» ^{[ 14 ]} Moisés y Aarón cayeron rostro en tierra, y Josué y Caleb rasgaron sus vestiduras. ^{[ 15 ]}

En la tercera lectura, Josué y Caleb exhortaron a los israelitas a no temer ni rebelarse contra Dios. ^{[ 16 ]} Justo cuando la comunidad amenazaba con apedrearlos, la Presencia de Dios apareció en el Tabernáculo . ^{[ 17 ]} Dios se quejó a Moisés: «¿Hasta cuándo me despreciará este pueblo?», y amenazó con castigarlos con una peste y hacer de Moisés una nación más numerosa que ellos. ^{[ 18 ]} Pero Moisés le dijo a Dios que pensara en lo que los egipcios pensarían al oír la noticia, y cómo creerían que Dios era impotente para llevar a los israelitas a la Tierra Prometida . ^{[ 19 ]} Moisés le pidió a Dios que se abstuviera, citando la descripción que Dios se hace de sí mismo como «lento para la ira y abundante en bondad, que perdona la iniquidad y la transgresión». ^{[ 20 ]} En respuesta, Dios perdonó, pero también juró que ninguno de los hombres que habían visto las señales de Dios vería la Tierra Prometida, excepto Caleb y Josué. ^{[ 21 ]}

En la cuarta lectura, Dios juró que todos los hombres de 20 años en adelante, excepto Caleb y Josué, morirían en el desierto. ^{[ 22 ]} Dios dijo que los hijos de los israelitas entrarían en la Tierra Prometida después de vagar por el desierto, sufriendo por la infidelidad de la generación presente, durante 40 años, correspondientes al número de días que los exploradores exploraron la tierra. ^{[ 23 ]} Los exploradores, excepto Caleb y Josué, murieron de peste. ^{[ 24 ]} A la mañana siguiente, los israelitas partieron hacia la Tierra Prometida, pero Moisés les dijo que no tendrían éxito sin Dios en medio de ellos. ^{[ 25 ]} Pero marcharon de todos modos, y los amalecitas y los cananeos les asestaron un golpe devastador en Horma . ^{[ 26 ]} Dios le dijo a Moisés que les dijera a los israelitas que cuando entraran en la Tierra Prometida y presentaran una ofrenda a Dios, quien presentara la ofrenda también debía llevar harina mezclada con aceite y vino . ^{[ 27 ]}

En la quinta lectura, Dios le dijo a Moisés que les dijera a los israelitas que cuando presentaran un toro como holocausto a Dios, quien presentara la ofrenda también debía traer harina mezclada con aceite y vino. ^{[ 28 ]} Y cuando un extranjero residente quisiera presentar una ofrenda, se aplicaría la misma ley. ^{[ 29 ]}

En la sexta lectura, cuando los israelitas comían pan de la tierra, debían apartar una porción, una ofrenda de masa ( חַלָּה ‎ ,jalá ), como ofrenda a Dios. ^{[ 30 ]} Si la comunidad, sin darse cuenta, no observaba algún mandamiento , debía presentar un toro como holocausto con su ofrenda de harina y vino correspondientes, y un macho cabrío como ofrenda por el pecado , y el sacerdote expiaría el pecado de toda la comunidad y serían perdonados. ^{[ 31 ]}

En la séptima lectura, si un individuo pecaba sin darse cuenta, debía ofrecer una cabra en su primer año como ofrenda por el pecado, y el sacerdote haría expiación para que el individuo fuera perdonado. ^{[ 32 ]} Pero la persona que violaba un mandamiento desafiante debía ser excluida de entre su pueblo. ^{[ 33 ]} Una vez, los israelitas encontraron a un hombre recogiendo leña en sábado, y lo llevaron ante Moisés, Aarón y la comunidad y lo pusieron bajo custodia. ^{[ 34 ]} Dios le dijo a Moisés que toda la comunidad debía apedrearlo hasta la muerte fuera del campamento, y así lo hicieron. ^{[ 35 ]} Dios le dijo a Moisés que instruyera a los israelitas para que se hicieran flecos ( צִיצִת ‎ ,tzitzit ) en cada una de las esquinas de sus vestiduras. ^{[ 36 ]} Debían mirar los flecos, recordar los mandamientos y observarlos. ^{[ 37 ]}

Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: ^{[ 38 ]}

Números 13:22 y 28 se refieren a los "hijos de Anac" ( יְלִדֵי הָעֲנָק ,yelidei ha-anak ), Números 13:33 se refiere a los "hijos de Anac" ( בְּנֵי עֲנָק ‎ ,benei anak ), y Deuteronomio 1:28, 2:10–11, 2:21 y 9:2 se refieren a los "anakim" ( עֲנָקִים ) . John A. Wilson sugirió que los Anakim podrían estar relacionados con la región geográfica Iy-'anaq, nombrada en cuencos de cerámica del Reino Medio egipcio (siglos XIX al XVIII a. C.) que habían sido inscritos con los nombres de los enemigos y luego rotos como una especie de maldición. ^{[ 39 ]}

Números 13:27 y 14:8, así como Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3, Levítico 20:24 y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20 describen la Tierra de Israel como una tierra que mana «leche y miel». De manera similar, el relato egipcio medio (principios del segundo milenio a. C.) de Sinuhe Palestina describía la Tierra de Israel o, como la llamaba el relato egipcio, la tierra de Yaa: «Era una buena tierra llamada Yaa. Había higos y uvas. Tenía más vino que agua. Abundante era su miel, abundante su aceite. Toda clase de fruta había en sus árboles. Había cebada y trigo escanda, y no había fin a ganado de toda clase». ^{[ 40 ]}

Josué 14:7–12 presenta el recuerdo de Caleb, a la edad de 85 años, del incidente de los exploradores en Números 13–14.

Benjamin Sommer interpretó Éxodo 34:6-7 y Números 14:18-20 para enseñar que Dios castiga a los hijos por los pecados de sus padres como una señal de misericordia hacia ellos: cuando los padres pecadores se arrepienten, Dios pospone su castigo a sus hijos. Sommer argumentó que otros escritores bíblicos, mediante la interpretación interna de la Biblia, rechazaron esa idea en Deuteronomio 7:9-10, Jonás 4:2 y Salmo 103:8-10. Sommer sostuvo que Salmo 103:8-10, por ejemplo, citaba Éxodo 34:6-7, que ya era un texto sagrado y con autoridad, pero revisaba la parte moralmente problemática: donde Éxodo 34:7 enseñaba que Dios castiga el pecado por generaciones, Salmo 103:9-10 sostenía que Dios no contiende eternamente. Sommer argumentó que Deuteronomio 7:9-10 y Jonás 4:2 citaban de manera similar Éxodo 34:6-7 con una revisión. Sommer afirmó que Deuteronomio 7:9-10, Jonás 4:2 y Salmo 103:8-10 no intentan decirnos cómo leer Éxodo 34:6-7; es decir, no argumentan que Éxodo 34:6-7 signifique algo distinto de lo que parece decir. Más bien, repiten Éxodo 34:6-7, aunque también discrepan con parte de él. ^{[ 42 ]}

En el Salmo 50, Dios aclara el propósito de los sacrificios, como se discute en Números 15:1–31. Dios afirma que el sacrificio correcto no consistía en sacar un toro de la casa del sacrificador, ni una cabra de su redil, para ofrecérsela a Dios, pues todo animal ya era propiedad de Dios. ^{[ 43 ]} El sacrificador no debía pensar en el sacrificio como alimento para Dios, pues Dios ni tiene hambre ni come. ^{[ 44 ]} Más bien, el adorador debía ofrecer a Dios el sacrificio de acción de gracias e invocarlo en tiempos de tribulación, y así Dios lo libraría y el adorador honraría a Dios. ^{[ 45 ]}

El Salmo 107 enumera cuatro ocasiones en las que sería apropiada una ofrenda de acción de gracias ( זִבְחֵי תוֹדָה ‎ ,zivchei todah ), ^{[ 46 ]} como se describe en Levítico 7:12–15 (refiriéndose a un זֶבַח תּוֹדַת ‎ ,zevach todah ):

1. paso por el desierto , ^{[ 47 ]}
2. liberación de prisión , ^{[ 48 ]}
3. recuperación de enfermedades graves , ^{[ 49 ]} y
4. sobrevivir a una tormenta en el mar. ^{[ 50 ]}

La Biblia hebrea informa varios casos de sacrificios antes de que Dios los llamara explícitamente en Levítico 1–7. Mientras que Levítico 1:3–17 y Levítico 6:1–6 establecen el procedimiento para el holocausto ( עֹלָה ‎ ,olah ), antes de eso, Génesis 8:20 informa que Noé ofreció holocaustos ( עֹלֹת ‎ ,olot ) de toda bestia y ave limpias en un altar después de que las aguas del Diluvio disminuyeron. La historia del Sacrificio de Isaac incluye tres referencias al holocausto ( עֹלָה ‎ ,olah ). En Génesis 22:2, Dios le dijo a Abraham que tomara a Isaac y lo ofreciera como holocausto ( עֹלָה ‎ ,olah ). Génesis 22:3 relata que Abraham se levantó temprano por la mañana y partió la leña para el holocausto ( עֹלָה ‎ ,olah ). Y después de que el ángel del Señor impidió el sacrificio de Isaac, Génesis 22:13 relata que Abraham alzó los ojos y vio un carnero atrapado en un matorral, y Abraham ofreció el carnero como holocausto ( עֹלָה ‎ ,olah ) en lugar de su hijo. Éxodo 10:25 relata que Moisés presionó al faraón para que diera a los israelitas "sacrificios y holocaustos" ( זְבָחִים וְעֹלֹת ‎ ,zevachim v'olot ) para ofrecer a Dios. Y Éxodo 18:12 relata que después de que Jetro escuchó todo lo que Dios hizo a Faraón y a los egipcios, Jetro ofreció un holocausto y sacrificios ( עֹלָה וּזְבָחִים ‎ ,olah uzevachim ) a Dios.

Mientras que Levítico 2 y Levítico 6:7–16 establecen el procedimiento para la ofrenda de cereal ( מִנְחָה ‎ ,minchah ), antes de eso, en Génesis 4:3, Caín trajo una ofrenda ( מִנְחָה ‎ ,minchah ) del fruto de la tierra. Y luego Génesis 4:4–5 informa que Dios tuvo respeto por Abel y su ofrenda ( מִנְחָתוֹ ‎ ,minchato ), pero por Caín y su ofrenda ( מִנְחָתוֹ ‎ ,minchato ), Dios no tuvo respeto.

Y si bien Números 15:4–9 indica que quien traía un sacrificio animal también debía traer una libación ( נֶּסֶךְ ‎ ,nesech ), antes de eso, en Génesis 35:14, Jacob derramó una libación ( נֶּסֶךְ ‎ ,nesech ) en Betel .

En términos más generales, la Biblia hebrea se refería a los "sacrificios" ( זְבָחִים ,zevachim ) en relación con Jacob y Moisés. Después de que Jacob y Labán se reconciliaran, Génesis 31:54 relata que Jacob ofreció un sacrificio ( זֶבַח ,zevach ) en la montaña y compartió una comida con sus parientes. Y después de que Jacob supiera que José seguía vivo en Egipto, Génesis 46:1 relata que Jacob viajó a Beerseba y ofreció sacrificios ( זְבָחִים ,zevachim ) al Dios de su padre Isaac. Y Moisés y Aarón discutieron repetidamente con el faraón sobre su petición de ir tres días de camino al desierto y ofrecer sacrificios ( וְנִזְבְּחָה ‎ ,venizbechah ) a Dios. ^{[ 51 ]}

La Biblia hebrea también incluye varios relatos ambiguos en los que Abraham o Isaac construyeron o regresaron a un altar e «invocaron el nombre del Señor». ^{[ 52 ]} En estos casos, el texto implica, pero no afirma explícitamente, que el Patriarca ofreció un sacrificio. ^{[ 53 ]} Y a petición de Dios, Abraham realizó un sacrificio inusual en el Pacto entre las Piezas en Génesis 15:9–21.

La aplicación consistente de la ley con respecto a los sacrificios tanto a los israelitas como a los extranjeros que habitaban entre ellos (Números 15:16) refleja el mismo principio en las regulaciones de la Pascua en el Libro del Éxodo (Éxodo 12:49).

Las ordenanzas para buscar el perdón del pecado involuntario (Números 15:22–29) son una forma más breve de las ordenanzas que se establecen con mayor detalle en Levítico 4 .

El requisito de esperar porque Dios aún no había revelado cómo debían ser tratados los violadores del sábado (Números 15:34) es similar al requisito en Números 9:8, donde Moisés ordenó a la comunidad que esperara hasta que oyera la ley relativa a la Segunda Pascua .

Pseudo-Filón leyó el mandamiento de usar tzitzit en Números 15:37–40 junto con la historia de la rebelión de Coré que sigue inmediatamente después en Números 16:1–3. Pseudo-Filón informó que Dios le ordenó a Moisés acerca de las borlas, y luego Coré y los 200 hombres que estaban con él se rebelaron, preguntando por qué se les había impuesto esa ley insoportable. ^{[ 55 ]}

Resh Lakish interpretó las palabras «Enviad hombres » en Números 13:2 como una indicación de que Dios le dio a Moisés la facultad de decidir si enviar o no a los espías. Resh Lakish interpretó el recuerdo de Moisés sobre el asunto en Deuteronomio 1:23, «me complació mucho», como que aceptar enviar a los espías le complació a Moisés, pero no a Dios. ^{[ 57 ]}

Al leer Números 13:2, «Enviad hombres », un midrash contrastó a los dos hombres justos Finehás y Caleb, los espías que Josué envió en Josué 2:1, quienes arriesgaron sus vidas para cumplir su misión, con los mensajeros que Moisés envió, quienes, según el midrash, eran hombres malvados. ^{[ 58 ]}

Un midrash interpretó Números 13:2, «Enviad hombres », junto con Proverbios 10:26, «Como vinagre a los dientes, y como humo a los ojos, así es el perezoso para quienes lo envían». El midrash enseñó que Dios pudo ver desde el principio que los espías iban a calumniar la tierra, como dice Jeremías 9:2, «Y doblan su lengua, su arco de mentira». El midrash comparó las palabras de Dios en Números 13:2 con el caso de un hombre rico que tenía un viñedo. Siempre que veía que el vino era bueno, ordenaba a sus hombres que lo llevaran a su casa, pero cuando veía que el vino se había convertido en vinagre, les decía que lo llevaran a sus casas. De igual modo, cuando Dios vio a los ancianos y cuán dignos eran, Dios los llamó suyos, como dice Dios en Números 11:16: «Reúne a mí setenta hombres», pero cuando Dios vio a los espías y cómo pecarían más tarde, Dios los atribuyó a Moisés, diciendo en Números 13:2: «Envía hombres ». ^{[ 59 ]}

Un midrash contrastó Números 13:2, «Enviad hombres », con Proverbios 26:6, «El que envía un mensaje por mano de un necio se corta los pies y bebe el daño». El midrash preguntó si los espías eran hombres o necios. El midrash señaló que Números 13:2 dice «Enviad hombres », y dondequiera que la Escritura usa la palabra «hombres», la Escritura implica personas justas, como en Éxodo 17:9, «Y Moisés dijo a Josué: “Escoge de entre nosotros hombres” »; en 1 Samuel 17:12, «Y el hombre era un anciano (y por lo tanto sabio) en los días de Saúl, viniendo entre hombres (que naturalmente serían como él)»; y en 1 Samuel 1:11, «Pero dará a tu sierva descendencia que son hombres ». Si Números 13:2 implica así que los espías eran personas justas, ¿podrían haber sido necios? El midrash explicaba que eran necios porque difundieron rumores negativos sobre la tierra, y Proverbios 10:18 dice: «El que profiere calumnias es un necio». El midrash conciliaba ambas caracterizaciones al afirmar que los espías eran hombres importantes que luego se comportaron como necios. Fue sobre ellos que Moisés dijo en Deuteronomio 32:20: «Son una generación muy rebelde, hijos en quienes no hay fidelidad». Pues el midrash enseñaba que los espías habían sido escogidos de entre todo Israel por mandato de Dios y de Moisés; como dijo Moisés en Deuteronomio 1:23: «Y me pareció bien, y tomé doce hombres de entre vosotros», lo que implica que eran justos a juicio tanto de Israel como de Moisés. Sin embargo, Moisés no quiso enviarlos bajo su propia responsabilidad, así que consultó a Dios acerca de cada uno, mencionando el nombre y la tribu de cada uno, y Dios le dijo a Moisés que cada uno era digno. El midrash explicó que se puede inferir que Dios le dijo a Moisés que eran dignos, porque Números 13:3 relata: «Y Moisés los envió del desierto de Parán conforme al mandato del Señor ». Después, al cabo de 40 días, cambiaron y causaron todos los problemas, provocando el castigo de esa generación; así dice Deuteronomio 32:20: «Porque son una generación muy contraria ( tahpukot )», ya que cuando fueron escogidos eran justos y luego cambiaron ( nitapeku ). En consecuencia, Números 13:2 dice: «Envía hombres », y después Números 13:16 dice: «Estos son los nombres de los hombres ». ^{[ 60 ]}

El rabino Akiva leyó las palabras de Números 13:2, «un hombre, un hombre por tribu», para indicar que había dos espías por cada tribu, o 24 espías en total, de los cuales 16 llevaban el racimo de uvas y ocho llevaban los higos, las granadas y sus pertenencias. Sin embargo, el rabino Simeón (o, según otros, el rabino Ismael) afirmó que las expresiones duplicadas como esta son simplemente una forma de hablar, y que solo había un espía por tribu, o 12 espías en total, de los cuales ocho llevaban el racimo de uvas y cuatro llevaban los higos, las granadas y sus pertenencias. En opinión del rabino Akiva, los espías usaban el doble de varas para sujetar el racimo de uvas que los espías que usaban según la opinión del rabino Ismael. ^{[ 61 ]}

Un midrash enseñó que uno debe convertirse en explorador de la sabiduría, como se usa el término en Números 13:2. Al leer Eclesiastés 1:13, «Y apliqué mi corazón a buscar y a indagar mediante la sabiduría», el midrash preguntó qué significa «indagar ( la-tur ) mediante la sabiduría». El midrash explicó que significa buscar la sabiduría, convertirse en explorador de la sabiduría, como se emplea la palabra en Números 13:2, «Enviad hombres para que espíen ( yaturu ) la tierra de Canaán». Así, Eclesiastés 1:13 enseña que uno debe sentarse en presencia de alguien que enseña bien las Escrituras o expone bien la Mishná y convertirse en explorador para descubrir el conocimiento. ^{[ 62 ]}

El rabino Isaac dijo que los nombres de los espías delataban su falta de fe, y que el nombre de Sethur (en Números 13:13) significaba que socavaba ( sathar ) las obras de Dios. Y el rabino Joḥanan dijo que el nombre de Nahbi, hijo de Vophsi (en Números 13:14), significaba que ocultaba ( hikbi ) las palabras de Dios. ^{[ 57 ]}

El Avot del rabino Natán encontró una referencia al episodio de los espías en la lista de lugares de Deuteronomio 1:1, que el Avot del rabino Natán interpretó como una alusión a cómo Dios puso a prueba a los israelitas con diez pruebas en el desierto, todas las cuales fracasaron. Según el Avot del rabino Natán, en Deuteronomio 1:1, las palabras "En el desierto" aluden al becerro de oro , como relata Éxodo 32:8. "En la llanura" alude a cómo se quejaron por no tener agua, como relata Éxodo 17:3. "Frente a Suf" alude a cómo se rebelaron en el Mar Rojo (o, según algunos, al ídolo que hizo Miqueas). El rabino Judá citó el Salmo 106:7: "Se rebelaron en el Mar Rojo". "Entre Parán" alude a los Doce Espías, como dice Números 13:3: "Moisés los envió desde el desierto de Parán". "Y Tofel" alude a las palabras frívolas ( תפלות ,tiphlot ) que dijeron acerca del maná . "Laván" alude al motín de Coré . "Ḥatzerot" alude a las codornices. Y en Deuteronomio 9:22, dice: "En Taverah, en Masá y en Kivrot HaTaavah". Y "Di-zahav" alude a cuando Aarón les dijo: "¡Basta ( דַּי ,dai ) de este pecado de oro ( זָהָב ,zahav ) que habéis cometido con el becerro!" Pero el rabino Eliezer ben Ya'akov dijo que significa "Tan terrible ( דַּי ‎ ,dai ) es este pecado que Israel fue castigado para que dure desde ahora hasta la resurrección de los muertos". ^{[ 63 ]}

Rava señaló que Números 13:22 dice literalmente « subieron al sur, y él llegó a Hebrón», y dedujo del cambio en el número del pronombre que Caleb se separó del plan de los espías y se postró en oración sobre las tumbas de los patriarcas en Hebrón. ^{[ 57 ]}

Al interpretar los nombres Ahiman , Sheshai y Talmai en Números 13:22, un baraita enseñó que Ahiman era el más hábil de los hermanos, Sheshai convertía el suelo que pisaba en fosas, y Talmai lo convertía en crestas cuando caminaba. También se enseñó que Ahiman construyó Anath, Sheshai construyó Alush , y Talmai construyó Talbush. Se les llamó «los hijos de Anak» (el gigante) porque parecían tan altos que alcanzarían el sol. ^{[ 64 ]}

Un baraita interpretó las palabras «y Hebrón fue edificada siete años antes que Zoán en Egipto » en Números 13:22 como que Hebrón era siete veces más fértil que Zoán. El baraita rechazó el significado literal de «edificó», argumentando que Cam no habría edificado una casa para su hijo menor Canaán (en cuya tierra estaba Hebrón) antes de edificar una para su hijo mayor Mizraim (en cuya tierra estaba Zoán), y Génesis 10:6 enumera (presumiblemente en orden de nacimiento) «los hijos de Cam: Cus , Mizraim, Fut y Canaán». El baraita también enseñó que entre todas las naciones, no había ninguna más fértil que Egipto, pues Génesis 13:10 dice: «Como el jardín del Señor, como la tierra de Egipto». Y no había lugar más fértil en Egipto que Zoán, donde vivían los reyes, pues Isaías 30:4 dice de Faraón: «Sus príncipes están en Zoán». Y en todo Israel no había terreno más rocoso que el de Hebrón, razón por la cual los patriarcas enterraban allí a sus muertos, como se relata en Génesis 49:31. Pero la rocosa Hebrón era siete veces más fértil que la exuberante Zoán. ^{[ 65 ]}

La Guemará interpretó las palabras "entre dos" en Números 13:23 para enseñar que los exploradores llevaron el gran racimo de uvas en dos bastones. El rabino Isaac dijo que los exploradores llevaron las uvas con una serie de varas de equilibrio. La Guemará explicó que ocho espías llevaron el racimo de uvas, uno llevó una granada, otro llevó un higo, y Josué y Caleb no llevaron nada, ya sea porque eran los más destacados de ellos, o porque no participaron en el plan para desalentar a los israelitas. ^{[ 66 ]}

El Talmud de Jerusalén enseñó que el racimo de uvas debió ser mucho más pesado que las piedras que Josué 4:5 relata que los israelitas tomaron del río Jordán , ya que allí Josué instruyó a cada hombre a levantar una piedra sobre su hombro. ^{[ 67 ]}

El rabino Joḥanan dijo en nombre del rabino Simeón ben Yohai que las palabras "Y fueron y volvieron a Moisés" en Números 13:26 equiparaban el ir con el volver, indicando que así como volvieron con un designio malvado, habían partido con un designio malvado. ^{[ 68 ]}

La Guemará recogió varios relatos de rabinos sobre cómo la Tierra de Israel manaba "leche y miel", como se describe en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3, Levítico 20:24, Números 13:27 y 14:8, y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20. En una ocasión, cuando Rami bar Ezequiel visitó Bnei Brak , vio cabras pastando bajo higueras mientras la miel fluía de los higos, y la leche goteaba de las cabras mezclándose con la miel de higo, lo que le hizo comentar que era, en efecto, una tierra que manaba leche y miel. El rabino Jacob ben Dostai dijo que hay aproximadamente tres millas desde Lod hasta Ono , y que una vez se levantó temprano por la mañana y caminó todo ese camino hasta los tobillos en miel de higo. Resh Lakish dijo que vio fluir la leche y la miel de Séforis extendiéndose sobre un área de dieciséis millas por dieciséis millas. Rabbah bar Bar Hana dijo que vio fluir la leche y la miel en toda la Tierra de Israel y que el área total era igual a un área de veintidós parasangs por seis parasangs. ^{[ 69 ]}

El rabino Joḥanan dijo en nombre del rabino Meir que los espías comenzaron con un informe verdadero en Números 13:27 y luego hablaron mal en Números 13:28, porque toda calumnia necesita algo de verdad al principio para ser escuchada hasta el final. ^{[ 68 ]}

Rabbah interpretó Números 13:30 para informar que Caleb se ganó al pueblo con sus palabras, pues vio que cuando Josué comenzó a dirigirse a ellos, lo menospreciaron por no tener hijos. Entonces Caleb cambió de estrategia y preguntó: "¿Esto es todo lo que el hijo de Amram [Moisés] ha hecho por nosotros?". Y como pensaron que Caleb iba a menospreciar a Moisés, guardaron silencio. Entonces Caleb dijo: "Nos sacó de Egipto, dividió el mar y nos alimentó con maná. Si nos pidiera que consiguiéramos escaleras y subiéramos al cielo, ¿acaso no obedeceríamos?". Y luego Caleb pronunció las palabras que se recogen en Números 13:30: "Subamos de inmediato y tomemos posesión de la tierra, porque bien podemos conquistarla". ^{[ 68 ]}

Según un midrash que lee el Salmo 76:6, «Los valientes están desprovistos de entendimiento, duermen su sueño», la expresión «desprovistos de entendimiento» se aplicaba a Moisés y Aarón. Enviaron espías, quienes calumniaron la tierra, de modo que no sabían qué hacer. Moisés y Aarón perdieron el valor, pero Caleb se levantó de inmediato e hizo callar a todo el pueblo, como relata Números 13:30: «Y Caleb calmó ( vayahas ) al pueblo». Se puso de pie sobre un banco y los hizo callar, diciendo: «¡Silencio ( has )!», y se callaron para escucharlo. Caleb les dijo en Números 14:7: «La tierra... es una tierra excelente». Por lo tanto, Dios le dijo a Moisés: «Le estoy sumamente agradecido [a Caleb]», como se puede inferir de Deuteronomio 1:36: «Excepto ( zulati ) Caleb, hijo de Jefuné, él lo verá... porque ha seguido completamente al Señor». La palabra zulati significaba lazeh itti , «este estuvo conmigo», más que los otros 600.000 israelitas, que no pudieron encontrar sus manos y pies, sino que flaquearon en valor. Así dice el Salmo 76:6: «Los valientes carecen de entendimiento». El midrash enseñó que esto sucedió porque los mensajeros que enviaron Moisés y Aarón eran necios. De tales personas, Proverbios 26:6 observa: «El que envía un mensaje por mano de un necio se corta los pies y bebe el daño». ^{[ 70 ]}

El rabino Hanina bar Papa leyó que los espías decían en Números 13:31 no "son más fuertes que nosotros ", sino "son más fuertes que Él ", cuestionando el poder de Dios. ^{[ 71 ]}

La Mishná señaló que el informe negativo de los exploradores en Números 13:32 provocó que Dios sellara el decreto contra los israelitas en el desierto en Números 14:22-23. La Mishná dedujo así que quien habla sufre más que quien actúa. ^{[ 72 ]}

Rav Mesharsheya dijo que Números 13:33 demostraba que los espías eran mentirosos, pues aunque bien podrían haber sabido que se veían a sí mismos como saltamontes, no tenían forma de saber cómo los veían los habitantes de la tierra. ^{[ 68 ]}

El Pirke De-Rabbi Eliezer contó que Dios habló a la Torá con las palabras de Génesis 1:26: «Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza». La Torá respondió que el hombre que Dios buscaba crear sería limitado en días, estaría lleno de ira y caería en el poder del pecado. A menos que Dios fuera paciente con él, continuó la Torá, sería mejor que el hombre no viniera al mundo. Dios preguntó a la Torá si no era en vano que Dios fuera llamado (haciendo eco de Números 14:18) «lento para la ira» y «abundante en amor». ^{[ 73 ]} Entonces Dios comenzó a recoger el polvo de los cuatro rincones del mundo —rojo, negro y blanco— y creó al primer ser humano. ^{[ 74 ]}

El Pirke De-Rabbi Eliezer dijo que Dios le había dicho a Moisés las palabras de Números 14:20 antes, después del incidente del becerro de oro. El Pirke De-Rabbi Eliezer dijo que después del incidente del becerro de oro, Moisés predijo que contemplaría la gloria de Dios y expiaría las iniquidades de los israelitas en Yom Kippur . Ese día, Moisés pidió a Dios que perdonara las iniquidades del pueblo relacionadas con el becerro de oro. Dios le dijo a Moisés que si le hubiera pedido entonces que perdonara las iniquidades de todo Israel, incluso hasta el fin de todas las generaciones, Dios lo habría hecho, pues era el momento oportuno. Pero Moisés había pedido perdón con respecto al becerro de oro, así que Dios le dijo a Moisés que sería conforme a sus palabras, como dice Números 14:20: «Y el Señor dijo: “He perdonado conforme a tu palabra”». ^{[ 75 ]}

Una baraita enseñó que cuando Moisés ascendió para recibir la Torá de Dios, encontró a Dios escribiendo "longanimidad" entre las palabras con las que Éxodo 34:8 describe a Dios. Moisés le preguntó a Dios si se refería a la longanimidad con los justos, a lo que Dios respondió que Dios es longanimidad incluso con los impíos. Moisés exclamó que Dios podía dejar que los impíos perecieran, pero Dios le advirtió que llegaría a desear la longanimidad de Dios para con los impíos. Más tarde, cuando los israelitas pecaron en el incidente de los espías, Dios le recordó a Moisés que había sugerido que Dios fuera longanimidad solo con los justos, a lo que Moisés relató que Dios había prometido ser longanimidad incluso con los impíos. Y por eso Moisés, en Números 14:17-18, citó a Dios diciendo que Dios es "lento para la ira". ^{[ 76 ]}

El rabino Simeón, hijo del rabino Ismael, interpretó la expresión «el Tabernáculo del testimonio» en Éxodo 38:21 como el testimonio de Dios al mundo entero de que, en Números 14:20, Dios había perdonado a Israel por haber hecho el becerro de oro. El rabino Isaac lo explicó con una parábola. Un rey tomó por esposa a una mujer a la que amaba profundamente. Se enojó con ella y la abandonó, y sus vecinos la insultaron, diciendo que no regresaría. Entonces el rey le envió un mensaje pidiéndole que preparara el palacio y hiciera las camas, pues volvería a verla tal día. Ese día, el rey regresó y se reconcilió con ella, entrando en su habitación y comiendo y bebiendo con ella. Al principio, sus vecinos no lo creyeron, pero al oler las especias, supieron que el rey había regresado. De igual manera, Dios amó a Israel, guiándolos al monte Sinaí y entregándoles la Torá, pero después de solo 40 días pecaron con el becerro de oro. Las naciones paganas dijeron entonces que Dios no se reconciliaría con los israelitas. Pero cuando Moisés intercedió por ellos, Dios los perdonó, como relata Números 14:20: «Y el Señor dijo: “He perdonado conforme a tu palabra”». Moisés le dijo a Dios que, aunque él personalmente estaba muy satisfecho de que Dios hubiera perdonado a Israel, le pidió que anunciara ese hecho a las naciones. Dios respondió que haría morar su presencia en medio de ellos, y así dice Éxodo 25:8: «Que me construyan un santuario, para que yo habite entre ellos». Y con esa señal, Dios quiso que todas las naciones supieran que Dios había perdonado a los israelitas. Y así Éxodo 38:21 lo llama "el Tabernáculo del testimonio", porque el Tabernáculo era un testimonio de que Dios había perdonado los pecados de los israelitas. ^{[ 77 ]}

La Mishná dedujo de Números 14:22 que los israelitas en el desierto infligieron diez pruebas a Dios, una de las cuales fue el incidente de los espías. ^{[ 78 ]} Y la Mishná dedujo además de Números 14:22 que quienes hablan mal sufren más que quienes cometen actos físicos, y por lo tanto, que Dios selló el juicio contra los israelitas en el desierto solo por sus malas palabras en el incidente de los espías. ^{[ 72 ]}

Según un midrash que lee Números 14:26, en 18 versículos, la Escritura coloca a Moisés y Aarón (los instrumentos de la liberación de Israel) en igualdad de condiciones (reportando que Dios les habló a ambos por igual), ^{[ 79 ]} y por lo tanto hay 18 bendiciones en la Amidá . ^{[ 80 ]}

Porque con respecto a los diez espías en Números 14:27, Dios preguntó: "¿Hasta cuándo soportaré a esta malvada congregación ?", la Mishná dedujo que una "congregación" consta de no menos de diez personas. ^{[ 81 ]} Explicando la misma palabra "congregación", el rabino Halafta de Kefar Hanania dedujo de las palabras "Dios está en la congregación de Dios" en el Salmo 82:1 que la Shejiná mora entre diez que se sientan juntos y estudian la Torá. ^{[ 82 ]}

De manera similar, el Talmud de Jerusalén interpretó la referencia a "congregación" en Números 14:27 para apoyar la proposición de que diez conforman una congregación. El rabino Abba y el rabino Yasa dijeron en nombre del rabino Joḥanan que la Escritura usa la palabra "congregación" en Números 35:24-25, "La congregación juzgará, y la congregación rescatará", y también en Números 14:27, "¿Hasta cuándo murmurará esta malvada congregación contra mí?", y argumentaron que así como la palabra "congregación" en Números 14:27 se refiere a diez personas (los doce espías menos Josué y Caleb ), la palabra "congregación" en Números 35:24-25 debe referirse a diez personas, y por lo tanto los juicios debían tener lugar en presencia de diez. ^{[ 83 ]}

De manera similar, la Guemará citó Números 14:27 para apoyar la proposición de que necesitamos diez personas en expresiones de santidad. El rabino Ḥiyya bar Abba dijo que el rabino Joḥanan dijo que las palabras de Dios en Levítico 22:32, «Seré santificado entre los hijos de Israel», indican que cualquier expresión de santidad requiere al menos diez personas. El rabino Ḥiyya enseñó que esto puede inferirse mediante una analogía verbal ( gezera shava ) entre dos pasajes que usan la palabra «entre». Levítico 22:32 dice: «Y seré santificado entre los hijos de Israel», y Números 16:21, hablando de la congregación de Coré, dice: «Sepárense de entre esta congregación». Así como con respecto a Coré la referencia era a diez, también, con respecto a la santificación del nombre de Dios, la referencia es a un quórum de diez. La connotación de diez asociada con la palabra «entre» en la porción de Coré se infirió, a su vez, mediante otra analogía verbal entre la palabra «congregación» escrita allí y la palabra «congregación» escrita sobre los diez espías que calumniaron la Tierra de Israel, como dice Números 14:27: «¿Hasta cuándo soportaré a esta congregación malvada ?». En el caso de los espías, se trataba de una congregación de diez personas, ya que había doce espías en total, y Josué y Caleb no estaban incluidos en la congregación malvada. Así pues, la Guemará razonó que, en el caso de Coré, la referencia también debía ser a una congregación de diez personas. ^{[ 84 ]}

Tras observar que en el incidente de los espías, Dios no castigó a los menores de 20 años (véase Números 14:29), a quienes Deuteronomio 1:39 describió como «niños que… no tienen conocimiento del bien ni del mal», el rabino Samuel bar Naḥmani enseñó en nombre del rabino Jonathan que Dios no castiga por las acciones que las personas realizan durante sus primeros 20 años. ^{[ 85 ]}

Rav Hamnuna enseñó que el decreto de Dios de que la generación de los espías moriría en el desierto no se aplicaba a los levitas, pues Números 14:29 dice: «Tus cadáveres caerán en este desierto, y todos los que fueron contados de entre vosotros, según vuestro número total, de 20 años en adelante», y esto implica que aquellos que fueron contados de 20 años en adelante quedaron sujetos al decreto, mientras que la tribu de Leví —que Números 4:3, 23, 30, 35, 39, 43 y 47 dice que fue contada de 30 años en adelante— quedó excluida del decreto. ^{[ 86 ]}

Una baraita enseñó que, debido al disgusto de Dios con los israelitas, el viento del norte no sopló sobre ellos durante los cuarenta años que vagaron por el desierto. Los Tosafot atribuyeron el disgusto de Dios al incidente de los espías, aunque Rashi lo atribuyó al becerro de oro. ^{[ 87 ]}

El rabino Akiva interpretó Números 14:35 para enseñar que la generación del desierto no tiene parte en el Mundo Venidero y no estará presente en el juicio final. El rabino Eliezer dijo que era a ellos a quienes se refería el Salmo 50:5, que dice: «Reúne a mis santos, a los que han hecho un pacto conmigo mediante sacrificios». ^{[ 88 ]}

Un midrash señaló que Números 14:36 ​​dice que en el incidente de los espías, «los hombres ... cuando regresaron, hicieron que toda la congregación murmurara contra él». El midrash explicó que por eso el relato de Números 27:1-11 sobre las hijas de Zelofehad sigue inmediatamente después del relato de Números 26:65 sobre la muerte de la generación del desierto. El midrash señaló que Números 26:65 dice: «no quedó varón de ellos, salvo Caleb, hijo de Jefuné», porque los hombres no habían querido entrar en la Tierra. Pero el midrash enseñó que Números 27:1 dice: «entonces se acercaron las hijas de Zelofehad», para mostrar que las mujeres aún buscaban una herencia en la Tierra. El midrash enseñó que en esa generación, las mujeres construyeron cercas que los hombres derribaron. ^{[ 89 ]}

La Mishná dedujo de Números 14:37 que los espías no tienen parte en el Mundo Venidero, ya que las palabras "aquellos hombres... murieron" en Números 14:37 indicaban que murieron en este mundo, y las palabras "por la plaga" indicaban que murieron en el Mundo Venidero. ^{[ 90 ]}

Rabbah, en nombre de Resh Lakish, dedujo de Números 14:37 que los espías que trajeron un informe malo contra la tierra murieron por la peste, y murieron a causa del informe malo que habían traído. ^{[ 91 ]}

La Mishná eximió la ofrenda de comida que acompañaba a la ofrenda de bebida en Números 15:4-5 de la pena asociada con comer piggul , ofrendas invalidadas por intención impropia. ^{[ 92 ]} Y la Mishná dictaminó que estas ofrendas de comida requerían aceite pero no incienso. ^{[ 93 ]}

La Mishná relata que cuando Hillel el Anciano observó que la nación se negaba a prestarse dinero entre sí y transgredía Deuteronomio 15:9, «Guardaos de que no haya en vuestra mente un pensamiento vil», instituyó el prozbul , una exención judicial de la cancelación de un préstamo durante el año sabático. La Mishná enseña que cualquier préstamo realizado con un prozbul no se cancela durante el año sabático. ^{[ 94 ]} La Mishná relata que un prozbul estipularía: «Os entrego a vosotros, fulano de tal, jueces de tal lugar, para que cualquier deuda pendiente que tenga, la cobre cuando lo desee». Y los jueces o testigos firmarían al pie. ^{[ 95 ]}

El tratado Challah en la Mishná, Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretó las leyes de separar una porción de pan, una ofrenda de masa ( חַלָּה ‎ ,challah ), para los sacerdotes en Números 15:17–21. ^{[ 96 ]}

La Mishná enseña que cinco tipos de grano están sujetos a la ley de la jalá : trigo , cebada , espelta , avena y centeno . Las cantidades de masa elaboradas con estos diferentes granos se cuentan juntas. También estaban sujetos a la prohibición de consumir los nuevos productos antes de la renuncia a la primera gavilla , y a la prohibición de cosechar antes de la Pascua . Si echaban raíces antes de la renuncia a la primera gavilla, esta los liberaba para su consumo. Pero si no, estaban prohibidos hasta la siguiente renuncia a la primera gavilla. ^{[ 97 ]} La Mishná enseñó que el arroz , el mijo , la semilla de amapola , el sésamo y las legumbres están exentos de la jalá (porque aunque a veces se convierten en masa, no son capaces de leudar), al igual que menos de cinco cuartos de un kav , o alrededor de 3½ libras (el mínimo sujeto a la jalá ) de los cinco tipos de grano sujetos a la jalá . Las galletas de esponja, los pasteles de miel, las albóndigas, los panqueques y la masa hecha de una mezcla de grano consagrado y no consagrado también están exentos de la jalá . ^{[ 98 ]}

La Mishná enseñó que la medida mínima de jalá es una veinticuatroava parte de la masa (o en el caso de la cantidad mínima sujeta a jalá , aproximadamente 2¼ onzas). Si uno hace masa para sí mismo o para un banquete de bodas, el mínimo sigue siendo una veinticuatroava parte (y no se hace distinción según el volumen de masa destinado al consumo privado). Si uno hace masa para vender en el mercado, el mínimo es una cuarentava parte. Si la masa se vuelve impura ya sea involuntariamente o por fuerza de circunstancias inevitables, es una cuarentava parte, pero si se vuelve impura deliberadamente, es una veinticuatroava parte, para que quien peca no obtenga beneficio del pecado. ^{[ 99 ]} La Mishná enseñó que uno no puede designar toda su masa como jalá , sino que debe dejar una parte que no sea jalá . ^{[ 100 ]}

La escuela del rabino Ismael enseñó que siempre que la Escritura usa la palabra "mandamiento ( צַו ‎ ,tzav )" (como en Números 15:23), denota una exhortación a la obediencia inmediata y para siempre. Una baraita dedujo la exhortación a la obediencia inmediata del uso de la palabra "mandamiento" en Deuteronomio 3:28, que dice: "encarga a Josué, anímalo y fortalécelo". Y la baraita dedujo la exhortación a la obediencia para siempre del uso de la palabra "mandamiento" en Números 15:23, que dice: "todo lo que el Señor os ha mandado por medio de Moisés, desde el día en que el Señor dio el mandamiento, y en adelante por todas vuestras generaciones". ^{[ 101 ]}

Una baraita enseñó que el rabino Eliezer, hijo del rabino José , dijo que refutaba los libros sectarios que sostenían que la resurrección no se deduce de la Torá. Para apoyar la proposición de que la Torá sí se refiere a la resurrección de los muertos, el rabino Eliezer citó Números 15:31, que dice: «Por haber despreciado la palabra del Señor y haber quebrantado su mandamiento, esa alma será exterminada por completo ( הִכָּרֵת תִּכָּרֵת ‎,hikareit tikareit ); su iniquidad recaerá sobre él». El rabino Eliezer razonó que, dado que esta persona sería exterminada por completo en este mundo (es decir, moriría), su iniquidad tendría que recaer sobre ella en el mundo venidero (en la vida después de la muerte). Rav Papa preguntó a Abaye si Rabí Eliezer no podría haber deducido tanto este mundo como el siguiente a partir de las palabras "será completamente exterminado". La respuesta fue que habrían contestado que la Torá empleaba frases humanas. De manera similar, los Tanaim discutieron: Rabí Akiva enseñó que las palabras "Esa alma será completamente exterminada ( הִכָּרֵת ‎,hikareit )" significan que será exterminado en este mundo y ( תִּכָּרֵת ‎,tikareit ) en el siguiente. Rabí Ismael señaló que Números 15:30 afirmaba anteriormente: "repudia al Señor, y esa alma será exterminada", y preguntó si el razonamiento de Rabí Akiva implicaba así la existencia de tres palabras. Más bien, el rabino Ismael enseñó que las palabras de Números 15:30, "y [esa alma] será exterminada", implican en este mundo, mientras que las palabras de Números 15:31, "será exterminada ( הִכָּרֵת ‎ ,hikareit )", implican en el mundo venidero. En cuanto a la repetición en Números 15:31 ( תִּכָּרֵת ‎ ,tikareit ), el rabino Ismael la atribuyó al uso de la fraseología humana en la Torá. La Guemará enseñó que tanto el rabino Ismael como el rabino Akiva utilizan las palabras finales de Números 15:31, "su iniquidad será sobre él", para el propósito enseñado en una baraita: uno podría pensar que el pecador sería exterminado incluso si el pecador se arrepintiera. Por lo tanto, Números 15:31 dice: «su iniquidad está sobre él», lo que significa que Dios decretó que el pecador será eliminado solo si su iniquidad aún está en él (y el pecador muere sin arrepentirse). ^{[ 102 ]}

El rabino Ismael enseñó que la Escritura habla en particular de la idolatría, pues Números 15:31 dice: «Porque ha despreciado la palabra del Señor». El rabino Ismael interpretó esto en el sentido de que un idólatra desprecia la primera palabra de los Diez Mandamientos en Éxodo 20:2-3 y Deuteronomio 5:6-7: «Yo soy el Señor tu Dios... No tendrás otros dioses delante de mí». ^{[ 103 ]}

Rav Ḥisda enseñó que quien camina por un callejón sucio no debe recitar el Shemá , y quien lo recita y se encuentra con un callejón sucio debe dejar de recitarlo. De quien no deja de recitar, Rav Adda bar Ahavah citó Números 15:31 diciendo: «Ha despreciado la palabra del Señor». Y de quien deja de recitar, Rabí Abbahu enseñó que Deuteronomio 32:47 dice: «Por esta palabra prolongarás tus días». ^{[ 104 ]}

Tras observar que las palabras «en el desierto» aparecían tanto en Números 15:32 (que narra la historia del transgresor del sábado) como en Números 27:3 (donde las hijas de Zelofehad señalan que su padre, Zelofehad, no había participado en la rebelión de Coré), y dado que el rabino Akiva enseñó en una baraita que Zelofehad fue ejecutado por recoger leña en sábado, el rabino Judá ben Bátir respondió a Akiva que este tendría que justificar su acusación. Pues o bien Akiva tenía razón al afirmar que Zelofehad fue ejecutado por recoger leña en sábado, revelando así algo que la Torá había ocultado, o bien se equivocaba al afirmar que Zelofehad fue ejecutado por recoger leña en sábado, estigmatizando así a un hombre justo. Pero la Guemará respondió que Akiva aprendió una tradición de la Torá Oral (que se remontaba al Sinaí, y por lo tanto la Torá no había ocultado el asunto). La Guemará preguntó entonces, según el rabino Judá ben Bátirá, ¿de qué pecado murió Zelofehad (como relataron sus hijas en Números 27:3 que "murió en su propio pecado")? La Guemará informó que, según el rabino Judá ben Bátirá, Zelofehad se encontraba entre los que "se atrevieron a subir a la cima de la montaña" en Números 14:44 (para intentar, sin éxito, tomar la Tierra de Israel después del incidente de los espías). ^{[ 105 ]}

El tratado Shabat en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes del sábado en Éxodo 16:23 y 29; 20:8–11; 23:12; 31:13–17; 35:2–3; Levítico 19:3; 23:3; Números 15:32–36; y Deuteronomio 5:12. ^{[ 106 ]}

El Sifra enseñó que los incidentes del blasfemo en Levítico 24:11-16 y del leñador en Números 15:32-36 ocurrieron al mismo tiempo, pero los israelitas no dejaron al blasfemo con el leñador, pues sabían que este iba a ser ejecutado, como indicaba Éxodo 31:14: «Quienes profanen el sábado serán condenados a muerte». Pero desconocían la forma correcta de la pena de muerte para él, pues Dios aún no había especificado qué hacer con él, como dice Números 15:34: «porque aún no se había especificado qué se le debía hacer». Con respecto al blasfemo, el Sifra leyó Levítico 24:12: «hasta que la decisión del Señor les fuera revelada», para indicar que no sabían si el blasfemo iba a ser ejecutado o no. (Y si hubieran puesto al blasfemo junto con el leñador, podría haberle causado al blasfemo un temor innecesario, ya que podría haber concluido que estaba en el corredor de la muerte. Por lo tanto, los mantuvieron separados.) ^{[ 107 ]}

El Sifri Zutta enseñó que el pasaje del leñador en Números 15:32–36 se yuxtapone al pasaje sobre los flecos en Números 15:37–41 para mostrar que un cadáver debe ser enterrado con flecos. ^{[ 108 ]}

Un midrash preguntó a qué mandamiento se refiere Deuteronomio 11:22 cuando dice: «Porque si guardáis diligentemente todo este mandamiento que yo os ordeno, que lo cumpláis, que améis al Señor vuestro Dios, que andéis en todos sus caminos y que os aferréis a él, entonces el Señor expulsará de delante de vosotros a todas estas naciones, y desposeeréis a naciones más grandes y más poderosas que vosotros mismos». El rabino Levi dijo que «este mandamiento» se refiere a la recitación del Shemá (Deuteronomio 6:4-9), pero los rabinos dijeron que se refiere al sábado, que es equivalente a todos los preceptos de la Torá. ^{[ 109 ]}

El Alfabeto del Rabí Akiva enseñó que cuando Dios le entregó la Torá a Israel, les dijo que si la aceptaban y observaban sus mandamientos, Dios les daría eternamente lo más preciado que Él poseía: el Mundo Venidero. Cuando Israel pidió ver en este mundo un ejemplo del Mundo Venidero, Dios respondió que el sábado es un ejemplo del Mundo Venidero. ^{[ 110 ]}

Ya en la época de la Mishná, Números 15:37–41 constituía la tercera parte de una oración Shemá estándar que los sacerdotes recitaban diariamente, después de Deuteronomio 6:4–9 y Deuteronomio 11:13–21. ^{[ 111 ]} La Mishná instruyó que hay una pausa en el Shemá entre la recitación de Deuteronomio 11:13–21 y la de Números 15:37–41, durante la cual se pueden dar y recibir saludos por respeto. De igual manera, hay una pausa entre la recitación de Números 15:37–41 y la de emet veyatziv . Pero el rabino Judá dijo que no se puede interrumpir entre la recitación de Números 15:37–41 y la de emet veyatziv ("verdadero y perdurable..."). La Mishná enseñó que la recitación de Deuteronomio 11:13–21 precede a la recitación de Números 15:37–41 en el Shemá porque la obligación de Deuteronomio 11:13–21 se aplica día y noche, mientras que la obligación de Números 15:37–41 de usar tzizit se aplica solo durante el día. ^{[ 112 ]}

En la Mishná, el rabino Elazar ben Azariah argumentó que los judíos deben mencionar el Éxodo cada noche —como se hace al recitar el tercer párrafo del Shemá, Números 15:37–41—, pero no logró imponer su argumento de que esta era una obligación bíblica hasta que Ben Zoma argumentó que Deuteronomio 16:3, que ordena a un judío recordar el Éxodo « todos los días de tu vida», usa la palabra «todos» para referirse tanto al día como a la noche. ^{[ 113 ]}

La Guemará preguntó por qué los rabinos incluyeron Números 15:37–41 en la recitación del Shemá , ya que contiene material no relacionado con el resto del Shemá . El rabino Judá bar Ḥaviva enseñó que Números 15:37–41 incluye cinco elementos, incluyendo la razón principal de su inclusión, el Éxodo de Egipto: el mandamiento de los flecos rituales, la mención del Éxodo de Egipto, la aceptación del yugo de los mandamientos, la amonestación contra las opiniones de los herejes, la amonestación contra los pensamientos de transgresiones de libertinaje y la amonestación contra los pensamientos de idolatría. La Guemará admitió que Números 15:37–41 menciona explícitamente tres de estos: Números 15:39 menciona el yugo de los mandamientos cuando dice: “Y los miraréis y recordaréis todos los mandamientos del Señor y los haréis cumplir”. Números 15:38 menciona los flecos rituales cuando dice: «Y se harán flecos rituales». Y Números 15:41 menciona el Éxodo de Egipto cuando dice: «Yo soy Jehová, tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto». Pero la Guemará preguntó de dónde derivan los demás elementos mencionados: la advertencia contra las opiniones de los herejes, la advertencia contra los pensamientos de transgresiones licenciosas y la advertencia contra los pensamientos de idolatría. En respuesta, la Guemará citó una baraita que derivaba estos elementos de alusiones en Números 15:39: «No os dejéis llevar por vuestros corazones ni por vuestros ojos, tras los cuales codiciaríais». La baraita enseñó que «tras vuestros corazones» se refiere a seguir opiniones herejes que puedan surgir en el corazón. La Guemará ofreció como prueba el Salmo 14:1, que dice: «Dijo el necio en su corazón: “No hay Dios”; se han corrompido, han obrado abominablemente; no hay quien haga el bien». La baraita enseñó que «tras tus ojos» en Números 15:39 se refiere a seguir pensamientos de transgresiones de libertinaje, para que una persona pueda ver y desear, como dice Jueces 14:3: «Y Sansón dijo a su padre: “Tómame a una, porque es recta a mis ojos”». Y la baraita enseñó que el pasaje en Números 15:39, «te extraviarás tras», se refiere a la promiscuidad, que los profetas usaron como metáfora de la idolatría, como dice Jueces 8:33: «Los hijos de Israel se extraviaron de nuevo tras los Be'alim». ^{[ 114 ]}

Se enseñó en una baraita que el rabino Meir solía preguntar por qué Números 15:38 especificaba el azul entre todos los colores para los flecos. El rabino Meir enseñó que era porque el azul se asemeja al color del mar, y el mar se asemeja al color del cielo, y el cielo se asemeja al color del Trono de Gloria, como dice Éxodo 24:10, "Y había debajo de sus pies como un pavimento de zafiro ", y Ezequiel 1:26 dice, "La semejanza de un trono como la apariencia de una piedra de zafiro". (Y así, cuando uno ve el hilo azul del fleco, ayudará a recordar a Dios). Y se enseñó en una baraita que el rabino Meir solía decir que el castigo por no observar los hilos blancos de los flecos es mayor que por no observar los hilos azules. La Guemará ilustró esto con una parábola: Un rey dio órdenes a dos siervos. Le pidió a un sirviente que trajera un sello de arcilla y a otro que trajera uno de oro. Ambos fracasaron en sus tareas. El Talmud argumentó que el sirviente que merecía el mayor castigo era aquel a quien el rey ordenó traer el sello de arcilla. (Pues la arcilla es más fácil de conseguir que el oro. Por lo tanto, el castigo por no conseguir el sencillo fleco blanco debería ser mayor que la pena por no conseguir el raro hilo azul). ^{[ 115 ]}

La Tosefta enseñó que para que el color azul fuera válido, tenía que provenir de la concha particular que se usaba para ese propósito. ^{[ 116 ]}

La Mishná enseñó que la ausencia de uno de los cuatro preceptos requeridos en Números 15:38 invalida los demás, ya que los cuatro juntos forman un solo precepto. Sin embargo, el rabino Ismael afirmó que los cuatro son cuatro preceptos distintos. ^{[ 117 ]}

Al observar que Números 15:39 dice " un fleco" en singular, el Sifri Zutta dedujo que la obligación de usar flecos con un hilo azul es una sola obligación religiosa, no dos. ^{[ 118 ]}

En Números 15:39, el corazón codicia. Un midrash catalogó la amplia gama de capacidades adicionales del corazón que se mencionan en la Biblia hebrea. ^{[ 119 ]} El corazón habla, ^{[ 120 ]} ve, ^{[ 121 ]} oye, ^{[ 122 ]} camina, ^{[ 123 ]} cae, ^{[ 124 ]} se mantiene en pie, ^{[ 125 ]} se regocija, ^{[ 126 ]} llora, ^{[ 127 ]} es consolado, ^{[ 128 ]} se angustia, ^{[ 129 ]} se endurece, ^{[ 130 ]} se debilita, ^{[ 131 ]} se aflige, ^{[ 132 ]} teme, ^{[ 133 ]} puede romperse, ^{[ 134 ]} se enorgullece, ^{[ 135 ]} se rebela, ^{[ 136 ]} inventa, ^{[ 137 ]} critica, ^{[ 138 ]} se desborda, ^{[ 139 ]} trama, ^{[ 140 ]} desea, ^{[ 141 ]} se extravía, ^{[ 142 ]} se refresca, ^{[ 143 ]} puede ser robado, ^{[ 144 ]} se humilla, ^{[ 145 ]} es tentado, ^{[ 146 ]} se equivoca, ^{[ 147 ]} tiembla, ^{[ 148 ]} despierta, ^{[ 149 ]} ama, ^{[ 150 ]} odia, ^{[ 151 ]} envidia, ^{[ 152 ]} es buscado, ^{[ 153 ]} es desgarrado, ^{[ 154 ]} medita, ^{[ 155 ]} es como un fuego, ^{[ 156 ]} es como una piedra, ^{[ 157 ]} se vuelve arrepentido, ^{[ 158 ]} se calienta, ^{[ 159 ]} muere, ^{[ 160 ]}se derrite, ^{[ 161 ]} absorbe palabras, ^{[ 162 ]} es susceptible al miedo, ^{[ 163 ]} da gracias, ^{[ 164 ]} codicia, ^{[ 165 ]} se endurece, ^{[ 166 ]} se regocija, ^{[ 167 ]} actúa engañosamente, ^{[ 168 ]} habla por sí mismo, ^{[ 169 ]} ama los sobornos, ^{[ 170 ]} escribe palabras, ^{[ 171 ]} planea, ^{[ 172 ]} recibe mandamientos, ^{[ 173 ]} actúa con orgullo, ^{[ 174 ]} hace arreglos, ^{[ 175 ]} y se engrandece. ^{[ 176 ]}

Al igual que Pseudo-Filón (véase «En la interpretación no rabínica temprana» más arriba), el Talmud de Jerusalén interpretó el mandamiento de usar tzitzit en Números 15:37–40 junto con la historia de la rebelión de Coré que sigue inmediatamente después en Números 16:1–3. El Talmud de Jerusalén relató que, tras escuchar la ley de las borlas, Coré mandó hacer algunas prendas que tiñó completamente de azul, fue a ver a Moisés y le preguntó si una prenda que ya era completamente azul debía llevar una borla azul en la esquina. Cuando Moisés respondió que sí, Coré dijo que la Torá no era de origen divino, que Moisés no era profeta y que Aarón no era sumo sacerdote. ^{[ 177 ]}

El Zohar encontró en los Atributos de Dios expresados ​​en Números 14:18 componentes del Nombre esencial de Dios. En el Zohar, el rabino Simeón enseñó del Libro del Misterio que el Nombre Divino tiene una forma revelada y una oculta. En su forma revelada, está escrito como el Nombre de Dios de cuatro letras, el Tetragrámaton , pero en su forma no revelada está escrito con otras letras, y esta forma no revelada representa lo más recóndito de todo. En el Zohar, el rabino Judá enseñó que incluso la forma revelada del Nombre está oculta bajo otras letras (como el nombre ADoNaY, אֲדֹנָי ‎ , está oculto dentro de ADNY, אדני ‎ ) para ocultar lo más recóndito de todo. En las letras del Nombre de Dios se ocultan 22 atributos de Misericordia: los 13 atributos de Dios en Éxodo 34:6-7 y nueve atributos del Mikroprosopus , el aspecto menos revelado de Dios. Todos se combinan en un solo Nombre compuesto. Cuando la gente era más reverente, los sacerdotes enunciaban abiertamente el Nombre en presencia de todos; pero tras la generalización de la irreverencia, el Nombre quedó oculto bajo otras letras. Al revelarse el Nombre, el sacerdote se concentraba en su profundo significado y lo pronunciaba de manera que concordara con dicho significado. Sin embargo, cuando la irreverencia se extendió por el mundo, lo ocultaba todo dentro de las letras escritas. El Zohar enseñó que Moisés pronunció las 22 letras en dos secciones: primero en Éxodo 34:6-7, en los atributos de Dios, y segundo en Números 14:18, cuando pronunció nueve atributos de Misericordia inherentes al Mikroprosopus , que irradian de la luz de Dios. Todo esto lo combinó el sacerdote al extender sus manos para bendecir al pueblo, según Números 6:23-26, de modo que todos los mundos recibieron las bendiciones de Dios. Por esta razón, Números 6:23 dice simplemente «diciendo» ( אָמוֹר ,amor ), en lugar del imperativo «decir» ( אִמְרִי ,imri ), en referencia a las letras ocultas en las palabras de la Bendición Sacerdotal . La palabra אָמוֹר ‎ ,amor tiene en sus letras el valor numérico de 248 menos uno ( א ‎ igual a 1; מ ‎ igual a 40; ו ‎ igual a 6; ר ‎ igual a 200; y 1 + 40 + 6 + 200 = 247), igual al número de partes del cuerpo de un hombre, excepto la parte de la cual dependen todas las demás. Todas estas partes reciben así la Bendición Sacerdotal como se expresa en los tres versículos de Números 6:24–26. ^{[ 179 ]}

Rashi enseñó que fue el primer día de Elul cuando Dios le dijo a Moisés, en palabras de Éxodo 34:2: «Por la mañana subirás al monte Sinaí», para recibir las segundas tablas, y Moisés pasó allí 40 días, como se relata en Deuteronomio 10:10: «Y permanecí en el monte como los primeros días». Y en Yom Kippur , Dios se aplacó con Israel y le dijo a Moisés, en palabras de Números 14:20: «He perdonado, como has dicho». ^{[ 180 ]}

Maimónides enseñó que los Sabios afirmaban que la inspiración no llega a un profeta cuando este se encuentra triste o apático. Por lo tanto, Moisés no recibió ninguna revelación cuando se encontraba en un estado de depresión que duró desde las murmuraciones de los israelitas sobre el informe malicioso de los espías hasta la muerte de los guerreros de aquella generación. ^{[ 181 ]}

Maimónides escribió que no entendía por qué Dios ordenaba ofrecer vino en Números 15:5-11, ya que los idólatras lo ofrecían. Sin embargo, Maimónides atribuyó a otra persona la explicación de que la carne es el mejor alimento para el apetito, cuya fuente es el hígado; el vino es el que mejor nutre la facultad vital, cuyo centro es el corazón; y la música es la más agradable para la facultad psíquica, cuya fuente es el cerebro. Así, escribió Maimónides, cada una de las facultades de una persona se acercaba a Dios con aquello que más le gustaba. Y así, el sacrificio consistía en carne, vino y música. ^{[ 182 ]}

Al interpretar las leyes de separar una porción de pan ( jalá ) para los sacerdotes en Números 15:17-21, Maimónides enseñó que, por decreto rabínico, la jalá debía seguir separándose en la Diáspora, para que el pueblo judío no olvidara las leyes de la jalá . ^{[ 183 ]} ​​Cualquiera que separe la jalá —tanto en la Tierra de Israel como en la Diáspora— debe recitar la bendición: «Bendito seas Tú… Que nos santificaste con Tus mandamientos y nos ordenaste separar la jalá ». ^{[ 184 ]} Y Maimónides enseñó que está permitido comer primero y luego separar la jalá en la Diáspora, pues la obligación fundamental es de origen rabínico. ^{[ 185 ]}

En su carta a Abdías el Prosélito , Maimónides se basó en Números 15:15 para abordar la cuestión de si un converso podía recitar declaraciones como «Dios de nuestros padres ». Maimónides escribió que los conversos pueden decir tales declaraciones en el orden prescrito, sin modificarlas en lo más mínimo, y pueden bendecir y orar de la misma manera que todo judío de nacimiento. Maimónides argumentó que Abraham enseñó al pueblo, acogió a muchos bajo la protección de la Presencia Divina y ordenó a los miembros de su familia, después de él, que guardaran los caminos de Dios para siempre. Como Dios dijo de Abraham en Génesis 18:19: «Lo he conocido hasta el fin de que mande a sus hijos y a su familia después de él, que guarden el camino del Señor, practicando la justicia y el derecho». Desde entonces, enseñó Maimónides, quien adopta el judaísmo se cuenta entre los discípulos de Abraham. Son la familia de Abraham, y Abraham los convirtió a la justicia. De la misma manera que Abraham convirtió a sus contemporáneos, convierte a las generaciones futuras mediante el testamento que dejó. Así, Abraham es el padre de su posteridad que sigue sus enseñanzas y de todos los prosélitos que adoptan el judaísmo. Por lo tanto, Maimónides aconsejaba a los conversos que oraran: «Dios de nuestros padres», porque Abraham es su padre. Debían orar: «Tú que has tomado por tuyos a nuestros padres», pues Dios le dio la tierra a Abraham cuando, en Génesis 13:17, Dios dijo: «Levántate, recorre la tierra a lo largo y a lo ancho, porque yo te la daré». Maimónides concluyó que no hay diferencia entre conversos y judíos de nacimiento. Ambos deben recitar la bendición: «¿Quién nos ha elegido?», «¿Quién nos ha dado?», «¿Quién nos ha tomado por tuyos?» y «¿Quién nos ha separado?», pues Dios ha elegido a los conversos, los ha separado de las naciones y les ha dado la Torá. La Torá ha sido dada tanto a judíos de nacimiento como a prosélitos, como dice Números 15:15: «Una misma ordenanza será para vosotros, los de la congregación, y también para el extranjero que reside entre vosotros; una ordenanza perpetua para vuestras generaciones. Como sois vosotros, así será el extranjero ante el Señor». Maimónides aconsejó a los conversos que no consideraran su origen inferior. Mientras que los judíos de nacimiento descienden de Abraham, Isaac y Jacob, los conversos descienden de Dios, por cuya palabra fue creado el mundo. Como dijo Isaías en Isaías 44:5: «Uno dirá: “Yo soy del Señor”, y otro se llamará Jacob». ^{[ 186 ]}

Al observar la aplicación universal de las leyes de los flecos ( צִיצִת ,tzitzit ) en Números 15:38, Maimónides enseñó que Dios diseñó el uso de los tzitzit como una forma de culto más duradera que la práctica de los sacrificios, los cuales, según Maimónides, fueron un paso transitorio para alejar a los israelitas del culto de la época y guiarlos hacia la oración como principal medio de culto. Maimónides señaló que, en la naturaleza, Dios creó animales que se desarrollan gradualmente. Por ejemplo, cuando nace un mamífero , es extremadamente tierno y no puede comer alimento seco, por lo que Dios le proporcionó senos que producen leche para alimentarlo hasta que pueda comer alimento seco. De manera similar, Maimónides enseñó que Dios instituyó muchas leyes como medidas temporales, ya que habría sido imposible para los israelitas abandonar repentinamente todo aquello a lo que se habían acostumbrado. Por lo tanto, Dios envió a Moisés para hacer de los israelitas (en palabras de Éxodo 19:6) "un reino de sacerdotes y una nación santa". Pero la costumbre general de culto en aquellos días era sacrificar animales en templos que contenían ídolos. Así que Dios no ordenó a los israelitas que abandonaran esas formas de culto, sino que les permitió continuar. Dios transfirió a su servicio lo que antes había servido como culto a los ídolos, y ordenó a los israelitas que le sirvieran de la misma manera: construir un santuario (Éxodo 25:8), erigir un altar al nombre de Dios (Éxodo 20:21), ofrecer sacrificios a Dios (Levítico 1:2), postrarse ante Dios y quemar incienso delante de Dios. Dios prohibió hacer cualquiera de estas cosas a cualquier otro ser y escogió sacerdotes para el servicio en el templo en Éxodo 28:41. Mediante este plan divino, Dios borró las huellas de la idolatría y estableció el gran principio de la Existencia y Unidad de Dios. Pero el servicio sacrificial, enseñó Maimónides, no era el objeto principal de los mandamientos de Dios sobre el sacrificio; Más bien, las súplicas, las oraciones y formas similares de culto están más cerca del objeto principal. Así, Dios limitó el sacrificio a un solo templo (véase Deuteronomio 12:26) y el sacerdocio únicamente a los miembros de una familia en particular. Estas restricciones, según enseñó Maimónides, sirvieron para limitar el culto sacrificial y lo mantuvieron dentro de tales límites que Dios no consideró necesario abolir el servicio sacrificial por completo. Pero en el plan divino, la oración y la súplica pueden ofrecerse en todas partes y por toda persona, al igual que el uso de tzitzit (Números 15:38) y tefilín (Éxodo 13:9, 16) y formas similares de servicio. ^{[ 187 ]}

Rashi explicó que en Números 8:8, Dios requirió que el pueblo trajera un toro joven como ofrenda, porque Números 15:22–26 requería tal ofrenda para hacer expiación cuando la comunidad había cometido idolatría (y estaban expiando el pecado del becerro de oro). ^{[ 188 ]}

Yehuda Halevi enseñó que uno usa los flecos para no ser atrapado por pensamientos mundanos, como dice Números 15:39, "Para que no te extravíes tras tu corazón y tras tus ojos". ^{[ 189 ]}

En su Mishné Torá , Maimónides detalló las leyes de los flecos establecidas en Números 15:37–41. ^{[ 190 ]} Maimónides enseñó que la borla en los flecos de una prenda se llama tzitzit , porque se asemeja a los mechones de cabello en la cabeza, como dice Ezequiel 8:3, "Y me tomó por los mechones ( בְּצִיצִת ‎ ,be-tzitzit ) de mi cabeza". La Torá no establece un número fijo de hebras para la borla. ^{[ 191 ]} Toman una hebra de lana, llamada techelet , que se tiñe de azul celeste y la enrollan alrededor de la borla. La Torá no establece un número fijo de veces que esta hebra debe enrollarse alrededor de la borla. ^{[ 192 ]} Números 15:38, que dice: «Y harás borlas... y pondrás en las borlas de la esquina un hilo de techelet », contiene dos mandamientos: (1) hacer una borla en el fleco de una prenda de cuatro esquinas, y (2) enrollar un hilo de techelet alrededor de la borla. ^{[ 193 ]} Sin embargo, la ausencia de techelet no impide que se cumpla el mandamiento con hilos blancos, ya que quien no tenga techelet debe hacer tzitzit solo con hilos blancos. ^{[ 194 ]} Ya sean los tzitzit que una persona usa en una prenda blancos, de techelet o una combinación de ambos, es un solo mandamiento, como dice Números 15:39: «Y serán tzitzit para vosotros». La presencia de cuatro tzitzit es necesaria para que se cumpla el mandamiento. ^{[ 195 ]} Maimónides enseñó que los tzitzit deben ser hechos por un judío, como dice Números 15:38: "Habla a los hijos de Israel... y haréis tzitzit para vosotros mismos". ^{[ 196 ]}

Maimónides enseñó que el techelet se refiere a la lana teñida de azul claro, el color del cielo opuesto al sol en un día despejado. El término se refiere a un tinte específico, y el uso de cualquier otro tinte es inadecuado, aunque sea de color azul celeste. ^{[ 197 ]} El techelet de tzitzit se tiñe remojando la lana en cal. Después, se toma y se lava hasta que esté limpia y luego se hierve con lejía para prepararla para que absorba el tinte. Toman la sangre de un pez chilazón , que se encuentra en el mar Mediterráneo , cuyo color es como el color del mar y cuya sangre es negra como la tinta, y colocan la sangre en una olla junto con hierbas, la hierven e introducen la lana hasta que se vuelve azul celeste. ^{[ 198 ]} Maimónides enseñó que se puede comprar techelet en un establecimiento que haya establecido una reputación de autenticidad sin duda, y se puede confiar en su reputación hasta que surja un motivo de sospecha. ^{[ 199 ]} Cuando una prenda es completamente roja, verde o de cualquier otro color que no sea blanco, sus hilos blancos deben ser del mismo color que la prenda misma. Si la prenda es techelet , sus hilos blancos deben ser de cualquier color que no sea negro. ^{[ 200 ]}

Maimónides enseñó que una prenda a la que la Torá obliga a una persona a añadir tzitzit debe tener tres características: (1) debe tener cuatro o más esquinas; (2) debe ser lo suficientemente grande como para cubrir tanto la cabeza como la mayor parte del cuerpo de un niño que pueda caminar solo en el mercado sin que nadie lo vigile; y (3) debe estar hecha de lana o lino. ^{[ 201 ]} Para una prenda de lana, los hilos blancos deben ser de lana. Para una prenda de lino, los hilos blancos deben ser de lino. Para prendas de otras telas, los hilos blancos deben ser de la misma tela que la prenda. ^{[ 202 ]} Números 15:39, que dice: «Y los verás», implica que la obligación de usar tzitzit se aplica durante el día, pero no por la noche. Sin embargo, un ciego está obligado a usar tzitzit , pues aunque él no los vea, otros lo ven usándolos. ^{[ 203 ]} Se permite usar tzitzit por la noche, siempre que no se recite una bendición. Se debe recitar la bendición sobre los tzitzit por la mañana, cuando haya salido el sol, para poder distinguir los hilos de techelet de los blancos. La bendición es: «Bendito seas, Dios, Señor nuestro, Rey del universo, que nos has santificado con Tus mandamientos y nos has ordenado envolvernos con tzitzit». Se debe recitar la bendición cada vez que uno se envuelve en tzitzit durante el día. ^{[ 204 ]} Maimónides enseñó que la Torá no exige que las mujeres y los niños usen tzitzit , pero los rabinos obligan a todo niño que sabe vestirse a usar tzitzit para enseñarle a cumplir los mandamientos. Las mujeres que deseen envolverse en tzitzit pueden hacerlo sin recitar una bendición, y nadie debe impedírselo. ^{[ 205 ]} Maimónides enseñó que no hay obligación de colocar tzitzit a una prenda que permanece doblada, sin que una persona la use. La prenda no requiere tzitzit . Más bien, la persona que usa la prenda tiene la obligación. ^{[ 206 ]} Maimónides enseñó que aunque una persona no está obligada a comprar un talit y envolverse en él de manera que deba colocarle tzitzit , no es apropiado que una persona se libere del mandamiento. Siempre debe procurar estar envuelto en una prenda que requiera tzitzit.para cumplir el mandamiento. En particular, Maimónides enseñó que uno debe tener cuidado de estar envuelto en un talit durante la oración, y es muy vergonzoso para un erudito de la Torá orar sin estar envuelto en un talit . ^{[ 207 ]} Y Maimónides enseñó que una persona siempre debe tener cuidado con respecto al mandamiento de los tzitzit , porque Números 15:39, que dice "Y los verás y recordarás todos los mandamientos de Dios", implica que el mandamiento de los tzitzit se considera igual a todos los mandamientos y todos los mandamientos se consideran dependientes de él. ^{[ 208 ]}

Citando Números 15:39, Baḥya ibn Paquda enseñó que no buscar los deseos del corazón es un ejemplo destacado de un deber negativo del corazón. ^{[ 209 ]} Baḥya también citó Números 15:39 para la proposición de que un motivo viciado hace inaceptables incluso numerosas buenas acciones. ^{[ 210 ]}

El Sefer ha-Chinuch citó Números 15:39 para el mandamiento de no dejarse llevar por los pensamientos del corazón ni por las visiones de los ojos. El Sefer ha-Chinuch interpretó este mandamiento negativo para evitar que uno dedique sus pensamientos a opiniones contrarias a los fundamentos de la Torá, ya que esto podría llevar a la apostasía. En cambio, si surge el deseo de seguir estas malas opiniones, uno debe minimizar el tiempo que piensa en ellas y redoblar sus esfuerzos para contemplar los caminos de la Torá. De igual manera, uno no debe perseguir las cosas que ve, incluyendo los deseos de este mundo. El Sefer ha-Chinuch enseñó que este mandamiento es un principio fundamental del judaísmo, ya que los malos pensamientos son la raíz de las impurezas, y las acciones los siguen. El Sefer ha-Chinuch enseñó que cuanto más se deja uno gobernar por sus deseos y permite que estos se conviertan en hábito, más fuerte se vuelve su inclinación al mal. Pero si uno vence su inclinación al mal y cierra los ojos para no ver el mal una vez, será más fácil hacerlo muchas veces. El Sefer ha-Chinuch enseñó que este mandamiento se practica en todos los lugares y en todo momento, tanto por hombres como por mujeres. Pero el Sefer ha-Chinuch enseñó que no se aplicaban azotes por este mandamiento negativo, porque no hay nada específico por lo que se pueda advertir al transgresor, ya que las personas están hechas de tal manera que es imposible que sus ojos no vean a veces más de lo que corresponde, y de igual modo es imposible que el pensamiento humano no vaya a veces más allá de lo que corresponde, por lo que es imposible limitar a las personas con límites claros. ^{[ 211 ]}

Shlomo Luntschitz (el Kli Yakar) relató un midrash que enseñaba que Dios le dijo a Moisés que, con su conocimiento del futuro, sabía que sería mejor enviar mujeres que amaran la Tierra porque no tendrían en cuenta sus defectos. Pero Dios le dijo a Moisés (en palabras de Números 13:2): «para vosotros ( לְךָ ‎,lecha )», con el conocimiento que Moisés tenía, si pensaba que estos hombres eran aptos y que la Tierra les era querida, entonces Moisés podía enviar hombres. Por lo tanto, Dios le dijo a Moisés (una vez más, en palabras de Números 13:2): «enviad por vosotros mismos ( שְׁלַח-לְךָ ‎,shelach-lecha )», según el nivel de conocimiento que Moisés tenía, hombres. Pero según el nivel de conocimiento de Dios, habría sido mejor, dijo Dios, enviar mujeres. ^{[ 212 ]}

Nathan MacDonald informó de cierta controversia sobre el significado exacto de la descripción de la Tierra de Israel como una "tierra que fluye leche y miel", como en Números 13:27 y 14:8, así como en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3, Levítico 20:24 y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20. MacDonald escribió que el término para leche ( חָלָב ‎ ,chalav ) podría ser fácilmente la palabra para "grasa" ( חֵלֶב ‎ ,chelev ), y la palabra para miel ( דְבָשׁ ‎ ,devash ) podría indicar no miel de abejas sino un jarabe dulce hecho de fruta. La expresión evocaba una sensación general de la abundancia de la tierra y sugería una riqueza ecológica que se manifestaba de diversas maneras, no solo con leche y miel. MacDonald señaló que la expresión siempre se usaba para describir una tierra que el pueblo de Israel aún no había experimentado, caracterizándola así como una expectativa futura. ^{[ 213 ]}

Los rabinos, buscando preservar el mandamiento de separar una porción de pan ( jalá ) para los sacerdotes en Números 15:17–21, crearon una observancia simbólica según la cual una pequeña porción de cada tanda de masa debe retorcerse y quemarse en una llama abierta. De este acto de retorcer un trozo de masa proviene la costumbre de trenzar el pan de Shabat como recordatorio de que se tomó jalá , y de ahí también proviene el nombre " jalá " para el pan de Shabat. ^{[ 214 ]}

En 1950, el Comité de Ley Judía y Normas del Judaísmo Conservador dictaminó: “Abstenerse del uso de un vehículo motorizado es una ayuda importante para mantener el espíritu de reposo del Shabat. Dicha moderación ayuda, además, a mantener a los miembros de la familia juntos en Shabat. Sin embargo, cuando una familia reside a una distancia mayor de la sinagoga a pie, el uso de un vehículo motorizado para asistir a la sinagoga no se interpretará en modo alguno como una violación del Shabat, sino que, por el contrario, dicha asistencia se considerará una expresión de lealtad a nuestra fe. . . . [E]n el espíritu de una Halajá viva y en constante evolución que responda a las necesidades cambiantes de nuestro pueblo, declaramos que está permitido usar luces eléctricas en Shabat con el propósito de mejorar el disfrute del Shabat o reducir la incomodidad personal al realizar una mitzvá”. ^{[ 215 ]}

Gunther Plaut argumentó que Éxodo 35:3 incluye las palabras "en todos tus asentamientos" para dejar claro que el mandato de no encender fuego en sábado no se aplicaba solo durante la construcción del Tabernáculo, al cual se refería principalmente la prohibición. Así, Números 15:32, que relata a un hombre recogiendo leña en sábado, registra una violación de Éxodo 35:3. ^{[ 216 ]}

Bernard Bamberger señaló que Números 15:32–34 es uno de los cuatro episodios de la Torá (junto con Levítico 24:12 y Números 9:6–8 y 27:1–5) en los que Moisés tuvo que consultar a Dios antes de poder dictar una resolución legal. Bamberger informó que la incapacidad de Moisés para resolver estos casos por sí mismo preocupaba a los rabinos. ^{[ 217 ]}

Baruch Spinoza escribió que, dado que la religión solo adquiere fuerza de ley por medio del poder soberano, Moisés no pudo castigar a quienes, antes del pacto y, por consiguiente, mientras aún poseían sus derechos, violaron el sábado (en Éxodo 16:27), pero sí pudo hacerlo después del pacto (en Números 15:36), porque todos los israelitas habían renunciado a sus derechos naturales y la ordenanza del sábado había recibido fuerza de ley. ^{[ 218 ]}

En abril de 2014, el Comité de Ley Judía y Normas del Judaísmo Conservador dictaminó que las mujeres ahora son igualmente responsables de observar los mandamientos como lo han sido los hombres, y por lo tanto, que las mujeres son responsables de observar el mandamiento en Números 15:37–40 de usar tzitzit . ^{[ 219 ]}

Robert Alter tradujo Números 15:38 como una invocación al uso de un tinte índigo en las vestiduras de los israelitas. Alter explicó que este tinte no se obtenía de una planta, como el índigo , sino de una sustancia secretada por el múrice , que se recolectaba en la costa de Fenicia . La extracción y preparación de este tinte eran laboriosas y, por lo tanto, bastante costosas. Se utilizaba para las vestiduras reales en muchos lugares de la región mediterránea, y en Israel también para las vestiduras sacerdotales y para los tapices del Tabernáculo. Alter argumentó que el tinte índigo simbolizaba la idea de que Israel debía convertirse (en palabras de Éxodo 19:6) en un «reino de sacerdotes y una nación santa», y quizás también que, como pueblo del pacto, metafóricamente primogénito de Dios, la nación en su conjunto tenía estatus real. ^{[ 220 ]} De manera similar, Nili Fox escribió que no es casualidad que el cordón de lana azul violeta que Números 15:37–40 exige que se ate a los flecos sea idéntico al cordón que cuelga del tocado del sacerdote en Éxodo 28:37. Fox argumentó que los tzitzit en las vestiduras de los israelitas los identificaban como santos para Dios y los conectaban simbólicamente con los sacerdotes. De este modo, los israelitas juraban lealtad a Dios, así como a los sacerdotes que supervisaban las leyes. ^{[ 221 ]} Y de manera similar, Terence Fretheim argumentó que las borlas, usadas por la realeza en el antiguo Cercano Oriente, debían atarse a cada esquina de las vestiduras de todos, con un cordón azul/púrpura en cada una, como señal pública del estatus de Israel como pueblo santo y recordatorio de lo que eso implicaba. ^{[ 222 ]}

James Kugel escribió que los primeros intérpretes vieron en la yuxtaposición de la ley de los tzitzit en Números 15:37-40 con la historia de la rebelión de Coré en Números 16:1-3 una sutil pista sobre cómo Coré pudo haber reclutado a sus seguidores. Obligar a la gente a ponerse una borla azul especial en sus ropas, sugirieron los intérpretes antiguos, era una intrusión intolerable en sus vidas. Coré preguntó por qué, si la prenda de alguien ya estaba teñida de azul, esa persona necesitaba añadir un hilo azul extra a la borla de la esquina. Pero esta pregunta, insinuaron los intérpretes antiguos, era en realidad una versión metafórica de la queja de Coré en Números 16:3: «Todos en la congregación [de levitas] son ​​santos, y el Señor está en medio de ellos. ¿Por qué, pues, os enaltecéis por encima de la asamblea del Señor?». En otras palabras, Coré afirmó que todos los levitas formaban parte de la misma túnica y que todos eran azules, y preguntó por qué Moisés y Aarón se creían especiales solo por ser el hilo de la esquina. Al decir esto, argumentó Kugel, Coré sentó un precedente para que los aspirantes a revolucionarios posteriores intentaran derrocar a los gobernantes con la burla: "¿Qué te hace mejor que el resto de nosotros?". Kugel escribió que los intérpretes antiguos enseñaban, por lo tanto, que Coré no estaba realmente interesado en cambiar el sistema, sino simplemente en tomar el control. Coré era, pues, un demagogo peligroso. ^{[ 223 ]}

Josué envió secretamente a dos espías desde Sitim , con la instrucción de explorar la tierra y Jericó , y estos fueron a la casa de una prostituta llamada Rahab . ^{[ 236 ]} Esa noche, el rey de Jericó recibió noticias de que unos israelitas habían llegado a explorar la tierra, y mandó a Rahab que le entregara a los hombres que habían ido a su casa. ^{[ 237 ]} Pero Rahab escondió a los hombres entre tallos de lino en su tejado, diciendo que al anochecer se habían marchado y que no sabía adónde habían ido. ^{[ 238 ]} Los hombres del rey salieron de la ciudad en persecución de los espías por el camino al río Jordán, y los habitantes de la ciudad cerraron la puerta tras ellos. ^{[ 239 ]}

Rahab subió rápidamente a donde estaban los espías en la azotea y les dijo que sabía que Dios les había dado la tierra a los israelitas, y que el pueblo vivía aterrorizado por ellos, habiendo oído cómo Dios había secado el Mar Rojo ante sus ojos y cómo los israelitas habían destruido las fuerzas de Sihón y Og . ^{[ 240 ]} Entonces Rahab les pidió a los espías que juraran por Dios, ya que ella había sido amable con ellos, que también serían amables con la casa de su padre y le darían una señal para salvar a su familia de la invasión que se avecinaba. ^{[ 241 ]} Los espías le dijeron que si no revelaba sus acciones, entonces cuando Dios les diera la tierra a los israelitas, serían amables con ella. ^{[ 242 ]} Ella los descolgó con una cuerda por la ventana, ya que su casa estaba en la muralla de la ciudad. ^{[ 243 ]} Les dijo que se escondieran en la montaña durante tres días. ^{[ 244 ]} Le dijeron que cuando los israelitas llegaran a la tierra, debía atar en su ventana la cuerda escarlata con la que bajaba a los espías y reunir a su familia en su casa para ponerse a salvo, pues todo aquel que se aventurara a salir de su casa moriría. ^{[ 245 ]} Ella aceptó, los despidió y ató la cuerda escarlata en su ventana. ^{[ 246 ]}

Los espías se escondieron en la montaña durante tres días, y los perseguidores no los encontraron. ^{[ 247 ]} Los espías regresaron al campamento israelita y le contaron a Josué todo lo sucedido, diciendo que sin duda Dios había entregado la tierra en sus manos y que los habitantes desaparecerían ante ellos. ^{[ 248 ]}

Tanto la parashá como la haftará tratan sobre los espías enviados a explorar la tierra de Israel; la parashá en relación con los diez exploradores enviados a reconocer toda la tierra, ^{[ 249 ]} y la haftará en relación con los dos espías enviados a reconocer Jericó. ^{[ 250 ]} Josué participó en ambas empresas, como explorador en la parashá, ^{[ 251 ]} y como el líder que envió a los espías en la haftará. ^{[ 236 ]} En la parashá, Dios se quejó de que los israelitas no creyeran en las "señales" ( אֹתוֹת ‎,otot ) que Dios había enviado, ^{[ 252 ]} y en la haftará, Rahab pidió a los espías una "señal" verdadera ( אוֹת ‎,ot ) para poder creer en ellas. ^{[ 253 ]}

Mientras que en la parashá los espías eran hombres conocidos, ^{[ 254 ]} en la haftará, Josué envió a los espías en secreto. ^{[ 236 ]} Mientras que en la parashá Moisés envió un gran número de 12 espías, ^{[ 255 ]} en la haftará, Josué envió solo 2 espías. ^{[ 236 ]} Mientras que en la parashá muchos de los espías se acobardaron ante los cananeos, ^{[ 256 ]} en la haftará, los espías informaron que los cananeos se derretirían ante los israelitas. ^{[ 257 ]} Mientras que en la parashá los espías informaron públicamente sus hallazgos, ^{[ 258 ]} en la haftará, los espías informaron directamente a Josué. ^{[ 248 ]}

Un midrash enseñó que ningún otro pueblo enviado a cumplir un deber religioso y arriesgar sus vidas en una misión podía compararse con los dos espías que Josué envió. Los rabinos enseñaron que los dos eran Finehás y Caleb. El midrash señaló que Josué 2:1 dice: «Josué, hijo de Nun, envió secretamente desde Sitim a dos espías» ( חֶרֶשׁ ,cheresh ). El midrash interpretó la palabra חֶרֶשׁ ,cheresh («secretamente»), como חָרֶשׂ ,chares , «vasijas de barro», para enseñar que los dos espías llevaron consigo vasijas de barro y gritaron: «¡Aquí hay vasijas! ¡Quien quiera, que venga y compre!», para que nadie los descubriera ni dijera que eran espías. ^{[ 58 ]}

Los rabinos enseñaron que Rahab fue una de las cuatro mujeres más bellas que jamás hayan existido, junto con Sara , Abigail y Ester . Los rabinos enseñaron que Rahab inspiraba lujuria con solo mencionar su nombre. El rabino Isaac enseñó que decir el nombre de Rahab dos veces haría que un hombre perdiera el control de inmediato. Rav Najman protestó diciendo que él había dicho el nombre de Rahab dos veces y no le había pasado nada. El rabino Isaac respondió que se refería a que esto le sucedería a cualquier hombre que la conociera. ^{[ 259 ]}

Un midrash explicó que Josué 2:4 habla de que Rahab lo escondió a "él" en lugar de a "ellos" porque Finehás, como profeta, tenía el poder de hacerse invisible. ^{[ 260 ]}

Un midrash dedujo de Josué 2:4 y 1 Crónicas 4:22 que Rahab mintió al rey y estaba dispuesta a ser quemada viva como castigo por ello, porque se había unido a Israel. ^{[ 261 ]}

Un midrash enseñó que por esconder a los espías, Dios recompensó a la conversa Rahab con descendientes sacerdotales. ^{[ 262 ]}

Al leer Josué 2:9, un midrash señaló que Rahab, al igual que Israel, Jetró y la reina de Saba , acudieron al Señor después de oír hablar de los milagros de Dios. ^{[ 263 ]}

El rabino Eleazar relató que Rahab sabía en Josué 2:10-11 que los cananeos se habían desanimado porque habían perdido su virilidad. ^{[ 264 ]}

Los rabinos enseñaron que la atribución que Rahab hizo en Josué 2:11 de la presencia de Dios tanto en el cielo como en la tierra demostraba una fe mayor en Dios que la de Jetro o Naamán , pero no tanta como la de Moisés. ^{[ 265 ]}

El rabino Samuel, hijo de Naḥman, reprochó a Josué en Josué 2:12–14 por mantener la fidelidad a Rahab en desobediencia al mandato de Dios en Deuteronomio 20:17 de "destruir por completo" a todos los cananeos. ^{[ 266 ]}

La Mekhilta del rabino Ismael enseñó que, mientras ocurrían los sucesos de Josué 2:15, Rahab se convirtió al judaísmo al final de su quincuagésimo año. Le dijo a Dios que había pecado de tres maneras y pidió perdón por tres motivos: el cordón rojo, la ventana y la pared. «Entonces», según las palabras de Josué 2:15, «los bajó con un cordón por la ventana, pues su casa estaba junto a la pared y ella habitaba sobre la pared». ^{[ 267 ]}

Un midrash dedujo de Josué 2:16 que Rahab recibió una visión profética de lo que harían los perseguidores de los espías. ^{[ 261 ]}

• Génesis 6:1–4 (Nefilim).
• Éxodo 6:8 (Dios alzó su mano); 13:21–22 (columna de fuego); 14:24 (columna de fuego); 20:4 (20:5 en JPS; castigando a los hijos por el pecado de los padres); 34:7 (castigando a los hijos por el pecado de los padres).
• Levítico 24:10–16 (consulta a Dios sobre la ley).
• Números 9:1–14 (consulta a Dios acerca de la ley); 27:1–11 (consulta a Dios acerca de la ley).
• Deuteronomio 1:19–45 (los exploradores); 5:9 (castigar a los hijos por el pecado de los padres); 9:23 (rebelión).
• Josué 6:24–25 (Rahab y sus descendientes).

• Isaías 56:6–7 (guardar el sábado); 66:23 (el sábado observado universalmente).
• Jeremías 31:29–30 ( no castigar a los hijos por el pecado de los padres).
• Ezequiel 18:1–4 ( no castigar a los hijos por el pecado de los padres); 20:5 (Dios alzó su mano).
• Nehemías 9:12 (columna de fuego); 9:15 (Dios alzó su mano); 9:17 ("lento para la ira"); 9:19 (columna de fuego).
• Salmos 19:13 (Dios limpia de faltas ocultas); 22:9 (el deleite de Dios); 25:13 (su descendencia heredará la tierra); 37:11 (heredarán la tierra); 44:2–4 (no por su propia espada obtuvieron la tierra); 72:19 (la tierra llena de la gloria de Dios); 78:12, 22 (Zoán; no creyeron); 95:9–11 (esa generación no entrará); 103:8 (Dios lleno de compasión, clemente, lento para la ira, abundante en misericordia); 106:24–27, 39 (despreciando la tierra deseable; se extraviaron); 107:40 (Dios hace que los príncipes vaguen por el desierto); 118:8–12 (con la ayuda de Dios, victoria sobre las naciones); 145:8 (Dios clemente, lleno de compasión; lento para la ira, de gran misericordia); 147:10–11 (el deleite de Dios).

• Filón . Interpretación alegórica 3:61:175; Sobre el nacimiento de Abel y los sacrificios ofrecidos por él y por su hermano Caín 33:107; Sobre la posteridad de Caín y su exilio 17:60; 35:122; Sobre los gigantes 11:48; Sobre la migración de Abraham 12:68; 21:122; Sobre el cambio de nombres 21:123; 46:265; Sobre los sueños, que son enviados por Dios 2:25:170; Sobre las virtudes 32:171; Preguntas y respuestas sobre Génesis 1:100. Alejandría , Egipto, principios del siglo I d. C. En, por ejemplo, Las obras de Filón: completas e íntegras, nueva edición actualizada . Traducido por Charles Duke Yonge , páginas 70, 107, 137, 144, 155, 259, 265, 351, 360, 364, 400, 657, 813. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993.
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• Mishná : Berajot 2:2 ; Jalá 1:1–4:11 ; Shabat 1:1–24:5 ; Sanedrín 1:6 ; 10:3 ; Eduyot 1:2 ; Avot 3:6 ; 5:4 ; Horayot 1:4 ; 2:6 ; Zevajim 4:3 ; 12:5 ; Menajot 3:5 ; 4:1 ; 5:3 ; 9:1 ; Arajín 3:5 ; Keritot 1:1–2 ; Tamid 5:1 . Tierra de Israel, circa 200 d. C. En, por ejemplo, La Mishná: Una nueva traducción . Traducido por Jacob Neusner , páginas 5, 147–58, 179–208, 585, 605, 640, 679, 685, 691, 694, 705, 726, 739–40, 742, 751, 813, 836–37, 869. New Haven: Yale University Press, 1988.
• Tosefta : Challah 1:1–2:12; Shabbat 1:1–17:29; Sotah 4:13–14; 7:18; 9:2; Sanhedrin 13:9–10; Eduyot 1:1; Horayot 1:4; Bekhorot 3:12; Arakhin 2:11. Tierra de Israel, circa 300 d. C. En, por ejemplo, The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction . Traducido por Jacob Neusner, volumen 1, páginas 331–40, 357–427, 848–49, 865, 873; volumen 2, páginas 1190–91, 1245, 1296, 1479, 1500. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
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• Texto masorético y traducción de JPS de 1917
• Escuche la parashá cantada. Archivado el 1 de enero de 2011 en Wayback Machine.
• Escucha la lectura de la parashá en hebreo.