Personificaciones de la muerte

Como ocurre en muchas lenguas romances (incluidos el francés, el portugués, el italiano y el rumano), la palabra española para muerte, muerte (código: spa, promovido a código: es) , es (al igual que el latín mors / mortis , del que deriva) un sustantivo femenino . Por ello, es común en las culturas hispanohablantes personificar la muerte como una figura femenina. Un término común para la personificación de la muerte en Latinoamérica es " la Parca " (código: spa, promovido a código: es ), de una de las tres Parcas romanas , una figura similar a la Parca anglosajona, aunque generalmente representada como femenina y sin guadaña.

Mictlantecutli en el Códice Borgia

En la mitología azteca , Mictecacihuatl es la " Reina de Mictlán " (el inframundo azteca ), que gobierna el más allá con su esposo, Mictlantecuhtli . Otros epítetos para ella incluyen "Señora de los Muertos", ya que su papel incluye vigilar los huesos de los difuntos. Mictecacihuatl era representada con un cuerpo sin carne y con la mandíbula abierta para tragar las estrellas durante el día. Presidía las antiguas fiestas de los muertos, que evolucionaron de las tradiciones aztecas al moderno Día de Muertos después de la síntesis con las tradiciones culturales españolas. Mictlāntēcutli es el dios azteca de los muertos y rey ​​de Mictlán , representado como un esqueleto o una persona con un cráneo dentado. ^{[ 2 ]} Es uno de los dioses principales de los aztecas y el más prominente de varios dioses y diosas de la muerte y el inframundo. Su tocado se mostraba decorado con plumas de búho y estandartes de papel, y llevaba un collar de globos oculares humanos, ^{[ 2 ]} mientras que sus orejeras estaban hechas de huesos humanos. ^{[ 3 ]} No era el único dios azteca representado de esta manera, ya que numerosas otras deidades tenían cráneos por cabeza o llevaban ropa o decoraciones que incorporaban huesos y cráneos. En el mundo azteca, las imágenes esqueléticas eran un símbolo de fertilidad, salud y abundancia, aludiendo a los estrechos vínculos simbólicos entre la vida y la muerte. ^{[ 4 ]} También estaba la diosa del suicidio , Ixtab . Era una diosa menor en la escala de la mitología maya . También era conocida como la Verduga, ya que venía a ayudar a quienes se habían suicidado.

Nuestra Señora de la Santa Muerte ( Santa Muerte código: spa promovido a código: es ) es una deidad femenina o santa popular de la religión popular mexicana, cuya popularidad ha ido creciendo en México y Estados Unidos en los últimos años. Desde la época precolombina , la cultura mexicana ha mantenido cierta reverencia hacia la muerte, como se ve en la conmemoración generalizada del Día de Muertos. La Calavera Catrina código: spa promovido a código: es , un personaje que simboliza la muerte, es también un ícono del Día de Muertos mexicano .

San La Muerte (,promovido a código: es)esuna santa popular esquelética venerada enParaguay, norestede Argentina. Como resultado de la migración interna en Argentina desde la década de 1960, la veneración de San La Muerte (código: spa, promovido a código: es)se ha extendido alGran Buenos Airesy también al sistema penitenciario nacional. Santa Muerte es representada como una figura esquelética masculina que generalmente sostiene unaguadaña. Aunque laIglesia Católicaen México ha atacado la devoción a Santa Muerte como una tradición que mezcla paganismo con cristianismo y es contraria a la creencia cristiana de que Jesús venció a la muerte, muchos devotos consideran la veneración de San La Muerte (código: spa, promovido a código: es)como parte de sufe católica. Los rituales conectados y los poderes atribuidos a San La Muerte (código: spa, promovido a código: es)son muy similares a los de Santa Muerte (código: spa, promovido a código: es); sin embargo, la semejanza entre sus nombres es una coincidencia.

En Guatemala , San Pascualito (código: spa, promovido a código: es) es un santo popular esquelético venerado como el "Rey del Cementerio". Se le representa como una figura esquelética con una guadaña, a veces con capa y corona. Se le asocia con la muerte y la curación de enfermedades.

En el vudú haitiano , los Gede son una familia de espíritus que encarnan la muerte y la fertilidad. El más conocido de estos espíritus es el Barón Samedi .

En la religión afroamericana Umbanda , originaria de Brasil a principios del siglo XX, el orixá Omolu personifica la enfermedad, la muerte y la curación. La imagen de la muerte también se asocia con Exu , señor de las encrucijadas, quien gobierna los cementerios y la medianoche.

Yama fue introducido en la mitología china a través del budismo . En China, es conocido como Yanluo Wang ( chino tradicional :閻羅王; chino simplificado :阎罗王; pinyin : Yánluó Wáng ) o Yan Wang ( chino tradicional :閻王; chino simplificado :阎王; pinyin : Yán Wáng ), que gobierna a los diez dioses del inframundo Diyu . Normalmente se le representa con un gorro de juez chino y túnicas chinas tradicionales y aparece en la mayoría de las formas de dinero del infierno que se ofrecen en el culto a los ancestros . Desde China, Yama se extendió a Japón como el Gran Rey Enma (閻魔大王, Enma-Dai-Ō ), gobernante de Jigoku (地獄); Corea como el Gran Rey Yeomra ( coreano : 염라대왕 ), gobernante de Jiok ( 지옥 ); y Vietnam como Diêm La Vương , gobernante de Địa Ngục o Âm Phủ .

Por otra parte, en la mitología coreana, la figura principal de la muerte es el "Emisario del Inframundo" Jeoseung Saja ( 저승사자 ; a menudo abreviado como Saja [ 사자 ]). Se le representa como un burócrata severo y despiadado al servicio de Yeomra Daewang . Como psicopompo , escolta a todos —buenos o malos— desde la tierra de los vivos al inframundo cuando llega el momento. ^{[ 5 ]} Uno de los nombres representativos de Jeoseung Saja es Ganglim Doryeong ( coreano : 강림도령 ; hanja :降臨道令), quien guía el alma a la entrada del inframundo. Según la leyenda, siempre lleva el Jeokpaeji ( 적패지 ), la lista con los nombres de los muertos escritos en una tela roja. Cuando pronuncia el nombre de Jeokpaeji tres veces, el alma abandona el cuerpo y lo sigue inevitablemente.  

El Kojiki relata que la diosa japonesa Izanami-no-Mikoto murió quemada al dar a luz al dios del fuego Hinokagutsuchi . Luego entró en un reino de noche perpetua llamado Yomi-no-Kuni . Su esposo, Izanagi , la persiguió hasta allí, pero descubrió que su esposa ya no era tan hermosa como antes. Tras una discusión, prometió quitar mil vidas cada día, convirtiéndose en diosa de la muerte, y dando a luz a los dioses Raijin y Fūjin estando muerta. También existen dioses de la muerte llamados shinigami (死神), más cercanos a la tradición occidental de la Parca; si bien son comunes en el arte y la ficción japoneses modernos, estaban prácticamente ausentes en la mitología tradicional.

La palabra sánscrita para muerte es mrityu (cognada con el latín mors y el lituano mirtis ), que a menudo se personifica en las religiones dhármicas .

En las escrituras hindúes , el señor de la muerte es llamado Rey Yama ( यम राज , Yama Rāja ). ^{[ 6 ]} También es conocido como el Rey de la Justicia Kármica ( Dharmaraja ) ya que se consideraba que el karma de una persona al morir conducía a un renacimiento justo . Yama cabalga un búfalo negro y lleva un lazo de cuerda para guiar el alma de regreso a su hogar, llamado Naraka , Pathalloka o Yamaloka. Hay muchas formas de segadores, aunque algunos dicen que solo hay uno que se disfraza de niño pequeño. Sus agentes, los Yamadutas , llevan las almas de regreso a Yamalok. Allí, Chitragupta almacena y mantiene todos los registros de las buenas y malas acciones de una persona . El balance de estas acciones permite a Yama decidir dónde debe residir el alma en su próxima vida, siguiendo la teoría de la reencarnación . Yama también es mencionado en el Mahabharata como un gran filósofo y devoto del Brahman Supremo .

Los cananeos del Levante de los siglos XII y XIII a. C. personificaban la muerte como el dios Mot ( literalmente  , «Muerte»). Se le consideraba hijo del rey de los dioses , El . Su enfrentamiento con el dios de la tormenta Baal forma parte del Ciclo de Baal de los textos ugaríticos . Los fenicios también veneraban a la muerte bajo el nombre de Mot, y una versión de Mot se convirtió posteriormente en Maweth, el diablo o ángel de la muerte en el judaísmo. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

Los letones llamaban a la Muerte Veļu māte , pero para los lituanos era Giltinė , derivada de la palabra gelti ("picar"). Giltinė era vista como una anciana fea con una larga nariz azul y una lengua mortalmente venenosa. La leyenda cuenta que Giltinė era joven, bella y comunicativa hasta que quedó atrapada en un ataúd durante siete años. Su hermana era Laima , la diosa de la vida y el destino , que simbolizaba la relación entre el principio y el fin.

Al igual que los escandinavos, los lituanos y los letones comenzaron más tarde a utilizar la imaginería de la Parca para representar la muerte.

En el folclore bretón , una figura espectral llamada Ankou ( o Angau en galés ) presagia la muerte. Generalmente, el Ankou es el espíritu de la última persona que murió en la comunidad y aparece como una figura alta y demacrada con un sombrero ancho y cabello blanco largo, o como un esqueleto con una cabeza giratoria. El Ankou conduce una carreta o carroza fúnebre con un eje que cruje. La carreta o carroza está repleta de cadáveres y detenerse en una cabaña significa la muerte instantánea para quienes se encuentran dentro. ^{[ 9 ]}

La mitología irlandesa presenta una criatura similar conocida como dullahan , cuya cabeza se escondía bajo el brazo (los dullahans no eran una sola criatura, sino una especie entera). Se decía que la cabeza tenía ojos grandes y una sonrisa que le llegaba hasta las orejas. El dullahan cabalgaba sobre un caballo negro o en un carruaje tirado por caballos negros, se detenía en la casa de alguien a punto de morir, lo llamaba por su nombre e inmediatamente la persona moría. Al dullahan no le gustaba sentirse observado, y se creía que si un dullahan sabía que alguien lo estaba mirando, le azotaba los ojos con su látigo, hecho de una columna vertebral; o le arrojaba un cuenco de sangre, lo que era señal de que esa persona iba a morir pronto.

La tradición gaélica también incluye un espíritu femenino conocido como Banshee (en gaélico irlandés moderno: bean sí, pron. banshee, literalmente mujer hada ), que anuncia la muerte de una persona con gritos o lamentos. A menudo se describe a la banshee vestida de rojo o verde, generalmente con cabello largo y despeinado. Puede aparecer en diversas formas, típicamente como una bruja fea y espantosa, pero en algunas historias elige aparecer joven y hermosa. Algunos relatos cuentan que la criatura era en realidad un fantasma , a menudo de una mujer asesinada o de una madre que murió en el parto. Cuando aparecían varias banshees a la vez, se decía que indicaba la muerte de alguien importante o sagrado. En Irlanda y partes de Escocia, una parte tradicional del duelo es la mujer que se lamenta (bean chaointe), que emite un lamento —en irlandés : Caoineadh, caoin significa "llorar, lamentarse"—.

En el folclore escocés existía la creencia de que un perro negro, verde oscuro o blanco, conocido como Cù Sìth, llevaba las almas de los moribundos al más allá. Figuras similares aparecen en relatos irlandeses y galeses .

En el folclore galés, Gwyn ap Nudd es el guardián de la tumba, la personificación de la Muerte y el Invierno que lidera la Cacería Salvaje para recoger las almas extraviadas y escoltarlas al Otro Mundo; a veces, Maleagant , Arawn o Afallach desempeñan un papel similar.

En la mitología griega , Tánatos , la personificación de la muerte, es uno de los hijos de Nix (la Noche). Al igual que ella, rara vez se le representa directamente. A veces aparece en el arte como un hombre alado y barbudo, y ocasionalmente como un joven alado y sin barba. Cuando aparece junto a su hermano gemelo, Hipnos , el dios del sueño, Tánatos generalmente representa una muerte apacible. Tánatos, guiado por Hermes, el psicopompo , lleva la sombra del difunto a la orilla cercana del río Estigia , desde donde el barquero Caronte , a cambio de una pequeña suma , la transporta al Hades , el reino de los muertos. La Ilíada de Homero 16.681, y la representación del mismo episodio en el cráter de Eufronio , muestran a Apolo ordenando a Hipnos y Tánatos que retiren el cuerpo del heroico y semidivino Sarpedón del campo de batalla y lo lleven de allí a su tierra natal para los ritos funerarios correspondientes. Entre los demás hijos de Nyx se encuentran las hermanas de Thanatos, las Keres , espíritus vengativos y bebedores de sangre, responsables de muertes violentas o prematuras, representadas con colmillos y garras, y vestidas con ropas ensangrentadas.

En Escandinavia , la mitología nórdica personificaba la muerte en la figura de Hel , la diosa de la muerte y gobernante del reino del mismo nombre, donde recibía una parte de los muertos. ^{[ 10 ]} En tiempos de la Peste Negra , la Muerte solía representarse como una anciana conocida como Pesta, que significa "bruja de la peste", y que vestía una capucha negra. Entraba en los pueblos portando un rastrillo o una escoba. Si llevaba el rastrillo, algunas personas sobrevivirían a la peste; si llevaba la escoba, todos morirían. ^{[ 11 ]}

Los escandinavos adoptaron posteriormente la figura de la Parca con guadaña y túnica negra. Hoy en día, la película de Ingmar Bergman de 1957, El séptimo sello, presenta una de las representaciones más famosas del mundo de esta personificación de la Muerte.

En Polonia , la Muerte – Śmierć o kostucha – tiene una apariencia similar a la de la Parca, aunque su túnica era tradicionalmente blanca en lugar de negra. Debido a que la palabra śmierć es de género femenino, la muerte se representa frecuentemente como una anciana esquelética, como se muestra en el diálogo del siglo XV "Rozmowa Mistrza Polikarpa ze Śmiercią" (en latín: "Dialogus inter Mortem et Magistrum Polikarpum" ).

En Serbia y otros países eslavos del sur, la Parca es conocida como Smrt ("Muerte") o Kosač ("Segador"). Los eslavos la asociaban con el Diablo y otras fuerzas oscuras. Un dicho popular sobre la muerte es: Smrt ne bira ni vreme, ni mesto, ni godinu ("La muerte no elige tiempo, lugar ni año", lo que significa que la muerte es el destino).

Morana es una diosa eslava del invierno, la muerte y el renacimiento. Tradicionalmente, se crea una figurilla con el mismo nombre al final del invierno o al comienzo de la primavera, la cual se lleva simbólicamente fuera de los pueblos para ser quemada o arrojada a un río, lo que la aleja del mundo de los vivos.

En la República Checa , el reloj astronómico medieval de Praga muestra una representación de la Muerte dando las horas. Una versión apareció por primera vez en 1490. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

En los Países Bajos , y en menor medida en Bélgica , la personificación de la Muerte es conocida como Magere Hein ("Hein el Delgado") o Pietje de Dood ("Pedro la Muerte"). ^{[ 14 ]} Históricamente, a veces se le llamaba simplemente Hein o variaciones como Heintje , Heintjeman y Oom Hendrik ("Tío Hendrik "). Términos arcaicos relacionados son Beenderman ("Hombre Hueso"), Scherminkel (persona muy delgada, "esqueleto") y Maaijeman (" hombre segador ", en referencia a su guadaña ). ^{[ 15 ]}

El concepto de Magere Hein es anterior al cristianismo , pero fue cristianizado y probablemente adquirió su nombre y características modernas (guadaña, esqueleto, túnica negra, etc.) durante la Edad Media . La designación "Meager" proviene de su representación como un esqueleto , influenciada en gran medida por el tema cristiano de la " Danza de la Muerte " ( en neerlandés : dodendans ), que fue prominente en Europa a finales de la Edad Media. "Hein" era un nombre neerlandés medio originado como una forma abreviada de Heinric (véase Henry (nombre de pila) ). Su uso posiblemente estaba relacionado con el concepto alemán comparable de "Freund Hein". Cabe destacar que muchos de los nombres dados a la Muerte también pueden referirse al Diablo; es probable que el miedo a la muerte llevara a que el personaje de Hein se fusionara con el de Satanás . ^{[ 15 ] [ 16 ]}

En Bélgica, esta personificación de la Muerte se conoce comúnmente como Pietje de Dood , «Pequeño Pete, la Muerte». ^{[ 17 ]} Al igual que otros nombres neerlandeses, también puede referirse al Diablo. ^{[ 18 ]}

En Europa Occidental , la Muerte se ha personificado comúnmente como un esqueleto animado desde la Edad Media . ^{[ 19 ]} Se dice que este personaje, que a menudo se representa empuñando una guadaña , recoge las almas de los moribundos o de los recién fallecidos. En la cultura inglesa y alemana, la Muerte suele representarse como masculina, pero en la cultura francesa, española e italiana, no es raro que sea femenina. ^{[ 20 ]}

En Inglaterra, la personificación de la «Muerte» aparecía en obras de teatro moralizantes medievales , y posteriormente se incluyó con frecuencia en canciones folclóricas tradicionales. ^{[ 21 ]} El siguiente es un verso de «El Gran Mensajero de la Mortalidad, o un Diálogo entre la Muerte y una Dama», escrito en un pliego suelto de la Colección Roxburghe entre 1683 y 1700.

Bella dama, deshazte de esas costosas vestiduras, ya no te gloríes en tu orgullo. Abandona todo amargo y vano placer carnal, he venido a llamarte esta noche. ^{[ 21 ]}

A finales del siglo XIX, el personaje de la Muerte pasó a ser conocido como el Segador en la literatura inglesa. La primera aparición del nombre "Segador" en inglés se encuentra en el libro de 1847, El círculo de la vida humana : ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

Todos sabemos que la vida no puede durar más de setenta años, o como mucho ochenta. Si llegamos a esa edad sin encontrarnos con la muerte y su guadaña, allí o cerca de allí, sin duda nos encontraremos con ella.

Según el Midrash , el Ángel de la Muerte fue creado por Dios el primer día. ^{[ 30 ]} Su morada está en el cielo , desde donde llega a la tierra en ocho vuelos, mientras que la Pestilencia llega en uno. ^{[ 31 ]} Tiene doce alas. ^{[ 32 ]} «Sobre todos los pueblos te he entregado el poder», dijo Dios al Ángel de la Muerte, «solo no sobre este [es decir, Moisés ] que ha recibido la liberación de la muerte por medio de la Ley». ^{[ 33 ]} Se dice del Ángel de la Muerte que está lleno de ojos. En la hora de la muerte, se para a la cabeza del moribundo con una espada desenvainada, a la que se adhiere una gota de hiel . Tan pronto como el moribundo ve a la Muerte, es presa de una convulsión y abre la boca, entonces la Muerte arroja la gota en ella. Esta gota causa su muerte; se pudre y su rostro se vuelve amarillo. ^{[ 34 ]} La expresión "el sabor de la muerte" se originó en la idea de que la muerte era causada por una gota de bilis. ^{[ 35 ]}

El alma escapa por la boca, o, como se afirma en otro lugar, por la garganta; por lo tanto, el Ángel de la Muerte se sitúa a la cabeza del paciente ( Adolf Jellinek , lc ii. 94, Midr. Teh. a Ps. xi.). Cuando el alma abandona el cuerpo, su voz va de un extremo del mundo al otro, pero no se oye (Gen. R. vi. 7; Ex. R. v. 9; Pirḳe R. El. xxxiv.). La espada desenvainada del Ángel de la Muerte, mencionada por el Cronista (1. Chron. 21:15; comp. Job 15:22; Enoch 62:11), indica que el Ángel de la Muerte era representado como un guerrero que mata a los hijos de los hombres. «El hombre, el día de su muerte, cae ante el Ángel de la Muerte como una bestia ante el matarife» ( Grünhut , «Liḳḳuṭim», v. 102a). El padre de R. Samuel (c. 200) dijo: «El Ángel de la Muerte me dijo: “Solo por el honor de la humanidad no les arranco el cuello como se hace con las bestias sacrificadas”» ('Ab. Zarah 20b). En representaciones posteriores, el cuchillo a veces reemplaza a la espada, y también se hace referencia a la cuerda del Ángel de la Muerte, que indica la muerte por estrangulamiento. Moisés le dice a Dios: «Temo la cuerda del Ángel de la Muerte» (Grünhut, lcv 103a y ss.). De los cuatro métodos judíos de ejecución, tres se nombran en relación con el Ángel de la Muerte: la quema (vertiendo plomo caliente por la garganta de la víctima), el sacrificio (por decapitación) y el estrangulamiento. El Ángel de la Muerte administra el castigo particular que Dios ha ordenado para quienes cometen pecado.

Un manto peculiar ("idra" – según Levy, "Neuhebr. Wörterb." i. 32, una espada) pertenece al equipo del Ángel de la Muerte ( Eccl. R. iv. 7). El Ángel de la Muerte adopta la forma particular que mejor le convenga; por ejemplo, se aparece a un erudito con la forma de un mendigo implorando compasión (el mendigo debe recibir Tzedaká ) (M. Ḳ. 28a). "Cuando la peste azota la ciudad, no andes por el medio de la calle, porque el Ángel de la Muerte [es decir, la peste] merodea por allí; si reina la paz en la ciudad, no andes por los bordes del camino. Cuando la peste azota la ciudad, no vayas solo a la sinagoga, porque allí el Ángel de la Muerte guarda sus herramientas. Si los perros aúllan, el Ángel de la Muerte ha entrado en la ciudad; si se divierten, el profeta Elías ha llegado" (B. Ḳ. 60b). El "destructor" ( saṭan ha-mashḥit ) en la oración diaria es el Ángel de la Muerte (Ber. 16b). Midr. Ma'ase Torah (compárese con Jellinek, "BH" ii. 98) dice: "Hay seis Ángeles de la Muerte: Gabriel sobre los reyes; Ḳapẓiel sobre los jóvenes; Mashbir sobre los animales; Mashḥit sobre los niños; Af y Ḥemah sobre el hombre y la bestia".

En los textos talmúdicos, Samael es considerado un miembro de la hueste celestial con funciones a menudo sombrías y destructivas. Uno de los papeles más importantes de Samael en la tradición judía es el de ángel principal de la muerte y cabeza de Satanás . ^{[ 36 ]}

Los maestros del Talmud del siglo IV lo conocían con bastante familiaridad. Cuando se le apareció a uno en la calle, el maestro lo reprendió por abalanzarse sobre él como una bestia, tras lo cual el ángel lo visitó en su casa. A otro, le concedió un plazo de treinta días para que pudiera poner en orden sus conocimientos antes de entrar en el más allá. A un tercero, no tuvo acceso, pues no podía interrumpir el estudio del Talmud. A un cuarto, le mostró una vara de fuego, por lo que se le reconoce como el Ángel de la Muerte (MK 28a). A menudo entraba en la casa de Bibi y conversaba con él (Ḥag. 4b). Con frecuencia, recurría a la astucia para interrumpir y apresar a su víctima (BM 86a; Mak. 10a).

La muerte de Josué ben Leví, en particular, está rodeada de una red de fábulas. Cuando llegó el momento de su muerte y el Ángel de la Muerte se le apareció, le pidió que le mostrara su lugar en el paraíso. Cuando el ángel accedió, le pidió su cuchillo para que no lo asustara en el camino. Esta petición también le fue concedida, y Josué saltó con el cuchillo por encima del muro del paraíso; el ángel, a quien no se le permite entrar en el paraíso, lo agarró del extremo de su manto. Josué juró que no saldría, y Dios declaró que no debía abandonar el paraíso a menos que se hubiera retractado de un juramento; como nunca se había retractado de un juramento, se le permitió quedarse. El Ángel de la Muerte le pidió entonces que le devolviera su cuchillo, pero Josué se negó. En ese momento, una voz celestial ( bat ḳol ) resonó: «Devuélvele el cuchillo, porque los hijos de los hombres lo necesitan y traerá la muerte». Con vacilación, Joshua Ben Levi devuelve el cuchillo a cambio del nombre del Ángel de la Muerte. Para no olvidar jamás el nombre, se grabó en el brazo «Troke», el nombre elegido por el Ángel de la Muerte. Cuando el cuchillo fue devuelto al Ángel, el nombre grabado por Joshua se desvaneció y lo olvidó. (Ket. 77b; Jellinek, lc ii. 48–51; Bacher, lci 192 y ss.).

Los rabinos encontraron al Ángel de la Muerte mencionado en el Salmo 89:48, donde el Targum traduce: «No hay hombre que viva y, viendo al Ángel de la Muerte, pueda librar su alma de su mano». Eclesiastés 8:4 se explica así en el Midrash Rabbah al pasaje: «Nadie puede escapar del Ángel de la Muerte, ni decirle: “Espera a que ponga mis asuntos en orden”, o “Ahí está mi hijo, mi siervo: tómalo en mi lugar”». Donde aparece el Ángel de la Muerte, no hay remedio, excepto su nombre ( Talmud , Ned. 49a; Hul. 7b). Si alguien que ha pecado ha confesado su falta, el Ángel de la Muerte no puede tocarlo ( Midrash Tanhuma , ed. Buber, 139). Dios protege del Ángel de la Muerte (Midrash Genesis Rabbah lxviii).

Mediante actos de benevolencia, se vence la ira del Ángel de la Muerte; cuando uno no realiza tales actos, el Ángel de la Muerte se manifiesta (Derek Ereẓ Zuṭa, viii.). El Ángel de la Muerte recibe sus órdenes de Dios (Ber. 62b). Sin embargo, tan pronto como recibe permiso para destruir, no distingue entre el bien y el mal (B. Ḳ. 60a). En la ciudad de Luz, el Ángel de la Muerte no tiene poder, y, cuando los ancianos habitantes están listos para morir, salen de la ciudad (Soṭah 46b; compárese con Sanh. 97a). Una leyenda similar existía en Irlanda durante la Edad Media ( Jew. Quart. Rev. vi. 336).