Pirkei De-Rabbi Eliezer

Pirkei de-Rabbi Eliezer ( arameo babilónico judío : פִּרְקֵי דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר , romanizado:  pirqe də-rabbi ʾeliʿezer , 'Capítulos del rabino Eliezer'; abreviado פדר״א , 'PRE') es una obra agádico-midráshica de exégesis de la Torá y recuentos de historias bíblicas. Tradicionalmente, la obra se atribuye al tanna Eliezer ben Hurcanus y su escuela. La investigación moderna sugiere que el texto es pseudoepigráfico del período geónico del siglo VIII, escrito en o cerca de la Tierra de Israel .

Los textos académicos medievales también se referían a Pirkei De-Rabbi Eliezer como Pirkei DeRabbi Eliezer HaGadol y como Baraita DeRabbi Eliezer . Mientras que los eruditos medievales atribuyeron la obra al Tanna Eliezer ben Hyrcanus, Abraham Zacuto escribió: «Es bien sabido que, aunque se atribuye al rabino Eliezer, fue escrita por generaciones posteriores». ^{[ 1 ]} Posteriormente, la investigación de Leopold Zunz afirma que Pirkei DeRabbi Eliezer es una obra pseudoepigráfica. Los dos primeros capítulos de la obra están dedicados a la historia del acercamiento de Eliezer ben Hyrcanus a la Torá, sirviendo como introducción a la obra y proporcionando información sobre el autor. Estos capítulos se derivan de Avot de-Rabbi Natan , Versión B, Capítulo 13, y su originalidad en Pirkei DeRabbi Eliezer es objeto de debate académico. Muchos investigadores especulan que estos capítulos son una adición posterior y no originales del Midrash . Esta hipótesis se basa en evidencia de la Geniza de El Cairo , donde una lista de libros incluye un manuscrito en el que el midrash comienza en el Capítulo 3. Además, en un manuscrito, el título del midrash aparece solo en el Capítulo 3. Según esta hipótesis, no hay evidencia interna en el midrash mismo para atribuírselo específicamente a Eliezer, y el nombre Pirkei DeRabbi Eliezer se dio porque es el primer sabio mencionado al comienzo del Capítulo 3, "Rabbi Eliezer ben Hyrcanus abrió...", como era costumbre nombrar las obras en honor al primer sabio mencionado en ellas. ^{[ 2 ] [ 3 ]} Eliezer Treitl no está de acuerdo con esta opinión y cree que los capítulos no deben ser excluidos del canon por dos razones: Estos capítulos aparecen en todos los manuscritos completos de la obra que existen; El lenguaje de los capítulos difiere ligeramente de su fuente en Avot DeRabbi Natan de una manera que se ajusta a los matices estilísticos y lingüísticos únicos de Pirkei DeRabbi Eliezer . ^{[ 4 ]}

El primer erudito en establecer la datación del midrash fue Leopold Zunz. Tras su trabajo, la opinión más aceptada en la investigación es que el midrash fue escrito alrededor del siglo VIII. ^{[ 5 ]} Zunz data el libro desde principios hasta mediados del siglo VIII. La evidencia que Zunz aporta para esta datación es que el autor se refiere frecuentemente en sermones a Ismael y al reino de los hijos de Ismael, y condena su gobierno. El nombre de Ismael se interpreta al comienzo del capítulo 32 como: "¿Y por qué se llama Ismael? Porque en el futuro, el Santo, bendito sea, oirá el clamor del pueblo por lo que los hijos de Ismael están destinados a hacer en la tierra al final de los días". Al final del capítulo 30, aparece la siguiente visión apocalíptica:

El rabino Ismael dice: Quince cosas que los hijos de Ismael están destinados a hacer en la tierra al final de los días, y estas son: Medirán la tierra con cuerdas, harán cementerios para el lugar de descanso del estiércol de oveja, medirán en ellos y desde ellos en las cimas de las montañas, aumentarán las mentiras, ocultarán la verdad, alejarán la ley de Israel, aumentarán los pecados en Israel, el gusano será como lana, el papel y la pluma se marchitarán, la roca del reino será rechazada, reconstruirán ciudades en ruinas, despejarán caminos, plantarán jardines y huertos, repararán brechas en los muros del Templo, construirán una estructura en el santuario, y dos hermanos se pondrán sobre ellos como líderes al final, y en sus días se pondrá el retoño de David (el Mesías).

Según Zunz, la «estructura en el santuario» se refiere a la Cúpula de la Roca , construida en el Monte del Templo a finales del siglo VII. El rechazo de la «roca del reino» alude a la acuñación de monedas musulmanas, que también tuvo lugar a finales de ese siglo. Además, el texto guarda una clara similitud con la literatura geónica, un notable parecido con el Targum Pseudo-Jonatán y dichos mesiánicos que fijan el año de la redención en 729. ^{[ 6 ]}

Por lo tanto, la obra no fue escrita antes de finales del siglo VII. El pasaje inicial del capítulo 3 aparece en la carta de Pirqoi ben Baboi , ^{[ 7 ]} quien vivió a finales del siglo VIII o principios del siglo IX, lo que indica que la obra no fue escrita después del siglo IX. ^{[ 8 ]}

En cuanto al lugar de composición del midrash, las extensas referencias al reinado de Ismael indican que probablemente se compuso en Bilad al-Sham, territorio gobernado por musulmanes , o en sus alrededores. Además, en el capítulo 8, la obra enfatiza el derecho exclusivo de los "sabios de la Tierra de Israel " a establecer el calendario, afirmando que incluso los pastores y laicos de allí son preferibles a los justos y profetas de la Diáspora ; solo los habitantes de la Tierra de Israel tienen derecho a establecerlo. Asimismo, el texto cita diversas costumbres de la Tierra de Israel. Por ejemplo, la costumbre de la desfloración con un dedo (mencionada en el capítulo 16) se menciona explícitamente en el Libro de las Diferencias, como lo analiza Mordecai Margalioth en "Diferencias entre orientales y residentes de la Tierra de Israel". ^{[ 9 ]}

A diferencia de otras obras rabínicas clásicas y midráshicas anteriores, que consideraban creaciones colectivas, Pirkei DeRabbi Eliezer se considera obra de un solo autor. ^{[ 10 ]} La obra incluye cincuenta y cuatro capítulos (o cincuenta y dos capítulos según una división ligeramente diferente de los capítulos, como en la edición de Michael Higger y otros manuscritos), en los que el autor expone las porciones de la Torá desde los días de la creación hasta la historia de Israel en el desierto. El autor también incorpora sermones y capítulos completos sobre diversas porciones de los libros de los Nevi'im y los Ketuvim .

Pirkei DeRabbi Eliezer no tiene una estructura uniforme y ordenada. Los dos primeros capítulos narran la vida de Eliezer ben Hyrcanus. El capítulo 3 contiene homilías sobre los días de la creación, seguidas de secciones reescritas de los libros del Génesis y el Éxodo . Los dos últimos capítulos (53-54) forman una unidad que trata sobre la calumnia, y termina con homilías sobre la denuncia de los israelitas en la historia de la serpiente de bronce y un discurso final que incluye la parábola de "Los trabajadores diligentes y los trabajadores perezosos". La obra reescribe y amplía los libros del Génesis y el Éxodo, a veces con detalle y a veces brevemente. La obra no abarca todo el Génesis y no siempre sigue el orden bíblico. Ocasionalmente, el autor organiza sus homilías por unidades temáticas e incluye secciones de los Nevi'im y los Ketuvim. Por ejemplo, los primeros veinte capítulos están dedicados a homilías sobre el Génesis, y a mitad del capítulo 22, pasa a la parashá de Noé . Sin embargo, intercala un capítulo entero sobre la historia de Jonás en el vientre del pez (capítulo 10); y dos capítulos completos (16-17) se centran en actos de bondad hacia los novios y los dolientes. Más adelante, al narrar la historia de Abraham , el autor no sigue el orden bíblico, sino que prefiere organizar la historia de Abraham según la tradición de las "Diez Pruebas" que Abraham sufrió. Los capítulos finales del Génesis (Judá y Tamar, la revelación de José a sus hermanos, etc.) se omiten por completo, pero el autor incorpora ampliamente el Libro de Ester (capítulo 50).

Pirkei DeRabbi Eliezer se diferencia de la literatura midrásica clásica: no contiene homilías sobre cada versículo (como se encuentra en obras como " Génesis Rabbah " y " Cantar de los Cantares Rabbah "), ni está organizado según la secuencia de la Torá o temas seleccionados (como " Levítico Rabbah " o " Pesikta de-Rav Kahana "). Aunque compuesto por un solo autor, el texto presenta diversos estilos literarios, lo que ha llevado a los estudiosos a debatir su clasificación genérica. Debido a su extensa reescritura de historias bíblicas con expansiones midráshicas, abreviaciones y cambios de orden, Joseph Heinemann y otros lo consideran similar al género de la " Biblia reescrita " (un género que incluye algunos libros apócrifos como " Jubileos " y el posterior "Libro de Jasher"). Rina Drori discrepa de Heinemann, considerando a PRE como una obra midrásica estándar. Ella destaca la atribución de numerosas homilías a diversos sabios y el uso frecuente del término midrásico " Shene'emar " (como se dice). Rachel Adelman, del Hebrew College de Boston, sugiere considerar la obra como un "midrash narrativo".

Cuestión de completitud

Tal como existe hoy, el midrash tiene una estructura incompleta. Si fue escrito así o si se perdieron capítulos a lo largo de las generaciones es un tema de debate. Chaim Palagi escribió sobre su conclusión: «Parece que hasta aquí encontraron, y había más capítulos pero no se vieron, y que Dios en su misericordia ilumine nuestros ojos con la luz de su Torá, la Torá de la vida» (Par Echad sobre Pirkei DeRabbi Eliezer - Capítulo 54). Leopold Zunz describió el problema de la estructura de la obra: primero, el texto (en las ediciones estándar disponibles en ese momento) se corta a la mitad de un número. Además, señaló dos temas centrales, o elementos fundamentales, en los que el autor basa varios capítulos de la obra, que faltan en sus extremos:

Al comienzo del capítulo 14, el autor presenta una tradición sobre el descenso de Dios a la tierra diez veces, y estos descensos se describen posteriormente, cada uno en su lugar; pero el último descenso es el octavo (en el capítulo 54), faltando los dos últimos.

A partir de la mitad de la obra, algunos capítulos terminan con bendiciones de la Amidá . La primera bendición, «Escudo de Abraham», aparece al final del capítulo 27, la segunda a mitad del capítulo 31, y así sucesivamente. Pero la última bendición es «Sanador de los enfermos», y faltan las demás. A partir de esto, Zunz sugirió con cierta vacilación la hipótesis de que la obra no se conserva.

David Luria apoyó la hipótesis de Zunz y, en la introducción a su comentario, proporcionó más de una docena de citas de PRE en los escritos de sabios medievales que no se encuentran en la obra existente, lo que indica que la obra estuvo completa en algún momento con capítulos adicionales. Según Luria, los siete capítulos del Rabí Eliezer que se añadieron al Seder Eliyahu Rabbah se originaron en esta obra. El Tadal basa su sugerencia en las declaraciones de Eleazar de Worms y del autor de Yalkut Shimoni , quien cita estos siete capítulos, refiriéndose a ellos a veces como "PRE" ( Pirkei DeRabbi Eliezer ). Esta visión de Zunz y Luria de que capítulos y partes de la obra original se perdieron a lo largo de las generaciones es muy común en la investigación. Eliezer Treitl discrepa, argumentando que la obra tal como existe hoy fue completada por el autor en esta forma y que nunca hubo capítulos adicionales. Según Treitl, un examen exhaustivo de todos los manuscritos de Pirkei DeRabbi Eliezer y el seguimiento del estilo único de la obra ponen en entredicho las hipótesis de Zunz y Luria. Un análisis minucioso de las citas citadas por Luria demuestra que la mayoría no son citas textuales de Pirkei DeRabbi Eliezer . La afirmación de Zunz de que la obra termina en medio de un sermón se basa en una edición corrupta, impresa a partir de un manuscrito al que le falta un segmento extenso al final. Dicho segmento se encuentra completo en todos los demás manuscritos, junto con sermones adicionales. Respecto a la afirmación de Zunz sobre la ausencia de los "temas centrales", Treitl señala que también faltan dos bendiciones en el medio: la bendición del perdón y la bendición de la redención, lo que hace más probable que el propio autor no completara su obra. Otra prueba es que la bendición "Sobre los conversos justos" y "...quien reúne a los dispersos de su pueblo Israel", que ya aparece en el capítulo 10, parece estar fuera de contexto. La bendición debería haberse ubicado mucho más tarde que la última bendición de la obra, lo que sugiere que el autor planeó una obra más extensa y ya había preparado este capítulo con antelación. Sin embargo, al no poder completar su plan original, lo añadió al lugar más adecuado. Treitl sostiene que una pista sobre la afirmación de que la obra quedó incompleta desde su inicio se encuentra en el sermón que la concluye:

El rabino Yossi dice que si una persona contrata a un trabajador diligente y le paga su salario completo, ¿qué mérito tiene esto? Pero si una persona contrata a un trabajador perezoso y le paga su salario completo, sin duda este será tenido en gran estima. Así dijo Salomón ante el Santo, bendito sea: Señor del Universo, Abraham, Isaac y Jacob fueron trabajadores diligentes, les diste su salario completo, se lo diste de su propio fruto. Pero nosotros somos trabajadores perezosos, y cuando nos sanes, danos nuestro salario completo, y seguramente todos te alabarán y te bendecirán y te dirán: Bendito seas, Señor, que sanas a los enfermos de tu pueblo Israel.

Según Treitl, la conclusión de la obra con este sermón no es casual, sino que el autor insinúa al lector que no pudo completarla; la obra está terminada, pero no acabada.

Muchas homilías de la obra se atribuyen a Eliezer y a varios sabios, algunos de los cuales vivieron mucho después de Eliezer ben Hyrcanus . David Luria, quien intentó defender la visión tradicional que atribuye la obra a Eliezer, argumentó que la mayoría de los nombres que aparecen como amoraim son en realidad tannaim con nombres similares. En su introducción y en numerosos lugares del cuerpo de su comentario, Luria se esfuerza por probar y justificar la visión tradicional que considera a PRE como una obra fundamentalmente tanaítica. Atribuyó la obra a la academia de Eliezer, que operó en las generaciones posteriores a él, y explicó los nombres de los sabios posteriores como adiciones posteriores a la obra. Sin embargo, Albeck se opone firmemente a esto. ^{[ 11 ]} La visión de Luria no es aceptada en la investigación académica. Desde Leopold Zunz, estas atribuciones se consideran pseudoepigráficas. Por ejemplo, en el capítulo 43, el midrash analiza extensamente las acciones de Resh Lakish y sus compañeros, así como su arrepentimiento, atribuyendo palabras de alabanza a Resh Lakish al tanna Ben Azzai , quien vivió tres generaciones antes. Otro ejemplo: Levitas de Yavneh se menciona una sola vez en la Mishná (Avot) y en ninguna otra fuente talmúdica, sin embargo, el midrash le atribuye varias homilías que fuentes anteriores atribuyen a otros sabios.

La obra se nutre de tradiciones de fuentes talmúdicas, como la Mishná y los midrashim agádicos palestinos, que RDL cita en su comentario casi en cada página. Si bien es principalmente palestina, también incorpora material del Talmud babilónico en ciertas secciones. ^{[ 12 ]} Una de las características únicas de esta obra es su amplio uso de literatura no talmúdica.

La obra incluye tradiciones agádicas que descienden de la literatura apócrifa del período del Segundo Templo. Por ejemplo, en el capítulo 22, Pirkei DeRabbi Eliezer identifica a los "hijos de Dios" mencionados en Génesis 6:1 con los ángeles que cayeron del cielo, como se encuentra comúnmente en la literatura apócrifa (1 Enoc ). Esta interpretación es contraria a la opinión de los sabios, quienes se opusieron vehementemente a ella. Albeck proporciona muchos ejemplos de esta conexión en sus adiciones a la obra de Zunz. ^{[ 13 ]}

La leyenda sobre la expulsión de Agar e Ismael (Capítulo 30) tiene un claro trasfondo islámico, como lo demuestran los nombres de las mujeres Aisha (nombre de la esposa de Mahoma ) y Fátima (nombre de la hija de Mahoma), atribuidos por el autor a las esposas de Ismael. Esta leyenda tiene paralelismos islámicos, y la opinión predominante es que su origen es islámico. Aviva Shosman sugiere que el origen de la historia es judío. ^{[ 14 ]}

Existen muchos paralelismos, a veces hasta el punto de la similitud literal, entre Pirkei DeRabbi Eliezer y el Targum arameo Jonathan to the Torah (una traducción compuesta en el mismo período y región que Pirkei DeRabbi Eliezer ), señalados por primera vez por Zunz. David Luria creía que el Targum depende de nuestra obra y se nutre de ella. Avigdor Shinan también sostiene esta opinión, pero Treitl demuestra que también existen casos opuestos en los que Pirkei DeRabbi Eliezer depende del Targum. ^{[ 15 ]}

La obra también tiene vínculos con los primeros piyyut palestinos (poesía litúrgica), evidentes tanto en tradiciones compartidas como en similitudes lingüísticas. ^{[ 16 ]} Por ejemplo, la tradición mencionada en Pirkei DeRabbi Eliezer (Capítulo 46) de que uno debe permanecer de pie en Yom Kippur porque Israel es similar a los ángeles en este día está cerca de las tradiciones de los poetas Yannai y Eleazar Kalir .

En ocasiones, la obra presenta tradiciones que no se encuentran en las fuentes de la halajá rabínica. Un ejemplo de ello es el uso de homilías para criticar al nuevo poder dominante —el islam— mediante alusiones bíblicas que critican a Ismael . El hecho de que Ismael naciera antes de la circuncisión de Abraham sirve como herramienta de crítica, como se observa en la homilía sobre Levítico 19:23 en el capítulo 29.

La palabra «árbol» se refiere únicamente a la vid; si no se le corta el prepucio, todos sus frutos son raquíticos y feos, y su vino queda descartado para el altar. Pero si se le corta el prepucio, todos sus frutos son hermosos y su vino es escogido para el altar. Así sucedió con nuestro padre Abraham: antes de ser circuncidado, el fruto que producía no era bueno y quedaba descartado para el altar. Pero después de ser circuncidado, el fruto que producía era bueno y su vino era escogido para el altar, como dice: «y vino para la libación» (Números 15:5).

Así, el autor explica por qué Isaac fue elegido para ser atado al altar y no Ismael, ya que Ismael es "el hijo del prepucio" (como se afirma explícitamente en el capítulo 31), lo que significa que nació de Abraham cuando aún no estaba circuncidado. Esta interpretación es muy inusual y no se encuentra en ninguna literatura talmúdica. Según este texto, la prohibición del "prepucio" del árbol significa que los frutos del árbol deben cortarse en los primeros tres años; esto no concuerda con la ley rabínica, pero sí con la tradición que se encuentra en Filón de Alejandría y el sabio caraíta Yefet ben Ali . ^{[ 17 ]}

Además de los discursos regulares, que forman la estructura principal de la obra, Pirkei DeRabbi Eliezer también incluye capítulos sobre astronomía y la determinación del calendario hebreo . PRE es la primera obra hebrea que menciona (en el capítulo 8) el ciclo de intercalación de 19 años . ^{[ 18 ]} La halajá y las costumbres son elementos significativos de la obra. El autor a menudo atribuye varias costumbres a tiempos bíblicos, concluyendo con frases como "Así, los sabios ordenaron..." ^{[ 19 ]} En el capítulo 16, Pirkei DeRabbi Eliezer describe las acciones de Isaac y su matrimonio con Rebeca : Ismael dice, Abraham dijo a su hijo Isaac, este siervo es sospechoso de transgresiones y engaño, como está dicho, "Canaán tiene balanzas falsas en su mano; ama defraudar" ( Oseas 12 :8). Cuidado no sea que toque el conducto. En cambio, lleva a la muchacha a la tienda y examina su virginidad con tu dedo. Si es pura en su virginidad, es tuya por decreto divino. Isaac la llevó a la tienda, examinó su virginidad con el dedo, se la mostró a Abraham y luego se casó con ella, como está escrito: «Isaac la llevó a la tienda de su madre Sara » ( Génesis 24:67). Así era como Israel solía examinar la virginidad con el dedo. En este cuento popular, el autor busca reforzar la costumbre local de verificar la virginidad con un dedo. ^{[ 20 ]}

La costumbre de la silla de Elías en la ceremonia de la circuncisión se menciona por primera vez en Pirkei DeRabbi Eliezer, al final del capítulo 29: Dios le dijo a Elías: «Siempre eres celoso; fuiste celoso en Shitim (el asentamiento comunitario en el sur de Israel) por la inmoralidad... y ahora eres celoso aquí. Por tu vida, Israel no realizará la circuncisión hasta que lo veas con tus propios ojos». Por lo tanto, los sabios ordenaron que se hiciera un asiento honorable para el ángel del pacto.

Otras costumbres originadas en Pirkei DeRabbi Eliezer e incorporadas a la literatura halájica incluyen: permanecer de pie durante todo Yom Kippur , ^{[ 21 ]} mirarse las uñas durante Havdalah , ^{[ 22 ]} que los dolientes asistan a la sinagoga en Shabat , ^{[ 23 ]} que un novio no vaya solo al mercado, ^{[ 24 ]} y tocar el shofar en Elul .

A continuación se presentan algunos ejemplos de las tradiciones de Pirkei DeRabbi Eliezer que demuestran su enfoque y estilo único.

La Biblia no relata el destino de Dina , hija de Jacob, después de su violación. Esta obra llena este vacío, explicando que José no se casó con una egipcia, sino con una pariente: Asenat , hija de Dina. El capítulo 38 comienza así:

Y entró en la casa y apoyó su mano en la pared, y una serpiente lo mordió" (Amós 5:19) – Cuando Jacob regresó a su herencia en la tierra de Canaán, la serpiente lo mordió. ¿Y quién es la serpiente? Se refiere a Siquem hijo de Hamor. La hija de Jacob se sentaba en tiendas y no salía. ¿Qué hizo Siquem hijo de Hamor? Trajo muchachas que jugaban afuera con panderetas, y Dina salió a ver a las hijas de la tierra jugando, y él la raptó y se acostó con ella, y ella concibió y dio a luz a Asenat. Los israelitas quisieron matarla, diciendo: Ahora toda la tierra dirá que hay una casa de prostitución en las tiendas de Jacob. ¿Qué hizo Jacob? Trajo una placa de oro con el santo nombre escrito en ella, se la colgó al cuello y la envió lejos. Todo es revelado ante el Santo, y el ángel Miguel descendió y la llevó a Egipto, a la casa de Potifar, ya que Asenat estaba destinada a ser la esposa de José. La esposa de Potifar era estéril y crió La adoptó como hija. Cuando José llegó a Egipto, la tomó por esposa, como dice: «Y le dio por esposa a Asenat, hija de Potifera, sacerdote de On» (Génesis 41:45).

La obra también identifica con frecuencia relaciones familiares entre personajes mencionados en distintos contextos bíblicos. Por ejemplo, según la obra, la bruja de Endor consultada por Saúl era la madre de Abner , hijo de Ner; la mujer de Sarepta en la historia de Elías era la madre de Jonás ; la sulamita en la historia de Eliseo era la hermana de Abisag , quien sirvió a David ; y el hombre que revivió tras tocar los huesos de Eliseo era Salum ben Tikva, esposo de la profetisa Hulda y padre de Hanamel , primo de Jeremías.

Otra leyenda típica de la obra narra las visitas de Abraham a su hijo Ismael después de verse obligado a enviarlo lejos por orden de Sara:

Ismael mandó tomar por esposa a una mujer de entre las hijas de Moab, llamada Aisha. Tres años después, Abraham quiso ver a su hijo Ismael y le juró a Sara que no se bajaría de su camello en la casa de Ismael. Llegó al mediodía y encontró a la esposa de Ismael. Le preguntó: «¿Dónde está Ismael?». Ella respondió: «Él y su madre han ido a buscar frutas y dátiles al desierto». Él le dijo: «Dame un poco de pan y agua, pues estoy cansado del viaje por el desierto». Ella contestó: «No tengo ni pan ni agua». Él le dijo: «Cuando Ismael regrese, dile que un anciano de Canaán vino a verte y te dijo: “Cambia el umbral de tu casa, pues no te conviene”». Cuando Ismael regresó, ella le contó estas palabras, y como un hijo sabio es medio sabio, Ismael lo entendió y la despidió. Su madre le tomó por esposa a una mujer de la casa de su padre, llamada Fátima. Tres años después, Abraham volvió a ver a Ismael y le juró a Sara lo mismo que antes. Llegó al mediodía y encontró a la esposa de Ismael. Le preguntó: «¿Dónde está Ismael?». Ella respondió: «Él y su madre están pastoreando los camellos en el desierto». Él le dijo: «Dame un poco de pan y agua, pues estoy cansado del camino por el desierto». Ella se lo trajo. Abraham oró ante el Santo por su hijo, y la casa de Ismael se llenó de toda clase de bienes. Cuando Ismael regresó, ella le contó lo sucedido, e Ismael supo que la misericordia de su padre seguía sobre él, como dice la Escritura: «Como un padre se compadece de sus hijos» ( Salmos 103:13).

La obra también identifica nombres para personajes bíblicos anónimos. Por ejemplo, nombra a la madre de Abraham como Athray (contrariamente al Talmud, que la nombra Amatlai ^{[ 25 ]} ), a la esposa de Lot como Irit, a la hija de Lot como Peletit, y a los sabios que enseñaron a los samaritanos las "leyes del Dios de la tierra" como Rabí Dosetai y Rabí Yannai.

Varias leyendas de Pirkei DeRabbi Eliezer se hicieron particularmente conocidas gracias al comentario de Rashi sobre la Biblia:

• La muerte de Sara fue causada por Samael al contarle acerca del sacrificio de Isaac, y su alma voló lejos (Capítulo 32).
• La razón por la que Rebeca le pidió a Jacob que trajera dos cabritos para preparar una comida para Isaac: "¿Acaso la comida de Isaac consistía realmente en dos cabritos? Más bien, uno iba a ser un sacrificio de Pascua y el otro se usaría para hacer manjares" (Capítulo 32).
• Los jebuseos que controlaban Jerusalén en tiempos de David eran descendientes de los hititas, y el pacto que Abraham hizo con ellos al comprar la cueva de Macpela impidió la conquista de la ciudad en el período de los Jueces (capítulo 36; mencionado en Rashi sobre Deuteronomio 12:17).
• Cuando el barco de Jonás fue azotado por la tormenta, los marineros vieron otros barcos en aguas tranquilas, mientras que el mar a su alrededor estaba turbulento (Capítulo 9).

Maimónides dedicó un capítulo entero de La guía de los perplejos a analizar una leyenda de Pirkei DeRabbi Eliezer , que consideraba la afirmación más desconcertante de toda la literatura judía: «De la luz de su manto... ¿De dónde fue creada la tierra? De la nieve bajo su trono de gloria». Maimónides se esforzó filosóficamente por comprender por qué el autor postulaba que el mundo fue creado a partir de una sustancia preexistente. ^{[ 26 ]}

El estilo de la obra es único, ya que incorpora tanto la fraseología bíblica como el estilo clásico del piyyut, como Luria demuestra repetidamente. ^{[ 27 ]} Aquí hay algunos ejemplos:

• El término "ayudante" (עזר) se usa para referirse a una mujer. Por ejemplo, al enumerar las cuatro parejas enterradas en la cueva de Macpela : "Adán y su ayudante, Abraham y su ayudante, Isaac y su ayudante, Jacob y su ayudante" (final del capítulo 20).
• Las diez pruebas de Abraham se mencionan en singular "נס": "la primera נס; la segunda נס".
• Un cementerio se llama בית מלון "casa de alojamiento" (y el poeta José ben José usa un término similar); ^{[ 28 ]} después de que Adán fue expulsado del Edén, el texto dice: "Adán se sentó y meditó en su corazón, y dijo: 'Porque sé que me llevarás a la muerte y a la casa destinada para todos los vivientes' ( Job 30:23), así que mientras aún esté vivo, me construiré una casa de alojamiento para mi lugar de descanso".
• El PRE a veces utiliza frases sinónimas, como lo hacían los poetas. Por ejemplo, en lugar de עץ (árbol) en lenguaje bíblico o אילן en lenguaje rabínico, prefiere decir: עץ-אילן: "Un árbol da fruto según su especie" (Capítulo 5).

Algunos otros ejemplos de usos lingüísticos únicos que no se encuentran en otra literatura midrásica incluyen el término "y no solo eso", que se usa a menudo en la obra para significar "otro asunto" o "algunos dicen", en lugar de su significado habitual de agregar algo nuevo a lo que se mencionó anteriormente. ^{[ 29 ]} En la literatura midrásica, la palabra "nimim" se usa para las cuerdas del violín, pero el autor de Pirkei DeRabbi Eliezer las llama "navalim"; en el capítulo 19, señala que el violín de David tenía diez "navalim", es decir, cuerdas.

La obra describe la revelación en el Monte Sinaí con este estilo elevado (Capítulo 41): ^{[ 30 ]}

Yo soy el Señor tu Dios que te sacó de aquí. La primera voz salió; los cielos y la tierra temblaron; los mares y los ríos huyeron; las montañas y las colinas se estremecieron; y todos los árboles se inclinaron; los muertos en el Seol volvieron a la vida y se pusieron de pie.

Pirkei DeRabbi Eliezer es una de las obras midráshicas más difundidas. PRE se cita frecuentemente en los escritos de Geonim y Rishonim de todas las comunidades judías. PRE se ha publicado en numerosos manuscritos y ediciones impresas, y varias costumbres que se practican hoy en día tienen su origen en esta obra. Rabbeinu Tam reconoció la importancia de la obra en relación con las costumbres, considerándola una fuente antigua fundamental sobre la cual "se basan muchas costumbres". ^{[ 31 ]}

«Pirkei DeRabbi Eliezer» destaca entre las obras midráshicas por la gran cantidad de manuscritos que posee. El Instituto de Manuscritos Hebreos Microfilmados de Jerusalén cataloga más de cien manuscritos de la obra, algunos completos y otros parciales. Allí se pueden consultar fotografías de muchos de estos manuscritos. Además, se conservan algunos fragmentos de la Geniza de «Pirkei DeRabbi Eliezer». Lewis M. Barth examinó por primera vez los numerosos manuscritos, y las múltiples variaciones entre ellos le llevaron a especular que podríamos tener obras similares, pero no idénticas, reunidas bajo el mismo nombre. Según la investigación filológica de Eliezer Treitl, los manuscritos principales de la obra —más de dos docenas— se dividen en tres ramas textuales, con manuscritos adicionales cuya relación con las diferentes ramas no está clara. Muchos de los manuscritos tienen escaso valor textual, ya que fueron copiados de diversas ediciones impresas y otros manuscritos.

Desde la invención de la imprenta, Pirkei DeRabbi Eliezer se ha publicado más de cincuenta veces, como puede comprobarse, por ejemplo, en el catálogo de la Biblioteca Nacional de Jerusalén. La primera edición de PRE se imprimió en Constantinopla en 1514, seguida de Venecia en 1544 con correcciones de algunos errores de la primera impresión. Todas las ediciones posteriores se basan en la edición veneciana. Las ediciones modernas sufren una fuerte censura (incluso la nueva edición de Zikhron Aharon de 2005-2006 contiene errores censurados).

Michael Higger publicó una edición de PRE en la revista "Chorev", que incluía variantes de varios manuscritos. Sin embargo, se produjeron errores significativos en los capítulos 35 y 36 debido a un orden de páginas incorrecto en el manuscrito utilizado. Una edición electrónica basada en un manuscrito yemení, con correcciones de otros manuscritos yemeníes, está disponible en el Proyecto de Diccionario Histórico de la Academia de la Lengua Hebrea.

El PRE fue traducido al latín por Willem Henricus Vorstius en 1644. Una traducción al inglés basada en un manuscrito fue publicada en 1916 por Gerald Friedlander . Esta edición incluía algunas variantes textuales, comentarios y extensas referencias a fuentes y paralelismos de la literatura apócrifa. Marc-Alain Ouaknin y Eric Smilévitch tradujeron el PRE al francés en 1983. Miguel Pérez Fernández lo tradujo al español en 1984. En 2004, Dagmar Börner-Klein publicó en Berlín una traducción al alemán del PRE.

El primer comentario escrito para Pirkei DeRabbi Eliezer fue obra de Jedaiah ben Abraham Bedersi , publicado en la edición de Zikhron Aharon, Jerusalén 2005. Otros comentarios notables incluyen:

• Judá ben Nissim con glosas de Isaac ben Samuel de Acre , publicado por Joseph Fenton . ^{[ 32 ]}
• Don Isaac Abrabanel escribió un extenso comentario sobre el capítulo 29, en el que analiza el Pacto de las Piezas y los cuatro reinos, como parte de su obra "Yeshuot Meshicho".
• "Beit HaGadol - Bi'ur Maspik" de Abraham Aaron Broda, publicado en Vilna en 1838.
• "Midrash Tanaim" de Ze'ev Wolf Einhorn, publicado en 1839.
• El comentario más completo es el de David Luria , publicado en Varsovia en 1852, que incluye amplias discusiones sobre fuentes y paralelismos de la vasta literatura talmúdica. ^{[ 33 ]}
• Benjamin Diskin sobre el capítulo 6.
• Las explicaciones de Elijah Hayitmeri sobre los casos en los que aparece "y no solo eso".
• Haim Palachi de Esmirna en 1880.
• Los glosarios de Jacob Emden , publicados en la edición de Zikhron Aharon de Jerusalén de 2005.

• Clases sobre Pirkei DeRabbi Eliezer por el rabino Reuven Chaim Klein
• Pirkei DeRabbi Eliezer sobre Sefaria
• Pirkei deRabbi Eliezer sobre OU Torá

• Jacob Elbaum (1992): "El estilo, el motivo y el tema en Pirkei DeRabbi Eliezer ", Estudios de Jerusalén sobre el folclore judío, 13-14, páginas 99-126 (en hebreo)
• Joseph Heinemann (1974): "Leyendas y sus historias", Jerusalén: Keter, desde la página 181 (en hebreo)
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