Posmodernismo

El término posmodernismo se utiliza para referirse a una variedad de movimientos artísticos , culturales y filosóficos que pretenden marcar una ruptura con el modernismo . Tienen en común la convicción de que ya no es posible confiar en las formas anteriores de representar el mundo. Aun así, existe desacuerdo entre los expertos sobre su significado más preciso incluso dentro de contextos estrechos.

El término comenzó a adquirir su gama actual de significados en la crítica literaria y la teoría arquitectónica durante las décadas de 1950 y 1960. En oposición a la supuesta seriedad del modernismo, el posmodernismo se caracteriza por su uso lúdico de estilos eclécticos y la ironía performativa , entre otras características. Los críticos afirman que suplanta los ideales morales , políticos y estéticos con mero estilo y espectáculo.

En la década de 1990, el término “posmodernismo” pasó a denotar una respuesta general –y, en general, celebratoria– al pluralismo cultural . Sus defensores se alinean con el feminismo , el multiculturalismo y el poscolonialismo . Basándose en la teoría posestructural , el pensamiento posmoderno se definió a sí mismo por el rechazo de cualquier narrativa histórica única y fundacional. Esto puso en tela de juicio la legitimidad de la explicación de la Ilustración sobre el progreso y la racionalidad. Los críticos alegan que sus premisas conducen a una forma nihilista de relativismo . En este sentido, se ha convertido en un término de abuso en la cultura popular .

El término «posmodernismo» es «un término muy controvertido» ^[3] , que hace referencia a «un concepto particularmente inestable» ^[4] , que «nombra muchos tipos diferentes de objetos y fenómenos culturales de muchas maneras diferentes» ^[5] . Es «difuso, fragmentario [y] multidimensional» ^[6] . Los críticos lo han descrito como «un término exasperante» ^[7] y afirman que su indefinibilidad es «una verdad de Perogrullo». ^[8] Dicho de otro modo, el posmodernismo es «varias cosas a la vez» [7]. ^No tiene una única definición y el término no nombra ningún fenómeno unificado, sino más bien muchos fenómenos diversos: «posmodernismos en lugar de un solo posmodernismo». ^{[9] [10] [11]}

Aunque los posmodernismos están generalmente unidos en su esfuerzo por trascender los límites percibidos del modernismo, "modernismo" también significa cosas diferentes para diferentes críticos en varias artes. ^[12] Además, hay excepciones incluso en esta postura básica; por ejemplo, el crítico literario William Spanos concibe el posmodernismo, no en términos de período, sino en términos de un cierto tipo de imaginación literaria, de modo que textos premodernos como Orestes de Eurípides o Don Quijote de Cervantes cuentan como posmodernos. ^[13]

Según el académico Louis Menand , "el posmodernismo es la navaja suiza de los conceptos críticos. Está sobrecargado de definiciones y puede hacer casi cualquier trabajo que necesites que se haga". ^[14] Desde una perspectiva opuesta, el teórico de los medios Dick Hebdige criticó la vaguedad del término, enumerando una larga lista de conceptos no relacionados que la gente ha designado como posmodernismo, desde "la decoración de una habitación" o "un video 'scratch'", hasta el miedo al armagedón nuclear y la "implosión del significado", y afirmó que cualquier cosa que pudiera significar todas esas cosas era "una palabra de moda". ^[15]

A pesar de todo esto, el erudito Hans Bertens ofrece lo siguiente:

Si hay un denominador común a todos estos posmodernismos, es el de una crisis de la representación: una pérdida de fe profundamente sentida en nuestra capacidad de representar lo real, en el sentido más amplio. No importa si son de naturaleza estética, epistemológica, moral o política, las representaciones en las que solíamos confiar ya no pueden darse por sentadas. ^[16]

En términos prácticos, los posmodernismos comparten una actitud ^[17] de escepticismo hacia las grandes explicaciones y las formas establecidas de hacer las cosas. En el arte, la literatura y la arquitectura, esta actitud difumina los límites entre estilos y géneros, y fomenta la libre mezcla de elementos, desafiando las distinciones tradicionales como el arte elevado frente al arte popular . ^[18] En la ciencia, enfatiza las múltiples formas de ver las cosas y cómo nuestros antecedentes culturales y personales dan forma a cómo vemos el mundo, lo que hace imposible ser completamente objetivos . ^[19] En la filosofía, la educación, la historia, la política y muchos otros campos, fomenta la reexaminación crítica de las instituciones establecidas y las normas sociales, abrazando la diversidad y rompiendo los límites disciplinarios. ^{[20] [21]} Aunque estas ideas no eran estrictamente nuevas, el posmodernismo las amplificó, utilizando una actitud a menudo lúdica, a veces profundamente crítica, de escepticismo generalizado para convertirlas en características definitorias. ^{[22] [23]}

Dos amplios movimientos culturales, el modernismo y el posmodernismo, surgieron en respuesta a los profundos cambios en el mundo occidental. La Revolución Industrial , la urbanización , la secularización , los avances tecnológicos , dos guerras mundiales y la globalización perturbaron profundamente el orden social. El modernismo surgió a fines del siglo XIX, buscando redefinir verdades y valores fundamentales a través de un replanteamiento radical de las ideas y formas tradicionales en muchos campos. El posmodernismo surgió a mediados del siglo XX con una perspectiva escéptica que cuestionaba la noción de verdades universales y reformulaba los enfoques modernistas al abrazar la complejidad y las contradicciones de la vida moderna. ^{[24] [25] [26] [27] [28]}

El término "posmodernismo" apareció impreso por primera vez en 1870, ^{[29] [30]} pero recién comenzó a circular con su gama actual de significados en los años 1950 y 1960. ^{[31] [3] [32]}

El término "posmoderno" fue utilizado por primera vez en 1870 por el artista John Watkins Chapman, quien describió "un estilo posmoderno de pintura" como una desviación del impresionismo francés . ^{[29] [33]} De manera similar, la primera cita dada por el Oxford English Dictionary está fechada en 1916, describiendo a Gus Mager como "uno de los pocos pintores 'pos' modernos cuyo estilo es convincente". ^[34]

El sacerdote episcopal y comentarista cultural JM Thompson, en un artículo de 1914, utiliza el término para describir los cambios en las actitudes y creencias en la crítica de la religión, escribiendo: "la razón de ser del posmodernismo es escapar de la doble moral del modernismo siendo minucioso en su crítica extendiéndola a la religión así como a la teología, al sentimiento católico así como a la tradición católica". ^[35] En 1926, Bernard Iddings Bell , presidente del St. Stephen's College y también sacerdote episcopal, publicó Postmodernism and Other Essays , que marca el primer uso del término para describir un período histórico posterior a la modernidad. ^{[36] [37]} El ensayo critica las normas, actitudes y prácticas socioculturales persistentes de la Ilustración . También critica un supuesto cambio cultural que se aleja de las creencias cristianas tradicionales. ^{[38] [39] [40]}

El término "posmodernidad" fue utilizado por primera vez en un contexto histórico académico como concepto general para un movimiento por Arnold J. Toynbee en un ensayo de 1939, que afirma que "Nuestra propia era posmoderna ha sido inaugurada por la guerra general de 1914-1918". ^[41]

En 1942, el crítico literario y autor HR Hays describe el posmodernismo como una nueva forma literaria. ^[42] También en las artes, el término se utilizó por primera vez en 1949 para describir una insatisfacción con el movimiento arquitectónico modernista conocido como el Estilo Internacional . ^[5]

Aunque estos usos tempranos anticipan algunas de las preocupaciones del debate en la segunda parte del siglo XX, hay poca continuidad directa en la discusión. ^[43] Sin embargo, también es motivo de controversia cuándo comienza la nueva discusión. Varios autores sitúan sus inicios en los años 1950, 1960, 1970 y 1980. ^[44]

A mediados de la década de 1970, el sociólogo estadounidense Daniel Bell ofreció una descripción general de lo posmoderno como una respuesta efectivamente nihilista al supuesto ataque del modernismo a la ética del trabajo protestante y su rechazo a lo que él sostenía como valores tradicionales. ^[45] Los ideales de la modernidad, según su diagnóstico, fueron degradados al nivel de elección del consumidor. ^[46] Este proyecto de investigación, sin embargo, no fue retomado de manera significativa por otros hasta mediados de la década de 1980, cuando el trabajo de Jean Baudrillard y Fredric Jameson , basándose en la crítica artística y literaria, reintrodujo el término en la sociología. ^[47]

El debate sobre lo posmoderno en la segunda mitad del siglo XX fue más articulado en áreas con un amplio corpus de discurso crítico en torno al movimiento modernista . Sin embargo, incluso en este ámbito siguió habiendo desacuerdo sobre cuestiones tan básicas como si el posmodernismo es una ruptura con el modernismo, una renovación e intensificación del modernismo ^[5] o incluso, ambas cosas a la vez, un rechazo y una radicalización de su predecesor histórico ^{[12] .}

Si bien las discusiones en la década de 1970 estuvieron dominadas por la crítica literaria, estas fueron suplantadas por la teoría arquitectónica en la década de 1980. ^[48] Algunas de estas conversaciones hicieron uso del pensamiento posestructuralista francés, pero solo después de estas innovaciones y del discurso crítico en las artes surgió el posmodernismo como un término filosófico por derecho propio. ^{[49] [3]}

Según Hans Bertens y Perry Anderson , los poetas de Black Mountain Charles Olson y Robert Creeley introdujeron por primera vez el término "posmoderno" en su sentido actual durante la década de 1950. ^{[50] [3]} Su postura contra la poesía modernista -y la orientación heideggeriana de Olson- fueron influyentes en la identificación del posmodernismo como una posición polémica opuesta a los valores racionalistas defendidos por el proyecto de la Ilustración . ^[43]

Durante la década de 1960, este uso afirmativo dio paso a un uso peyorativo por parte de la Nueva Izquierda , que lo utilizó para describir un compromiso menguante entre los jóvenes con los ideales políticos del socialismo y el comunismo . ^[3] El crítico literario Irving Howe , por ejemplo, denunció la literatura posmoderna por contentarse con simplemente reflejar, en lugar de intentar activamente remodelar, lo que él veía como el carácter "cada vez más informe" de la sociedad contemporánea. ^{[51] [3]}

En la década de 1970, esto volvió a cambiar, en gran medida bajo la influencia del estudio a gran escala que el crítico literario Ihab Hassan realizó de obras que, según él, ya no podían considerarse modernas. Tomando a los poetas de la Montaña Negra como un ejemplo ejemplar del nuevo tipo posmoderno, Hassan celebra su espíritu alegremente anárquico y jovial nietzscheano , que contrasta con la alta seriedad del modernismo. ^{[3] [52]}

(Sin embargo, desde otra perspectiva, el ataque de Friedrich Nietzsche a la filosofía occidental y la crítica de Martin Heidegger a la metafísica plantearon profundos problemas teóricos que no fueron necesariamente motivo de celebración estética. Su influencia posterior en la conversación sobre el posmodernismo, sin embargo, estaría en gran medida mediada por el posestructuralismo francés . ^[53] )

Si la literatura estaba en el centro de la discusión en la década de 1970, la arquitectura estaba en el centro en la década de 1980. ^[48] El teórico arquitectónico Charles Jencks , en particular, conectó la vanguardia artística con el cambio social de una manera que captó la atención fuera de la academia. ^[3] Jenckes, muy influenciado por el arquitecto estadounidense Robert Venturi , ^[54] celebró una pluralidad de formas y alienta la participación y el compromiso activo con el contexto local del entorno construido. ^[55] Presentó esto como una oposición al "estilo autoritario" del modernismo internacional. ^[5]

En la década de 1970, la crítica posmoderna comenzó a incorporar cada vez más la teoría posestructuralista, en particular el enfoque deconstructivo de los textos más fuertemente asociado con Jacques Derrida , quien intentó demostrar que todo el enfoque fundacionalista del lenguaje y el conocimiento era insostenible y equivocado. ^[56] Fue durante este período que el posmodernismo llegó a ser particularmente equiparado con una especie de autorreflexividad antirrepresentacional. ^[57]

En la década de 1980, algunos críticos comenzaron a interesarse por la obra de Michel Foucault . Esto introdujo una preocupación política sobre las relaciones sociales de poder en las discusiones sobre el posmodernismo. ^[58] Este fue también el comienzo de la afiliación del posmodernismo con el feminismo y el multiculturalismo . ^[59] El crítico de arte Craig Owens , en particular, no solo hizo explícita la conexión con el feminismo, sino que llegó al punto de reivindicar el feminismo para el posmodernismo en su conjunto, ^[60] una afirmación amplia a la que se resistieron incluso muchas feministas simpatizantes como Nancy Fraser y Linda Nicholson. ^[61]

Aunque la crítica y el pensamiento posmodernos se basaron en ideas filosóficas desde un principio, el término "posmodernismo" fue introducido en el léxico expresamente filosófico por Jean-François Lyotard en su obra de 1979 ^[a] La condición posmoderna: un informe sobre el conocimiento . Esta obra sirvió como catalizador para muchos de los debates intelectuales posteriores en torno al término. ^{[49] [3]}

En la década de 1990, el posmodernismo se había identificado cada vez más con el discurso crítico y filosófico directamente sobre la posmodernidad o el idioma posmoderno en sí. ^[62] Ya no se centraba en ningún arte en particular o incluso en las artes en general, sino que se dedicó a abordar los problemas más generales que planteaba a la sociedad en general una nueva proliferación de culturas y formas. ^[48] Fue durante este período que también llegó a asociarse con el poscolonialismo y la política de identidades . ^[46]

En esa época, el posmodernismo también empezó a ser concebido en la cultura popular como una “disposición filosófica” general asociada a una especie de relativismo laxo . En este sentido, el término también empezó a aparecer como un “término informal de abuso” en contextos no académicos. ^[46] Otros lo identificaron como un “estilo de vida” estético de eclecticismo y autoironía lúdica. ^[44]

El posmodernismo abarca una amplia gama de movimientos y estilos artísticos. En las artes visuales, el arte pop , el arte conceptual , el arte feminista , el videoarte , el minimalismo y el neoexpresionismo se encuentran entre los enfoques reconocidos como posmodernos. ^{[63] [64] [65] [66]} La etiqueta se extiende a diversos géneros musicales y artistas: John Cage , Madonna y el punk rock cumplen con las definiciones posmodernas. La literatura, el cine, la arquitectura, el teatro, la moda, la danza y muchas otras disciplinas creativas vieron la expresión posmoderna. Como ejemplo, el arte pop de Andy Warhol en múltiples medios desafió las distinciones tradicionales entre la alta y la baja cultura, y desdibujó las líneas entre las bellas artes y el diseño comercial. Su trabajo, ejemplificado por la icónica serie de latas de sopa Campbell's durante la década de 1960, llevó la sensibilidad posmodernista a la atención general. ^{[67] [68] [69] [70]}

Las críticas a los movimientos posmodernistas en las artes incluyen objeciones al alejamiento de la belleza, la dependencia del lenguaje para que el arte tenga significado, la falta de coherencia o comprensibilidad, la desviación de una estructura clara y el uso constante de temas oscuros y negativos. ^{[71] [72]}

Los estudios sobre el posmodernismo y la arquitectura están estrechamente vinculados con los escritos del crítico convertido en arquitecto Charles Jencks , que comenzaron con conferencias a principios de los años 1970 y su ensayo "El auge de la arquitectura posmoderna" de 1975. ^[73] Sin embargo, su obra magna es el libro The Language of Post-Modern Architecture , publicado por primera vez en 1977, y desde entonces con siete ediciones ^[74] (en el que escribió la famosa frase: "La arquitectura moderna murió en San Luis, Misuri, el 15 de julio de 1972 a las 3:32 pm (o por ahí) cuando el infame esquema Pruitt-Igoe , o más bien varios de sus bloques de losas, recibieron el golpe de gracia final con dinamita". ^[75] ).

Jencks señala que el posmodernismo (como el modernismo) varía para cada campo del arte, y que para la arquitectura no es sólo una reacción al modernismo sino lo que él llama doble codificación : "Doble codificación: la combinación de técnicas modernas con algo más (normalmente un edificio tradicional) para que la arquitectura se comunique con el público y una minoría interesada, normalmente otros arquitectos". ^[76]

En su libro, "Revisiting Postmodernism", Terry Farrell y Adam Furman sostienen que el posmodernismo trajo una experiencia más alegre y sensual a la cultura, particularmente en la arquitectura. ^[77] Por ejemplo, en respuesta al eslogan modernista de Ludwig Mies van der Rohe de que "menos es más", el posmodernista Robert Venturi respondió que "menos es un aburrimiento". ^[78]

El término "danza posmoderna" se asocia más fuertemente con el Judson Dance Theater , ubicado en Greenwich Village de Nueva York durante los años 1960 y 1970. Quizás su principio más importante se toma de los esfuerzos del compositor John Cage por romper la distinción entre arte y vida, ^{[79] [80]} desarrollado en particular por el bailarín y coreógrafo estadounidense Merce Cunningham , compañero de Cage. ^[80] Los bailarines de Judson "[despojaron] a la danza de sus convenciones teatrales como la técnica virtuosa, los trajes fantasiosos, las historias complejas y el escenario tradicional [y] recurrieron a movimientos cotidianos (sentarse, caminar, arrodillarse y otros gestos) para crear sus piezas, a menudo interpretándolas en espacios ordinarios". ^{[81] El San Francisco Dancers' Workshop de} Anna Halprin , establecido en la década de 1950 para explorar más allá de las limitaciones técnicas de la danza moderna, fue pionero en ideas desarrolladas más tarde en Judson; ^[82] Halprin, Simone Forti e Yvonne Rainer son considerados "gigantes del campo". ^[83]

El colectivo Judson incluía bailarines profesionales, artistas visuales, cineastas, escritores y compositores que intercambiaban enfoques y criticaban la danza tradicional, ^[84] con un enfoque "más en el proceso intelectual de crear danza que en el resultado final". ^[85] A finales de la década de 1970 se produjo un distanciamiento de esta danza posmoderna analítica y un retorno a la expresión del significado. ^[86] En las décadas de 1980 y 1990, la danza comenzó a incorporar otras características típicamente posmodernas, como la mezcla de géneros, el desafío a las distinciones culturales altas y bajas y la incorporación de una dimensión política. ^[79]

Una manifestación del posmodernismo en la moda exploró alternativas a los conceptos convencionales de elegancia. La colección primavera/verano 1997 de Rei Kawakubo presentó "vestidos asimétricamente acolchados con plumón de ganso, creando protuberancias en áreas inesperadas del cuerpo". El sombrero de rastas de Issey Miyake de 1985 "ofrecía una experiencia de moda ' multicultural ' inmediata, pero impermanente ". Vivienne Westwood adoptó "un enfoque extremadamente políglota", desde sus primeros trabajos con copias de ropa de los años 50, hasta la exploración de modas históricas e influencias culturales: su primer desfile, "Pirate", fusionó la historia británica, la vestimenta de los siglos XVIII y XIX y el diseño textil africano, con una banda sonora de rap y música étnica. ^{[87] [88]}

A lo largo de la década de 1950, el diseño de moda atendió a la clase alta, su función principal era mantener la elegancia, personificada por la alta costura francesa . La década de 1960 vio una nueva dirección, primero con la moda inspirada en el movimiento del arte pop; los vestidos "desechables" hechos de papel se convirtieron en alta moda. ^[87] Cristóbal Balenciaga , llamado "el maestro de todos nosotros" por Christian Dior y "el único modisto en el verdadero sentido de la palabra" por Coco Chanel , ^[89] cerró abruptamente su casa de alta costura de París en 1968, diciendo solo: "La alta moda está mortalmente herida". ^{[90] [91]} Otros se adaptaron al nuevo papel del diseñador como intérprete de actitudes populares. La editora de moda Diana Vreeland señaló: " Yves Saint Laurent tiene un trato cincuenta-cincuenta con la calle. La mitad del tiempo se inspira en la calle y la otra mitad la calle obtiene su estilo de Yves Saint Laurent". ^[87]

La sensibilidad de la moda posmoderna también apareció a través de las subculturas de los años 1960 y 1970. Los hippies , los punks y otros grupos construyeron sus propias identidades inconformistas a través de elecciones en cuanto a música, drogas, jerga y apariencia. A medida que estos estilos ganaron popularidad en el mainstream, perdieron su significado más profundo: "la adopción de atributos superficiales ofrece el escalofrío de la rebelión sin un compromiso con un estilo de vida subcultural". ^[87]

En 2021, la casa de alta costura Balenciaga reabrió sus puertas; ^{[92] La revista} iD del año siguiente señaló que "la alta costura no solo está sobreviviendo, sino que está prosperando". La nueva perspectiva destaca cómo la alta costura atiende al "0,001 por ciento", al tiempo que cautiva al público y actúa como un mecanismo de marketing para líneas de producción en masa más viables comercialmente. ^[93] Esto refleja una tendencia más amplia en la que el eclecticismo del posmodernismo se ha integrado en la moda, como lo demuestran los jeans de diseñador , el estilo casual de negocios y la ropa deportiva de lujo. ^[87]

El cine posmoderno tiene como objetivo subvertir las convenciones dominantes de la estructura narrativa y la caracterización , y poner a prueba la suspensión de la incredulidad de la audiencia . ^{[94] [95] [96]} Por lo general, estas películas también rompen la división cultural entre el arte elevado y el popular y a menudo trastocan las representaciones típicas de género , raza , clase , género y tiempo con el objetivo de crear algo que no se ajuste a la expresión narrativa tradicional. ^[97]

Ciertas características clave se utilizan para separar el cine posmoderno del modernista y del cine narrativo tradicional. ^{[98] [99]} Una es un uso extensivo de homenaje o pastiche , imitando el estilo o carácter de otras obras artísticas. Una segunda es la metarreferencia o autorreferencia, resaltando la relación de la imagen con otras imágenes en los medios y no con ningún tipo de realidad externa. ^[98] A los espectadores se les recuerda que la película en sí es solo una película, tal vez a través del uso de la intertextualidad , en la que los personajes de la película hacen referencia a otras obras de ficción. Una tercera característica son las historias que se desarrollan fuera del orden cronológico , deconstruyendo o fragmentando el tiempo para enfatizar la naturaleza construida de la película. Otro elemento común es un puente entre lo intelectual y lo popular . ^{[95] [96] [98]} Las contradicciones de todo tipo son cruciales para el posmodernismo. ^{[95] [100]}

Blade Runner (1982), de Ridley Scott , ha sido ampliamente estudiada como un excelente ejemplo de posmodernismo. La película se ambienta en una distopía futura en la que los "replicantes", trabajadores androides mejorados casi indistinguibles de los humanos, son perseguidos cuando escapan de sus trabajos. La película difumina los límites entre géneros y culturas, y fusiona estilos y períodos dispares: las imágenes futuristas "se mezclan con ropa y oficinas monótonas de los años 40, peinados punk rock, estilos pop egipcios y cultura oriental". ^{[98] [95]} La mezcla de cine negro y ciencia ficción en el cine negro tecnológico ilustra la deconstrucción tanto del cine como del género. ^[101] La película también puede verse como un ejemplo de los grandes estudios que utilizan la "mística y el prestigio del término 'posmoderno' como argumento de venta", lo que da como resultado películas de Hollywood que "demuestran todas las características posmodernas". ^[98] Desde otra perspectiva, “las respuestas críticas a Blade Runner se sitúan en ambos lados de una línea moderna/posmoderna”: el análisis crítico desde enfoques “modernistas” y “posmodernistas” produce interpretaciones completamente diferentes. ^[102]

La primera mención del posmodernismo en el diseño gráfico apareció en la revista británica Design , a finales de los años 1960. ^[103] La discusión adoptó una visión pragmática, aunque no del todo cómoda, del diseño gráfico como una forma de abordar las necesidades económicas de un mundo cambiante. El diseño gráfico tenía el papel de estilizar las superficies de los productos para hacerlos atractivos para un público amplio, emplear dispositivos visuales en el embalaje y la promoción y unirse al proceso de diseño industrial. La editora de diseño Corin Hughes-Stanton concluyó: "El posmodernismo es una actitud que toma la forma de una respuesta creativa a los desarrollos que se están desarrollando en la esfera socioeconómica; es un signo de compromiso activo en lugar de un retiro académico de sus preocupaciones comerciales y profesionales". ^[104]

En la década de 1970, la Academia de Arte Cranbrook de Estados Unidos comenzó a rechazar el modernismo del Estilo Internacional , recurriendo a ideas posmodernas a través de la teoría posestructuralista. ^[105] En la década de 1980, Cranbrook había pasado a la vanguardia del diseño en los EE. UU. ^[106] A mediados de la década, el trabajo de la antología The Anti-Aesthetic de Roland Barthes y Hal Foster se apoderó de la escuela. La codirectora de diseño Katherine McCoy explicó que, en lugar de aplicar teorías específicas a proyectos particulares, Cranbrook se basaba ampliamente en la literatura que circulaba dentro de los campos del arte y la arquitectura. ^[105]

Graphic Design History: A Critical Guide sitúa el diseño gráfico posmoderno en una cronología de la comunicación visual desde la prehistoria hasta la era digital. Concluye que "lo retro, el techno, el punk, el grunge, la playa, la parodia y el pastiche eran tendencias destacadas. Cada una tenía sus propios sitios y lugares, detractores y defensores". Una actitud compartida iba más allá del estilo superficial para "plantear preguntas profundas sobre el conocimiento, la historia y el poder". ^[107]

En 1971, el teórico literario estadounidense Ihab Hassan popularizó el "posmodernismo" en los estudios literarios con su influyente libro El desmembramiento de Orfeo: hacia una literatura posmoderna . Según el académico David Herwitz, escritores estadounidenses como John Barth (que había declarado polémicamente que la novela estaba "agotada" como género), Donald Barthelme y Thomas Pynchon respondieron de diversas maneras a las innovaciones estilísticas de Finnegans Wake y la obra tardía de Samuel Beckett . La literatura posmoderna a menudo llama la atención sobre cuestiones relacionadas con su propia conexión complicada con la realidad. La novela posmoderna juega con el lenguaje, las tramas retorcidas, los narradores múltiples y los finales sin resolver, perturbando la idea convencional de la novela como un fiel reflejo del mundo. ^[108]

En Postmodernist Fiction (1987), Brian McHale detalla el cambio del modernismo al posmodernismo, argumentando que las obras posmodernas se desarrollaron a partir del modernismo, pasando de la preocupación por lo que está ahí (" dominante ontológico ") a la preocupación por cómo podemos saber que está ahí (" dominante epistemológico "). ^[109] En "What Was Postmodernism?" (2007) ^[110] de McHale sigue el ejemplo de Raymond Federman al utilizar ahora el tiempo pasado cuando se habla del posmodernismo. Otros sostienen que el posmodernismo en la literatura utiliza prácticas compositivas y semánticas como la inclusividad, la indiscriminación intencional, la no selección y la "imposibilidad lógica". ^[111]

El crítico musical Andy Cush describió a Talking Heads como "punks artísticos de Nueva York" cuya "mezcla de posmodernismo nervioso y groove innegable los convirtió en una de las bandas de rock definitorias de finales de los años 1970 y 1980". ^[112] El teórico de los medios Dick Hebdige , al examinar el video musical " Road to Nowhere " (1985), dijo que el grupo "se basa eclécticamente en una amplia gama de fuentes visuales y auditivas para crear un pastiche distintivo o un 'estilo house' híbrido que han utilizado desde su formación a mediados de los años 1970 deliberadamente para estirar las definiciones recibidas (industriales) de lo que son el rock/pop/video/arte/actuación/audiencia", llamándolos "una banda propiamente posmodernista". ^[113] Según el vocalista principal, guitarrista y compositor David Byrne , al comentar para una exposición en un museo en 2011, Postmodernism: Style and Subversion 1970–1990 : "Todo podía mezclarse y combinarse -o combinarse, como se dice hoy- y todo era un juego válido para la inspiración". ^[114]

El compositor Jonathan Kramer ha escrito que las composiciones musicales de vanguardia (que algunos considerarían modernistas en lugar de posmodernistas) "desafían más que seducen al oyente, y extienden por medios potencialmente perturbadores la idea misma de lo que es la música". ^{[115] [ página necesaria ]} En la década de 1960, compositores como Terry Riley , Henryk Górecki , Bradley Joseph , John Adams , Steve Reich , Philip Glass , Michael Nyman y Lou Harrison reaccionaron al elitismo percibido y al sonido disonante del modernismo académico atonal produciendo música con texturas simples y armonías relativamente consonantes, mientras que otros, sobre todo John Cage, desafiaron las narrativas prevalecientes de belleza y objetividad comunes al modernismo. ^{[ cita requerida ]}

El autor sobre posmodernismo, Dominic Strinati, ha señalado que también es importante "incluir en esta categoría las innovaciones musicales del llamado ' rock artístico ' y la mezcla de estilos asociados con grupos como Talking Heads e intérpretes como Laurie Anderson , junto con la autoconsciente 'reinvención de la música disco ' de los Pet Shop Boys ". ^[116]

A finales del siglo XX, los académicos de vanguardia etiquetaron a la cantante estadounidense Madonna como la "personificación de lo posmoderno" porque "la condición posmoderna se caracteriza por la fragmentación, la desdiferenciación, el pastiche, la retrospección y el antifundacionalismo", que según ellos Madonna encarnaba. ^[117] El escritor cristiano Graham Cray también dijo que "Madonna es quizás el ejemplo más visible de lo que se llama posmodernismo", ^[118] y Martin Amis la describió como "quizás el personaje más posmoderno del planeta". ^[118] El crítico literario Olivier Sécardin también la sugirió como personificación del posmodernismo. ^[119]

El escultor Claes Oldenberg , a la vanguardia del movimiento pop art , declaró en 1961: "Estoy a favor de un arte que sea político-erótico-místico... Estoy a favor de un arte que se enrede con la basura cotidiana y aún así salga victorioso". ^[121] Ese año, abrió The Store en una zona de tiendas de diez centavos del Lower East Side de Nueva York , donde desdibujó la línea entre arte y comercio al producir y vender réplicas de yeso pintadas de colores brillantes de hamburguesas y latas de refresco, vestidos, ropa interior y otros objetos cotidianos: "Museo en concepto b[urgués] equivale a tienda en el mío". ^{[122] [123]} Oldenburg fue uno de los escultores más reconocibles identificados con el posmodernismo, un grupo que incluía a Jeff Koons , Eva Hesse , Louise Bourgeois , Anish Kapoor , Damien Hirst , Rachel Whiteread y Richard Serra . ^{[ cita requerida ]}

El teatro posmoderno surgió como una reacción contra el teatro modernista. La mayoría de las producciones posmodernas se centran en destacar la falibilidad de la verdad definitiva, en lugar de alentar al público a alcanzar su propia comprensión individual. En esencia, el teatro posmoderno plantea preguntas en lugar de intentar proporcionar respuestas. ^{[ cita requerida ]}

En la década de 1970, un grupo dispar de teóricos franceses –a menudo agrupados como "postestructuralistas"– desarrollaron una crítica de la filosofía moderna con raíces discernibles en la crítica de la metafísica de Friedrich Nietzsche y Martin Heidegger . ^[124] Aunque pocos recurrieron al término, muchos los conocieron como teóricos posmodernos. ^[125] Y, aunque sus ideas ejercieron una gran influencia en los debates sobre lo posmoderno, ellos mismos no intervinieron ni intentaron proporcionar sus propias definiciones de lo posmoderno. ^[126]

Los postestructuralistas, al igual que los estructuralistas , parten del supuesto de que las identidades, los valores y las condiciones económicas de las personas se determinan entre sí en lugar de tener propiedades intrínsecas que puedan entenderse de forma aislada. ^[127] Mientras que el estructuralismo explora cómo se produce el significado mediante un conjunto de relaciones esenciales en un sistema cuasilingüístico general, el postestructuralismo acepta esta premisa, pero rechaza el supuesto de que tales sistemas puedan ser fijados o centrados. ^[128] En cambio, los postestructuralistas enfatizan las diversas formas en que se producen las estructuras culturales en la historia. ^[129] También enfatizan cómo se genera el significado, en lugar de descubrirlo, y reemplazan el concepto tradicional de "representación" (según el cual el significado está determinado por el significado objetado) para centrarse en cambio en las potencialidades elásticas del lenguaje para generar nuevos significados. ^[129]

La deconstrucción es una práctica filosófica, de crítica literaria y de lectura atenta desarrollada por Jacques Derrida . Se basa en el supuesto, que busca validar mediante el análisis textual, de que todo texto alberga puntos inherentes de "indecidibilidad" que socavan cualquier significado estable pretendido por el autor. El proceso de escritura, inevitablemente, pretende mostrar, revela elementos suprimidos, desafiando las oposiciones que se cree que sostienen el texto. ^[130] Sin embargo, Derrida no desea acabar con conceptos como "origen" o "verdad". Lo que cuestiona es cualquier pretensión de finalidad. Tales conceptos metafísicos están, como él dice, "bajo borrado", y esto, dice, convierte la lectura deconstructiva en una especie de "doble juego". ^[131]

Desde esta perspectiva, Derrida sostiene que la práctica de la metafísica en la tradición occidental depende de jerarquías y órdenes de subordinación dentro de varios dualismos que no reconoce. Prioriza la presencia y la pureza sobre lo contingente y lo complicado, descartándolos como aberraciones irrelevantes para el análisis filosófico. En esencia, según Derrida, el pensamiento metafísico prioriza un lado de una oposición mientras ignora o margina la alternativa. ^[132] Utiliza el término metafísica de la presencia para describir el enfoque fundacionalista del conocimiento, y considera que ha demostrado que no tenemos acceso inmediato a la realidad. Este proyecto de deconstrucción y desafío de los supuestos de la filosofía moderna influyó en muchos pensadores posmodernos. ^[129]

El filósofo y teórico social francés Michel Foucault sostuvo que el poder opera según la lógica de instituciones sociales que se han desvinculado de las intenciones de cualquier individuo real. Los individuos, según Foucault, son a la vez productos y participantes de estas dinámicas. Entre otras estrategias, empleó un " método genealógico " inspirado en Nietzsche para analizar las relaciones de poder a lo largo de sus permutaciones históricas. ^[133]

Tanto la orientación política de Foucault como la consistencia de sus posiciones siguen siendo motivo de debate entre críticos y defensores. No obstante, las obras políticas de Foucault comparten dos elementos comunes: una perspectiva histórica y una metodología discursiva. Analizó los fenómenos sociales en contextos históricos y se centró en su evolución a lo largo del tiempo. Además, empleó el estudio de textos escritos, generalmente académicos, como material para sus investigaciones. De esta manera, Foucault buscó comprender cómo la formación histórica de los discursos ha dado forma al pensamiento y las instituciones políticas contemporáneas. ^[133]

En su obra, Gilles Deleuze desarrolló un concepto de la diferencia como mecanismo productivo, más que como un fenómeno meramente negativo. Abogó por una crítica de la razón que enfatiza la sensibilidad y el sentimiento por sobre el juicio racional. Siguiendo a Nietzsche, Deleuze sostuvo que la crítica filosófica es un encuentro entre el pensamiento y lo que lo impulsa a la acción, y que esto requiere entrenamiento, disciplina, inventiva e incluso cierta "crueldad". Creía que el pensamiento no puede activarse por sí mismo, sino que necesita fuerzas externas que lo despierten y lo muevan. El arte, la ciencia y la filosofía pueden proporcionar esa activación a través de su naturaleza transformadora y experimental. ^[134]

Aunque se formó en sociología, Jean Baudrillard trabajó en muchas disciplinas. Basándose en parte del vocabulario técnico del psicoanalista Jacques Lacan , Baudrillard sostuvo que la producción social había pasado de crear objetos reales a producir signos y símbolos. Este sistema de intercambio simbólico, separado de lo real, constituye la hiperrealidad. En palabras de un comentarista, "lo hiperreal es un sistema de simulación que se simula a sí mismo". ^[135]

La posmodernidad, decía Baudrillard, es la condición en la que el dominio de la realidad se ha vuelto tan fuertemente mediado por signos que se vuelve inaccesible en sí mismo, dejándonos enteramente en el dominio de los simulacros , imágenes que no tienen relación con nada fuera de ellas mismas. ^[136] Esta hiperrealidad se presenta como la etapa terminal de la simulación, donde los signos y las imágenes se vuelven enteramente autorreferenciales. ^[135]

La visión de Baudrillard de la posmodernidad ha sido descrita como "apocalíptica", ^{[137] [138]} y los académicos no están de acuerdo sobre si sus obras posteriores pretenden ser ciencia ficción o afirmaciones teóricas veraces. ^[139]

A Jean-François Lyotard se le atribuye el mérito de haber sido el primero en utilizar el término «posmoderno» en un contexto filosófico. Esto apareció en su obra de 1979 La condición posmoderna: un informe sobre el conocimiento . En esta influyente obra, Lyotard proporcionó la siguiente definición: «Simplificando al extremo, defino posmoderno como la incredulidad hacia las metanarrativas». ^[140]

Por "metanarrativas", Lyotard se refería a marcos narrativos generales como los proporcionados por el cristianismo , GWF Hegel y Karl Marx que unen y determinan nuestro sentido básico de nuestro lugar y significado en el mundo. ^[141] En una sociedad sin una narrativa unificadora, argumentó, nos quedamos con narrativas heterogéneas y específicas de grupo (o " juegos de lenguaje ", como se adoptó de Ludwig Wittgenstein ^[3] ) sin una perspectiva universal desde la cual juzgar entre ellas. ^[142]

Según Lyotard, esto introdujo una crisis general de legitimidad, un tema que adopta del filósofo Jürgen Habermas , cuya teoría de la racionalidad comunicativa Lyotard rechazó. ^{[143] [144]} Si bien en ese informe le preocupaba especialmente la forma en que esta idea socavaba las afirmaciones de objetividad científica, el argumento de Lyotard socava todo el principio de legitimación trascendente. ^{[145] [146]} En cambio, los defensores de un juego de lenguaje deben defender su legitimidad con referencia a consideraciones como la eficiencia o la practicidad. ^[3] Sin embargo, lejos de celebrar las consecuencias aparentemente relativistas de este argumento, Lyotard centró gran parte de su trabajo posterior en cómo se podían establecer vínculos entre los juegos, particularmente con respecto a la ética y la política. ^[147]

El filósofo Jürgen Habermas , un destacado crítico del posmodernismo filosófico, argumentó en su obra de 1985 El discurso filosófico de la modernidad que los pensadores posmodernos estaban atrapados en una contradicción performativa, más específicamente, que sus críticas de la modernidad se basan en conceptos y métodos que son en sí mismos productos de la razón moderna. ^[148]

Habermas criticó a estos pensadores por su rechazo del sujeto y su adopción de estrategias experimentales y de vanguardia. Afirmó que sus críticas al modernismo conducen en última instancia a un anhelo por el mismo sujeto que intentan desmantelar. Habermas también cuestionó la nivelación de la distinción entre filosofía y literatura por parte de los posmodernistas. Sostuvo que tales estrategias retóricas socavan la importancia de la argumentación y la razón comunicativa . ^[148]

La crítica de Habermas al posmodernismo preparó el terreno para gran parte del debate posterior al aclarar algunas de las cuestiones subyacentes clave. Según el académico Gary Aylesworth –en contra de quienes descartan el discurso posmodernista como un simple disparate– el hecho de que Habermas fuera “capaz de leer los textos posmodernistas de cerca y discursivamente da testimonio de su inteligibilidad”. Su compromiso con sus ideas ha llevado a algunos filósofos posmodernos, como Lyotard, a abordar de manera similar las críticas de Habermas. ^[148]

La aparición del relativismo lingüístico también inspiró una amplia refutación por parte del crítico marxista Fredric Jameson . ^[149] Basándose en los fundamentos teóricos establecidos por el economista marxista Ernst Mandel ^[3] y las observaciones en los primeros trabajos del sociólogo Jean Baudrillard , ^[150] Jameson desarrolló su propia concepción de lo posmoderno como "la lógica cultural del capitalismo tardío " en la forma de una enorme expansión cultural en una economía del espectáculo y el estilo, en lugar de la producción de bienes. ^{[151] [3]} Según Jameson, debido a que el posmodernismo es resultado de circunstancias políticas e históricas que conforman el mundo social, no es algo que pueda simplemente aceptarse o condenarse. En cambio, debe analizarse y comprenderse para que podamos enfrentar el mundo tal como es. ^[152]

Jameson clasifica una variedad de características de lo posmoderno. Una de ellas es la elisión de la distinción entre alta cultura y cultura de masas. ^[153] Además, debido a nuestra pérdida de un "ego burgués" unificado, la subjetividad está menos enfocada y experimentamos lo que él llama una "disminución del afecto", un desapego emocional del mundo social. ^[154] Esta pérdida de significado conduce a lo que él llama "falta de profundidad", una dificultad para llegar más allá de las superficies de los objetos culturales para encontrar un significado más profundo que el que se ofrece directamente al sujeto. ^[155] Reducida a un conjunto de estilos, la historia pierde su fuerza política. ^[156] Este fenómeno encuentra expresión, por ejemplo, en el cambio de la "parodia", en la que los estilos se mezclan con el interés de hacer hincapié en un punto, al "pastiche", en el que los estilos se mezclan sin prestar atención a sus contextos originales. ^[157]

Richard Rorty fue un filósofo estadounidense conocido por su forma lingüística del neopragmatismo . Inicialmente atraído por la filosofía analítica , Rorty luego rechazó su representacionalismo. Sus principales influencias, más allá de los posestructuralistas, incluyen a Charles Darwin , Hans Georg Gadamer , GWF Hegel y Martin Heidegger. ^[158]

Rorty cuestionó la noción de una realidad independiente de la mente y del lenguaje. Sostuvo que el lenguaje es una herramienta utilizada para adaptarse al entorno y alcanzar fines deseados. Este enfoque naturalista lo llevó a abandonar la búsqueda tradicional de un poder mental privilegiado que permita el acceso directo a las cosas en sí mismas. ^[158]

En cambio, Rorty abogó por centrarse en alternativas imaginativas a las creencias actuales en lugar de la búsqueda de verdades fundamentadas de forma independiente. Creía que el humanismo creativo y secular , libre de afirmaciones autoritarias sobre la verdad y la bondad, es la clave para un futuro mejor. Rorty veía su neopragmatismo como una continuación del proyecto de la Ilustración, cuyo objetivo era desmitificar la vida humana y reemplazar las relaciones de poder tradicionales por otras basadas en la tolerancia y la libertad. ^[158]

El posmodernismo se entiende mejor al observar sus efectos en la sociedad en general, en campos tan diversos como el derecho, la educación, la planificación urbana, los estudios religiosos, la política y muchos otros. ^[159] Su influencia varía ampliamente entre disciplinas, lo que refleja el grado en que las teorías e ideas posmodernas se han integrado en las prácticas reales.

La teoría posmoderna en antropología se originó en la década de 1960, junto con el movimiento literario posmoderno. Los antropólogos que trabajan en una vena posmoderna buscan diseccionar, interpretar y escribir críticas culturales, analizando textos y prácticas culturales, en lugar de confiar en la observación empírica. La cuestión de la subjetividad es una preocupación: como las etnografías están influenciadas por la perspectiva del autor, surge la pregunta en el estudio de culturas individuales sobre si las opiniones del autor deben considerarse científicas. ^[160] Clifford Geertz , considerado un miembro fundador de la antropología posmodernista, ^[161] defiende que "los escritos antropológicos son en sí mismos interpretaciones, y de segundo y tercer orden para colmo. (Por definición, solo un 'nativo' hace interpretaciones de primer orden: es su cultura)". ^[162] En el siglo XXI, algunos antropólogos utilizan una forma de teoría del punto de vista , que prioriza las perspectivas del sujeto sobre la perspectiva del observador en la interpretación cultural. ^{[ cita requerida ]}

En el centro de la antropología posmodernista se encuentran el énfasis en incluir las opiniones y perspectivas de las personas estudiadas; ^[163] el relativismo cultural , considerando los valores y creencias relativos a su propio contexto cultural, como un método de investigación; ^[164] el escepticismo hacia las afirmaciones de la ciencia de producir conocimiento objetivo y universalmente válido; ^[165] y el rechazo de grandes esquemas o teorías universales que expliquen otras culturas. ^[163]

Una importante influencia posmoderna se encuentra en la arqueología posprocesual, a veces llamada arqueología interpretativa, ^{[166] [167]} un movimiento angloamericano en teoría arqueológica que enfatiza la subjetividad de las interpretaciones arqueológicas y la importancia de comprender el entorno social . ^[168] A pesar de tener una serie vaga de similitudes, el posprocesualismo consiste en "corrientes de pensamiento muy diversas fusionadas en un conjunto suelto de tradiciones". ^[169] El posprocesualismo fue muy crítico de un principio clave del procesualismo, a saber, su afirmación de que las interpretaciones arqueológicas podrían, si se aplicaba el método científico , llegar a conclusiones completamente objetivas . ^{[ cita requerida ]}

El movimiento posprocesual se originó en el Reino Unido a finales de los años 1970 y principios de los años 1980, iniciado por arqueólogos como Ian Hodder , Daniel Miller , Christopher Tilley y Peter Ucko , en respuesta a tres influencias centrales: la antropología social de inspiración marxista que se desarrolló en Francia en los años 1960, el posmodernismo y la nueva antropología cultural que surgió en los EE. UU. ^[170] Pronto se produjeron desarrollos paralelos en los EE. UU. ^{[ cita requerida ]} Inicialmente, el posprocesualismo fue principalmente una reacción y crítica a la arqueología procesual , un paradigma desarrollado en los años 1960 que se había vuelto dominante en la arqueología anglófona en los años 1970; los defensores del procesualismo afirmaron que el uso riguroso del método científico hizo posible superar los límites del registro arqueológico. ^{[ cita requerida ]} El enfoque procesual fue en sí mismo una crítica de la arqueología histórico-cultural , el movimiento que acompañó el surgimiento de la arqueología en el siglo XIX como una disciplina distinta, que definía la historia humana en términos de agrupaciones étnicas y culturales, estudiadas a través de los objetos y la arquitectura de su cultura material . ^{[ cita requerida ]}

Aunque ya no es un tema central del debate académico, la influencia práctica del posprocesualismo sigue siendo significativa. ^{[171] [172]} En los EE. UU., los arqueólogos consideran en general al posprocesualismo como un acompañamiento del movimiento procesual , mientras que en el Reino Unido, en gran medida, se los sigue considerando movimientos teóricos separados y opuestos. En otras partes del mundo, el posprocesualismo ha tenido un impacto menor en el pensamiento arqueológico. ^[173]

El feminismo posmoderno mezcla la teoría posmoderna y el feminismo francés ^[174] que rechaza un sujeto femenino universal. ^{[175] [176]} El objetivo es desestabilizar las normas patriarcales arraigadas en la sociedad que han llevado a la desigualdad de género. ^[175] El esencialismo , la filosofía y las verdades universales se oponen, a favor de abrazar las diferencias que existen entre las mujeres para demostrar que no todas las mujeres son iguales. ^[176] La aplicación de verdades universales a todas las mujeres en una sociedad minimiza la experiencia individual; las ideas mostradas como la norma en la sociedad provienen de nociones masculinas de cómo las mujeres deben ser retratadas. ^[177]

El feminismo posmoderno busca analizar las nociones que han llevado a la desigualdad de género e intenta promover la igualdad a través de la crítica del logocentrismo , el apoyo a múltiples discursos, la deconstrucción de textos y la búsqueda de promover la subjetividad . ^{[174] [176]} Este enfoque no es fácilmente aceptado por todas las feministas: algunas creen que el pensamiento posmoderno socava los ataques que la teoría feminista intenta crear, mientras que otras feministas están a favor de la unión. ^[174]

Las interpretaciones posmodernas del derecho pueden implicar la consideración crítica de las desigualdades jurídicas relacionadas con el género , la clase , la raza y la etnicidad mediante el reconocimiento de la "diversidad y la multiplicidad". Las prácticas críticas vinculadas a la filosofía posmoderna, como la alfabetización crítica y la deconstrucción , pueden utilizarse como una herramienta interpretativa para garantizar que se reconozca o considere una gama de valores y normas diferentes y diversos . ^[178]

El posmodernismo en el marketing se centra en experiencias personalizadas en las que ya no se aplican las generalizaciones generales del mercado. ^[179] Según el académico Stephen Brown, "los especialistas en marketing saben de los consumidores, los consumidores saben de los especialistas en marketing, los especialistas en marketing saben que los consumidores saben de los especialistas en marketing y los consumidores saben que los especialistas en marketing saben que los consumidores saben de los especialistas en marketing". Brown, escribiendo en 1993, afirmó que el enfoque posmoderno rechaza en muchos sentidos los intentos de imponer el orden y trabajar en compartimentos estancos. En cambio, los especialistas en marketing deberían trabajar colectivamente con atributos "artísticos" de intuición, creatividad, espontaneidad, especulación, emoción e implicación. ^[179]

Un artículo de 2020 en el Journal of Business Research buscó identificar la transición del posmodernismo al posposmodernismo para beneficiar los esfuerzos de marketing. Centrándose en "las condiciones sociales cambiantes que llevan al consumidor a consumir de una manera particular", el estudio adopta el enfoque de analizar y comparar las letras de las canciones. Madonna es identificada como posmoderna y Taylor Swift como posposmoderna, con Lady Gaga utilizada como ejemplo de transición. Observando que "las definiciones de posmodernismo son notoriamente confusas, frecuentemente paradójicas y multifacéticas", cinco temas y características del posmodernismo que se encuentran constantemente en la literatura de marketing - antifundacionalismo , desdiferenciación , fragmentación , la inversión de la producción y el consumo, e hiperrealidad - se emplearon en el análisis comparativo. ^[180]

En un artículo de 1992 publicado en el diario Los Angeles Times , bajo el título “Una nueva generación de psicólogos dice que no hay una única respuesta a la pregunta “¿Quién soy yo?”, se informaba sobre “un grupo de psicólogos cada vez más influyentes –el nombre de psicólogos posmodernos parece ser el que se está imponiendo”– que habían llegado a la conclusión de que “la concepción americana de un yo aislado y unificado” no existe. Las personas están compuestas de muchos yoes diferentes, construidos para diferentes situaciones. ^[181] De esta manera, el posmodernismo desafía la visión modernista de la psicología como la ciencia del individuo, ^[182] a favor de ver a los humanos como un producto cultural/comunitario, dominado por el lenguaje en lugar de por un yo interior. ^[183]

El modernismo buscó diseñar y planificar ciudades que siguieran la lógica del nuevo modelo de producción industrial en masa , volviendo a soluciones a gran escala, estandarización estética y soluciones de diseño prefabricadas . ^[184] Se descubrió que este enfoque había erosionado la vida urbana por su incapacidad para reconocer las diferencias y apuntar hacia paisajes homogéneos. ^[185] El libro de Jane Jacobs de 1961 The Death and Life of Great American Cities , ^[186] fue una crítica sostenida de la planificación urbana tal como se había desarrollado dentro del modernismo, ^[187] y jugó un papel importante en poner a la opinión pública en contra de los planificadores modernistas, en particular Robert Moses . ^[188]

La Escuela de Urbanismo de Los Ángeles , un movimiento académico que surgió a mediados de la década de 1980 y que se centró libremente en el Departamento de Planificación Urbana de la Universidad de California en Los Ángeles , consideraba que la ciudad contemporánea de Los Ángeles era la ciudad posmoderna por excelencia. Esto contrastaba con las ideas dominantes de la Escuela de Chicago , formada en la década de 1920 en la Universidad de Chicago , con su marco de ecología urbana y su énfasis en las áreas funcionales de uso dentro de una ciudad y los círculos concéntricos para comprender la clasificación de los diferentes grupos de población. ^{[189] [190]} Edward Soja , de la Escuela de Los Ángeles, combinó perspectivas marxistas y posmodernas y se centró en los cambios económicos y sociales (globalización, especialización, industrialización/desindustrialización, neoliberalismo, migración masiva) que conducen a la creación de grandes ciudades-región con su mosaico de grupos de población y usos económicos. ^{[189] [191]}

El posmodernismo en la planificación urbana ha implicado teorías que adoptan y buscan crear diversidad, elevando la incertidumbre, la flexibilidad y el cambio, y rechazando el utopismo mientras adoptan una forma utópica de pensar y actuar. ^[192] La posmodernidad de la "resistencia" busca deconstruir el modernismo, una crítica de los orígenes sin necesariamente volver a ellos. ^[193] Como resultado, los planificadores están mucho menos inclinados a hacer una afirmación firme o constante de que existe una única "forma correcta" de participar en la planificación urbana y están más abiertos a diferentes estilos e ideas de "cómo planificar". ^[194]

El movimiento teológico posmoderno interpreta la teología cristiana a la luz de la teoría posmoderna y varias formas de pensamiento posheideggeriano , utilizando enfoques como el posestructuralismo , la fenomenología y la deconstrucción para cuestionar interpretaciones fijas, explorar el papel de la experiencia vivida y descubrir suposiciones y contradicciones textuales ocultas. ^[195] El movimiento surgió en las décadas de 1980 y 1990 cuando un puñado de filósofos que tomaron al filósofo Martin Heidegger como punto de partida común comenzaron a publicar libros influyentes relacionados con la teología cristiana. ^{[196] [197]} Tales obras incluyen Dios sin ser de Jean-Luc Marion (1982), Erring de Mark C. Taylor (1984), Desiring Theology de Charles Winquist (1994), The Prayers and Tears of Jacques Derrida de John D. Caputo ( 1997) y El fin de la teología de Carl Raschke (2000).

El Cambridge Companion to Postmodern Theology (2003) combinó y amplió otras clasificaciones académicas para presentar siete tipos de teología posmoderna: posliberal, posmetafísica, deconstructiva, reconstructiva, feminista , posmodernidad angloamericana y ortodoxia radical . Señala que la tipología debe considerarse "provisional y falible [pero] no completamente arbitraria", habiendo cumplido dos criterios principales: cada una es un enfoque adoptado por más de un teólogo, y cada una "cree que responde a, rechaza o atraviesa la modernidad, no que la habita". ^[198]

Desde finales de los años 1990, ha habido un sentimiento creciente en la cultura popular y en el mundo académico de que el posmodernismo "ha pasado de moda". ^[199] Otros sostienen que el posmodernismo está muerto en el contexto de la producción cultural actual. ^{[200] [201] [202]}

En "White Noise/White Heat, or Why the Postmodern Turn in Rock Music Led to Nothing but Road" (2004), el crítico literario y profesor de inglés y literatura comparada Larry McCaffery reexaminó su ensayo sobre música rock, "White Noise", publicado en la revista American Book Review en 1990. Señaló "la seguridad casi casual" de su definición de posmodernismo, y la "suposición fácil a lo largo del texto de que es posible establecer analogías sobre las 'características innovadoras' de medios fundamentalmente diferentes, como la música y la ficción". Desde su perspectiva de 2004, dice: "Si estuviera escribiendo un ensayo así hoy, omitiría por completo 'posmodernismo' porque ya no creo que yo (ni nadie más, en realidad) pueda articular con algún grado de coherencia o especificidad qué es o fue el 'posmodernismo', qué se supone que significa o, de hecho, si alguna vez existió en absoluto". ^[203]

En 2011, Postmodernism: Style and Subversion 1970–1990 , en el Victoria and Albert Museum de Londres, fue anunciado como "el primer estudio en profundidad del arte, el diseño y la arquitectura de los años 1970 y 1980". ^[204] La primera de las tres secciones "ampliamente cronológicas" se centró principalmente en la arquitectura, "la disciplina en la que surgieron por primera vez las ideas del posmodernismo", así como en ciertos diseñadores. La segunda sección presentó el diseño, el arte, la música, la moda, el espectáculo y la cultura de los clubes de la década de 1980. La sección final examinó "la hiperinflada cultura de la mercancía de la década de 1980", centrándose en el dinero como "una fuente de fascinación infinita para artistas, diseñadores y autores". ^[205] Una reseña en la revista Design Issues señaló la "desalentadora perspectiva" de criticar una exposición "sobre lo que podría considerarse el 'movimiento' más escurridizo e indefinible", y se preguntó qué debieron haber sentido los curadores: "Un crítico pensó que era 'una empresa curatorial arriesgada', e incluso los propios curadores admiten que podría verse como 'una tarea inútil '" . ^[206]

La conexión entre posmodernismo, poshumanismo y ciborgismo ha llevado a un desafío al posmodernismo, para el cual los términos posposmodernismo y pospostestructuralismo se acuñaron por primera vez en 2003: ^{[207] [208] [209]}

Más recientemente, el metamodernismo , el posposmodernismo y la "muerte del posmodernismo" han sido ampliamente debatidos: en 2007, Andrew Hoberek señaló en su introducción a un número especial de la revista Twentieth-Century Literature titulado "Después del posmodernismo" que "las declaraciones sobre la desaparición del posmodernismo se han convertido en un lugar común crítico".

Un pequeño grupo de críticos ha propuesto una serie de teorías que pretenden describir la cultura o la sociedad en las supuestas secuelas del posmodernismo, entre las que destacan Raoul Eshelman (performatismo), Gilles Lipovetsky ( hipermodernidad ), Nicolas Bourriaud ( altermodernismo ) y Alan Kirby (digimodernismo, antes llamado pseudomodernismo). Ninguna de estas nuevas teorías o etiquetas ha obtenido hasta ahora una aceptación muy generalizada. La antropóloga sociocultural Nina Müller-Schwarze ofrece el neoestructuralismo como una posible dirección. ^[210]

• Discursos del posmodernismo. Bibliografía multilingüe de Janusz Przychodzen (archivo PDF)
• Modernidad, posmodernismo y la tradición del disenso, por Lloyd Spencer (1998)
• El posmodernismo y la verdad, según el filósofo Daniel Dennett
• Entrada sobre el posmodernismo en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford