Korban

Las ofrendas se mencionan en el Libro del Génesis y se detallan más en los cuatro libros restantes de la Torá, que profundizan en sus orígenes e historia. ^{[ 25 ]} Caín y Abel , ^{[ 26 ]} Noé , ^{[ 27 ]} Abraham, ^{[ 28 ]} y Jacob ofrecieron sacrificios, ^{[ 29 ]} como lo hicieron los israelitas en el Monte Sinaí . ^{[ 30 ]}

La Torá contiene muchas leyes sobre sacrificios. Se ordenan diferentes sacrificios para los días laborables y el Shabat , y numerosas festividades judías también presentan sus propias ofrendas específicas. ^{[ 31 ]} Los procedimientos sacrificiales se describían en detalle. ^{[ 32 ]} Los sacrificios solo debían ser ofrecidos por los Kohanim ( כֹּהֲנִים ), a quienes la Biblia hebrea describe como descendientes varones de Aarón que cumplen ciertos requisitos de pureza matrimonial y ritual . ^{[ 33 ] [ 34 ]}

Los lugares donde se realizaban los sacrificios cambiaron a lo largo de la historia judía . Antes de la construcción del Templo en Jerusalén , cuando los israelitas estaban en el desierto , los sacrificios solo debían ofrecerse en el Tabernáculo . ^{[ 35 ]} Después de la invasión de Canaán , también se permitieron sacrificios en bamot en cualquier lugar hasta que los enemigos de la nación fueron derrotados y el pueblo vivió seguro, después de lo cual se suponía que los sacrificios debían centralizarse nuevamente. ^{[ 36 ]} Sin embargo, en la práctica, los bamot todavía se usaban incluso durante el período monárquico seguro , y los autores de la Biblia hebrea a veces critican a los reyes israelitas por permitir esto. ^{[ 37 ] [ 38 ]} Se registra que se realizaron sacrificios fuera del complejo del Templo en Beit Shemesh , ^{[ 39 ]} Mizpa , ^{[ 40 ]} Ramá , ^{[ 41 ]} Gilgal , ^{[ 42 ]} y Belén , ^{[ 43 ]} entre otros lugares.

Después de la entrada a Canaán, el principal centro de sacrificios se encontraba inicialmente en Siló . Bajo Saúl , el principal centro de sacrificios era Nob , ^{[ 44 ]} aunque se seguían haciendo ofrendas privadas en Siló. ^{[ 45 ]} David creó un nuevo centro de sacrificios en Jerusalén, en la era de Arauná (también conocida como Ornán), ^{[ 46 ]} adyacente a Jerusalén, a donde trasladó el Arca. ^{[ 47 ] [ 48 ]} Según la Biblia hebrea, después de la construcción del Templo de Salomón , los sacrificios solo debían realizarse allí. ^{[ 49 ]} Tras la destrucción del Templo de Salomón, se reanudaron los sacrificios cuando se construyó el Segundo Templo , hasta que este también fue destruido en el año 70 d. C. ^{[ 50 ]}

Muchos profetas bíblicos criticaron a aquellos israelitas que ofrecían sacrificios mientras seguían violando la voluntad de Dios con un comportamiento inmoral. Esta crítica a menudo tomaba la forma de duras denuncias:

¿Qué necesidad tengo yo de todos tus sacrificios?, dice el Señor. ^{[ 51 ]}

Vuestros holocaustos no son de mi agrado, ni vuestros sacrificios me son agradables. ^{[ 52 ]}

¿Cómo me presentaré ante el Señor y me postraré ante el Dios excelso? ¿Me acercaré a él con holocaustos y becerros de un año? ¿Se complacerá el Señor con miles de carneros y miríadas de ríos de aceite?... A ti, hombre, se te ha dicho lo que es bueno y lo que el Señor requiere de ti: solamente practicar la justicia, amar la misericordia y andar humildemente con tu Dios. ^{[ 53 ]}

Sin embargo, si bien rechazaban el valor de los sacrificios acompañados de conductas injustas, los mismos profetas prometieron una eventual reconciliación entre Dios y un pueblo de Israel más moral, y proclamaron que el restablecimiento de los sacrificios sería una señal de esta reconciliación. ^{[ 54 ]} Así pues, los sacrificios tienen un lugar en sus visiones de redención final:

Los llevaré a mi monte santo; los alegraré en mi casa de oración. Sus holocaustos y sacrificios hallarán gracia en mi altar, porque mi casa será casa de oración para todas las naciones. ^{[ 55 ]}

De nuevo se oirá en este lugar... la voz de los que dicen: «Den gracias al Señor de los Ejércitos, porque el Señor es bueno, porque su misericordia es eterna», y de los que traen sacrificios de acción de gracias a la casa del Señor. ^{[ 56 ]}

Esta es una lista incompleta de los sacrificios mencionados en la Biblia hebrea.

Los tipos de sacrificio incluyen:

• Ofrenda quemada ( olah ), quemada completamente en el altar.
• Ofrenda de paz ( shelamim ), consumida principalmente por humanos.
• Ofrenda por el pecado ( hatat )
• Ofrenda de culpa ( asham )
• Ofrenda de regalo ( minkhah ), que consiste en productos vegetales en lugar de animales.

Entre los sacrificios que se ofrecen en ocasiones específicas se incluyen:

• Ofrendas diarias ( tamid )
• Ofrenda adicional de Musaf para Shabat y festividades
• El sacrificio de la Pascua
• Primeras frutas en la festividad de Shavuot .
• Impuesto del Templo : El impuesto de medio siclo destinado a las necesidades del Templo.

Los sacrificios relacionados con el estatus o la situación personal de una persona incluyen:

• Ofrenda después del parto ( Levítico 12 ; véase Kinnim )
• La ofrenda por una esposa acusada de adulterio ( Ordena del agua amarga )
• Ofrenda de agradecimiento ( todah )
• Ofrendas relacionadas con el cumplimiento o la transgresión del voto nazareo .
• Ofrendas que se realizan tras la curación de ciertas enfermedades y secreciones corporales inusuales.

Otros sacrificios incluyen:

• Ofrenda de masa ( khallah )
• Ofrendas voluntarias

Los procedimientos relacionados con los sacrificios incluyen:

• Semikha (imposición de manos) de animales de sacrificio

Según Maimónides , en el Sefer Hamitzvot , alrededor de cien de los 613 mandamientos permanentes basados ​​en la Torá, según la enumeración rabínica, se refieren directamente a los sacrificios, excluyendo aquellos mandamientos que se refieren al Templo propiamente dicho y a los sacerdotes mismos, de los cuales hay otros cincuenta aproximadamente.

La Mishná y el Talmud dedican una sección muy extensa, conocida como Seder , al estudio y análisis de los Kodashim , donde se enumeran y analizan con gran profundidad lógica todas las variedades detalladas de korbanot , como qodshim kalim ( ' de grado menor de santidad ' ) y qodashei qodashim ( ' de grado mayor de santidad ' ). El tratado Pesajim se dedica en gran parte a explicar cómo ofrecer el sacrificio de Pésaj . El tratado Yoma contiene una explicación detallada de los sacrificios de Yom Kipur , y hay secciones en Seder Moed ('Orden de los Tiempos Señalados') para las ofrendas especiales y el ritual del Templo para otras festividades judías importantes. El tratado Shekalim trata sobre la ofrenda anual de medio siclo para el mantenimiento y la administración del Templo, y el tratado Nashim trata sobre las ofrendas hechas por los nazareos y los sospechosos de adulterio.

El Talmud ofrece detalles exhaustivos no solo sobre cómo realizar los sacrificios, sino también sobre cómo resolver casos difíciles, como qué hacer si se comete un error y si la realización incorrecta de alguno de los elementos rituales requeridos invalida el sacrificio. El Talmud explica cómo asar la ofrenda de la Pascua, cómo rociar la sangre de los distintos tipos de sacrificios sobre el altar, cómo preparar el incienso, el código normativo del sistema tributario que financiaba el sacerdocio y los sacrificios públicos, y muchos otros detalles.

Maimónides , rabino medieval y erudito judío, se basó en las primeras críticas a la necesidad del sacrificio, sosteniendo que Dios siempre consideró el sacrificio inferior a la oración y la meditación filosófica. Sin embargo, Dios comprendió que los israelitas estaban acostumbrados a los sacrificios de animales que las tribus paganas vecinas utilizaban como principal forma de comunicarse con sus dioses. Por lo tanto, según Maimónides, era natural que los israelitas creyeran que el sacrificio era necesario en la relación entre Dios y el hombre. Esta visión es controvertida, ya que la Torá también prohíbe la adoración de ídolos extranjeros y las prácticas de religiones paganas como "detestables" ante Dios, incluidos sus sacrificios. Maimónides concluye que la decisión de Dios de permitir los sacrificios fue una concesión a las limitaciones psicológicas humanas. Habría sido demasiado esperar que los israelitas pasaran del culto pagano a la oración y la meditación de un solo paso. En La guía de los perplejos , escribe:

Pero la costumbre que era común entre los hombres en aquellos días, y el modo general de culto en que se criaron los israelitas, consistía en sacrificar animales... Fue conforme a la sabiduría y el plan de Dios... que Dios no nos mandó abandonar ni interrumpir todas estas formas de servicio. Porque obedecer tal mandamiento habría sido contrario a la naturaleza del hombre, que generalmente se aferra a lo que está acostumbrado; en aquellos días habría causado la misma impresión que causaría un profeta en la actualidad [siglo XII] si nos llamara al servicio de Dios y nos dijera en su nombre que no debíamos orar a Dios, ni ayunar, ni buscar su ayuda en tiempos de tribulación; que debíamos servirle con el pensamiento, y no con ninguna acción. ^{[ 57 ]}

Por el contrario, muchos otros, como Nahmánides (en su comentario sobre Levítico 1 :9), discreparon. Nahmánides cita el hecho de que la Torá registra las prácticas de sacrificios de animales y otros sacrificios desde los tiempos de Abraham , Isaac y Jacob , e incluso antes. ^{[ 58 ]} De hecho, el propósito de relatar el sacrificio de Isaac era ilustrar el significado sublime y la necesidad de los sacrificios de animales como sustitutos de la abominación de los sacrificios humanos. ^{[ 59 ]}

A través de una visión no exhaustiva de la vida ritual de « Abraham [ sic ] tal como se presenta en el libro del Génesis, se reconstruye la teología filosófica en evolución que parece subyacer a los modos de culto que [él] desarrolla con el tiempo [...]». La construcción por parte de Abram de varios altares sin mencionar que sacrificaba animales en ellos, y que en la mayoría de estas ocasiones «clamaba en el nombre de Dios», es interpretada por Samuel Lebens como una afirmación teológica de que los deseos de Dios se satisfacen sin sacrificios de animales. ^{[ 60 ]} Al observar que no todas estas ocasiones de construcción de altares estuvieron acompañadas de clamores, y que los clamores también tuvieron lugar en los regresos, en Everlasting Dominion , el erudito cristiano estadounidense del Antiguo Testamento Eugene H. Merrill atribuye una naturaleza multipropósito a los altares, en los que Abram participaba solo en uno:

Más tarde, Abram, habiendo entrado en Canaán, «edificó» un altar al Señor en Siquem (Gén. 12:7). La narración no menciona que hiciera un sacrificio allí; de hecho, la inspiración para construir el altar es que el Señor «se le apareció». Esto puede sugerir que mīzbēaḥ se refiere no tanto a un altar de sacrificio como a algún tipo de estela o monumento que marcaba la presencia de Dios allí. Como veremos, esto no era algo infrecuente incluso entre los israelitas (p. ej., Jud. 6:24; Jos. 22.21-34; 2 Reyes 16:15b). Las futuras generaciones de la descendencia de Abram verían el altar en Siquem y recordarían las promesas que el Señor había hecho a sus antepasados ​​y a ellos. Lo mismo sucedió en Betel (v. 8), y aunque no hay ninguna referencia a la aparición del Señor en ese lugar, tampoco hay registro de que se haya hecho un sacrificio allí. El propio Abram regresó a Betel; Y al ver que el altar seguía allí, «invocó el nombre del Señor» (Gén 13:4 NVI). El altar claramente cumplía la función de un memorial sagrado. ^{[ 61 ]}

No obstante, Abram también entró en el pacto de los pedazos , que se basaba en un conjunto divino de promesas acompañadas de obligaciones y un ritual de sacrificio animal, hasta el punto de que simbolizaba físicamente la irrevocabilidad. ^{[ 62 ]} Asimismo, en hebreo, el verbo que significa "sellar un pacto" se traduce literalmente como "cortar". ^{[ 63 ]} Además, para medir la importancia general que se le daba al sacrificio animal antes de Abram en Génesis, en la historia de Caín y Abel, el único diferenciador mencionado que llevó a Dios a "[no] tener agrado [...] a Caín y a su ofrenda" fueron los "primogénitos de su rebaño y de la grasa de ellos" de Abel en contraposición al "fruto de la tierra[]" de Caín. ^{[ 64 ]} Luego, en marcado contraste con un efecto diminutivo resultante de la construcción del altar y las invocaciones de Abram, el sacrificio animal se institucionalizó en la era de Moisés en Números 28:1–30:1. El programa de sacrificios obligatorios incluía dos holocaustos diarios de cordero. ^{[ 65 ]} Sin embargo, la participación física de Dios en el consumo de ofrendas sacrificiales es discutible. El punto culminante aparente ocurrió con su victoria definitiva como Yahvé cuando Elías desafió a los adoradores de la deidad cananea Baal a orar para que hubiera fuego para encender sus respectivos sacrificios de animales toro. ^{[ 66 ]}

Metafóricamente, los esfuerzos de una persona por purificar su alma se describen como "sacrificar la naturaleza animal" para permitirle acercarse a Dios (en consonancia con la raíz de la palabra korban , que significa "acercarse"). ^{[ 67 ]} La devoción a Dios puede describirse como "sacrificar el alma a Dios", como en el poema Bilvavi mishkan evneh de Yitzchak Hutner . ^{[ 68 ]}

Las ramas no ortodoxas del judaísmo ( conservadora , reformista y reconstruccionista ) consideran el korbanot como un ritual antiguo que no volverá.

El judaísmo conservador rechaza la reanudación de los sacrificios rituales (korbanot) . En consonancia con esta postura, ha eliminado del sidur conservador las oraciones para la reanudación de los sacrificios , incluyendo la sección de estudio matutino sobre los sacrificios y las oraciones para la restauración de los sacrificios rituales en la Amidá , así como diversas menciones en otros textos. De acuerdo con su opinión de que el sacerdocio y el sistema sacrificial no se restaurarán, el judaísmo conservador también ha levantado ciertas restricciones para los kohanim , incluyendo limitaciones matrimoniales que prohibían casarse con una mujer divorciada o conversa. Sin embargo, el judaísmo conservador cree en la restauración de un Templo de alguna forma y en la continuidad de los kohanim y levitas con requisitos menos estrictos, y ha mantenido referencias a ambos en sus libros de oraciones. En consonancia con su énfasis en la continuidad de la tradición, muchas sinagogas conservadoras han conservado referencias a los korbanot de Shabat y festividades , cambiando todas las alusiones a sacrificios al pasado (por ejemplo, la expresión ortodoxa «y allí sacrificaremos» se cambia a «y allí sacrificaron»). Sin embargo, algunas sinagogas conservadoras más liberales han eliminado toda referencia a sacrificios, pasados ​​o presentes, del servicio de oración. El Sidur Sim Shalom , un sidur común en las sinagogas conservadoras de Norteamérica, ofrece ambas alternativas de servicio.

El judaísmo reformista y el judaísmo reconstruccionista rechazan toda creencia en la restauración del Templo, la reanudación de los korbanot o la continuidad de los Cohen o levitas identificados. Estas ramas del judaísmo creen que todas estas prácticas representan costumbres antiguas incompatibles con las exigencias de la modernidad, y han eliminado casi por completo las referencias a los korbanot de sus libros de oraciones.

Actualmente, el judaísmo ortodoxo incluye la mención de cada korban diariamente en el sidur (libro de oraciones diarias) o en el machzor (libro de oraciones para festividades), como parte de las oraciones correspondientes a los días en cuestión. También se mencionan de forma abreviada en los libros de oraciones del judaísmo conservador.

Las referencias a los sacrificios en el servicio de oración ortodoxo incluyen:

• Los servicios de oración estándar ( shacharit , mincha , maariv y mussaf ) fueron instituidos para corresponder a los sacrificios que antes se ofrecían a las mismas horas. ^{[ 73 ]}
• La oración del Musaf (que se recita en Shabat y en las festividades judías) pide la reinstauración de los sacrificios especiales para esos días.
• Korbanot (véase la sección siguiente): una sección del servicio de oración matutino dedicada a lecturas relacionadas con los sacrificios.
• Retzai : Toda Amidá ortodoxa , la oración central de los servicios judíos, contiene el párrafo: «Sé favorable, oh Señor, Dios nuestro, a tu pueblo Israel y a su oración, y restaura el culto del Santo de los Santos de tu Casa, y acepta las ofrendas de fuego de Israel y su oración con amor y favor, y que el culto de tu pueblo Israel sea siempre favorecido». El judaísmo conservador elimina la cláusula de las ofrendas de fuego de esta oración.
• Yehi Ratzon : La recitación privada de la Amidá tradicionalmente termina con la oración Yehi Ratzon por la restauración del Templo.
• Se dice que la Amidá misma representa el propósito litúrgico del korban diario , mientras que la recitación de las secciones del korbanot cumple con la responsabilidad formal de realizarlas en ausencia del Templo.
• Después de la lectura de la Torá entre semana, se recita una oración por la reconstrucción del Templo de Jerusalén: "Que sea la voluntad de nuestro Padre que está en los cielos establecer la Casa de nuestras vidas y hacer regresar su Shejiná entre nosotros, pronto, en nuestros días, y digamos Amén".
• La lectura de la Torá para cada festividad judía incluye el pasaje que describe el sacrificio de musaf de esa festividad .
• Los textos tradicionales para Selijot y cada oración de Yom Kipur incluyen una petición para que Dios cumpla la promesa hecha a los judíos en Isaías 56 :7: que los sacrificios se reanudarán en el Templo en el futuro y serán aceptados por Dios. ^{[ 74 ]}

Una sección de la oración matutina diaria de Shajarit se llama Korbanot y se dedica principalmente a la recitación de pasajes legales relacionados con los sacrificios. Según el Talmud, esta recitación sustituye a la ofrenda sacrificial y logra la misma expiación que los sacrificios habrían logrado si hubieran sido posibles. ^{[ 75 ]}

En Nusach Ashkenaz , esta sección incluye lo siguiente: ^{[ 76 ]}

• Korban Tamid : el mandamiento bíblico de ofrecer un sacrificio diario por la mañana y por la tarde. ^{[ 77 ] [ 78 ]} En Shabat y Rosh Jodesh , las secciones del Tanaj relativas a las ofrendas de musaf para esos días se recitan después de Korban Tamid . ^{[ 79 ] [ 80 ]}
• Eizehu mekoman : un resumen conciso de todos los sacrificios y muchas de sus leyes ( Mishnah Zevachim 5). Algunossugieren que se incluyó en el sidur en el punto indicado de shacharit porque trata sobre todos los sacrificios; los rabinos no discreparon en su contenido.
• Rabí Yishmael omer : Las 13 reglas de interpretación del Tanaj y su posterior aplicación halájica del rabino Ishmael , que también constituyen la introducción al Sifra . El pasaje Rabí Yishmael omer no trata sobre sacrificios, y las recitaciones tanto de este como de Eizehu mekoman se instituyeron para que una persona estudiara diariamente una selección de cada una de las tres divisiones de la Torá —Mikra , Mishná y Guemará— sin ninguna conexión con los sacrificios. ^{[ 81 ]} Sin embargo, estos pasajes todavía se consideran comúnmente parte de la sección Korbanot de la oración.
• La sesión de estudio de la Torá que se realiza individualmente (es decir, antes de Pesukei dezimra ) concluye con una breve oración ( Yehi Ratzon ): "Que el Templo sea reconstruido rápidamente en nuestros días, y que la ofrenda de Judá y Jerusalén sea agradable a Dios, como en los días de antaño y en años pasados".

En un período posterior, algunas comunidades comenzaron a agregar lo siguiente (todos o algunos de los párrafos):

• Kiyor – Descripción de la palangana con agua pura para lavarse antes de tocar las korbanot (ofrendas), según Éxodo 30:17–21.
• Trumat Hadeshen – Retirada de las cenizas del korban olah (ofrenda de elevación), según Levítico 6:1–6
• Ketoret ( Ofrenda de incienso ): Basado en Éxodo 30:34 y Éxodo 36:7–8, así como en un texto rabínico derivado del Talmud ( Kritut 6a; Talmud de Jerusalén Yoma 4:5, 33a).

La creencia predominante entre los judíos rabínicos es que en la Era Mesiánica vendrá el Mesías y se construirá un Tercer Templo . El texto ^estándar de la oración Amidá ^{, recitado diariamente por judíos de todo el mundo durante los últimos 1800 años, pide a Dios que «devuelva el culto al Santo de los} Santos de tu Templo, y que aceptes con favor las ofrendas de fuego de Israel y sus oraciones». ^{[ 82 ]} Se cree que los korbanot serán reinstaurados, pero se desconoce en qué medida y por cuánto tiempo.

Según algunas fuentes rabínicas clásicas, la mayoría o la totalidad de los sacrificios no se ofrecerán: "En el futuro, todos los sacrificios, con la excepción del sacrificio de acción de gracias, se suspenderán". ^{[ 83 ]}

Maimónides y el rabino Abraham Isaac Kook , a pesar de algunas afirmaciones, creían que los sacrificios se reanudarían en la era mesiánica. ^{[ 84 ]} Sin embargo, Kook creía que los sacrificios solo podrían reanudarse una vez que hubiera "una manifestación abierta del espíritu santo en Israel". ^{[ 85 ]} El rabino Hayim David HaLevi sugirió que el futuro servicio sacrificial podría limitarse a ofrendas de grano, sin que se realizaran sacrificios de animales. ^{[ 86 ]} Basó esta afirmación, que calificó de "sumamente novedosa", en Malaquías 3:4, que habla únicamente de futuras ofrendas de minjá , así como en la suposición de que la palabra minjá se refiere a ofrendas de grano, como suele ser el caso. Sin embargo, según otras interpretaciones, minjá también puede referirse a sacrificios de animales. ^{[ 87 ]}

Según una opinión minoritaria en el Talmud, en el futuro, los mandamientos de la Torá serán anulados. ^{[ 88 ]} Las interpretaciones de esta afirmación difieren en cuanto a qué mandamientos serán abolidos, para quién y en qué momento (por ejemplo, Rashba dictaminó que los mandamientos se anulan para una persona después de su muerte, pero nunca para los vivos). ^{[ 89 ]} Algunas fuentes cabalísticas vislumbran una era mesiánica en la que el orden natural cambiará drásticamente y los animales estarán al nivel de los humanos, momento en el que no se ofrecerán sacrificios de animales. ^{[ 84 ]}

El judaísmo ortodoxo sostiene que, en la era mesiánica, la mayoría o la totalidad de los korbanot serán reinstaurados, al menos por un tiempo.

El judaísmo conservador y el judaísmo reformista sostienen que no se ofrecerán sacrificios de animales en un Templo reconstruido.

En el siglo XIX, varios rabinos ortodoxos estudiaron la idea de reinstaurar los korbanot en el Monte del Templo, a pesar de que la era mesiánica aún no había llegado y el Templo no había sido reconstruido. Varias responsa concluyeron que, dentro de ciertos parámetros, es permisible según la ley judía ofrecer tales sacrificios. El debate sobre este tema involucra numerosas cuestiones halájicas complejas , entre ellas: ^{[ 90 ]}

• Si a los judíos se les ordena hoy en día construir un templo
• Si se pueden ofrecer sacrificios en ausencia de un Templo
• Si se pueden identificar las ubicaciones correctas del edificio del Templo y del altar.
• Si los textos halájicos que se conservan proporcionan suficientes detalles para construir el Templo y sus vasos correctamente.
• Si el estado actual de impureza ritual impide ofrecer sacrificios
• Si se puede organizar la representación adecuada del pueblo judío para los sacrificios comunitarios
• Si se puede identificar a los sacerdotes y levitas cuyo estatus pueda verificarse adecuadamente.

A principios del siglo XX, Israel Meir Kagan aconsejó a algunos de sus seguidores que establecieran yeshivás especiales para estudiantes casados, conocidas como Qodshim Kolelim , que se especializarían en el estudio de los korbanot y estudiarían con mayor intensidad las secciones qodshim del Talmud para prepararse para la llegada del Mesías judío que supervisaría la reconstrucción del Templo original de Salomón en Jerusalén , conocido como el Tercer Templo . Su consejo fue tomado en serio y hoy en día existen varias instituciones haredíes bien establecidas en Israel que se centran exclusivamente en el tema de los korbanot , los qodshim y las necesidades del futuro Templo judío, como la tradición Brisk y la dinastía Soloveitchik .

Algunos grupos, en particular el Instituto del Templo y los Fieles del Monte del Templo , han solicitado al gobierno israelí la reconstrucción de un Tercer Templo en el Monte del Templo y la restauración del culto sacrificial. El gobierno israelí no ha respondido favorablemente. La mayoría de los judíos ortodoxos consideran la reconstrucción del Templo como una actividad para el Mesías judío, parte de la escatología judía futura , y la mayoría de los judíos no ortodoxos no creen en la restauración del culto sacrificial. El Instituto del Templo ha estado construyendo objetos rituales en preparación para la reanudación de los sacrificios.

En el Nuevo Testamento cristiano , se relata en Marcos 7:11 que Jesús criticó la práctica de dedicar posesiones como Korban . ^{[ 91 ]}

El historiador judío Josefo utiliza el término Korban en el segundo libro de su historiografía titulado La guerra de los judíos , escrito en el siglo I d. C. Josefo relata, en el capítulo 9 del libro, que el procurador romano Poncio Pilato gastó el dinero almacenado en el tesoro del templo , que había sido ofrecido como Korban , en la construcción de un acueducto. ^{[ 92 ]} Su acción provocó un motín, que sus fuerzas reprimieron violentamente.