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Teoría queer

Judith Butler Eve Kosofsky Sedgwick La teoría queer es un campo de la teoría crítica posestructuralista [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] que se asocia ampliamente con el estudio y la teo...

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Judith Butler
Eve Kosofsky Sedgwick

La teoría queer es un campo de la teoría crítica posestructuralista [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] que se asocia ampliamente con el estudio y la teorización del género y las prácticas sexuales que existen fuera de la heterosexualidad y que desafían la heteronormatividad . [ 1 ] Siguiendo los desarrollos construccionistas sociales en sociología , los teóricos queer suelen ser críticos con lo que consideran visiones esencialistas de la sexualidad y el género . [ 5 ] [ 6 ] En cambio, estudian esos conceptos como fenómenos sociales y culturales, a menudo a través de un análisis de las categorías , el lenguaje y las oposiciones binarias en las que se representan. [ 5 ]

Surgió a principios de la década de 1990 a partir de los estudios queer (anteriormente conocidos como estudios gay y lésbicos ) y los estudios de la mujer . [ 7 ] Como disciplina académica , la teoría queer fue desarrollada por las académicas feministas estadounidenses Judith Butler y Eve Kosofsky Sedgwick . [ 8 ] Otros académicos asociados con el desarrollo de la teoría queer son el filósofo posestructuralista francés Michel Foucault , [ 1 ] [ 5 ] [ 6 ] y la autora feminista chicana Gloria Anzaldúa . [ 9 ]

Historia

El uso informal del término "teoría queer" comenzó con Gloria Anzaldúa y otros académicos en la década de 1990, influenciados a su vez por la obra del filósofo posestructuralista francés Michel Foucault , [ 10 ] quien consideraba la sexualidad como una construcción social y rechazaba la política de identidad . [ 11 ] Las raíces de la teoría queer también se remontan al activismo, con la reivindicación del término despectivo "queer" como término general para aquellos que no se identifican con la heteronormatividad en la década de 1980. [ 12 ] Esto continuaría en la década de 1990, con el uso de "queer" por parte de Queer Nation en sus cánticos de protesta, como "¡Estamos aquí! ¡Somos queer! ¡Acostúmbrense!" [ 12 ] [ 13 ]

Teresa de Lauretis organizó la primera conferencia de teoría queer en 1990. Según David Halperin , uno de los primeros teóricos queer, el uso que hizo De Lauretis del término fue algo controvertido al principio, ya que optó por combinar la palabra "queer", que apenas comenzaba a usarse en un sentido "gay-afirmativo por activistas, jóvenes de la calle y miembros del mundo del arte", con la palabra "teoría", que se consideraba muy importante académicamente. [ 14 ] A principios de la década de 1990, el término comenzó a legitimarse en el ámbito académico. [ 10 ]

La teoría queer fue desarrollada por las académicas estadounidenses Judith Butler en la Universidad de California, Berkeley , y Eve Kosofsky Sedgwick en la Universidad de Duke como una disciplina académica [ 8 ] Otros teóricos queer tempranos incluyen a Michael Warner , Lauren Berlant y Adrienne Rich . [ 10 ]

La crítica literaria feminista sentó las bases al vincular el género y la interpretación textual. [ 15 ] Obras fundamentales como Epistemología del armario (1990) de Sedgwick se basaron en tradiciones literarias y filosóficas para examinar la dicotomía homo/heterosexual. Sedgwick, D.A. Miller , Leo Bersani y otros críticos literarios queer han analizado temas como el armario, la vergüenza y el poder en las narrativas. [ 15 ]

Definición

El término «queer» se mantiene intencionalmente con una definición amplia para abarcar el difícil espectro de género, sexualidad y atracción romántica. De igual modo, la teoría queer sigue siendo difícil de definir objetivamente, ya que académicos de diversas disciplinas han aportado diferentes interpretaciones del término. [ 16 ] En esencia, la teoría queer se relaciona con las personas queer, su experiencia vivida y cómo esta se percibe cultural o políticamente, haciendo referencia específica a la marginación de las personas queer. Este enfoque se aplica luego a diversos campos del pensamiento. [ 17 ]

La teoría y la política queer celebran necesariamente la transgresión en forma de diferencia visible respecto a las normas. Estas «normas» quedan expuestas como tales, no como naturalezas o inevitabilidades. En gran parte de este trabajo, las identidades de género y sexuales se consideran definiciones y configuraciones manifiestamente desafiantes.

— Jay Stewart [ 18 ]

En un influyente ensayo, Michael Warner argumentó que la disidencia sexual se define por lo que él denominó «heteronormatividad»; aquellas ideas, narrativas y discursos que sugieren que la heterosexualidad es el modo predeterminado, preferido o normal de orientación sexual. Warner afirmó que, si bien muchos pensadores habían teorizado sobre la sexualidad desde una perspectiva no heterosexual durante quizás un siglo, la disidencia sexual representaba una contribución distintiva a la teoría social precisamente por esta razón. Lauren Berlant y Warner desarrollaron aún más estas ideas en su ensayo fundamental, «Sexo en público». [ 19 ]

Según Warner, críticos como Edward Carpenter , Guy Hocquenghem y Jeffrey Weeks ya habían enfatizado la "necesidad de pensar la sexualidad como un campo de poder, como un modo histórico de personalidad y como el lugar de un objetivo utópico a menudo crítico". [ 20 ] : 3 Mientras que los términos "homosexual", "gay" o "lesbiana" que usaban significaban identidades particulares con referentes estables (es decir, a una determinada forma cultural, contexto histórico o agenda política cuyos significados pueden analizarse sociológicamente), la palabra "queer" se define en relación con una gama de prácticas, comportamientos y cuestiones que tienen significado solo en su contraste compartido con categorías que se alegan "normales". Este enfoque resalta la deuda de la teoría queer con el concepto de normalización que se encuentra en la sociología de la desviación , particularmente a través del trabajo de Michel Foucault, quien estudió la normalización de la heterosexualidad en su obra Historia de la sexualidad . [ 5 ] [ 21 ]

En La historia de la sexualidad , Foucault argumenta que las estructuras represivas de la sociedad controlan el discurso sobre el sexo y la sexualidad, relegándolos así a la esfera privada. [ 21 ] Como resultado, la heterosexualidad se normaliza, mientras que la homosexualidad (o la disidencia sexual) se estigmatiza. Foucault señala que este secretismo impuesto ha llevado a que la sexualidad sea un fenómeno que necesita ser confesado y examinado con frecuencia. [ 21 ] La obra de Foucault es particularmente importante para la teoría queer, ya que describe la sexualidad como un fenómeno que «no debe considerarse como una especie de hecho natural que el poder intenta controlar», sino más bien como «una construcción histórica». [ 21 ] Judith Butler extiende esta idea de la sexualidad como una construcción social a la identidad de género en El género en disputa: feminismo y la subversión de la identidad , donde teorizan que el género no es una realidad biológica, sino algo que se representa mediante acciones repetidas. [ 22 ]

Debido a que esta definición de lo queer no tiene un punto de referencia fijo, Judith Butler ha descrito el tema de la teoría queer como un espacio de "contestación colectiva". Sugieren que "queer" como término nunca debería ser "apropiado por completo, sino siempre y únicamente reutilizado, retorcido, queerizado a partir de un uso previo y en la dirección de propósitos políticos urgentes y en expansión". [ 23 ] Mientras que los defensores argumentan que esta flexibilidad permite el reajuste constante de la teoría queer para dar cabida a las experiencias de las personas que enfrentan marginación y discriminación debido a su sexualidad y género, [ 24 ] los críticos alegan que tal "crítica sin sujeto", como se la suele llamar, [ 25 ] corre el riesgo de abstraer las formas culturales de su estructura social, organización política y contexto histórico, reduciendo la teoría social a un mero "idealismo textual". [ 26 ]

La teoría queer aborda el nivel micro (la identidad de la persona individual), el nivel meso (el individuo en sus grupos inmediatos, como la familia, los amigos y el trabajo) y el nivel macro (el contexto más amplio de la sociedad, la cultura, la política, las normativas y el derecho). En consecuencia, la teoría queer no solo examina las comunidades que rodean a las personas queer, sino también las comunidades que estas forman. Las comunidades de personas del mismo sexo tienen una prioridad significativa en la formulación de una teoría queer. La obra fundamental de Andreas Frank, Committed Sensations [ 27 ] , destaca de manera integral la situación vital de salir del armario , la homosexualidad y las comunidades del mismo sexo en el nuevo milenio .

Teoría queer en filosofía

En el campo de la filosofía, la teoría queer se inscribe en una categoría adyacente a la teoría crítica de la discapacidad y la teoría feminista por sus enfoques similares en la defensa de las comunidades discriminadas mediante el cuestionamiento del statu quo social. Si bien las tres son campos de estudio distintos, todas persiguen un objetivo activista común: la inclusión. [ 28 ]

La teoría crítica de la discapacidad es un término integral que se utiliza para observar, discutir y cuestionar cómo las personas marginadas debido a una diferencia en su contexto social (como una discapacidad física o mental, así como cualquier otra diferencia que las haga ser consideradas diferentes en la sociedad) son tratadas en la sociedad. [ 28 ]

Lente para potencia

La teoría queer es la lente que se utiliza para explorar y cuestionar cómo los académicos, activistas, textos artísticos y los medios de comunicación perpetúan binomios basados ​​en el género y el sexo, y su objetivo es desmantelar jerarquías y luchar contra las desigualdades sociales. [ 29 ] Debido a la controversia sobre la definición de queer , incluyendo si la palabra debería siquiera definirse o si debería dejarse deliberadamente abierta, existen muchos desacuerdos y a menudo contradicciones dentro de la teoría queer. [ 29 ] De hecho, algunos teóricos queer, como Berlant y Warner [ 30 ] y Butler, han advertido que definirla o conceptualizarla como un campo académico podría solo conducir a su inevitable mala interpretación o destrucción, ya que su propósito es criticar la academia en lugar de convertirse en un dominio académico formal en sí mismo. [ 31 ]

Fundamentalmente, la teoría queer no construye ni defiende ninguna identidad en particular, sino que, basándose en el postestructuralismo y la deconstrucción , trabaja para criticar activamente la heteronormatividad , exponiendo y derribando las suposiciones tradicionales de que las identidades sexuales y de género se presumen heterosexuales o cisgénero . [ 10 ] [ 31 ]

Teoría queer y estudios de comunicación

La teoría queer se aplica a diferentes disciplinas, incluyendo los estudios e investigación de la comunicación. Se introdujo en el campo de la comunicación a través de Queer Words, Queer Images: Communication and the Construction of Homosexuality de Jeffrey Ringer en 1994, que ofreció una perspectiva queer a los hallazgos de la investigación en comunicación. [ 12 ] [ 32 ] La teoría queer también ha contribuido a la investigación en comunicación al desafiar las nociones de la sociedad heteronormativa sobre lo que se considera desviado y tabú, lo que se considera normativo y no normativo. [ 33 ]

Comunicación familiar queer

La interdisciplinariedad de la teoría queer se evidencia en su aplicación y crítica de la comunicación familiar. Una de las críticas a la comunicación familiar es su enfoque en las familias "convencionales", a menudo centradas en padres e hijos heterosexuales. [ 12 ]

Although more studies on family communication have started to include nontraditional families, critical rhetorical scholar Roberta Chevrette[34] argues that researchers continue to look at nontraditional families, including families with openly queer members, from a heteronormative lens.[35][12] That is, when studying LGBTQ+ families, many scholars continue to compare these families to their cis-heterosexual counterparts' norms. As Chevrette writes, "Queering family communication requires challenging ideas frequently taken for granted and thinking about sexual identities as more than check marks."[35]

Chevrette describes four ways that scholars can "queer" family communication: (1) revealing the biases and heteronormative assumptions in family communication; (2) challenging the treatment of sexuality and queerness as a personal and sensitive topic reserved for the private sphere rather than the public; (3) interpreting identity as a socially constructed phenomenon and sexuality as being fluid in order to expose the ways gender roles and stereotypes are reinforced by notions of identity and sexuality as being fixed; and (4) emphasizing intersectionality and the importance of studying different identity markers in connection with each other.[35]

Intersectionality and queer theory

The concept of queer theory has emerged from multiple avenues that challenge the definition of normality. However, institutions often tend to prioritize one marginalized group over others, resulting in limited social change. As activist Charlene A. Carruthers describes in her book Unapologetic, it is important to imagine "alternative economics, alternative family structures, or something else entirely" from an imagination of cross-sectional communities – such as her stance as a Black queer feminist.[36] Imagination is a crucial aspect of queer theory. It is a tool for creating new worlds that are currently not viable for under-represented or oppressed communities, prompting a transformative stance to current norms.[37] An intersectional approach decentralizes queer theory and thus shifts power to a more radical set of narratives, aligning with the definition of queerness itself: challenging prominent, white, and heterosexual discourses.[38]

Según el teórico crítico Daniel J. Gil De Lamadrid, la interseccionalidad puede utilizarse para examinar cómo la identidad queer se racializa como normativamente blanca, y el estigma y la resistencia interseccionales que surgen de dicha racialización . [ 39 ]

La interseccionalidad reconoce que las identidades complejas y las categorías sociales se forman a partir de una "opresión múltiple estructurada". [ 40 ] Por lo tanto, las identidades personales de las personas interseccionales son inherentemente políticas. [ 41 ] Grupos como Human Rights Campaign han empleado previamente este entendimiento en la defensa formal de los derechos para la protección legal de las personas queer. Sin embargo, teóricos y activistas queer como Lisa Duggan han señalado que dichos grupos priorizan las voces de algunos grupos sobre otros al centrarse en identidades específicas como "hombres gay de clase media" en lugar de identidades complejas e interseccionales. [ 42 ] Han enfatizado la importancia de la interseccionalidad en el discurso y el activismo queer. Las nuevas direcciones en la interseccionalidad queer incluyen los estudios de "euforias" de Jones que muestran diferencias interseccionales en las experiencias de felicidad de personas LGBTIQA+ diversas. [ 43 ] Específicamente, Jones descubrió que la felicidad se usaba a menudo como recompensa por el desempeño de la normatividad interseccional; quienes eran lesbianas y a la vez cisgénero y madres tenían más probabilidades de experimentar momentos de euforia incluso en entornos discriminatorios. Sin embargo, las personas LGBTIQA+ con identidades marginadas , como las discapacidades, tenían menos probabilidades de experimentar euforia. Jones argumenta que la euforia queer no debe presuponer narrativas típicas de felicidad y debe dar cabida a la negatividad; las personas queer diversas necesitarán criticar a la sociedad y a la crítica de la sociedad, pero aun así pueden sentir euforia por ser queer e interseccional.

Subvirtiendo la heterosexualidad

Los principales esfuerzos de la teoría queer temprana incluyeron visibilizar la heteronormatividad , [ 44 ] [ 30 ] criticar y socavar la normatividad de la heterosexualidad, [ 45 ] y desafiar y desestabilizar el binario homosexual/heterosexual. [ 46 ] [ 47 ]

En la teoría queer, "queering heterosexuality" se refiere a los esfuerzos por subvertir la heteronormatividad; según Nick Rumens, Eloisio Moulin de Souza y Jo Brewis, uno de los objetivos principales de queering heterosexuality es "desnaturalizar la heterosexualidad, despojarla de sus pretensiones de normalidad y, al hacerlo, romper los fundamentos de la heteronormatividad". [ 45 ] Judith Butler describió una "matriz heterosexual" que dicta las reglas bajo las cuales los cuerpos, los géneros y los deseos se consideran "naturales" y "normales". [ 22 ] Queerizar la heterosexualidad puede significar romper esas reglas practicando la heterosexualidad de maneras no normativas y antihomofóbicas, [ 48 ] [ 49 ] iluminando que hay muchas heterosexualidades diferentes en lugar de una única norma monolítica, [ 47 ] aplicando una lente queer a figuras históricas y literatura clásica e identificando "prácticas heterosexuales inherentemente queer", [ 50 ] y desafiando por completo las etiquetas de "homosexual" y "heterosexual". [ 48 ]

Los académicos han señalado que "heterosexual" es, en muchos sentidos, una categoría construida que puede desestabilizarse por la disidencia sexual. Como escribió Sandra Jeppesen en un ensayo de 2012, "queerizar la heterosexualidad revela que las categorías homosexual y heterosexual son totalmente inadecuadas para describir la vasta gama de sexualidades disponibles una vez que comenzamos a explorar más allá de lo heteronormativo". [ 48 ] De manera similar, Heather Brook señaló en 2018 que el término "heterosexualidad queer" crea temores de apropiación, pero también obliga a explorar cómo las instituciones heteronormativas como el matrimonio pueden definirse fuera de oposiciones binarias como "hetero y homo; hombres y mujeres; queer y hetero". [ 51 ]

Algunas académicas feministas lesbianas se han opuesto a la idea de que los heterosexuales puedan identificarse teóricamente como queer y han criticado el campo de la teoría queer por ello. [ 52 ] En un artículo de 1994, Celia Kitzinger y Sue Wilkinson escribieron que "la noción del 'heterosexual queer' se ha establecido en la teoría queer... no, aparentemente, porque muchas personas estén convencidas de su posibilidad o de su conveniencia, y mucho menos porque nombre identidades contemporáneas significativas, sino porque la heterosexualidad queer es un componente necesario de la 'perversión de género'". [ 52 ] En 2004, Annette Schlichter señaló que "los críticos preocupados por los problemas de visibilidad y diferencia lésbica ocasionalmente plantean el espectro del heterosexual queer... como una indicación de la perversión del proyecto queer de las identidades sociales y políticas y sus relaciones con el poder". [ 53 ]

Críticas

Una crítica recurrente a la teoría queer, que a menudo emplea jerga sociológica , es que, según Brent Pickett, está escrita por una «pequeña élite ideológicamente orientada» y posee un evidente sesgo de clase social . No solo está sesgada por la clase, sino que, en la práctica, solo se la menciona realmente en universidades y centros de enseñanza superior. [ 6 ] Asimismo, Ros Coward, en un artículo para The Guardian , afirma que los defensores de la teoría queer son como otros académicos de élite que recurren al oscurantismo mediante el uso de jerga para proteger su campo de las críticas externas y no logran deconstruir su propio rol y perspectiva como académicos en instituciones de élite. [ 54 ]

Según Joshua Gamson , debido a su compromiso con la deconstrucción social, es casi imposible que la teoría queer hable de un sujeto "lesbiana" o "gay", ya que todas las categorías sociales se desnaturalizan y se reducen al discurso. [ 55 ] Así, según Adam Isaiah Green, profesor de la Universidad de Toronto , la teoría queer solo puede examinar discursos y no subjetividades. [ 56 ] Green argumenta además que la teoría queer podría estar perjudicando el estudio de las personas queer, entre otras razones, por eliminar indebidamente categorías de sexualidad y género que tenían un papel explicativo en su contexto original. Argumenta que, por ejemplo, las lesbianas documentadas en el libro Cherry Grove, Fire Island [ 57 ] eligieron identificarse específicamente como "damas", "bolleras" o "postfeministas" por razones generacionales, étnicas y de clase. Aunque comparten una sexualidad, reducir su diversidad de identidad, cultura y expresión a "la comunidad lésbica" podría ser inapropiado y ocultar las contingencias sociales que la teoría queer pretende destacar (raza, clase, etnia, género). [ 56 ]

Rosemary Hennessy sostiene que el enfoque de la teoría queer en las representaciones culturales y discursivas de la sexualidad a menudo ignora o minimiza el énfasis feminista materialista en el capitalismo y el patriarcado. Si bien la teoría queer critica la identidad como una categoría fija, puede no dar cuenta de cómo las estructuras sistémicas dan forma a las identidades sexuales y la opresión más allá de las representaciones culturales. [ 58 ]

Para algunas feministas, la teoría queer socava el feminismo al difuminar los límites entre las clases sociales de género, que explica como elecciones personales en lugar de consecuencias de las estructuras sociales . [ 59 ]

Bruno Perreau , catedrático de Estudios Franceses en el Instituto Tecnológico de Massachusetts ( MIT ), analiza diversas facetas de la respuesta francesa a la teoría queer, desde la movilización de activistas y los seminarios académicos hasta el surgimiento de medios de comunicación y traducciones queer. Perreau arroja nueva luz sobre los acontecimientos en torno al matrimonio igualitario en Francia , donde los opositores a la ley de 2013 veían la teoría queer como una amenaza para la familia francesa. Perreau cuestiona el retorno de la Teoría Francesa a Francia desde la perspectiva de la teoría queer, explorando así la forma en que Francia conceptualiza Estados Unidos. Al examinar las influencias mutuas a través del Atlántico, busca reflexionar sobre los cambios en la idea de identidad nacional en Francia y Estados Unidos, ofreciendo perspectivas sobre los recientes intentos de teorizar la noción de "comunidad" a raíz del trabajo de Maurice Blanchot . En su libro, Perreau propone una teoría de la política de las minorías que considera una crítica constante de las normas como fundamento de la ciudadanía, en la que el sentimiento de pertenencia surge de su reexamen periódico. [ 60 ]

En su obra *Cynical Theories* , los académicos Helen Pluckrose y James A. Lindsay afirman que la teoría queer tiene una visión en gran medida acientífica de la biología y la realidad objetiva como una característica intencional. Declaran que «la teoría queer es un proyecto político y su objetivo es subvertir». Por lo tanto, dentro de ella, «no se puede dar ninguna tolerancia a ningún discurso —ni siquiera a cuestiones de hechos científicos— que pueda interpretarse como promotor del esencialismo biológico». Así, según ellos, la teoría queer tergiversa deliberadamente los hechos y la investigación biológica, especialmente sobre las personas intersexuales , para confundirlos con cuestiones completamente ajenas relativas a identidades de género construidas, como la transexualidad. [ 61 ]

La teoría queer en el discurso en línea

Una de las maneras en que la teoría queer se ha abierto paso en el discurso en línea es a través de la popularidad del ensayo de Adrienne Rich de 1980, " Heterosexualidad obligatoria y existencia lésbica ". La teoría de Rich sobre la heterosexualidad obligatoria (o comp-het) —la expectativa sociocultural de que las mujeres deben sentirse atraídas por los hombres y desear una relación romántica heterosexual [ 62 ] — inspiró la creación del " lesbian masterdoc ", un documento de Google de 30 páginas escrito originalmente en 2018 por Angeli Luz, una usuaria de Tumblr que estaba cuestionando su propia sexualidad durante su adolescencia. [ 63 ]

Los estudios de Katelyn McKenna y John Bargh sobre grupos en línea formados por grupos marginados descubrieron un fenómeno interesante llamado "desmarginalización de la identidad": cómo la participación en un grupo formado por personas con una identidad marginada compartida puede conducir a un mayor nivel de autoaceptación, lo que podría llevar a que eventualmente revelen su orientación sexual a sus amigos y familiares. [ 64 ]

Los grupos e interacciones en línea también contribuyen a normalizar la disidencia sexual y a desafiar la heteronormatividad al funcionar como un espacio público alternativo en red. El análisis del discurso de Sarah Jackson, Moya Bailey y Brooke Foucault Welles sobre el hashtag #GirlsLikeUs muestra cómo las mujeres trans han utilizado este hashtag para construir una comunidad que normaliza la transexualidad y ofrece narrativas alternativas a la representación, a menudo estereotipada y caricaturesca, de la vida de las personas trans en los medios de comunicación convencionales. [ 65 ]

Véase también

Referencias

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