Historia del debate calvinista-arminiano

Pelagio fue un monje británico que viajó a Roma alrededor del año 400 d. C. y quedó horrorizado por lo que percibía como un comportamiento inapropiado dentro de las iglesias. Para combatir esta falta de santidad, predicó un Evangelio que comenzaba con la justificación por la sola fe (de hecho, fue Pelagio, no Martín Lutero , quien añadió por primera vez la palabra «sola» a la frase de Pablo en Efesios 2:8) ^{[ 1 ]} pero que terminaba mediante el esfuerzo humano y la moralidad. Había leído las Confesiones de Agustín y creía que presentaban una visión fatalista y pesimista de la naturaleza humana. Los seguidores de Pelagio, incluido Celestio , fueron más allá que su maestro y eliminaron la justificación por la fe, estableciendo la salvación basada en la moralidad y las obras conocida como pelagianismo . La única evidencia histórica de las enseñanzas de Pelagio o sus seguidores se encuentra en los escritos de sus dos oponentes más acérrimos: Agustín y Jerónimo .

En respuesta a Pelagio, Agustín adoptó un sistema teológico que incluía no solo el pecado original (que Pelagio negaba), sino también una forma de predestinación . ^{[ 2 ]} Algunos autores sostienen que Agustín enseñó las doctrinas de la expiación limitada ^{[ 3 ]} y de la gracia irresistible , ^{[ 4 ]} posteriormente asociadas con el calvinismo clásico; sin embargo, otros insisten en que los escritos de Agustín entran en conflicto con estas doctrinas. ^{[ 2 ] [ 5 ]} Los críticos sostienen que parte de la soteriología agustiniana pudo haber surgido de su conocimiento de la filosofía griega, particularmente del platonismo y el maniqueísmo , que mantenían una alta visión del espíritu del hombre y una baja visión del cuerpo del hombre. ^{[ 6 ]} Frente a la noción pelagiana de que el hombre puede hacer todo bien, enseñó que el hombre podía hacer poco bien. Por lo tanto, razonó, el hombre ni siquiera puede aceptar la oferta de salvación: debe ser Dios quien elija por sí mismo a los individuos para llevarlos a la salvación.

Un grupo de obispos italianos defendió la postura pelagiana frente al concepto agustiniano de predestinación, pero fue rechazada por el Concilio de Éfeso en 431. Posteriormente, un movimiento monástico en el sur de la Galia (actual Francia) también intentó explicar la predestinación a la luz de la presciencia divina, pero una serie de escritos de Agustín ( Gracia y libre albedrío, Corrección y gracia, La predestinación de los santos y El don de la perseverancia ) contribuyeron a mantener la autoridad papal de sus doctrinas.

Tras la muerte de Agustín, persistió una forma más moderada de pelagianismo, que sostenía que la fe del hombre era un acto de libre albedrío sin la ayuda de la gracia interna previa. El Segundo Concilio de Orange (529) ^{[ 7 ]} se convocó para determinar si esta forma moderada de semipelagianismo podía afirmarse o si debían confirmarse las doctrinas de Agustín.

La determinación del Concilio podría considerarse «semiaugustina». ^{[ 8 ] [ 9 ]} Definió que la fe, aunque un acto libre, resultaba (incluso en sus inicios) de la gracia de Dios, iluminando la mente humana y posibilitando la creencia. ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]} Sin embargo, también negó la predestinación estricta, declarando: «No solo no creemos que nadie esté predestinado al mal por el poder de Dios, sino que incluso afirmamos con absoluta aborrecimiento que si hay quienes quieren creer en algo tan malo, son anatema ». El documento recibió la sanción papal.

Los reformadores calvinistas utilizaron los cánones del Concilio para demostrar que sus formulaciones del pecado original y la depravación ya se habían enseñado mucho antes en la iglesia. Los teólogos arminianos ^{[ 13 ] [ 14 ]} también se refieren al Concilio de Orange como un documento histórico que afirma firmemente la depravación del hombre y la gracia preveniente de Dios , pero no presenta la gracia como irresistible ni se adhiere a una visión estrictamente agustiniana de la predestinación.

La enseñanza de Agustín sobre la gracia divina fue considerada una piedra angular de la ortodoxia dentro de la Iglesia occidental durante toda la Edad Media . Sin embargo, dentro del contexto agustiniano, los teólogos continuaron debatiendo la naturaleza precisa de Dios y la participación del hombre en la salvación, además de intentar encontrar el lugar para el incipiente sistema de sacramentos de la Iglesia en el esquema general de la salvación.

Santo Tomás de Aquino , el teólogo católico más influyente de la Edad Media, enseñó que, desde el estado caído del hombre, había tres pasos hacia la salvación:

1. Infusión de gracia ( infusio gratiae ) – Dios infunde gracia en el alma humana – el cristiano ahora tiene fe y, con ella, la capacidad de hacer el bien – este paso es enteramente obra de Dios y no lo realiza el hombre, y una vez que un hombre tiene fe, nunca puede perderla por completo – sin embargo, la fe sola no es suficiente para la salvación;
2. Fe formada por la caridad ( fides caritate formata ) – con el libre albedrío del hombre restaurado, el hombre debe ahora hacer todo lo posible por hacer buenas obras para tener una fe formada por la caridad; y entonces;
3. Mérito condigno ( meritoum de condigno ) – Dios juzga y otorga la vida eterna sobre la base de estas buenas obras que Aquino llamó mérito condigno del hombre.

Aquino creía que, mediante este sistema, había reconciliado Efesios 2:8 («Por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios») y Santiago 2:20 («la fe sin obras está muerta») y 2:24 («por las obras el hombre es justificado, y no solamente por la fe»), y había proporcionado una exposición de la enseñanza bíblica sobre la salvación compatible con las enseñanzas de Agustín.

Una segunda corriente del pensamiento medieval, comúnmente defendida por los ockhamistas , rechazaba el sistema de Aquino por considerarlo destructor del libre albedrío. Los ockhamistas argumentaban que si un hombre amaba a Dios simplemente por la «gracia infusa», entonces no lo amaba libremente. Sostenían que, antes de recibir la gracia, el hombre debía esforzarse al máximo en estado de naturaleza (es decir, basándose en la razón y el sentido moral innato). Argumentaban que, así como Dios concede la vida eterna en función del mérito congruente del hombre por esforzarse en realizar buenas obras tras recibir la fe como don divino, de igual modo, la gracia original se le otorgó al hombre en función del «mérito congruente», una recompensa por su esfuerzo en estado de naturaleza. (A diferencia del mérito condigno, que el hombre merece plenamente, el mérito congruente no es merecido en su totalidad e incluye cierta gracia divina. Por ello, al mérito congruente también se le denomina a veces «semimérito». Según los ockhamistas, un Dios misericordioso otorga mérito congruente a una persona cuando esta hace lo mejor que puede).

Los seguidores de Tomás de Aquino, comúnmente conocidos como tomistas , acusaron a los ockhamistas de pelagianismo por basar la infusión de la gracia en las obras del hombre. Los ockhamistas se defendieron de las acusaciones de pelagianismo argumentando que, en el sistema ockhamista, Dios no estaba obligado a otorgar la infusión de la gracia en función del mérito congruente; más bien, la decisión de Dios de otorgar la infusión de la gracia en función del mérito congruente era un acto de gracia divina.

La condena de Lutero a la «justificación por las obras» condenó claramente al ockhamismo. Algunos defensores del ecumenismo argumentan que la visión tomista de la salvación no se opone a la visión luterana de la gracia y, dado que el ockhamismo fue rechazado como semipelagiano por la Iglesia Católica en el Concilio de Trento , la teología de la salvación no tiene por qué ser un obstáculo para la reunificación protestante-católica. (Las principales corrientes del pensamiento católico moderno sobre la teología de la salvación son el tomismo y el molinismo , una teología desarrollada por el teólogo jesuita Luis Molina en el siglo XVI y que aún hoy defienden algunos protestantes como William Lane Craig y Alvin Plantinga ).

Sin embargo, desde el rechazo de la Iglesia Católica al jansenismo en la bula Unigenitus (1713), ha quedado claro que el calvinismo no podía integrarse en el catolicismo. El arminianismo, por otro lado, si bien podría no coincidir completamente con las teologías católicas de la salvación, probablemente sí podría integrarse en la Iglesia Católica, un hecho que sus oponentes protestantes han señalado con frecuencia. ( Augustus Toplady , por ejemplo, afirmó célebremente que el arminianismo era el «Camino a Roma»).

Martín Lutero fue un fraile agustino en Erfurt . En su Disputa contra la teología escolástica , del 4 de septiembre de 1517, Lutero se sumó al debate medieval entre tomistas y ockhamistas atacando la postura ockhamista y argumentando que el hombre, por naturaleza, carece de la capacidad de obrar bien que los ockhamistas le atribuían (negando así que el hombre pudiera hacer algo para merecer un mérito equivalente). Los estudiosos modernos discrepan sobre si Lutero pretendía criticar a todos los escolásticos en esta Disputa o si se centraba únicamente en los ockhamistas. Un argumento a favor de una interpretación más amplia es el hecho de que Lutero criticó el uso de Aristóteles en la teología (Aristóteles fue la base tanto de la teología tomista como de la ockhamista). De ser así, es probable que Lutero considerara la fides caritate formata de Tomás de Aquino como una forma más cautelosa de pelagianismo (o como semipelagianismo).

Lutero continuó defendiendo estas ideas. En 1520, el papa León X emitió la bula papal Exsurge Domine , que condenaba una postura que Lutero había mantenido en la Disputa de Heidelberg de 1518 , a saber, que «Después de la Caída, el libre albedrío es solo una expresión y, cuando actúa según su naturaleza, peca mortalmente». Posteriormente, Lutero defendió esta proposición en su obra Defensa y explicación de todos los artículos injustamente condenados por la bula romana de León X (1520), afirmando que «el libre albedrío es en realidad una ficción... sin realidad, porque nadie tiene el poder de planear el bien o el mal. Como enseña el artículo de John Wycliffe , condenado en el Concilio de Constanza : todo sucede por absoluta necesidad».

Erasmo , aunque inicialmente simpatizaba con Lutero, reaccionó negativamente ante lo que consideraba su determinismo . En su obra De libero arbitrio diatribe sive collatio ( Disquisición sobre la libertad de la voluntad ) (1524), Erasmo caricaturiza las limitaciones del libre albedrío que, a su juicio, defendía Lutero. Si bien en ocasiones, en esta diatriba, Erasmo se asemeja a un ockhamista, en general intenta proponer una postura intermedia entre la gracia y el libre albedrío, procurando evitar, por un lado, los errores de los pelagianos y los ockhamistas, y por otro, el error maniqueo de Lutero y otros agustinos estrictos.

Lutero respondió con su obra De Servo Arbitrio ( Sobre la servidumbre de la voluntad ) (1525), en la que argumenta que el hombre no es libre para hacer el bien. Más bien, la naturaleza caída del hombre está esclavizada al pecado y a Satanás , y el hombre solo puede hacer el mal. La única manera en que un individuo puede salvarse es si Dios elige libremente otorgarle el don de la fe. La postura de Lutero en Sobre la servidumbre de la voluntad se convirtió en la postura adoptada por el movimiento protestante .

Tras la muerte de Arminio, el capellán de la corte de La Haya , Johannes Wtenbogaert, coincidió con Arminio, afirmando que este «compartía su ideología dogmática y teológica, pero que en el ámbito de la política eclesiástica era un defensor mucho más radical de la influencia estatal y defendía su causa». ^{[ 18 ]} Esto fue visto como una traición por parte de Gomarus, pues anteriormente (como ministro de Utrecht, Holanda) Wtenbogaert «se había resistido con todas sus fuerzas a la influencia estatal». ^{[ 18 ]}

Gradualmente, los candidatos de mentalidad arminiana a la ordenación al ministerio se toparon con dificultades cada vez mayores. En sus exámenes de clase, no solo se les exigía la suscripción a la Confesión Holandesa y al Catecismo de Heidelberg (lo que la mayoría estaba dispuesta a hacer), "sino que se les hacían preguntas formuladas de tal manera que las respuestas ambiguas ya no eran posibles". ^{[ 18 ]} En reacción a esta creciente presión, Wtenbogaert redactó una petición al Estado General, llamada Remonstrancia a finales de 1609 y/o principios de 1610. Los " remonstrantes " destacaron cinco aspectos de su teología: (1) la elección estaba condicionada a la fe prevista; (2) la expiación de Cristo era ilimitada en extensión; (3) depravación total ; (4) gracia preveniente y resistible ; y (5) necesidad de perseverancia y posibilidad de apostasía . Los remonstrantes expresaron primero una incertidumbre sobre la posibilidad de apostasía. ^{[ 22 ]} Lo eliminaron en el documento que presentaron oficialmente en el Sínodo de Dort , La Opinión de los Remonstrantes (1618), sosteniendo la preservación condicional de los santos . ^{[ 23 ]}

Cuarenta y cuatro ministros (en su mayoría de la provincia de Holanda) firmaron la Protesta, y el 14 de enero de 1610 fue presentada al Gran Pensionario, Johan van Oldenbarnevelt . (Debido a este documento, los seguidores de Arminio pasaron a ser conocidos como Remonstrantes). Oldenbarnevelt retuvo la Protesta durante un período inusualmente largo y no fue hasta junio de 1610 que fue presentada, en una forma modificada, a los Estados de Holanda. «Los Estados enviaron los cinco artículos a todas las clases, prohibiéndoles ir "más allá" en sus exámenes de los ordenandos de lo que se expresaba en los artículos. Huelga decir que la mayoría de las clases no prestaron la menor atención a esta prohibición». ^{[ 18 ]}

En otro intento por evitar un sínodo provincial, los Estados celebraron la Conferencia de La Haya, que tuvo lugar del 11 de marzo al 20 de mayo de 1611 (con recesos). Fue en esta conferencia donde los delegados de los opositores de Arminio presentaron una respuesta a la Remonstrancia, denominada Contrarremonstrancia (de la cual deriva el nombre de Contrarremonstrantes).

Entre los seguidores más influyentes de Arminio figuraban Wtenbogaert, Hugo Grocio y Simón Episcopio . Debido a la postura de los remonstrantes sobre la supremacía de las autoridades civiles sobre los asuntos eclesiásticos, el rey Jacobo I de Inglaterra apoyó la Remonstrancia (más tarde se uniría a sus oponentes contra Conrado Vorstius ). Detrás del debate teológico subyacía un debate político entre el príncipe Mauricio , un poderoso líder militar, y su antiguo mentor Oldenbarnevelt, personificación del poder civil. Mauricio, de inclinaciones calvinistas, deseaba la guerra contra el enemigo de Holanda, la España católica. Oldenbarnevelt, junto con Arminio y sus seguidores, anhelaba la paz.

Numerosos historiadores sostienen que muchos de los funcionarios civiles que se aliaron con los remonstrantes lo hicieron debido a su postura compartida de supremacía del Estado sobre la Iglesia y no por otras ideas doctrinales, afirmando que «la alianza entre los regentes y los remonstrantes durante los años de la Tregua es simplemente una coalición conveniente para la ocasión, no el resultado de un acuerdo principal... la magistratura de Delft, en Holanda, tenía una mentalidad contrarremonstrante, pero en los Estados de Holanda la ciudad apoyó la política de Oldenbarnevelt con respecto a la convocatoria de un Sínodo Nacional [para evitar convocarlo]. Casualmente, supuestas opiniones calvinistas iban de la mano en la persona de Oldenbarnevelt». ^{[ 18 ]}

En los años posteriores a la muerte de Arminio, Mauricio se convenció de que Oldenbarnevelt (y, por extensión, los arminianos) tenían fuertes simpatías católicas y trabajaban para entregar Holanda a España. Como medida de precaución, Mauricio y su milicia reemplazaron sistemática y forzosamente a los magistrados remonstrantes por calvinistas. ^{[ 24 ]} Así, cuando el Estado General convocó un sínodo en 1618, su resultado estaba predeterminado. Oldenbarnevelt y Grocio fueron arrestados, y el sínodo, celebrado en Dordrecht (Dort), fue convocado. Este Sínodo de Dort incluyó representantes calvinistas de Gran Bretaña, Suiza, Alemania y Francia, aunque se les negó la admisión a los arminianos. Tres delegados arminianos de Utrecht lograron obtener escaños, pero pronto fueron expulsados ​​por la fuerza y ​​reemplazados por suplentes calvinistas. ^{[ 25 ]} El Sínodo tuvo un estilo de representación de seis contra seis y duró más de seis meses con 154 reuniones. El sínodo finalmente dictaminó que las enseñanzas de Arminio eran heréticas, reafirmando la Confesión Belga y el Catecismo de Heidelberg como sus declaraciones doctrinales ortodoxas. Uno de los resultados del sínodo fue la formación de los cinco puntos del calvinismo en respuesta directa a los cinco artículos de los remonstrantes .

Robert Picirilli ofrece este resumen de las consecuencias del Sínodo de Dort:

El castigo para los remonstrantes, ahora oficialmente condenados como herejes y, por lo tanto, bajo el severo juicio tanto de la Iglesia como del Estado, fue severo. Todos los pastores arminianos —unos 200— fueron destituidos de sus cargos; quienes se negaron a guardar silencio fueron desterrados del país. Se pagó a espías para que persiguieran a aquellos sospechosos de regresar a su tierra natal. Algunos fueron encarcelados, entre ellos Grocio; pero este escapó y huyó del país. Cinco días después de concluido el sínodo, Oldenbarnevelt fue decapitado. ^{[ 26 ]}

Poco después, tras la muerte de Mauricio, el Estado concedió tolerancia a los remonstrantes y les otorgó la libertad de practicar su religión en paz, así como de construir iglesias y escuelas. Se fundó el Seminario Teológico Remonstrante en Ámsterdam, y Episcopio y Grocio figuraron entre sus primeros profesores. Hoy en día, tanto el seminario como la iglesia se han alejado de la teología de sus fundadores. ^{[ 27 ]}

Hasta el día de hoy, el metodismo y sus ramificaciones —los pentecostales y la Tercera Ola— , junto con los bautistas generales , suelen adherirse al arminianismo, mientras que los presbiterianos , las iglesias reformadas , los bautistas reformados y otros se adhieren al calvinismo. Debido en gran medida a sus orígenes en Alemania y Escandinavia, en lugar de las Islas Británicas u Holanda, el luteranismo se mantuvo al margen de la disputa, y la doctrina luterana oficial no se alinea completamente con ninguna de las partes, prefiriendo en cambio sus propias formulaciones doctrinales sobre la relación entre la libertad humana y la soberanía divina.

Las congregaciones restauracionistas suelen defender el libre albedrío en su soteriología. Dentro de esta tendencia, las Iglesias de Cristo tienden a citar pasajes bíblicos en apoyo de su postura, a menudo enfrascadas en intensas disputas con presbiterianos y bautistas (generalmente calvinistas). En las pequeñas ciudades, sobre todo en Estados Unidos, los componentes doctrinales suelen aliarse con sus vecinos metodistas en su oposición a la doctrina de la salvación eterna, a pesar de la similitud entre las Iglesias de Cristo y los bautistas en cuanto al bautismo por inmersión .

Si bien la mayoría de los teólogos católicos romanos rechazan una doctrina estricta de la doble predestinación (la creencia calvinista), una minoría a principios del siglo XVI la consideró coherente con su herencia agustiniana. ^{[ 31 ]} El catolicismo romano posterior a la Reforma se ha mantenido en gran medida al margen del debate, aunque las posturas tomistas y molinistas persisten dentro de la Iglesia. La teodicea agustiniana , incluyendo aquellos elementos en los que Calvino fue influenciado por Agustín, sigue siendo la soteriología predominante en el catolicismo romano. Asimismo, muchos han considerado el jansenismo similar a la doctrina calvinista y fue condenado como tal por la Iglesia católica a finales del siglo XVII.

El Sínodo de Jerusalén de las Iglesias Ortodoxas Orientales fue convocado en 1672 para refutar los intentos de intrusión del calvinismo protestante. ^{[ 32 ]} El sínodo rechazó enérgicamente las formulaciones calvinistas y las calificó de herejía. En parte, afirma:

Creemos que el Dios bondadoso predestinó desde la eternidad a la gloria a quienes escogió y condenó a la condenación a quienes rechazó; pero no para justificar a unos y condenar a otros sin causa... puesto que sabía de antemano que unos harían un uso correcto de su libre albedrío y otros uno incorrecto, predestinó a unos o condenó a otros. ^{[ 33 ]}

En el mismo documento, el sínodo repudia a Calvino por su nombre y pronuncia un anatema contra cualquiera que enseñe que Dios predestinó a alguien al mal o al infierno.