Radhanath Swami

Richard Slavin ( en yiddish : ריטשארד סלאווין) nació el 7 de diciembre de 1950 en Chicago, hijo de Idelle y Gerald Slavin, hijos de inmigrantes judíos de Rusia , Lituania , Polonia y Rumania . ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]} Es de ascendencia judía asquenazí . En 1955, él y su familia se mudaron a un suburbio de Chicago: Highland Park . ^{[ 8 ] [ 9 ]} En 1958, su padre abrió un concesionario de automóviles Edsel , que no tuvo éxito; sin embargo, el taller de reparación de automóviles que abrió después sí tuvo bastante éxito. ^{[ 11 ]} A pesar de tener una buena posición económica, a los 15 años Richard decidió trabajar, con la esperanza de contribuir a su familia. ^{[ 8 ] [ 12 ]}

De niño, Richard mostró una tendencia que más tarde llamó "las huellas de mis vidas pasadas". ^{[ 13 ]} No prefería comer en la mesa, sino sentado en el suelo, como es costumbre en la India. ^{[ 13 ]} Cuando sus padres se lo prohibieron, comenzó a comer de pie en la mesa. ^{[ 13 ]} Odiaba ver carne y huevos, le daban náuseas y a menudo vomitaba después de comer carne, algo a lo que tardó varios años en acostumbrarse. ^{[ 13 ]} Desde temprana edad, Richard se dio cuenta de que el estilo de vida materialista nunca lo satisfaría y se sintió atraído por la pobreza y la sencillez. ^{[ 8 ]}

Aunque sus padres no eran religiosos, Richard desarrolló un interés por la religión y los temas espirituales desde temprana edad. ^{[ 8 ]} A los 13 años, pasó el rito del bar mitzvá (un rito judío de iniciación a la edad adulta ) y recibió instrucciones del rabino local sobre cómo rezar. ^{[ 14 ]} En su decimotercer cumpleaños, su hermano mayor, Marty, le regaló el álbum debut del trío de música folk Peter, Paul and Mary . ^{[ 15 ]} quienes en sus composiciones se oponían a la guerra y la injusticia social, pero Richard quedó particularmente impresionado por sus composiciones sobre Dios. ^{[ 15 ]}

En 1965, Richard ingresó en la escuela secundaria Deerfield , donde sobresalió en sus estudios e hizo muchos amigos. ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]} Le apasionaba la lucha libre, llegando a formar parte del equipo de su escuela y ganando la mayoría de los combates. Sin embargo, tras dislocarse el hombro en una competición importante, decidió abandonar el deporte. ^{[ 18 ]} En su tiempo libre, junto con un par de amigos, lavaba coches. ^{[ 19 ]} Insatisfecho con las condiciones de los afroamericanos y oponiéndose a la guerra de Vietnam, adoptó las ideologías de Martin Luther King. ^{[ 19 ] [ 16 ]}

La muerte de uno de sus amigos cercanos (de 16 años) en un accidente automovilístico hizo que Richard reflexionara seriamente sobre el sentido de la vida. ^{[ 19 ]} Al mismo tiempo, siguiendo el ejemplo de algunos de sus compañeros, se sumergió en la contracultura hippie . ^{[ 16 ]} Ansioso por comprender el sentido de la vida, se dejó crecer el pelo y empezó a fumar. ^{[ 16 ]} En el verano de 1968, un sentido de la aventura lo llevó a hacer autostop hasta California , ^{[ 17 ] [ 16 ]} donde pasó las noches en las playas y visitó la entonces meca hippie del distrito de Haight-Ashbury en San Francisco . ^{[ 17 ] [ 18 ]}

En 1969, Richard se matriculó en el Miami Dade College , ^{[ 18 ]} donde, en busca de una experiencia espiritual, recurrió a libros sobre religión y filosofía. ^{[ 17 ]} Desilusionado con los valores materialistas de los estadounidenses, Richard estudió mucho en la universidad. ^{[ 17 ]} Cuestionó la "bondad de la vida estadounidense" en la que le habían enseñado a creer. ^{[ 17 ]} Después de leer varios libros sobre espiritualidad oriental, comenzó a practicar la meditación . ^{[ 17 ]} Al escuchar una conferencia sobre meditación trascendental , cantó la sílaba sagrada " Om " con mayor convicción. ^{[ 20 ]} Si bien esta práctica no lo satisfizo, lo ayudó a darse cuenta de la necesidad de encontrar un gurú genuino. ^{[ 17 ]}

En el verano de 1970, después de terminar su primer año en la universidad, Richard asistió a un festival de rock en Randalls Island que incluyó actuaciones de Jimi Hendrix y otros músicos y bandas famosas de la época. ^{[ 21 ]} Allí, Richard conoció a los Hare Krishna , quienes le dieron un folleto con fotos de AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . ^{[ 22 ]} Ese verano, Richard abandonó la universidad y, junto con un par de amigos, se embarcó en un viaje a Europa. ^{[ 16 ] [ a ]}

Richard viajó a Europa con su amigo de la infancia Gary Liss. ^{[ 24 ]} Sin un centavo, se alojaron con cualquiera que los acogiera y a menudo sobrevivieron solo con pan y queso. ^{[ 16 ]} Para cubrir los gastos básicos, Richard tocaba la armónica en la calle y recogía limosnas. ^{[ 16 ]} En Ámsterdam , Richard se reunió nuevamente con los Hare Krishna y pasó un tiempo en una comuna. En Inglaterra, asistió al festival de rock Isle of Wight en la Isla de Wight el 30 de agosto de 1970, presenciando una de las últimas actuaciones de Jimi Hendrix . ^{[ 25 ]}

Durante sus viajes, Richard leyó libros sobre espiritualidad oriental y la Biblia que había traído de América. ^{[ 16 ]} Le encantaba visitar iglesias y monasterios, y nunca perdía la oportunidad de hablar con los sacerdotes y monjes. ^{[ 16 ]} En Roma , Richard se reunió con frailes franciscanos , con quienes tuvo una larga conversación sobre Jesús y la relación entre el cristianismo y el judaísmo . ^{[ 26 ]} Richard y Gary también asistieron al discurso del papa en el Vaticano . Vieron a los monjes católicos meditando en las catacumbas del monasterio, entre los esqueletos de sus predecesores, y escucharon a uno de ellos hablar sobre la fragilidad del cuerpo material. ^{[ 26 ]} Después de separarse de Gary por un tiempo, Richard hizo una peregrinación a Asís , visitando lugares asociados con la vida del gran santo católico Francisco de Asís . ^{[ 27 ]}

En Atenas , Richard y Gary se ganaron la vida donando sangre y, posteriormente, junto con un violinista suizo y un guitarrista francés, tocando música y pidiendo limosna en la calle. ^{[ 28 ]} Tras la prohibición policial de hacerlo y la confiscación de sus ganancias, Richard y Gary se trasladaron a Creta, donde Richard vivió en una cueva junto al mar. ^{[ 28 ]} Para entonces, Richard tenía poco interés en el estilo de vida despreocupado y los ideales de los hippies; se sentía cada vez más atraído por la vida espiritual. ^{[ 16 ]}

Una mañana, mientras meditaba y oraba sobre una roca, Richard escuchó una voz interior que lo instaba a ir a la India . ^{[ 24 ]} Esa misma mañana, la voz interior dirigió a Gary a Israel . ^{[ 24 ]} Después de separarse de Gary, Richard se puso en camino. ^{[ 24 ]} Sin dinero ni plan de viaje, pero convencido de que, haciendo autostop hacia el este, podría llegar al país que tenía respuestas a sus oraciones. ^{[ 24 ]}

Después de conocer a dos hippies en Atenas que también se dirigían al este, ^{[ 29 ]} Richard se unió a ellos para ir a la India por la ruta (entonces popular entre los hippies) a través de Turquía , Irán , Afganistán y Pakistán . ^{[ 24 ]} En Turquía, encontraron grandes dificultades, ya que había una epidemia de cólera . ^{[ 29 ]} Después de escapar por poco de unos bandidos en Estambul , continuaron en autobús a través de Ankara hasta la frontera con Irán. Llegaron a Teherán durante el Ramadán . Como Richard había desarrollado un interés por el Islam, se separó de sus amigos y se quedó unos días en Mashhad , un importante lugar de peregrinación para los musulmanes chiítas. ^{[ 30 ]} En el mausoleo del Imam Reza , Richard conoció a un musulmán que hablaba inglés, quien le explicó los fundamentos del Islam y las costumbres musulmanas. ^{[ 30 ]}

Al llegar a Afganistán, Richard pasó unos días en Herat , donde una familia pobre lo acogió. ^{[ 31 ]} Allí, Richard experimentó su primer choque cultural : observar a los afganos felices, a pesar de la miseria. ^{[ 31 ]} Al llegar a Kandahar , Richard conoció a un niño ciego que pasaba largas horas cantando canciones sobre el amor de Dios en la calle. ^{[ 32 ]} Para Richard, este niño parecía la persona más feliz que jamás había conocido. ^{[ 32 ]} Este encuentro dejó una profunda impresión en Richard y lo hizo reflexionar sobre la naturaleza de la felicidad. ^{[ 32 ]} En Kandahar, Richard también experimentó la experiencia narcótica más poderosa de su vida, lo que lo impulsó a jurar no volver a consumir drogas. ^{[ 16 ]} En Kabul , una joven holandesa intentó seducirlo e incluso forzarlo a tener relaciones sexuales. ^{[ 33 ]} Como el sexo parecía incompatible con una búsqueda espiritual, Richard rechazó sus insinuaciones, jurando permanecer célibe . ^{[ 34 ]}

En la India, Richard llegó en diciembre de 1970. Al ver vacas deambulando libremente por Delhi , sintió aversión a la carne y se hizo vegetariano . ^{[ 34 ]} En Delhi, Richard participó en la "Conferencia Mundial de Yoga", que reunió a más de 800 gurús, yoguis, sabios y eruditos . ^{[ 35 ]} Richard conoció al renombrado yogui, fundador del Instituto del Himalaya , Swami Rama . ^{[ 35 ]} Cuando Richard le pidió bendiciones, Swami Rama respondió que el progreso espiritual de Richard continuaría basándose en la comunión con personas santas, quienes lo ayudarían a superar todos los obstáculos en el camino espiritual. ^{[ 35 ]}

Richard también conoció a Swami Satchidananda , un conocido discípulo de Swami Sivananda . ^{[ 35 ]} Swami Satchidananda le explicó el significado básico del yoga y lo instó a no buscar defectos en los demás, sino a centrarse siempre en las buenas cualidades. ^{[ 35 ]} Satchidananda bendijo a Richard para que pudiera "descubrir el tesoro de su corazón". ^{[ 35 ]} Richard también asistió a una serie de conferencias del gurú y filósofo indio Jiddu Krishnamurti , conocido por su capacidad para responder cualquier pregunta y refutar cualquier argumento. ^{[ 35 ]} De Krishnamurti, Richard aprendió que la vida espiritual no puede ser superficial, ya que al apegarse a las cosas externas y los rituales, las personas a menudo olvidan el propósito principal de la práctica espiritual: la purificación del corazón. ^{[ 35 ]}

El último día de la conferencia se celebró en Vigyan Bhavana, la sala de conciertos más grande de Nueva Delhi. ^{[ 35 ]} El evento congregó a más de 3000 personas. ^{[ 35 ]} La conferencia terminó con los gurús disputándose el micrófono para convencer al público de que su camino era el mejor. ^{[ 36 ]}

En enero de 1971, Richard fue al Himalaya en busca de un gurú. ^{[ 34 ]} Al llegar a Rishikesh , se detuvo unos días en la " Sociedad de la Vida Divina ", un ashram fundado por Swami Sivananda . ^{[ 17 ]} Richard conversó extensamente con el discípulo de Sivananda, Swami Chidananda , quien dirigió el ashram tras la muerte de su gurú. ^{[ 37 ]} Chidananda convenció a Richard de la necesidad de practicar la meditación japa , es decir, el canto de mantras en un rosario. ^{[ 37 ]}

En una entrevista que concedió a Larry D. Shinn en la década de 1980 , Radhanath Swami relató que encontró un lugar apartado a orillas del Ganges y cantó " Hare Krishna " y otros mantras durante ocho a diez horas diarias. ^{[ 17 ]} Allí conoció a un sadhu , a cuya petición arrojó toda su ropa occidental a las aguas del Ganges y recibió a cambio una sencilla vestimenta de un asceta hindú. ^{[ 34 ]} Richard comenzó a practicar severas austeridades: durante un mes, desde el amanecer hasta el atardecer, meditó sentado sobre una roca en medio del Ganges. ^{[ 17 ] [ 34 ]} Solo comía verduras crudas, frutas y frutos secos. ^{[ 34 ]} Más tarde, Richard conoció a otro sadhu que le enseñó nuevas técnicas de meditación. ^{[ 34 ]}

Incapaz de encontrar un gurú en el Himalaya, Richard continuó vagando por la India. ^{[ 34 ]} Durante un tiempo, vivió entre los advaitins en Varanasi y entre monjes budistas en Bodh Gaya , el lugar donde Buda alcanzó la iluminación. ^{[ 17 ]} Al llegar a Bombay , Richard vio un cartel que anunciaba una serie de festivales de los devotos estadounidenses de Hare Krishna y su maestro espiritual AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . ^{[ 36 ]} Por curiosidad, Richard asistió al programa de Hare Krishna esa misma noche, donde escuchó a Prabhupada por primera vez. ^{[ 38 ]} Las conferencias de Prabhupada causaron una gran impresión en Richard. ^{[ 34 ]} Los Hare Krishna predicaban con vehemencia a su compatriota hippie, pero Richard aún no estaba preparado para escucharlos. ^{[ 34 ]} «Creía que todos los caminos conducen a Dios y no comprendía la necesidad de seguir particularmente a Prabhupada y sus seguidores». ^{[ 38 ]}

Después de separarse de los devotos Hare Krishna, Richard continuó sus andanzas por la India, viajando "de ashram en ashram y de gurú en gurú". ^{[ 38 ]} Pocos meses después, estaba en Mathura , un lugar sagrado para los vaishnavas, donde, según las leyendas, nació Krishna . ^{[ 38 ]} El día de su llegada a la ciudad coincidió con el aniversario del nacimiento de Krishna: Krishna Janmashtami . ^{[ 38 ]} En ese momento, Richard vivía en Vrindavan , cerca de Mathura, donde los hindúes creen que Krishna pasó su infancia. ^{[ 38 ]} En Vrindavan, Richard se hospedó en el ashram del famoso gurú Hare Krishna y hermano espiritual de Prabhupada , Swami Bon , quien cariñosamente lo llamó Ratheen Krishna Das. ^{[ 39 ]} Para entonces, Richard parecía un verdadero ermitaño indio, con el cuerpo delgado por la mala alimentación y rastas en la cabeza. ^{[ 34 ]}

Unos meses más tarde, Prabhupada llegó a Vrindavan con un grupo de estudiantes estadounidenses. ^{[ 40 ]} Al escuchar una conferencia del gurú Hare Krishna, Richard concluyó que la filosofía Gaudiya Vaishnava era la más perfecta y que Prabhupada era una persona que amaba verdaderamente a Dios. ^{[ 40 ]} Ver a Prabhupada cantar bhajans bengalíes con profundos sentimientos religiosos dejó una fuerte impresión en Richard. ^{[ 38 ]} En su corazón, Richard sintió que Prabhupada era el más grande de todos los gurús y santos que conoció durante sus andanzas por la India. ^{[ 38 ] [ 40 ]} Prabhupada respondió a todas las preguntas de Richard, respaldando cada respuesta con citas de las escrituras. ^{[ 38 ]} Richard también sintió que Prabhupada predicaba con el ejemplo. ^{[ 38 ]} Sin embargo, Richard decidió no unirse a Krishna en ese momento y permaneció en Vrindavan después de la partida de Prabhupada y sus discípulos. ^{[ 40 ]}

En la primavera de 1972, el gobierno indio se negó a extender la visa de Richard, lo que lo obligó a regresar a Estados Unidos. ^{[ 40 ]} Después de pasar unas semanas en un templo de Krishna en Ámsterdam y en el Templo Radha Krishna en Londres, Richard regresó con sus padres, quienes para entonces se habían mudado de Chicago a Miami . ^{[ 40 ]} Pronto, volvió a contactar con los Hare Krishna y fue a Nueva York, donde conoció a Prabhupada, quien estaba en la ciudad por unos días de camino a la India. ^{[ 38 ]} Richard quería regresar a la India, pero Prabhupada le pidió que se quedara en Estados Unidos y ayudara en el desarrollo de la comunidad de New Vrindaban , bajo la guía de Kirtanananda Swami . ^{[ 38 ]} Richard siguió el consejo de Prabhupada y se estableció en New Vrindaban, cuidando vacas y leyendo los libros de Prabhupada en su tiempo libre. ^{[ 40 ]} Convencido por la filosofía expuesta en los libros y los ejemplos personales de quienes viven en la comunidad de New Vrindaban, Richard finalmente decidió aceptar a Prabhupada como su gurú. ^{[ 41 ]} El 11 de febrero de 1973 aceptó la iniciación de Prabhupada.

Durante los siguientes seis años, Radhanath nunca abandonó New Vrindaban, contribuyendo al desarrollo de la comunidad. ^{[ 42 ]} Radhanath Swami recordó más tarde que en ese momento, la vida en la comunidad era muy austera. En los fríos inviernos, los miembros de la comunidad se las arreglaban sin calefacción ni agua caliente. ^{[ 42 ]} Radhanath seguía las prácticas espirituales Hare Krishna , pastoreaba vacas y servía a las deidades del templo . ^{[ 42 ]} El 1 de agosto de 1976 recibió de Prabhupada la iniciación brahmánica .

En la primera mitad de la década de 1980, Radhanath dio conferencias en varias universidades de Ohio y Pensilvania , y dirigió cursos sobre cocina vegetariana . ^{[ 42 ]} A principios de 1982, un líder comunitario, Kirtanananda Swami , le ofreció a Radhanath tomar sannyasa (el camino de vida de renuncia). ^{[ 43 ]} La ceremonia de iniciación de sannyasa se llevó a cabo en mayo de 1982 en New Vrindaban. ^{[ 43 ]} Al aceptar los votos de renuncia de por vida, Radhanath recibió el título de " swami ", y desde entonces es conocido como "Radhanath Swami". ^{[ 43 ]} En 1983, por primera vez después de muchos años, Radhanath Swami hizo una peregrinación a la India, donde se reunió con algunos de sus viejos amigos. ^{[ 43 ]} En 1986, Radhanath Swami estableció el Templo Radha Gopinath en Bombay.

En 1987, Kirtanananda Swami fue expulsado de ISKCON por varias desviaciones . ^{[ 44 ]} Al año siguiente, todos los miembros de la comunidad que permanecieron fieles a Kirtanananda Swami, incluido Radhanath Swami, también fueron expulsados ​​de ISKCON . ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]} En la década de 1990, Kirtanananda enfrentó varios cargos penales y en 1996 fue sentenciado a 20 años de prisión por fraude postal . En 1994, Radhanath Swami regresó a ISKCON. ^{[ 48 ]} Ese mismo año, se convirtió en uno de los líderes de ISKCON y comenzó a servir como miembro de la Comisión del Cuerpo Gobernante y gurú iniciador. ^{[ 48 ]} Entre 1995 y 2010, Radhanath Swami dirigió ISKCON en Maharashtra (1995-2010), Goa (2002-2010), Daman y Diu (2002-2010), Virginia Occidental (1995-2007), Ohio (1998-2007), Kentucky (1998-2007), Italia (2002-presente) y Belgaum (1995-2010). ^{[ 49 ]}

Tras Kirtanananda Swami, Radhanath Swami ha sido fundamental en la guía del Templo Radha Gopinath desde 1991, ^{[ 50 ]} que "se expandió más allá de los sueños más descabellados de cualquiera" ^{[ 51 ]} y es particularmente reconocido por su "predicación y enseñanza empoderadas". ^{[ 52 ]} También conocido como Sri Sri Radha Gopinath Mandir, el templo fue fundado en 1986 y se unió a ISKCON en 1994. ^{[ 48 ] [ 53 ]} El templo está situado en la zona de élite de Bombay – Chowpatty Beach – y goza de gran popularidad. ^{[ 54 ]} La congregación comprende a varios miles de la élite de Bombay. ^{[ 55 ]} Un requisito previo para aquellos que desean convertirse en monjes y vivir en el templo es haber completado la educación universitaria y tener al menos un año de experiencia laboral. ^{[ 54 ]} Los monjes del templo de Radha-Gopinath realizan regularmente más de 30 programas culturales en la Universidad de Bombay. ^{[ 42 ]} Bajo la iniciativa de Radhanath Swami, el templo y su congregación han sido semilleros de muchos proyectos exitosos. ^{[ 56 ]} El templo tiene un estudio de diseño y una unidad de bordado propios, donde los artesanos trabajan meticulosamente con precisión milimétrica, siguiendo las instrucciones de los diseñadores, para vestir a las deidades con los atuendos reales más selectos. ^{[ 57 ]}

Basándose en la ideología Hare Krishna, Radhanath Swami diseñó el Programa de Atención a los Devotos en el Templo Radha Gopinath, lo que finalmente llevó a ISKCON a enfatizar la necesidad de un programa similar a nivel mundial. ^{[ 58 ]} En el Templo Radha Gopinath de Mumbai, el programa abarca diversos aspectos como educación cultural y escuela para niños, un orfanato, predicación juvenil, junta matrimonial, atención a monjes y ancianos, asesoramiento para familias, organización crediticia, hospital, granja, peregrinaciones anuales, festivales de teatro y la Fundación de Ayuda Alimentaria de ISKCON . ^{[ 59 ]}

Dirigido por Radhanath, el Programa de Atención y Relaciones con los Devotos del Templo Chowpatty se desarrolló en Mumbai, India, en 1986. Este programa estableció el Hospital Bhaktivedanta, la Fundación de Ayuda Alimentaria ISKCON, programas de asistencia financiera y muchas otras instituciones que atienden las necesidades físicas de los devotos. Para abordar la importancia del cuidado emocional y espiritual, el templo es conocido por desarrollar el Asesoramiento Grihastha. Este asesoramiento tiene como objetivo principal fomentar la confianza entre los devotos; el programa organiza un sistema formal de asesoramiento donde devotos experimentados ayudan a fomentar el desarrollo espiritual de los nuevos devotos. El templo también organiza un viaje a Govardhan Farm, un vivero de frutas tropicales y bambú en el Caribe, promoviendo la recreación "espiritualmente saludable". Este programa, un modelo para los Programas de Atención y Relaciones con los Devotos en todo el mundo, sirve de ejemplo para el desarrollo de programas similares en New Vrindaban.

Lanzada en 2004, la Fundación ISKCON de Ayuda Alimentaria , bajo la marca "Annamrita", es la filial india de la organización global Food for Life y se considera un "líder en este campo". ^{[ 60 ]} Inspirada por Radhanath Swami y otros, opera el Programa de Comidas del Mediodía del Gobierno de la India , destinado a mejorar tanto la nutrición como la alfabetización entre los niños en edad escolar. ^{[ 61 ]} Desde que sirvió 900 comidas en su primer día de operaciones, Annamrita se ha expandido considerablemente durante una década y, a partir de 2014, sirve diariamente alrededor de 1,2 millones de comidas en diez estados de la India desde 20 de sus cocinas industriales de alta tecnología (en su mayoría con certificación ISO ). ^{[ 62 ]} El programa se financia a través de una asociación público-privada , en la que el Gobierno proporciona los ingredientes, mientras que los costos de cocción y entrega son cubiertos conjuntamente por el Gobierno y patrocinadores privados. El programa ofrece un "menú diferente cada día y comida sencilla rica en proteínas [...] cocinada de forma innovadora junto con verduras de temporada para una comida completa", ^{[ 60 ]} y se le ha atribuido una mejora en la asistencia a las escuelas. ^{[ 63 ]} Aunque se lanzó para escuelas primarias y secundarias, debido a su éxito, el programa se ha extendido a estudiantes de posgrado, ^{[ 64 ]} pacientes de hospitales ^{[ 65 ] [ 66 ]} y comedores NTR. ^{[ 67 ]} El chef con estrella Michelin Vikas Khanna es el "Embajador de Buena Voluntad" de Annamrita, quien prometió su apoyo y esfuerzos para complementar los esfuerzos de concientización y recaudación de fondos. ^{[ 68 ]} Los esfuerzos de Annamrita han sido reconocidos por el Presidente de la India ^{[ 69 ]} así como a través de varios premios, por mencionar algunos, el Premio DY Patil 2012 a la "Mejor Organización en Trabajo Social", ^{[ 70 ]} el Premio Nacional de Salud Infantil Lifebuoy 2012 por "Trabajo ejemplar en la promoción de la nutrición", ^{[ 71 ]} el Trofeo PP Mohan Shahani a la "Mejor ONG Asociada de Club" del Rotary Club , ^{[ 72 ]} y el "Premio al Mejor Socio" 2012 de la Fundación para el Desarrollo de la India. ^{[ 73 ]}

Surgido de la congregación del Templo Radha Gopinath, el Hospital Bhaktivedanta se ha convertido en un centro de salud holística y atención espiritual en Mumbai. ^{[ 56 ]} Comenzó como un objetivo de los recién graduados de la facultad de medicina en 1986 y ahora se ha convertido en el actual hospital multiespecializado del Sri Chaitanya Welfare Charitable Trust . ^{[ 74 ]} Como tributo al fundador de ISKCON , AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada , e inspirado por Radhanath Swami, funciona como una institución "sin fines de lucro" con el lema "Servir con devoción". ^{[ 75 ] [ 76 ]}

En los primeros tiempos, los médicos realizaron campamentos médicos en varias áreas de Maharashtra y sus alrededores. Estos atendieron a personas con escasos recursos y necesitadas de atención médica. ^{[ 75 ]} Años de servicio dedicado a miles de pacientes llevaron al lanzamiento de la 'Clínica Sri Chaitanya' (o Clínica Bhaktivedanta) de 7 camas en Mira Road , Mumbai, en 1992, ^{[ 75 ] [ 77 ]} lo que finalmente condujo al establecimiento del Hospital Bhaktivedanta de 60 camas en 1998. ^{[ 78 ]}

Aunque cerró en 2003 debido a un conflicto laboral, reabrió en agosto de 2004 bajo un fideicomiso diferente. ^{[ 79 ] [ 80 ]} A partir de 2014, también incluye cuatro quirófanos ultramodernos, una UCI de 16 camas, ^{[ 74 ]} 120 especialistas consultores y 360 empleados médicos y paramédicos, aproximadamente la mitad de los cuales son seguidores iniciados de Hare Krishna. ^{[ 55 ]}

El hospital también alberga un Centro de Ayurveda, Yoga y Rehabilitación, así como un departamento exclusivo de Atención Espiritual. ^{[ 78 ]} En el ámbito educativo, incluye un Instituto de Educación en Enfermería, un Instituto de Ciencias Paramédicas y un Curso de Certificación en Atención Espiritual en Enfermería. ^{[ 81 ]} El Instituto Oncológico Bhaktivedanta, el Centro de Oftalmología/Visión, el Centro de Urología y el Centro de Excelencia en Cardiología amplían la gama de servicios ofrecidos. ^{[ 78 ]} El hospital también cuenta con un equipo especializado en asesoramiento a pacientes y una unidad de cuidados paliativos. ^{[ 82 ]}

Community services form one of the core pillars of the hospital, which it extensively pursues. It has medically-equipped mobile vans to attend to eye care, cancer and maternity issues in remote sections of society;^[78] on the same lines, it also established the Hamrapur Community Healthcare Center in Wada Taluka, Maharashtra in association with Lions Club.^[83] In addition to social initiatives such as the Green Paper Forum, the hospital conducts regular free medical camps such as the Barsana Eye and Dental Camp, Pandharpur Camp, Senior Citizen Camp, School Camp, Cancer Camp and Dialysis Camp.^[78][83]

The annual Barsana Camp, in particular, has been highly successful in that the doctors perform 600-700 free cataract surgeries annually and have even attracted doctors from far-off lands like the US and Britain.^[84][85] Consequently, the efforts led to the founding of the Barsana Health Care Center in Uttar Pradesh.^[86]

In addition, the Bhaktivedanta Hospice Center serves those who desire to spend their last days in the holy site of Vrindavan with good medical care.^[87] The hospital is also proactive in disaster relief activities such as the Gujarat earthquake relief (2001), tsunami relief (2004), Mumbai flood relief (2005), Mumbai bomb-blasts (2006) and Uttarakhand floods (2013).^[88][89][90]

In 2014, AmeriCares India awarded Bhaktivedanta Hospital the "Spirit of Humanity Awards" for their work in the category of Oncology,^[91] while it also won "Best Multi Specialty Hospital", "Best Hospital for Wellness & Healthcare", "Excellence in Hospice & Palliative Medicine" and "Best Teacher" awards in Indo-Global Healthcare Summit & Expo 2014.^[92]The Times of India, in association with New India Assurance Co. Ltd., recognized the hospital's persistent efforts and designated them as "Trendsetter in Quality Patient Care and Safety" in the Healthcare Achievers Awards 2014.^[93]

Extendida sobre 75 acres de tierras de cultivo en las estribaciones de la montaña Sahyadri en el distrito de Wada de Maharashtra , Govardhan Ecovillage (GEV) es una "comunidad agrícola modelo y centro de retiro que destaca la importancia de la ecología espiritual : la necesidad de que nosotros [los humanos] vivamos en armonía con nosotros mismos, la naturaleza y lo sagrado ". ^{[ 94 ] [ 95 ]} Inspirada por Radhanath Swami, con sus humildes comienzos en 2003, GEV fue inaugurada oficialmente en 2011, en presencia de Nana Saheb Patil, exsecretario del Ministerio de Agricultura del Gobierno de Maharashtra. ^{[ 96 ] [ 97 ]} Para lograr cambios ecológicos holísticos y sostenibles, GEV pone gran énfasis en iniciativas comunitarias tales como la conservación y protección integrada del agua, el programa Wadi, el empoderamiento de las mujeres, la atención médica rural, alimentos para la vida, el parque de biodiversidad, el centro educativo y de cultura védica y los refugios de animales. ^{[ 98 ]} GEV se especializa en el reciclaje simbiótico y se esfuerza por ofrecer soluciones sostenibles para la vida comunitaria en temas relacionados con la alimentación, el agua, la energía y la gestión de residuos. ^{[ 99 ]} GEV también alberga el Orfanato Hindú Lady Northcote. ^{[ 100 ]}

Los logros de GEV en el área de conservación y protección integrada del agua fueron honrados con el Premio Platino Skoch 2013 y la Orden del Mérito. ^{[ 101 ] [ 102 ]} Su iniciativa de construir casas con bloques de tierra estabilizada comprimida (CSEB) , técnica de tierra apisonada , casas de cob ( ladrillos de adobe ) con techos de paja tradicionales fue galardonada con una calificación de 5 estrellas por GRIHA (un sistema de calificación autóctono para edificios verdes en la India). ^{[ 103 ]} En reconocimiento a sus continuos esfuerzos hacia la sostenibilidad ambiental, GEV recibió un Premio Especial del Jurado por parte del Capítulo de la India de los Premios Olive Crown 2013 de la Asociación Internacional de Publicidad. ^{[ 104 ]}

A petición de su amigo y hermano espiritual Bhakti Tirtha Swami , quien se encontraba en su lecho de muerte, Radhanath Swami, aunque inicialmente reacio, accedió a compartir su historia y escribió sus memorias « El viaje a casa: Autobiografía de un swami estadounidense ». ^{[ 105 ]} Narra cómo creció en una familia judía en Chicago y cómo, a través de su camino de oración, fue guiado por el movimiento contracultural de la década de 1960 en Estados Unidos hacia Europa , viajando a pie y haciendo autostop por Europa hasta Oriente Medio y la India . En el camino, conoció a muchas personas que compartieron su sabiduría con él, animándolo en su búsqueda de la verdad. Se hospedó con yoguis en cuevas del Himalaya , en monasterios budistas , sinagogas e iglesias . Conoció a muchos maestros y practicantes de la espiritualidad y aprendió de ellos, como el 14.º Dalai Lama y la Madre Teresa , entre otros. El libro narra su búsqueda espiritual. ^{[ 106 ]}

Como en muchas autobiografías espirituales, los acontecimientos y detalles externos se convierten en el escenario de la búsqueda interior del autor. Su viaje es una experiencia de humildad, un aprendizaje de la pobreza, una serie de pruebas que lo impulsan a vivir únicamente por la fe. Como todo peregrino, no percibe todo esto en el camino, pero en retrospectiva ve cómo, silenciosa e insistentemente, siempre se sintió atraído hacia Dios.

La presentación del libro de la edición en gujarati tuvo lugar en noviembre de 2011 y contó con la presencia del entonces ministro principal de Gujarat, Narendra Modi (en 2014, se convirtió en primer ministro de la India ). ^{[ 107 ]} En su discurso durante la presentación, Modi enfatizó la espiritualidad como la verdadera identidad de la India y contrastó el camino espiritual de Radhanath Swami con el de personalidades como Mirabai y Vivekananda . ^{[ 107 ] [ 108 ]}

La secuela de Journey Home, The Journey Within , se publicó en mayo de 2016. The Journey Within: Exploring the Path of Bhakti se convirtió en un éxito de ventas del New York Times en julio de 2016 en la categoría de «Religión, espiritualidad y fe». ^{[ 109 ]}

Las conferencias de Radhanath Swami también se han publicado temáticamente en forma de libros, que incluyen aquellos basados ​​en sus citas, como Nectar Drops y Nectar Stream, ^{[ 110 ]} y aquellos basados ​​en sus conferencias y enseñanzas, como Evolve, ^{[ 111 ]} Six Goswamis of Vrindavan, ^{[ 112 ]} The Wisdom Tree, ^{[ 113 ]} y The Real You. ^{[ 114 ]} El libro "Soul Wise" (más tarde renombrado como "The Real You") fue reseñado en Spirit Sundae, SABC1, Sudáfrica. ^{[ 115 ]}