Gente Rai

Con una población aproximada de 750.000 personas, el pueblo Rai habita principalmente la parte oriental de Nepal. Los lingüistas han identificado hasta 28 lenguas Rai diferentes , la mayoría de ellas mutuamente ininteligibles. ^{[ 14 ]}

Los distritos tradicionalmente habitados por grupos lingüísticos en el este de Nepal son :

• Khotang habitado por: Chamling , Dumi , Puma , Sampang , Koyu , Nachhiring y Tilung .
• Bhojpur habitada por: Bantawa , Dungmali , Sampang , Kulung y Mewahang /Newahang.
• Solukhambu habitado por: Kulung , Khaling , Thulung Nachhiring / Sotang y Bahing /Bayung.
• Sankhuwasabha habitada por: Yamphu , Mewahang , Lohorung y Kulung
• Dhankuta habitada por: Athpare , Belhare , Chiling / Chulung , Mugali , Phangduwali y Bantawa .
• Okhaldhunga habitada por: Wambule , Jerung y Bahing /Bayung.
• Udaypur habitado por: Chamling , Tilung y Wambule
• Sindhuli habitada por: Jerung y Wambule
• Makawanpur ( Rai gaun ) habitada por: देवास Dewas

El censo de Nepal de 2011 clasifica al pueblo Rai dentro del grupo social más amplio de Janajati de montaña/colina. ^{[ 15 ]} En el momento del censo de Nepal de 2011, 620.004 personas (el 2,3 % de la población de Nepal) eran Rai. La frecuencia del pueblo Rai por provincia fue la siguiente:

• Provincia de Koshi (11,3%)
• Provincia de Bagmati (1,5%)
• Provincia de Gandaki (0,3%)
• Provincia de Madhesh (0,2%)
• Provincia de Lumbini (0,1%)
• Provincia de Karnali (0,0%)
• Provincia de Sudurpashchim (0,0%)

La frecuencia de personas Rai fue mayor que el promedio nacional (2,3%) en los siguientes distritos: ^{[ 16 ]}

• Khotang (36,8%)
• Bhojpur (32,1%)
• Ilam (19,8%)
• Dhankuta (19,8%)
• Solukhumbu (19,7%)
• Udayapur (17,3%)
• Panchthar (13,8%)
• Sankhuwasabha (10,7%)
• Okhaldhunga (10,0%)
• Sunsari (6,6%)
• Taplejung (5,1%)
• Morang (4,5%)
• Jhapa (4,7%)
• Nuwakot (3,6%)
• Lalitpur (2,7%)

Los Rai predominan en los estados indios de Sikkim , Darjeeling , Kalimpong , Kurseong , Mirik y Dooars de Bengala Occidental . ^{[ 17 ]} Los Rai son la comunidad étnica más grande de Sikkim . ^{[ 18 ]} La población Rai se encuentra principalmente en el sur, oeste y este de Sikkim. ^{[ 19 ]} Un gran número de personas Rai también viven en Assam y otros estados del noreste de la India, el Reino de Bután , mientras que algunos han emigrado recientemente al Reino Unido, Hong Kong , Estados Unidos y otros países.

La tradición Rai relata que los primeros Kirati ancestrales entraron en las colinas orientales de Nepal a través del desfiladero de Barahachhetra del valle de Kosi , la puerta de entrada natural a la región a través de la cordillera Mahabharat , que separa el interior montañoso de las llanuras. ^{[ 20 ] [ 21 ]} Según el Mundum, en la historia oral, los ancestros Kirati salieron del " Khuwalung " y luego siguieron el pequeño río Saptakoshi. Viajaron a través de Arun , Dudh Koshi , Sun Koshi y Tama Koshi y finalmente se establecieron en el valle de Bhote Koshi . ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Según los mitos del pueblo Kirati Rai, "Tayama" (hermana mayor), "Khiyama" (hermana menor) y "Raichhakule" (hermano menor de Tayama y Khiyama) son considerados los ancestros primordiales de la civilización Kirati Rai. Se cree que las hermanas vivieron en " Tuwachung ", mientras que el hermano residió en la cueva de Halesi . Tayama y Khiyama eran hábiles tejiendo en telares y se les considera pioneros de la industria textil. Tayama es conocida por nombres como Khew, Toyama, Toma, Tangwama, Jauma, Jaumo, Dawa y Kakcha, y Khiyama también es llamada Khema, Khiwama, Khliuma, Khlemo, Khewa, Khauma y Los en distintas lenguas Kiranti . Raichhakule (hermano menor de Tayama y Khimaya), también conocido como Hetchhakuppa, Hetchhakuwa, Khokchilipa, Khakchhilip, etc., se considera el iniciador de la era agrícola en la historia cultural del pueblo Kirati-Rai. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}

Se cree que Salpa Pokhari es el origen de los Kirati-Rai. Salpa Pokhori es el centro de las creencias culturales de los Kirati Rai y está relacionado con el mito de "Salpa" y "Ribrima" (el rey y la reina Salpa). Por lo tanto, se cree que los Kirati Rai nacieron de estos ancestros, Salpa y Ribrima. Salpa Pokhori es muy significativo y popular entre los Kirati Rai desde perspectivas culturales y religiosas. Según el mito de los Kirati Rai, este lugar es el origen del pueblo Kirati Rai. Se supone que la montaña Sillichung, conocida como el tributo principal, es el origen de "Mundum" según el mito Kirati. ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

Nepal entra en una era histórica real con la conquista del valle de Katmandú por los Kiratis. Se dice que los Kiratis eran los aborígenes que habitaban el este de Nepal y tenían su propia estructura administrativa. Bajo el hábil liderazgo de su jefe "Yalung" o Yalambar , los Kiratis derrotaron a Bhuwan Singh, el último rey de la dinastía Ahir, y pusieron el valle de Katmandú bajo su dominio. ^{[ 32 ]} De varias fuentes mencionan un largo período en total de 29 a 32 reyes Kirati que gobernaron Nepal durante 1225 años, desde el 800 a. C. hasta el 300 d. C. La genealogía de Gopal menciona 32 reyes Kirati que gobernaron Nepal, pero se han encontrado diferentes genealogías que mencionan diferentes nombres para el último rey Kirati. La dinastía monárquica Lichhavi se estableció en Nepal tras derrotar al último rey Kirati, 'Khigu', según la genealogía de Gopal, 'Galiz' según la genealogía lingüística y 'Gasti', según la genealogía de Wright. Chyasal es el lugar del último campo de batalla para los Kiratis y los Lichhavis . Alrededor del año 250 d. C., el dominio Kirati terminó en el valle de Katmandú y los Kiratis se trasladaron hacia el este. ^{[ 33 ]} Varios sitios históricos y arqueológicos antiguos relacionados con la historia de los Kiratis y el período Kirati en el valle de Katmandú, como Chyasal , Patan Durbar , Patuk Don , Gokarna , Thankot , Birupakshya , Lalitpur , Akash Bhairav , etc. ^{[ 34 ]}

Según los historiadores, los Lichhavis obtuvieron la victoria solo sobre Katmandú. En otras partes del país oriental, el dominio Kirati aún se mantiene. Después de que los Kiratis fueran derrotados por los Lichhavis en el valle de Katmandú, los Kiratis se movieron gradualmente hacia el este, gobernando en pequeños territorios. En el proceso de expansión, los Kiratis se extendieron desde Banepa , Dulikhel , Sindupalchok , Darawardanda, Dolakha , Charikot hasta Kiratichap. ^{[ 35 ]} Los Kiratis construyeron un fuerte en Kiratichap y comenzaron a gobernar nuevamente; aún se pueden encontrar muchas evidencias de antiguas ruinas y cementerios Kiratis en la región de Dolakha, Sindupalchok, como "Kirat Thursa" en Jiri y "Kiratichap" en Dolakha . ^{[ 36 ] [ 37 ]} Según varios relatos folclóricos e historia oral, los Lichhavi atacaron nuevamente a los Kiratis en Dolakha y los expulsaron. En busca de tierras fértiles, algunos kiratis siguieron el río Sunkoshi y se convirtieron en Sunuwar. Otros, que siguieron los ríos Tamakoshi , Dudhkoshi , Arun y Tamur, se convirtieron en los actuales Rai, Yakkha, Sunuwar y Limbu. Tras asentarse en diferentes áreas, los kiratis crearon su propio 'Kipat', 'la zona', y nuevamente en la región montañosa de las colinas orientales, los kiratis gobernaron durante siglos. Con el tiempo, debido a la división geopolítica, se crearon tres estados kirati: Wallo Kirat (Kirat Cercano), Majh Kirat (Kirat Medio) y Pallo Kirat (Kirat del Lejano Oriente). ^{[ 38 ]}

Alrededor del año 1743 d. C., el rey Prithvi Narayan Shah de Gorkha inició la campaña de unificación de Nepal , conquistando muchos estados pequeños. Los Gorkhalis también comenzaron a atacar en la región de Kirat. ^{[ 39 ]} Según los historiadores, antes de la unificación de Nepal por Prithvivinaryan Shah, desde Banepa hasta el río Trishuli y alrededor del río Teesta, conocido como Kiratdesh, el territorio de los Kiratis. Observando la evidencia de la época en que Prithvinarayan Shah expandió el reino Gorkha, Dolakha , Ramechhap y Sindhuli caen en Wallo Kirat y la parte desde Sunkoshi hasta el curso superior del río Arun cae en Manjh Kirat. El área desde el curso superior del río Arun hasta el río Teesta oriental cae dentro de Pallo Kirat. Cuando Prithvi Narayan Shah invadió la zona fronteriza de Dhulikhel (Wallo Kirat) en 1768 d. C., el rey Kirat de Dhulikhel Chaukhat Mahindra Sing Rai y su hermano Namsing Rai resistieron con fuerza y ​​lucharon valientemente contra el enorme ejército de Prithivinarayan Shah durante mucho tiempo. ^{[ 40 ] [ 41 ]} El rey Prithvi Narayan Shah había enviado a Sardar Ram Krishna Kunwar a la invasión de las áreas regionales Kirant que comprenden: Pallo Kirant, Wallo Kirant y Majh Kirant. Hay muchos reyes, jefes y fuertes en el área de Wallo Kirat y Majh Kirat.

En el momento en que Prithivi Narayan Shah luchó en la región de Kirat. En este período histórico, Waling Hang era el rey en Hatuwā Gaḍhi (Majh Kirat) al otro lado del río Arun . Los reyes de Hatuwa extendieron su dominio sobre parte de Khalsa . El territorio Khalsa actual Ankhisalla , distrito de Dhankuta, fue gobernado por el rey Budhahang . Budhahang desapareció cuando Prithivi Narayan Shah lo atacó. Se dice que durante la guerra con el rey Shah, podía revivir a los guerreros Kirati muertos. ^{[ 42 ]} El 29 de agosto de 1772, Ram Krishna Kanwar cruzó el río Dudhkoshi hacia Chaudandi para invadir la región de Kirant y Saptari con su compañero comandante Abhiman Singh Basnyat .

Los jóvenes Khambu Kirati, hábiles arqueros, detuvieron el avance de las tropas Gorkhali a cada paso con sus flechas. Les infligieron grandes pérdidas, por lo que Prithivinarayan Shah tuvo que enviar refuerzos por orden del Subedar Shiva Narayan Khatri. Chatim Rai de Rawa Khola y Atal Rai de Pamakham fueron dos de los principales Khambu Kirati, pero finalmente resultaron ineficaces ante los arcos y flechas de los Gorkhalis. En un plazo de cinco meses, los Gorkhalis ocuparon Rawa, Halesi , Majuwa , Kulum y Dingla, conquistando así todo Majh Kirat. ^{[ 43 ]}

En el grupo Rai, el matrimonio no es simplemente una relación biológica y psicológica entre la pareja, sino que se considera esencialmente un fenómeno social que debe ser aprobado por la sociedad. Si la sociedad no reconoce a las parejas, su relación matrimonial se siente insegura. Tras el matrimonio, la mujer no cambia de clan, aunque permanece con su marido; sin embargo, sus hijos siguen el clan de este. Entre los Rai se practican tanto la monogamia como la poligamia; pero la poligamia ha disminuido considerablemente por razones legales y debido a un cambio de mentalidad.

Algunos tipos de matrimonio tradicionales importantes que se encuentran entre los Rai son:

a) Chori Biha (matrimonio por robo): Rai lo llama Chori Biha. Si un hombre se lleva a una mujer de su casa en secreto sin informar a sus padres, se le llama "matrimonio por robo". Este tipo de matrimonio es algo diferente del "matrimonio por amor", ya que el hombre y la mujer pueden no haber desarrollado una relación personal durante mucho tiempo, como ocurre en el matrimonio por amor. El hombre puede sentir atracción por la mujer de repente, sin que ella se dé cuenta. De repente, el hombre expresa su deseo de casarse con ella cuando la encuentra en alguna ocasión o reunión, como en ferias o mercados. En tal caso, si algunos de sus familiares o amigos cercanos la animan a fugarse con el hombre, ella puede convencerse y estar dispuesta a irse con él.

En la actualidad, el matrimonio por conveniencia está siendo reemplazado gradualmente por el "matrimonio por amor", en el que el chico y la chica en cuestión pasan un tiempo conociéndose sin la influencia ni la intervención de nadie; luego pueden decidir casarse, mantener su amistad o terminarla, dependiendo de cuánto se gusten o se disgusten mutuamente.

b) Zari Biha (matrimonio por pago de una multa): En la comunidad Rai, llevarse a la esposa de otro hombre con su consentimiento para contraer matrimonio se denomina Zari Biha. En tal caso, el nuevo esposo de la mujer paga una cierta cantidad de dinero al anterior como compensación.

c) Senzi Zari Biha (matrimonio de viuda): En la comunidad Rai, no existe ninguna prohibición social para que las viudas se casen. Tanto viudas como viudos pueden contraer matrimonio, aunque no es obligatorio. En este tipo de matrimonio, se paga una compensación al suegro de la viuda o a un miembro mayor de la familia, como indemnización por la pérdida de un familiar.

d) Magi Biha ( matrimonio concertado ): El matrimonio concertado se realiza con el entendimiento y los acuerdos mutuos de ambas familias: la del novio y la de la novia. Se denomina Magi Biha. En este matrimonio, el consentimiento de la novia es indispensable. ^{[ 44 ] [ 45 ]}

En la comunidad Rai, la muerte se distingue entre muerte natural y muerte no natural en sus ritos de paso. En caso de muerte natural, el cuerpo es enterrado o incinerado, según el deseo del difunto. En caso de muerte no natural, el cuerpo debe ser enterrado. Existen muchas formalidades en el ritual funerario si se trata de una muerte natural; sin embargo, dichas formalidades son menores en caso de muerte no natural, ya que se cree que tal muerte convierte a la persona en malvada.

Si un bebé muere antes de que le salgan los dientes, el rito funerario que se observa es muy sencillo. Dicha muerte se considera un mal presagio y se clasifica como muerte no natural. En estos casos, los rituales de impureza y purificación se completan el mismo día.

Si una mujer embarazada muere, se le abre el abdomen inferior con un cuchillo de bambú y se extrae al niño de su cuerpo. La madre y el niño son enterrados en diferentes lugares de entierro según el ritual de muerte no natural. El ritual de contaminación y purificación se completa el mismo día. En caso de muerte natural, se observa el rito funerario completo y se siguen estrictamente los rituales de contaminación y purificación. Entre la comunidad Rai, se realiza una ceremonia de comer sal y beber aceite tres días después de la muerte. En el noveno y décimo día, un Mangpa (chamán) realiza una ceremonia de mérito para el difunto. Este ritual se realiza para que el alma del difunto descanse en paz; de lo contrario, se cree que el espíritu de la persona fallecida causará daño a la familia. ^{[ 46 ]}

En la familia Rai, es común vivir tanto en familias nucleares como extensas. En la familia nuclear conviven dos generaciones, mientras que en la extensa viven tres o más generaciones, compartiendo la misma casa y cocina. Normalmente, el hijo no se independiza inmediatamente después de casarse. Sin embargo, tras la boda de su hermano menor, puede optar por vivir por separado. En caso de separación, los bienes familiares se dividen equitativamente entre padres e hijos.

Principalmente se encuentran tres formas de parentesco entre los Rai: i) parentesco por sangre; por ejemplo, hermano y hermana, ii) parentesco por matrimonio; por ejemplo, suegro, cuñada, etc., iii) parentesco por relación social; por ejemplo, la relación Miteri (vínculo de amistad establecido después de un ritual especial).

El comportamiento entre parientes varía según el estatus de cada miembro. Algunos parientes son más respetables que otros, mientras que en algunos casos la relación es informal. Por ejemplo, padre, madre, tío y tía son respetables, pero solti-soltinee y sali-bhena tienen una relación informal. En la comunidad Rai, el yerno y la nuera son tratados con la misma consideración que los hijos de la familia.

En la sociedad Rai, hombres y mujeres gozan de igualdad de estatus en la familia y la comunidad, por lo que prácticamente no existe discriminación de género. Si bien el hombre suele ser el cabeza de familia, el papel de la mujer es igualmente importante en la planificación y la toma de decisiones domésticas. El esposo casi no toma decisiones en ausencia de su esposa. Generalmente, después de la cena, planifican juntos las actividades diarias en familia y toman las decisiones correspondientes.

Tras un año del fallecimiento de su esposo, la viuda puede vestir ropa informal. No existe ninguna restricción en cuanto a la vestimenta. Asimismo, tienen la libertad de volver a casarse; sin embargo, la decisión de hacerlo depende exclusivamente de su voluntad. Una mujer adulta soltera desempeña un papel muy importante en la familia y su opinión es escuchada por todos.

Los miembros de la familia, tanto hombres como mujeres, comparten las labores en todo tipo de actividades. Sin embargo, existen algunas excepciones; por ejemplo, la preparación de las comidas, que generalmente se considera responsabilidad de las mujeres. Pero cuando las mujeres están muy ocupadas, los hombres también se encargan de cocinar. De manera similar, aunque arar el campo se considera generalmente trabajo de hombres, también se observa la participación de mujeres solteras para ayudar a sus padres en sus labores.

Teen Chula o Chula Dhunga "Las tres piedras hechas de hogar" llamadas Dayahulung o Suptulung es la parte central todos los rituales o ritos de Rai practicados desde el nacimiento hasta la muerte se realizan en este Teen Chula 'Suptulung' La deidad principal de todos los Rai es 'Teen chula' (Suptulung) El horno de piedra de tres hogares de la casa. "El término Lu o Lung se refiere a la piedra y, por lo tanto, el sufijo como lu o lung se encuentra en la mayoría de los nombres de los hornos en la casa, por ejemplo: Taplelung, Suptulung, Mayalung, Ghewalung, etc. Casi todo, desde el comienzo del nacimiento 'cuna hasta la tumba', se realiza en el sagrado teen chula; sin Teen Chula no se pueden realizar rituales. En la cultura Rai, Teen Chula es la puerta de entrada a la vida real y práctica del día a día. ^{[ 52 ]} Hay (Suptulung) 'Teen Chula' en cada casa de Rai. Está enterrado en un lado de la esquina interior de la casa. Se dice que "Dash Rai Dash Bhasa Ek Chula" "Hay el mismo Teen Chula de los diez Rai diversos". Se cree que al principio solo había diez 'Thars' de Rai, pero luego los Rai se dividieron en muchos subgrupos 'thars'. Teen Chula (Suptulung) es la identidad tribal de Rai y es un símbolo de unidad de diferentes Kirati Rai se dividió en una familia étnica. ^{[ 53 ]} Teen Chula (Suptulung) también conocido como Samkhalung en el dialecto bantawa Rai La palabra "Samkha" significa ancestros y "Lung" significa piedras. Samkhalung las tres piedras principales,

1. Papalung: simboliza a los ancestros masculinos,
2. Mamalung: simboliza a las ancestras femeninas, y
3. Ramilung: símbolo de las energías espirituales de la sociedad.

Los Rai consideran que Teen Chula es su santuario más importante. Teen Chula es un lugar sagrado después de la muerte donde residen las almas de los ancestros difuntos de los Rai. La filosofía de Teen Chula (tres perspectivas de conocimiento) constituye la identidad original distintiva de los Rai. ^{[ 54 ]}

Los Kirati Rai son básicamente animistas; adoran a varias deidades del hogar y de la naturaleza .

Kirati Rai venera a Sumnima y Paruhang como dioses ancestrales. Sumnima, también conocida como 'Hengkhamma', es la Madre Tierra, y Paruhang, también conocido como 'Ninamma', es el Padre, el dios del Cielo. Sumnima es la deidad femenina suprema, esposa de Paruhang. Representa la tierra y la madre ancestral. Paruhang es el dios masculino supremo, esposo de Sumnima y señor de las flores. Sumnima y Paruhang son las deidades creadoras, preservadoras y sustentadoras de Rai. Estas deidades a veces se confunden con las deidades shaivitas del hinduismo nepalí, principalmente Shiva y Parvati , aunque son de origen distinto. ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}

El chamanismo Rai comprende una pluralidad de tradiciones chamánicas, variadas pero estrechamente relacionadas, al igual que los propios grupos Rai. Los Rai del este de Nepal se componen de numerosas subtribus, y aunque hablan diferentes lenguas y tienen sus propias tradiciones distintivas, todas comparten una herencia lingüística y cultural común. Junto con el Limbu (la lengua de un grupo emparentado que reside más al este, también en Sikkim y Darjeeling ), las lenguas Kirati Rai pertenecen a la familia Kiranti , que es un subgrupo del tibeto-birmano . Culturalmente, los Rai han recibido influencias tanto del hinduismo como del budismo tibetano, pero estas influencias solo han afectado marginalmente sus tradiciones ancestrales, en las que los rasgos chamánicos aún ocupan un lugar destacado. ^{[ 58 ]}

El "mundum" es la tradición oral entre los Rai y también una práctica ritual antigua y arraigada, aunque no inmutable. Al mundum también se le conoce como "Ridum", "Muddum" o "Pelam". Literalmente, "Muna" significa "hombre" y "dum" significa "hablar", lo que puede decirse que hablar de un hombre o hablar oralmente como un agujero, el mundum es una tradición oral, por lo que puede variar de un lugar a otro. El término mundum generalmente se pronuncia como mundhum por los hablantes de nepalí. Muchos investigadores han documentado el término mundhum en sus investigaciones. El sonido /dh/ en mundum no se encuentra en muchas lenguas kirati. Si se encuentra en otras lenguas kirati, a menudo es un sonido prestado. El término mundhum, por lo tanto, podría tener influencia nepalí. Entonces, el término nativo es "mundhum". En este caso, el término mundum cambia a mundhum porque la alveolar se cambia a la dental aspirada /dh/ porque podría ser la influencia de la lengua nepalí. ^{[ 59 ]} Aunque el concepto es el mismo, el término mundum tiene diferentes variantes entre diferentes subgrupos de Rai. Gaenszle (2002: 40–42), quien ha realizado un trabajo pionero en el campo de Kirati El ritual ha sido estudiado exhaustivamente y ha recopilado diferentes términos, que son los siguientes:

• Mundhum: Chintang , Bantawa , Belhare
• Muddum/Mudum: Mewahang , Bantawa , Sampang
• Mindum/Pe-lam: Yamphu
• Ridum: Kulung
• Mundum  : Encantador
• Pe-lam: Lohorung ^{[ 60 ]}

Sakela es la reunión del pueblo Rai para la celebración de Udhauli y Ubhauli. Sakela está originalmente asociada con el pueblo Chamling de la comunidad Kirati Rai. Dado que la identidad de los diferentes grupos Rai se está difuminando, muchos Rai adoptan Sakela como su principal festival. Sin embargo, la verdad es que Sakela es una danza que se realiza durante Udhauli y Ubhauli cuando el pueblo Rai se reúne. El pueblo Rai (grupo Chamling) la denomina con diferentes nombres como Sakenwa, Sakela, Tosh o Toshi, Bhume, Sakel, Wass, Segro, Sakewa, Dhuulu, Phagulak, Gelang, Gayapuja, entre otros. Este evento se celebra durante 15 días al año como Ubhauli (Dhirinam) en el día de luna llena de Baisakh y Ubhauli (Chhirinam) en el día de luna llena de Mangsir en las aldeas Kirati Rai.

La filosofía principal de Sakela es el culto a la naturaleza; se le da importancia a rendir homenaje a los ancestros a quienes las generaciones actuales deben su existencia. ^{[ 65 ]} Dado que el pueblo Kirati se considera seguidor de la naturaleza, celebran Udhauli y Ubhauli con sakela para venerar el cielo, la tierra, los ríos y el bosque, por un lado; y rinden homenaje a los miembros fallecidos de su familia, por otro.

Durante el sakela , se realiza la danza conocida como silli . El silli varía de pueblo en pueblo en cuanto al ritmo de los címbalos jhyamta y el dhol . La coreografía del silli representa importantes actividades cotidianas y explica los orígenes tradicionales de prácticas agrícolas como cavar, arar, desherbar y cultivar algodón. Asimismo, la imitación de aves y animales también se realiza en el animado silli . Otras actividades, como la adoración del grifo y el sol, se representan en los sillis , y en los sillis espirituales , se muestran los ancestros, como "Tayama-Khiyama", el cazador, Chasum, Narawa y "Paruhang-Nayuma".

Se considera que el ancestro Kirati "Hetchhakuppa" fue el primer intérprete de silli . Se afirma que aún existen alrededor de 45 silli en la actualidad.

Nwagi se celebra antes de comer los alimentos cosechados. Kirati Rai limpia la habitación ancestral (Suptulung) y se ofrecen varios cultivos nuevos a los ancestros durante la puja de Nwagi. La puja de Nwagi también se conoce como (Pirtri puja) culto a los ancestros; se cree que los nuevos cultivos no se comerán hasta la puja de Nwagi o sin haber sido ofrecidos a los ancestros. La puja de Nwagi consiste en ofrecer los alimentos nuevos del año a los ancestros, cocinando una gran variedad de comida (incluido alcohol) para ofrecérselos. Esta puja la realiza un sacerdote o un anciano (hombre) de la casa, quien lleva a cabo todos los rituales. Durante la celebración de Nwagi, también se invita a los familiares a la casa, se sirven diferentes tipos de comida y alcohol a los invitados, los familiares conversan entre sí y el día termina con una despedida. Kirati Rai llama a la puja de Nwagi con diferentes nombres y la realiza de diferentes maneras. ^{[ 66 ]}

Yele Sambat, también conocido como "Yaledong" por el pueblo Rai, también celebra Maghe Sankranti el mismo día. El calendario Yele Sambat recibe su nombre del primer rey Kirat, Yalambar . Se dice que este calendario comenzó cuando el rey Kirat Yalambar derrotó a la dinastía Gopal en el valle de Katmandú . El calendario Yele Sambat comienza el 15 de enero. Este día de año nuevo también se celebra como Maghe Sankranti en Nepal, cuando la gente come batata, varios tipos de ñame y sel roti . ^{[ 67 ]}

• Festival de Wadangmi: Wadangmi es un festival importante de la comunidad Rai de la región Khalsa del distrito de Dhankuta. "Wadangmi" también conocido como "Papani" comenzó en Kartik Purnima y continúa hasta quince días. ^{[ 68 ]}
• Festival Dhwangkum: "Dhwangkum" es un festival cultural que se celebra en el lugar de origen de Wambule Rai. También se le llama Dhwangkum. Según el calendario hindú, Janai Purnima se celebra en una fecha. Como suele caer en agosto, también se le llama Bhadau Purnima. Wambule llama a esta fecha "Dhwangkum Purne". En Dhwangkumo, se adora a Libju Upo (Libju Baje), Bhumju Upo (Bhumju Baje), Dibju Upo (Dibju Baje), Sisi Sikari, la Tierra (Dharti), el Cielo (Akash) y los antepasados. ^{[ 69 ]}
• El festival Saune Sankranti se celebra en el mes calendario nepalí Shrawan

La comunidad Rai posee numerosos rituales culturales. La comunidad conserva una gran cantidad de canciones chham que se cantan con diferentes propósitos en ocasiones específicas.

• "Hiyari Chham" es una canción especial que se interpreta en la ceremonia nupcial de la comunidad Rai. Esta canción, en formato de preguntas y respuestas, es cantada tanto por hombres como por mujeres durante la boda. Se canta en "Sungkhim" (una casa temporal o nueva para los invitados). Se ha observado que en algunos lugares se sigue cantando incluso cuando los invitados se marchan. ^{[ 71 ]}
• "Saima Chham" es una canción sobre el nacimiento, la vida y el vivir, y se canta en el trabajo y en el punto de agua, etc. Saimachham es cantada especialmente por mujeres. ^{[ 72 ]}
• "Hakpare Chham" también puede considerarse una canción folclórica de la comunidad Kirant Rai. Esta canción puede ser cantada en cualquier lugar, por cualquier persona y en cualquier momento. Hakpare Chham es una canción folclórica popular, especialmente en las comunidades Yamphu, Lohorung y Mewahang Rai ^{[ 73 ].}
• "Laibari/Lamwari Chham" es una antigua canción folclórica original del pueblo Rai. En el idioma Bantawa Rai, "Laam" significa raíz, "Wa" significa agua y "Ri" significa canción, "canción de vida de ríos y arroyos". Esta canción folclórica está en peligro de extinción y ya se ha extinguido. ^{[ 74 ] [ 75 ]}

• 
  Danza Sakenwa Silli
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  (Segro)Danza Hang Silli
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  Baile de Wass silli
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  Danza Gelang Silli
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  Toshi silli dance

• "Danza Silli": Las danzas Silli se realizan durante el festival Udhauli , Ubhauli Sakela. Existen diferentes estilos y tipos de danzas Silli entre los diversos subgrupos Rai. En las danzas Silli, los instrumentos principales utilizados son el Jhyamta y el Dhol; algunos grupos Rai solo utilizan el Jhyamta . Horasungchha, Kulung, Khaling, Thulung y Nachhiring Rai también utilizan cuernos de animales (Pung Baja) en sus danzas Silli .

  

  Los silli realizan principalmente actividades cotidianas similares a las de los seres humanos; asimismo, imitan otras actividades como la adoración del grifo y el sol. Los silli muestran cómo las personas iniciaron la agricultura, como cavar, arar, desherbar y cultivar algodón. De igual manera, en la danza silli se pueden observar imitaciones de aves y animales, representaciones de caza, guerra, etc. ^{[ 76 ]}
• "Wadangmi Papani", también conocida como Papani o wadangmet, es una danza que se realiza durante el festival de Wadangmi. Wadangmi es una gran festividad de la comunidad Rai en la región Khalsa del distrito de Dhankuta . El estilo de danza de wadangmi consiste en dar tres pasos hacia adelante, con la ayuda de los hombros, el cuerpo se comunica y baila al ritmo del Dhol y el Jhyamta , cantando canciones de amor, armonía y devoción. Es como una celebración del amor. En este momento, nadie debe regañar ni pelear, ya que si lo hacen, la deidad ancestral Budhahang se disgustará. Existe la creencia popular de que si un chico le declara su amor a una chica o una chica a un chico, no debe quejarse. "Esta danza festiva encarna bellamente el tema de la libertad de la mujer y también muestra que las mujeres no tienen que soportar ninguna presión en este momento. ^{[ 77 ]}
• "Chhonglak", también parte de Wadangmi Chhonglak, es la lengua del pueblo Rai de la región Khalsa del distrito de Dhankuta . Las palabras "Uchompakma" y "Lakwat" significan venir del alma a ser feliz, olvidar todas las penas y levantarse. "Lak" significa bailar alegremente. Se dice que es el momento en que los dioses y diosas llegan a la región Khalsa. Esta es la etapa inicial de la danza Wadhangmi, que se celebra durante todo el festival Chhonglak para alegrar las almas de los dioses y diosas.
• "Hopcha" es la danza clásica tradicional de la comunidad Rai y se practica principalmente en la región de Dhankuta .
• "Hurla" es una danza cultural de Yamphu Rai del distrito de Sankhuwasabha que se realiza en el mes de Mangsir (noviembre-diciembre). La danza Hurla se realiza con cantos durante la temporada de cosecha de arroz en los arrozales. Esta danza también se llama danza del arroz (Dhan Nach). ^{[ 78 ]}
• "Danza chamánica" interpretada por chamanes Bijuwa, Nakchhong, Nakcho y Bijuwa Mangpa de la comunidad Rai en diversas actividades rituales.
• La "Danza Maruni" es una danza folclórica popular nepalí. Existen diferentes tipos de danzas Maruni. La comunidad Rai también realiza la danza Maruni en diversas ocasiones. Adhiya Maruni y Madale Maruni son danzas Maruni muy populares en la comunidad Rai. ^{[ 79 ]}

Algunos de los instrumentos musicales que se encuentran en la comunidad Rai son: Dhol, Jhyamta Binayo, Murchunga, Murali/Bansuri, Mandala (madal), Jhyali, Majira, Bimbilia, Sumbak), Khakuma, Pung, Sillimi, Yalamberbaja, etc. ^{[ 80 ]}

• Binayo Kongkongma/Dong

Kongkongma o Binayo es un instrumento tradicional Kirati-Rai hecho de bambú de la especie Malingo . El Binayo se elabora cavando en el centro de un pequeño tallo de bambú de unos seis pulgadas, quitando la lengüeta, atando el hilo a ambos lados y tallando un hermoso patrón. El Binayo hecho de esta manera se toca agitando la cuerda larga de la barra frente a la lengüeta. Al tocar de esta forma, el Binayo se coloca sobre ambos labios de la boca para producir varios vakas y la vibración causada por el empuje del aire desde el interior es afectada por la lengüeta. Este instrumento es llevado por una mujer Kirati-Rai colgado del tuna de su cholo.

• Dhol Bubuk Ken

El instrumento rítmico principal del Kirat Rai es el Dhol o (Bubuk ken). Este instrumento se utiliza principalmente en el Sakewa (danza Sakela). En algunos lugares, el mangpa y el Bijuwas también se utilizan para la adoración mientras se está sentado en el lugar. Es un instrumento popular en Nepal.

• Jhyamta Munikomma/Maniken

Además del Dhol, también se toca el Jhyamta (Munikomma) en la danza Sakewa Sakela. En algunos lugares, también se utilizan Bijuwa y Mangpas para la adoración mientras se está sentado en el lugar.

• Yalamber Baja Yala Ken

Entre los diversos instrumentos de bambú, el Yalambar es uno de los más importantes y originales del Kirat Rai. Al observar ambos lados del bambú, se extrae la parte central (choya) y se realiza un orificio cuadrangular en el centro. Este instrumento es también un indicador de la civilización musical.

• Murchunga Kakkong

El Murchunga o Kakkong, hecho de hierro, es el instrumento tradicional original del Kirat Rai. Es costumbre que los jóvenes Kirat Rai regalen este instrumento a sus amigos más queridos.

• Hoja (instrumento) Sumbak Ken

El sumbak, o instrumento de hoja, es un instrumento musical que se toca sujetando el lateral de una hoja lisa entre los labios y produciendo diferentes vakas (sonidos característicos). Este instrumento es especialmente popular en la comunidad kirati del este de Nepal, en Sikkim y la región de Darjeeling.

• Chari Baja Flauta de pan Khakuma

El khakuma o charibaja es un instrumento hecho de bambú. Se llama charibaja o khakuma porque suena como un pájaro cuando se sopla con la boca.

• Instrumento de cuerno de animal Pung Ken

El Pung es un instrumento que se toca soplando el cuerno de un búfalo salvaje con un agujero en la parte superior, al que se le introduce una pipa Malingo. Este instrumento se toca junto con el Dhol-zyamta con el Nokcho (sacerdote chamán) al ir a rendir culto en Tosh o Toshi, Wass (Sakela) Than. Es un instrumento tradicional muy extendido en la comunidad Khambu Rai. Los Kulung, Khaling, Thulung y Nachhering de la comunidad Rai lo utilizan con especial importancia. Su sonido es similar al de una caracola.

• Murali Bibilimma

La flauta Murali (Bibilimma) está hecha de bambú pequeño de la especie Malingo . El bambú Nigalo Malingo es excelente para fabricar la flauta Murali. Se corta horizontalmente por un lado y se coloca una fina hoja de bambú choya o bhakkimila, haciendo un agujero. En el otro lado, se hacen de 6 a 7 agujeros. Para tocarla, se coloca el lateral de la flauta en la boca y se sopla lentamente; el sonido comienza a fluir. Para convertir este sonido en música, los agujeros cubiertos por los dedos se tapan y se abren en orden. Al tocar la flauta de esta manera, fluye una voz muy melodiosa. Es el instrumento más apreciado del Kirat Rai.

• Jharky Thal Chambyken

Los platillos de bronce Chambyken (Jharky Thal) son tocados especialmente por Mangpa, Bijuwa y Nakchhongs cuando recitan mantras Mundum.

• Jor Murali

El Jor Murali (flauta dos en uno) es un instrumento folclórico en peligro de extinción del pueblo Kirat Rai. Se toca atando dos cuerdas hechas de palos de bambú que producen el mismo sonido. El estilo Kirat Rai de Jor Murali Baja es el único que se conserva hasta nuestros días. Este instrumento ya se ha extinguido.

• Dhyangro Sangra Ken'

Dhyangro o (Sangra Ken) es utilizado principalmente por los chamanes Khambu Rai; Mangpa, Bijuwa y sus aliados Kencharawa.

• Sillimi

Este silimi se fabrica colocando 12 anillos uno al lado del otro en una forma plana y alargada de hierro, y colocando cuatro anillos debajo de la empuñadura inferior. El silimi baja se toca sosteniendo el sili dance en la mano y agitándolo al ritmo de los movimientos de baile. Este es el instrumento tradicional de la comunidad Rai.

• Madal Rantang

El madal es uno de los instrumentos más populares de la música nepalí actual. Este instrumento de madera se fabrica con cuero animal, carbón, cáscara de arroz y otros materiales. Se cree que el madal se creó a partir del Yalambar Baja de los Kiratis. El madal tiene un significado cultural especial en la comunidad Wambule Rai.

• Basuri

El basuri es también un importante instrumento folclórico entre los Kirat Rai. El basuri tiene una importancia cultural especial para la comunidad Wambule Rai. ^{[ 81 ]}

• Suseli Suisuila

Los Kirat Rai utilizaban Susulila/Suseli como música dulce. El silbido se puede realizar únicamente con la boca, sin la ayuda de ningún objeto, mientras que el uso de los dedos de la mano en la boca también se utiliza para transmitir señales a larga distancia. ^{[ 82 ]}

• Kangling Bhalangkat

Kangling es utilizado principalmente por Rai (chamanes) Mangpa, Bijuwa, Nakchong durante actividades rituales.