Re'eh

En la primera lectura, Moisés les dijo a los israelitas que les presentaba la bendición y la maldición: bendición si obedecían los mandamientos de Dios y maldición si no obedecían y se apartaban para seguir a otros dioses. ^{[ 4 ]} Aquí termina una sección cerrada. ^{[ 5 ]}

En la continuación de la lectura, Moisés ordenó que cuando Dios los trajera a la tierra , debían pronunciar las bendiciones en el monte Gerizim y las maldiciones en el monte Ebal . ^{[ 6 ]} Moisés instruyó a los israelitas sobre las leyes que debían observar en la tierra: Debían destruir todos los lugares donde los habitantes adoraban a sus dioses. ^{[ 7 ]} No debían adorar a Dios como los habitantes de la tierra habían adorado a sus dioses, sino mirar únicamente al lugar que Dios escogiera. ^{[ 8 ]} Allí debían llevar sus ofrendas y festejar ante Dios, gozosos en todas las bendiciones de Dios. ^{[ 9 ]} La primera lectura termina con Deuteronomio 12:10. ^{[ 10 ]}

En la segunda lectura, Moisés advirtió a los israelitas que no sacrificaran holocaustos en cualquier lugar, sino solo en el lugar que Dios escogiera. ^{[ 11 ]} Pero cuando quisieran, podían sacrificar y comer carne en cualquiera de sus asentamientos, siempre y cuando no consumieran la sangre, que debían derramar en el suelo. ^{[ 12 ]} Sin embargo, no debían consumir en sus asentamientos sus diezmos, primicias, ofrendas de votos, ofrendas voluntarias ni contribuciones; estas debían consumirlas junto con sus hijos , esclavos y levitas locales en el lugar que Dios escogiera. ^{[ 13 ]} Una porción cerrada termina con Deuteronomio 12:19. ^{[ 14 ]}

En la continuación de la lectura, Moisés dejó claro que, aun cuando Dios les dio a los israelitas más tierra, podían comer carne en sus asentamientos, siempre y cuando no consumieran la sangre y llevaran sus ofrendas al lugar que Dios les mostrara. ^{[ 15 ]} La segunda lectura y una porción cerrada terminan con Deuteronomio 12:28. ^{[ 16 ]}

En la tercera lectura, Moisés les advirtió que no se dejaran seducir por las costumbres de los habitantes de la tierra y que no indagaran acerca de sus dioses, pues los habitantes realizaban para sus dioses toda clase de actos abominables que Dios detestaba, incluso ofreciendo a sus hijos e hijas en el fuego a sus dioses. ^{[ 17 ]} Moisés advirtió cuidadosamente a los israelitas que observaran únicamente lo que él les había ordenado, sin añadir ni quitar nada. ^{[ 18 ]} La primera porción abierta termina aquí. ^{[ 19 ]}

En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que si un profeta ( nabhi , נבָיִא) aparecía ante los israelitas y les daba una señal o un presagio y los instaba a adorar a otro dios, incluso si la señal o el presagio se cumplía, no debían hacer caso a las palabras de ese profeta, sino dar muerte al infractor . ^{[ 20 ]} Aquí termina una parte cerrada. ^{[ 21 ]}

En una continuación de la lectura, Moisés instruyó que si un hermano , hijo, hija, esposa o amigo íntimo incitaba a alguien en secreto a adorar a otros dioses, los israelitas no debían mostrar compasión , sino apedrear al infractor hasta la muerte. ^{[ 22 ]} Otra porción cerrada termina aquí. ^{[ 23 ]}

Y como continúa la lectura, Moisés instruyó que si los israelitas oían que algunos malhechores habían corrompido a los habitantes de una ciudad para que adoraran a otros dioses, debían investigar a fondo, y si lo encontraban cierto, debían destruir a los habitantes y el ganado de esa ciudad (un " Ir nidachat "), incendiando la ciudad y todo lo que había en ella. No debían reconstruir en el lugar. ^{[ 24 ]} La tercera lectura y una parte cerrada terminan aquí con el final del capítulo. ^{[ 25 ]}

En la cuarta lectura, Moisés prohibió a los israelitas cortarse o raparse la frente a causa de los muertos. ^{[ 26 ]} Una porción cerrada termina con Deuteronomio 14:2. ^{[ 27 ]}

En la continuación de la lectura, Moisés prohibió a los israelitas comer cualquier cosa abominable. ^{[ 28 ]} Entre los animales terrestres, podían comer buey , oveja , cabra , venado , gacela , corzo , cabra montés , íbice , antílope , oveja de montaña y cualquier otro animal que tenga pezuñas verdaderas hendidas en dos y rumie. ^{[ 29 ]} Pero los israelitas no debían comer ni tocar los cadáveres de camello , liebre , daman o cerdo . ^{[ 30 ]} Aquí termina una porción cerrada. ^{[ 31 ]}

En la siguiente parte de la lectura, Moisés instruyó que de los animales que viven en el agua, los israelitas podían comer todo lo que tuviera aletas y escamas , pero nada más. ^{[ 32 ]} Otra porción cerrada termina aquí. ^{[ 31 ]}

Como continúa la lectura, Moisés instruyó que los israelitas podían comer cualquier ave limpia, pero no podían comer águila , buitre , buitre negro , milano , halcón , busardo ratonero , cuervo , avestruz , chotacabras , gaviota , halcón , búho , pelícano , avutarda , cormorán , cigüeña , garza , abubilla ni murciélago . ^{[ 33 ]} No podían comer ningún animal alado que formara enjambres . ^{[ 34 ]} No podían comer nada que hubiera muerto de muerte natural, pero podían dárselo a un extraño o vendérselo a un extranjero. ^{[ 35 ]} No podían hervir un cabrito en la leche de su madre . ^{[ 35 ]} La cuarta lectura y la segunda porción abierta terminan aquí. ^{[ 36 ]}

En la quinta lectura, Moisés instruyó que los israelitas debían apartar cada año la décima parte de su cosecha. ^{[ 37 ]} Debían consumir los diezmos de su grano nuevo , vino y aceite , y las primicias de sus vacas y rebaños, en presencia de Dios en el lugar que Dios escogiera. ^{[ 38 ]} Si la distancia a ese lugar era demasiado grande, podían convertir los diezmos o las primicias en dinero, llevar el producto al lugar que Dios había escogido y gastar el dinero y celebrar allí. ^{[ 39 ]} No debían descuidar al levita de su comunidad, pues los levitas no tenían una porción hereditaria de tierra. ^{[ 40 ]} Una porción cerrada termina aquí. ^{[ 41 ]}

En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que cada tres años, los israelitas debían tomar el diezmo completo, pero dejarlo dentro de sus asentamientos, y el levita, el prosélito, el huérfano y la viuda de sus asentamientos podían venir y comer. ^{[ 42 ]} La quinta lectura y una porción cerrada terminan aquí con el final del capítulo. ^{[ 43 ]}

En la sexta lectura, Moisés describió « la liberación del Señor », indicando que cada siete años los israelitas debían perdonar las deudas de sus compatriotas, aunque podían seguir exigiendo pagos a los extranjeros . ^{[ 44 ]} No habría ningún necesitado entre ellos si tan solo guardaran todas las leyes de Dios, pues Dios los bendeciría. ^{[ 45 ]} Aquí termina la porción cerrada. ^{[ 46 ]}

En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que si uno de sus parientes caía en necesidad, los israelitas no debían endurecer sus corazones, sino abrir sus manos y prestarle lo que necesitara. ^{[ 47 ]} Los israelitas no debían albergar el pensamiento vil de que se acercaba el año de remisión y no prestar, sino que debían prestar generosamente a su pariente, pues a cambio Dios los bendeciría en todos sus esfuerzos. ^{[ 48 ]} Una sección cerrada termina con Deuteronomio 15:11. ^{[ 49 ]}

En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que si un compatriota hebreo era vendido como esclavo, serviría seis años y al séptimo año quedaría libre. ^{[ 50 ]} Cuando el amo liberara al esclavo, debía darle regalos de despedida. ^{[ 51 ]} Si el esclavo le decía al amo que no quería irse, el amo debía tomar un punzón y clavarlo en la oreja del esclavo, en la puerta, y el esclavo se convertiría en esclavo del amo para siempre. ^{[ 52 ]} La sexta lectura y la tercera porción abierta terminan con Deuteronomio 15:18. ^{[ 53 ]}

En la séptima lectura, Moisés instruyó que los israelitas debían consagrar a Dios a todos los primogénitos machos nacidos de sus rebaños y manadas, y comerlos con su familia en el lugar que Dios escogiera. ^{[ 54 ]} Si un animal tenía algún defecto, los israelitas no debían sacrificarlo, sino comerlo en sus asentamientos, derramando su sangre en el suelo. ^{[ 55 ]} La cuarta porción abierta termina aquí con el capítulo. ^{[ 56 ]}

En la continuación de la lectura, Moisés instruyó a los israelitas a observar la Pascua, Shavuot y Sucot . ^{[ 57 ]} Tres veces al año, en esas tres festividades, todos los hombres israelitas debían presentarse en el lugar que Dios escogiera, cada uno con su propio regalo, según la bendición que Dios le había otorgado. ^{[ 58 ]} Una porción cerrada termina con la conclusión de la discusión de la Pascua en Deuteronomio 16:8, y la quinta porción abierta termina con la conclusión de la discusión de Shavuot en Deuteronomio 16:12. ^{[ 59 ]} La lectura maftir ( מפטיר ‎ ) de Deuteronomio 16:13–17 concluye la parashá con la discusión de Sucot, y Deuteronomio 16:17 concluye la porción cerrada final. ^{[ 60 ]}

Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: ^{[ 61 ]}

Benjamin Sommer argumentó que Deuteronomio 12–26 tomó prestadas secciones enteras del texto anterior de Éxodo 21–23. ^{[ 63 ]}

Levítico 17:1-10, al igual que Deuteronomio 12:1-28, aborda la centralización de los sacrificios y la permisibilidad de comer carne. Levítico 17:3-4 prohibía matar un buey, un cordero o una cabra (cada uno de ellos un animal de sacrificio) sin llevarlo a la entrada del Tabernáculo como ofrenda a Dios. Sin embargo, Deuteronomio 12:15 permite matar y comer carne en cualquier lugar.

Deuteronomio 12:23 y 15:23 prohíben el consumo de sangre. La Torá establece prohibiciones similares sobre el consumo de sangre en Génesis 9:4; Levítico 3:17; 7:26; 17:10–12.

2 Reyes 23:1–25 y 2 Crónicas 34:1–33 relatan cómo el rey Josías implementó la centralización que se exigía en Deuteronomio 12:1–19.

Deuteronomio 12:5-6 ordenaba al pueblo israelita: «Mirad únicamente al lugar que Jehová vuestro Dios escoja entre todas vuestras tribus como morada suya, para establecer allí su nombre. Allí iréis, y allí llevaréis vuestros holocaustos y demás sacrificios, . . . vuestras ofrendas votivas y voluntarias ( נִדְבֹתֵיכֶם ‎ ,nidvoteichem )». Pero en Amós 4:4-5, el profeta Amós del siglo VIII a. C. condenó los pecados del pueblo de Israel, diciendo que «venían a Betel y pecaban; a Gilgal, y pecaban aún más: [...] quemaban una ofrenda de acción de gracias de pan leudado y proclamaban a viva voz las ofrendas voluntarias ( נְדָבוֹת ,nedavot ). Porque a vosotros, israelitas, os gusta hacer eso —declara mi Señor Dios—».

La Torá establece las leyes dietéticas de kashrut tanto en Deuteronomio 14:3–21 como en Levítico 11. Y la Biblia hebrea hace referencia a animales puros e impuros en Génesis 7:2–9, Jueces 13:4 y Ezequiel 4:14.

La Torá prohíbe hervir un cabrito en la leche de su madre en tres lugares distintos (Éxodo 23:19 y 34:26 y Deuteronomio 14:21).

La Torá aborda el tema de los diezmos en Levítico 27:30–33, Números 18:21–24 y Deuteronomio 14:22–29 y 26:12–14.

La Torá trata sobre las fiestas anuales en Éxodo 23:14–17; 34:18–24; Levítico 23:4–44; Números 28–29; y Deuteronomio 16:1–17.

Pascua

Deuteronomio 16:1–8 se refiere a la fiesta de la Pascua. En la Biblia hebrea, la Pascua se llama:

• "Pascua" ( Pesaj , פֶּסַח ) , ^{[ 64 ]}
• "La Fiesta de los Panes sin Levadura" ( Chag haMatzot , חַג הַמַּצּוֹת ‎ ) , ^{[ 65 ]} y
• "Una santa convocación" o "una asamblea solemne" ( mikrah kodesh , מִקְרָא-קֹדֶשׁ ‎) . ^{[ 66 ]}

Algunos explican la doble denominación de «Pascua» y «Fiesta de los Panes sin Levadura» como una referencia a dos fiestas separadas que los israelitas combinaron en algún momento entre el Éxodo y cuando el texto bíblico se estableció. ^{[ 67 ]} Éxodo 34:18–20 y Deuteronomio 15:19–16:8 indican que la consagración del primogénito también se asoció con la festividad.

Algunos creen que la «Fiesta de los Panes sin Levadura» era una fiesta agrícola en la que los israelitas celebraban el comienzo de la cosecha de grano. Es posible que Moisés tuviera en mente esta fiesta cuando, en Éxodo 5:1 y 10:9, le pidió al faraón que permitiera a los israelitas ir a celebrar una fiesta en el desierto. ^{[ 68 ]}

Por otro lado, la "Pascua" estaba asociada con un sacrificio de acción de gracias de un cordero, también llamado "la Pascua", "el cordero pascual" o "la ofrenda pascual". ^{[ 69 ]}

Éxodo 12:5-6, Levítico 23:5, Números 9:3 y 5, y 28:16 indican que la Pascua debe celebrarse la tarde del catorce de Aviv ( Nisán en el calendario hebreo después del cautiverio babilónico ). Josué 5:10, Ezequiel 45:21, Esdras 6:19 y 2 Crónicas 35:1 confirman esta práctica. Éxodo 12:18-19, 23:15 y 34:18, Levítico 23:6 y Ezequiel 45:21 indican que la Fiesta de los Panes sin Levadura debe celebrarse durante siete días, y Levítico 23:6 y Ezequiel 45:21 indican que debe comenzar el quince del mes. Algunos creen que la proximidad de las fechas de ambas festividades provocó su confusión y fusión. ^{[ 68 ]}

Sommer vio en Éxodo 12:9 y Deuteronomio 16:7 un caso en el que un autor bíblico interpretó explícitamente otro texto bíblico. Ambos textos proporcionan regulaciones sobre el sacrificio de la Pascua, pero las regulaciones difieren. Deuteronomio 16:7 instruye a los israelitas a hervir el sacrificio de la Pascua. Sommer argumentó que Éxodo 12:9 discrepa de Deuteronomio 16:7 en este punto, advirtiendo (en la traducción de Sommer): «No lo coman crudo ni hervido en agua; más bien, [cómanlo] asado al fuego». A Sommer no le sorprendió tal desacuerdo en esta antigua literatura judía, argumentando que dos grupos en el período bíblico coincidían en que el sacrificio de la Pascua era importante, pero discrepaban en sus detalles precisos. ^{[ 70 ]}

Éxodo 12:23 y 27 vinculan la palabra "Pascua" ( Pesaj , פֶּסַח ) con el acto de Dios de "pasar de largo" ( pasaj , פָסַח ) las casas de los israelitas durante la plaga de los primogénitos. En la Torá, la Pascua y la Fiesta de los Panes sin Levadura, unificadas, conmemoran así la liberación de los israelitas de Egipto . ^{[ 71 ]}

La Biblia hebrea menciona con frecuencia la celebración de la Pascua por parte de los israelitas en momentos cruciales de su historia. Números 9:1-5 relata la instrucción de Dios a los israelitas de celebrar la Pascua en el desierto del Sinaí en el aniversario de su liberación de Egipto. Josué 5:10-11 relata que, al entrar en la Tierra Prometida , los israelitas celebraron la Pascua en las llanuras de Jericó y comieron tortas sin levadura y trigo tostado, productos de la tierra, al día siguiente. 2 Reyes 23:21-23 relata que el rey Josías ordenó a los israelitas celebrar la Pascua en Jerusalén como parte de sus reformas, pero también señala que los israelitas no habían celebrado tal Pascua desde los días de los jueces bíblicos ni durante el reinado de los reyes de Israel o de Judá , poniendo en duda la observancia incluso de los reyes David y Salomón . Sin embargo, el pasaje más reverente de 2 Crónicas 8:12-13 relata que Salomón ofreció sacrificios en las festividades, incluyendo la Fiesta de los Panes sin Levadura. Y 2 Crónicas 30:1-27 informa que el rey Ezequías celebró una segunda Pascua, ya que ni los sacerdotes ni el pueblo estaban preparados para hacerlo antes. Y Esdras 6:19-22 relata que los israelitas, tras regresar del cautiverio babilónico, celebraron la Pascua, comieron el cordero pascual y celebraron la Fiesta de los Panes sin Levadura durante siete días con alegría.

Shavuot

Deuteronomio 16:10 se refiere a la festividad de Shavuot. En la Biblia hebrea, Shavuot se llama:

• La Fiesta de las Semanas ( חַג שָׁבֻעֹת ‎ ,Chag Shavuot ), ^{[ 72 ]}
• El Día de las Primicias ( יוֹם הַבִּכּוּרִים ‎ ,Yom haBikurim ), ^{[ 73 ]}
• La Fiesta de la Cosecha ( חַג הַקָּצִיר ,Chag haKatzir ), ^{[ 74 ]} y
• Una santa convocación ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ ,mikrah kodesh ). ^{[ 75 ]}

Éxodo 34:22 asocia Shavuot con las primicias de la cosecha de trigo. ^{[ 76 ]} A su vez, Deuteronomio 26:1–11 establece la ceremonia para la ofrenda de las primicias.

Para llegar a la fecha correcta, Levítico 23:15 indica que se deben contar siete semanas a partir del día siguiente al día de reposo de la Pascua, el día en que trajeron la gavilla de cebada para mecerla. De manera similar, Deuteronomio 16:9 indica que se deben contar siete semanas a partir del momento en que segaron por primera vez la cebada.

Levítico 23:16–19 establece un ciclo de ofrendas para el quincuagésimo día, que incluye una ofrenda de cereal de dos panes hechos con flor de harina de las primicias de la cosecha; holocaustos de siete corderos, un novillo y dos carneros; una ofrenda por el pecado de un macho cabrío; y una ofrenda de paz de dos corderos. De manera similar, Números 28:26–30 establece un ciclo de ofrendas que incluye una ofrenda de cereal; holocaustos de dos novillos, un carnero y siete corderos; y un macho cabrío para hacer expiación. Deuteronomio 16:10 dirige una ofrenda voluntaria en relación con la bendición de Dios.

Levítico 23:21 y Números 28:26 ordenan una santa convocación en la que los israelitas no debían trabajar.

En 2 Crónicas 8:13 se relata que Salomón ofreció holocaustos en la Fiesta de las Semanas.

Sucot

Y Deuteronomio 16:13–15 se refiere a la fiesta de Sucot . En la Biblia hebrea, Sucot se llama:

• "La Fiesta de los Tabernáculos (o Cabañas)", ^{[ 77 ]}
• "La fiesta de la recolección," ^{[ 78 ]}
• "La fiesta" o "el festival", ^{[ 79 ]}
• "La fiesta del Señor," ^{[ 80 ]}
• "La fiesta del séptimo mes," ^{[ 81 ]} y
• "Una santa convocación" o "una ocasión sagrada". ^{[ 82 ]}

El origen agrícola de Sucot es evidente por el nombre "Fiesta de la Cosecha", por las ceremonias que la acompañan y por la época y ocasión de su celebración: "Al final del año, cuando recojas el fruto de tu trabajo en el campo"; ^{[ 74 ]} "después de haber recogido de tu era y de tu lagar". ^{[ 83 ]} Era una acción de gracias por la cosecha de frutos . ^{[ 84 ]} Y en lo que puede explicar el nombre de la fiesta, Isaías relata que los vendimiadores tenían cabañas en sus viñedos . ^{[ 85 ]} Al celebrarse al finalizar la cosecha, Sucot era considerada una acción de gracias general por la abundancia de la naturaleza en el año transcurrido.

Sucot se convirtió en una de las fiestas más importantes del judaísmo, como lo indica su denominación como «la Fiesta del Señor» ^{[ 80 ]} o simplemente «la Fiesta». ^{[ 79 ]} Quizás debido a su gran afluencia de gente, Sucot se convirtió en el momento apropiado para importantes ceremonias estatales. Moisés instruyó a los hijos de Israel a reunirse para la lectura de la Ley durante Sucot cada séptimo año. ^{[ 86 ]} El rey Salomón dedicó el Templo de Jerusalén en Sucot. ^{[ 87 ]} Y Sucot fue la primera ocasión sagrada observada después de la reanudación de los sacrificios en Jerusalén tras el cautiverio babilónico. ^{[ 88 ]}

En tiempos de Nehemías , después del cautiverio babilónico, los israelitas celebraban Sucot construyendo y habitando en cabañas, una práctica de la cual Nehemías informa: "los israelitas no habían hecho esto desde los días de Josué". ^{[ 89 ]} En una práctica relacionada con la de las Cuatro Especies , Nehemías también informa que los israelitas encontraron en la Ley el mandamiento de que "salieran a las montañas y trajeran ramas frondosas de olivos , pinos , mirtos , palmeras y [otros ] árboles frondosos para hacer cabañas". ^{[ 90 ]} En Levítico 23:40, Dios le dijo a Moisés que ordenara al pueblo: «El primer día tomaréis frutos de árboles hadar , ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos y sauces del arroyo», y «Habitaréis en cabañas durante siete días; todos los ciudadanos de Israel habitarán en cabañas, para que las generaciones futuras sepan que hice habitar al pueblo de Israel en cabañas cuando los saqué de la tierra de Egipto». ^{[ 91 ]} Sin embargo, el libro de Números indica que, mientras estuvieron en el desierto, los israelitas habitaron en tiendas. ^{[ 92 ]} Algunos eruditos seculares consideran que Levítico 23:39–43 (los mandamientos sobre las cabañas y las cuatro especies) es una inserción de un redactor tardío . ^{[ 93 ]}

Jeroboam son of Nebat, King of the northern Kingdom of Israel, whom 1 Kings 13:33 describes as practicing "his evil way," celebrated a festival on the fifteenth day of the eighth month, one month after Sukkot, "in imitation of the festival in Judah."^[94] "While Jeroboam was standing on the altar to present the offering, the man of God, at the command of the Lord, cried out against the altar" in disapproval.^[95]

According to the prophet Zechariah, in the messianic era, Sukkot will become a universal festival, and all nations will make pilgrimages annually to Jerusalem to celebrate the feast there.^[96]

Josephus interpreted the centralization of worship in Deuteronomy 12:1–19 to teach that just as there is only one God, there would be only one Temple; and the Temple was to be common to all people, just as God is the God for all people.^[98]

Isaiah Gafni noted that in the Book of Tobit, the protagonist Tobit observed the dietary laws.^[99]

Los rabinos enseñaron que las palabras de Deuteronomio 11:26, «He aquí, hoy pongo delante de vosotros una bendición y una maldición», demuestran que Dios no puso delante de los israelitas las bendiciones y las maldiciones de Levítico 26 y Deuteronomio 28 para perjudicarlos, sino solo para mostrarles el buen camino que debían elegir para recibir recompensa. ^{[ 101 ]} El rabino Levi comparó la proposición de Deuteronomio 11:26 con un amo que ofrecía a su siervo un collar de oro si el siervo hacía su voluntad, o cadenas de hierro si el siervo no lo hacía. ^{[ 102 ]} El rabino Hageo enseñó que Dios no solo había puesto dos caminos delante de los israelitas en Deuteronomio 11:26, sino que Dios no les administró justicia según la letra estricta de la ley, sino que les concedió misericordia para que pudieran (en palabras de Deuteronomio 30:19) «elegir la vida». ^{[ 103 ]} Y el rabino Josué ben Leví enseñó que cuando una persona toma la decisión que Deuteronomio 11:26–27 insta y observa las palabras de la Torá, una procesión de ángeles pasa delante de la persona para protegerla del mal, haciendo efectiva la bendición prometida. ^{[ 104 ]}

El Sifre explicó que Deuteronomio 11:26–28 dice explícitamente: «Hoy pongo delante de vosotros la bendición y la maldición: la bendición, si obedecéis los mandamientos … y la maldición, si no los obedecéis », porque de lo contrario los israelitas podrían leer Deuteronomio 30:19: «He puesto delante de vosotros la vida y la muerte, la bendición y la maldición», y pensar que, puesto que Dios les había puesto delante ambos caminos, podían elegir el que quisieran. Por lo tanto, Deuteronomio 30:19 ordena explícitamente: «Escojan la vida». ^{[ 105 ]}

El Sifre comparó Deuteronomio 11:26-30 con una persona sentada en una encrucijada con dos caminos por delante. Uno de los caminos comenzaba con terreno despejado, pero terminaba en espinos. El otro comenzaba con espinos, pero terminaba en terreno despejado. La persona les diría a los transeúntes que el camino que parecía despejado sería transitable durante dos o tres pasos, pero terminaría en espinos, y que el camino que comenzaba con espinos sería difícil durante dos o tres pasos, pero terminaría en terreno despejado. Así, dijo el Sifre, Moisés le dijo a Israel que uno podría ver a los malvados prosperar en este mundo por un corto tiempo, pero al final, tendrán motivo para arrepentirse. Y los justos que están afligidos en este mundo al final tendrán motivo para regocijarse, como dice Deuteronomio 8:16, "para probarte, para hacerte bien al final". ^{[ 106 ]}

En una baraita, los rabinos preguntaron por qué Deuteronomio 11:29 dice: «Pondrás la bendición sobre el monte Gerizim y la maldición sobre el monte Ebal». Deuteronomio 11:29 no puede decir esto simplemente para enseñar dónde debían los israelitas pronunciar las bendiciones y las maldiciones, ya que Deuteronomio 27:12-13 ya dice: «Estos se pondrán sobre el monte Gerizim para bendecir al pueblo... y estos se pondrán sobre el monte Ebal para la maldición». Más bien, los rabinos enseñaron que el propósito de Deuteronomio 11:29 era indicar que las bendiciones deben preceder a las maldiciones. Es posible pensar que todas las bendiciones deben preceder a todas las maldiciones; por lo tanto, el texto dice «bendición» y «maldición» en singular, y así enseña que una bendición precede a una maldición, alternando bendiciones y maldiciones, y que no todas las bendiciones preceden a todas las maldiciones. Otro propósito de Deuteronomio 11:29 es establecer una comparación entre bendiciones y maldiciones: Así como la maldición fue pronunciada por los levitas, así la bendición tuvo que ser pronunciada por los levitas. Así como la maldición fue pronunciada en voz alta, así la bendición tuvo que ser pronunciada en voz alta. Así como la maldición fue dicha en hebreo, así la bendición tuvo que ser dicha en hebreo. Así como las maldiciones fueron en términos generales y particulares, así las bendiciones tuvieron que ser en términos generales y particulares. Y así como con la maldición ambas partes respondieron "Amén", así con la bendición ambas partes respondieron "Amén". ^{[ 107 ]}

La Mishná señaló la mención común de los terebintos de Moreh tanto en Deuteronomio 11:30 como en Génesis 12:6 y dedujo que Gerizim y Ebal estaban cerca de Siquem . ^{[ 108 ]} Pero el rabino Judá dedujo de las palabras "más allá del Jordán " en Deuteronomio 11:30 que Gerizim y Ebal estaban a cierta distancia más allá del Jordán. El rabino Judá dedujo de las palabras "detrás del camino de la puesta del sol" en Deuteronomio 11:30 que Gerizim y Ebal estaban lejos del este, donde sale el sol. Y el rabino Judá también dedujo de las palabras "frente a Gilgal " en Deuteronomio 11:30 que Gerizim y Ebal estaban cerca de Gilgal. El rabino Eleazar ben Jose dijo, sin embargo, que las palabras "¿No están al otro lado del Jordán?" en Deuteronomio 11:30 indicaban que Gerizim y Ebal estaban cerca del Jordán. ^{[ 109 ]}

La Tosefta leyó Deuteronomio 11:30 para informar que los israelitas viajaron milagrosamente más de 60 millas , cruzando el río Jordán y llegando hasta el monte Gerizim y el monte Ebal, todo en un solo día. ^{[ 110 ]}

El rabino Hananiah ben Iddi leyó Deuteronomio 11:31 para informar que Moisés se lamentaba por sí mismo: " Tú cruzarás el Jordán", pero yo no. ^{[ 111 ]}

Los rabinos interpretaron las palabras de Deuteronomio 12:1, «Estos son los estatutos y las ordenanzas que guardarás y cumplirás en la tierra... todos los días que vivas sobre la tierra», en una baraita. Leen «los estatutos» como referencia a las interpretaciones rabínicas del texto. Leen «las ordenanzas» como referencia a las leyes monetarias y civiles. Leen «que guardarás y cumplirás» como referencia al estudio. Leen «cumplirás y cumplirás» como referencia a la práctica real. Al leer «en la tierra», uno podría pensar que todos los preceptos son vinculantes solo en la Tierra de Israel; por lo tanto, Deuteronomio 12:1 dice «todos los días que vivas sobre la tierra» para enseñar que las leyes vinculan a uno dondequiera que viva. Al leer «todos los días», uno podría pensar que todos los preceptos son vinculantes tanto dentro como fuera de la Tierra de Israel; por lo tanto, Deuteronomio 12:1 dice «en la tierra». Los rabinos enseñaron que del siguiente versículo, «Destruirás por completo todos los lugares donde las naciones adoraban a su Dios», se podía aprender que, así como la destrucción de la idolatría es un deber personal y vinculante tanto dentro como fuera de la Tierra de Israel, así también todo lo que es un deber personal es vinculante tanto dentro como fuera de la Tierra de Israel. Y, a la inversa, las leyes vinculadas a la tierra son vinculantes solo dentro de la Tierra de Israel. ^{[ 112 ]}

El rabino José, hijo del rabino Judá, dedujo del uso de las dos instancias del verbo «destruir» en hebreo para «ciertamente destruirás» en Deuteronomio 12:2 que los israelitas debían destruir los ídolos cananeos dos veces, y los rabinos explicaron que esto significaba cortarlos y luego arrancarlos de raíz. La Guemará explicó que el rabino José dedujo de las palabras «y borrarás su nombre de ese lugar» en Deuteronomio 12:3 que el lugar del ídolo debía ser renombrado. Y el rabino Eliezer dedujo de las mismas palabras en Deuteronomio 12:3 que los israelitas debían erradicar todo rastro del ídolo. ^{[ 113 ]}

Al leer «terumá» en Deuteronomio 12:6, 11 y 17, la Mishná señaló que la Escritura llama tanto a la terumá como a las primicias «lo primero» y preguntó qué ofrendas debían presentar primero los oferentes. La Mishná concluyó que las primicias tienen precedencia, ya que son las primeras de toda la producción, y la terumá precede al primer diezmo porque la Escritura la llama «primero». ^{[ 114 ]}

The Mishnah recounted the history of decentralized sacrifice. Before the Tabernacle, high places were permitted, and Israelite firstborn performed the sacrifices. After the Israelites set up the Tabernacle, high places were forbidden, and priests performed the services. When the Israelites entered the Promised Land and came to Gilgal, high places were again permitted. When the Israelites came to Shiloh, high places were again forbidden. The Tabernacle there had no roof, but consisted of a stone structure covered with cloth. The Mishnah interpreted the Tabernacle at Shiloh to be the "rest" to which Moses referred in Deuteronomy 12:9. When the Israelites came to Nob and Gibeon, high places were again permitted. And when the Israelites came to Jerusalem, high places were forbidden and never again permitted. The Mishnah interpreted the sanctuary in Jerusalem to be "the inheritance" to which Moses referred in Deuteronomy 12:9.^[115] The Mishnah explained the different practices at the various high places when high places were permitted. The Mishnah taught that there was no difference between a Great Altar (at the Tabernacle or the Temple) and a small altar (a local high place), except that the Israelites had to bring obligatory sacrifices that had a fixed time, like the Passover sacrifice, to the Great Altar.^[116] Further, the Mishnah explained that there was no difference between Shiloh and Jerusalem except that in Shiloh they ate minor sacrifices and second tithes (ma'aser sheni) anywhere within sight of Shiloh, whereas at Jerusalem they were eaten within the wall. And the sanctity of Shiloh was followed by a period when high places were permitted, while after the sanctity of Jerusalem high places were no longer permitted.^[117]

El rabino Judá (o algunos dicen que el rabino José) dijo que se dieron tres mandamientos a los israelitas cuando entraron en la tierra: (1) el mandamiento de Deuteronomio 17:14–15 de nombrar un rey, (2) el mandamiento de Deuteronomio 25:19 de exterminar a Amalec y (3) el mandamiento de Deuteronomio 12:10–11 de construir el Templo en Jerusalén. Por otro lado, el rabino Nehorai afirmó que Deuteronomio 17:14-15 no ordenaba a los israelitas elegir un rey, sino que se pronunció únicamente en previsión de las futuras quejas de los israelitas, como dice Deuteronomio 17:14: «Y dirás: “Pondré un rey sobre mí”». Una baraita enseñó que, dado que Deuteronomio 12:10-11 dice: «Y cuando Él te dé descanso de todos tus enemigos de alrededor», y luego continúa: «Entonces sucederá que el lugar que Jehová tu Dios escoja», implica que el mandamiento de exterminar a Amalec debía darse antes de la construcción del Templo. ^{[ 118 ]}

El tratado Bikkurim en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretó las leyes de las primicias en Éxodo 23:19 y 34:26, Números 18:13 y Deuteronomio 12:17–18, 18:4 y 26:1–11. ^{[ 119 ]}

La Mishná enseñó que la Torá no estableció ninguna cantidad para las primicias que los israelitas debían traer. ^{[ 120 ]}

El Sifre derivaba del mandato de Deuteronomio 13:1, «Todo esto que yo te mando, eso guardarás y harás; no añadirás a ello, ni quitarás de ello», que un deber religioso menor debía ser tan valioso como un deber principal. ^{[ 121 ]}

El Talmud de Jerusalén interpretó Deuteronomio 13:2 —«un profeta... te da una señal o un prodigio»— para demostrar que la autoridad de un profeta depende de que el profeta produzca una señal o un prodigio. ^{[ 122 ]}

¿Cómo pudo un profeta de otros dioses realizar una señal o prodigio que realmente se cumpliera? El rabino Akiva explicó que Deuteronomio 13:2-3 se refiere únicamente a aquellos que comenzaron como verdaderos profetas, pero luego se convirtieron en falsos profetas. ^{[ 123 ]}

Deuteronomio 13:2–6 se refiere a un "adivino de sueños" que busca desviar a los israelitas. La Guemará enseñó que un sueño es la sexagésima parte de la profecía. ^{[ 124 ]} El rabino Hanan enseñó que incluso si el Maestro de los Sueños (un ángel, en un sueño que verdaderamente predice el futuro) le dice a una persona que morirá al día siguiente, la persona no debe dejar de orar, pues como dice Eclesiastés 5:6, "Porque en la multitud de sueños hay vanidades y también muchas palabras, pero teme a Dios". (Aunque un sueño pueda parecer que predice el futuro con fiabilidad, no necesariamente se hará realidad; uno debe depositar su confianza en Dios). ^{[ 125 ]} El rabino Samuel bar Nahmani dijo en nombre del rabino Jonathan que a una persona se le muestra en un sueño solo lo que sugieren sus propios pensamientos (mientras está despierta), como dice Daniel 2:29, «En cuanto a ti, oh rey, tus pensamientos vinieron a tu mente en tu lecho», y Daniel 2:30 dice, «Para que conozcas los pensamientos del corazón». ^{[ 126 ]} Cuando Samuel tenía un mal sueño, solía citar Zacarías 10:2, «Los sueños hablan falsamente». Cuando tenía un buen sueño, solía cuestionar si los sueños hablan falsamente, ya que en Números 10:2, Dios dice, «¿Hablo con él en un sueño?». Rava señaló la posible contradicción entre Números 10:2 y Zacarías 10:2. La Guemará resolvió la contradicción, enseñando que Números 10:2, "¿Hablo con él en sueños?", se refiere a sueños que vienen a través de un ángel, mientras que Zacarías 10:2, "Los sueños hablan falsamente", se refiere a sueños que vienen a través de un demonio. ^{[ 126 ]}

El rabino Hama, hijo del rabino Hanina, preguntó qué significa Deuteronomio 13:5 en el texto: «Andarás tras Jehová tu Dios». ¿Cómo puede un ser humano andar tras Dios, cuando Deuteronomio 4:24 dice: «Jehová tu Dios es fuego devorador»? El rabino Hama, hijo del rabino Hanina, explicó que el mandato de andar tras Dios significa andar tras los atributos de Dios. Así como Dios viste a los desnudos —pues Génesis 3:21 dice: «Y Jehová Dios hizo para Adán y para su mujer túnicas de piel, y los vistió»— así también nosotros debemos vestir a los desnudos. Dios visitó a los enfermos —pues Génesis 18:1 dice: «Y Jehová se le apareció junto a las encinas de Mamre » (después de que Abraham fuera circuncidado en Génesis 17:26)— así también nosotros debemos visitar a los enfermos. Dios consoló a los afligidos —pues Génesis 25:11 dice: «Y aconteció después de la muerte de Abraham, que Dios bendijo a Isaac su hijo»— así también nosotros debemos consolar a los afligidos. Dios sepultó a los muertos —pues Deuteronomio 34:6 dice: «Y lo sepultó en el valle»— así también nosotros debemos sepultar a los muertos. ^{[ 127 ]} De manera similar, el Sifre sobre Deuteronomio 11:22 enseñó que andar en los caminos de Dios significa ser (en palabras de Éxodo 34:6) «misericordioso y bondadoso». ^{[ 128 ]}

El rabino Elazar señaló que tanto Deuteronomio 13:14 como 1 Samuel 1:16 usan la expresión "hijo de Belial " ("hijos de Belial," בְּנֵי-בְלִיַּעַל ‎ ,benei beliya'al en Deuteronomio 13:14; "hija de Belial," בַּת-בְּלִיָּעַל ‎ ,bat beliya'al en 1 Samuel 1:16). El rabino Elazar razonó, a partir del uso común del término "hijo de Belial", que el contexto era el mismo en ambos versículos. Dado que Deuteronomio 13:14 se refiere a una ciudad dedicada a la idolatría, y en 1 Samuel 1:16, Ana negó haber orado estando ebria, el rabino Elazar argumentó que la analogía verbal apoya la proposición de que cuando una persona ebria ora, es como si estuviera practicando la idolatría. ^{[ 129 ]}

La Mishná enseñó que un tribunal examinaría a los testigos en casos de pena capital con siete preguntas: (1) ¿En qué ciclo de siete años dentro de un jubileo ocurrió el evento? (2) ¿En qué año del ciclo sabático ocurrió el evento? (3) ¿En qué mes ocurrió el evento? (4) ¿En qué día del mes ocurrió el evento? (5) ¿En qué día de la semana ocurrió el evento? (6) ¿A qué hora ocurrió el evento? Y (7) ¿en qué lugar ocurrió el evento? Rabí Yosei dijo que el tribunal examinaría a los testigos con solo tres preguntas: ¿En qué día ocurrió el evento, a qué hora y en qué lugar? ^{[ 130 ]} En la Guemará, Rav Judá enseñó que las fuentes de estos siete interrogatorios fueron los tres versículos Deuteronomio 13:15, “Y indagarás, y investigarás, y preguntarás diligentemente”; Deuteronomio 17:4, “Si te es dicho y lo has oído y has indagado diligentemente”; y Deuteronomio 19:18, “Y los jueces indagarán diligentemente”. ^{[ 131 ]}

La Gemará enseñó que Deuteronomio 13:18 expone una de las tres virtudes más distintivas del pueblo judío. La Gemará enseñó que David les dijo a los gabaonitas que los israelitas se distinguen por tres características: son misericordiosos, modestos y benevolentes. Son misericordiosos, pues Deuteronomio 13:18 dice que Dios les mostrará misericordia, tendrá compasión de ustedes y los multiplicará. Son modestos, pues Éxodo 20:17 dice que el temor de Dios estará delante de ustedes. Y son benevolentes, pues Génesis 18:19 dice de Abraham que Abraham mandará a sus hijos y a su casa después de él que guarden el camino del Señor, practicando la justicia y el derecho. La Gemará enseñó que David les dijo a los gabaonitas que solo quien cultiva estas tres características es apto para unirse al pueblo judío. ^{[ 132 ]}

Mishná Sanedrín 10:4–6 , Tosefta Sanedrín 14:1–6 y Talmud babilónico Sanedrín 111b–13b interpretaron Deuteronomio 13:13–19 para abordar la ley de la ciudad apóstata ( Ir nidachat ). La Mishná sostuvo que solo un tribunal de 71 jueces podía declarar tal ciudad, y el tribunal no podía declarar ciudades en la frontera o tres ciudades dentro de un mismo lugar como ciudades apóstatas. ^{[ 133 ]} Una baraita enseñó que nunca hubo una ciudad apóstata y nunca la habrá. El rabino Eliezer dijo que ninguna ciudad que contuviera siquiera una sola mezuzá podía ser condenada como ciudad apóstata, como instruye Deuteronomio 13:17 con respecto a tal ciudad: «Recogerás todo su botín en medio de su calle y lo quemarás... todo el botín». Pero si el botín contiene siquiera una sola mezuzá, esta quema estaría prohibida por el mandato de Deuteronomio 12:3-4, que dice: «Destruirás los nombres de [los ídolos]... No harás esto con el Señor tu Dios», y por lo tanto prohíbe destruir el Nombre de Dios. Sin embargo, el rabino Jonathan dijo que vio una ciudad apóstata y se sentó sobre sus ruinas. ^{[ 134 ]}

El tratado Chullin en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes del kashrut en Levítico 11 y Deuteronomio 14:3–21. ^{[ 135 ]}

Haciendo una excepción a las leyes de kashrut en Levítico 11 y Deuteronomio 14:3–21, Rabin dijo en nombre del rabino Johanan que uno puede curarse de todas las cosas prohibidas, excepto la idolatría, el incesto y el asesinato. ^{[ 136 ]}

Un midrash enseñó que Adán ofreció un buey como sacrificio, anticipando las leyes de los animales puros en Levítico 11:1–8 y Deuteronomio 14:4–6. ^{[ 137 ]}

Rav Chisda preguntó cómo sabía Noé (antes de la entrega de Levítico 11 o Deuteronomio 14:3-21) qué animales eran puros y cuáles impuros. Rav Chisda explicó que Noé los condujo frente al Arca , y aquellos que el Arca aceptó (en múltiplos de siete) eran ciertamente puros, y aquellos que el Arca rechazó eran ciertamente impuros. Rabí Abbahu citó Génesis 7:16, «Y los que entraron, entraron macho y hembra», para mostrar que entraron por su propia voluntad (en sus respectivas parejas, siete de los puros y dos de los impuros). ^{[ 138 ]}

El rabino Tanhum ben Hanilai comparó las leyes de kashrut con el caso de un médico que visitó a dos pacientes: uno que, según su juicio, viviría, y otro que, según su juicio, moriría. Al que viviría, el médico le dio instrucciones sobre qué comer y qué no comer. En cambio, al que moriría, le dijo que comiera lo que quisiera. Así, a las naciones que no estaban destinadas a la vida en el Mundo Venidero , Dios dijo en Génesis 9:3: «Todo ser viviente que se mueve será alimento para vosotros». Pero a Israel, a quien Dios destinó a la vida en el Mundo Venidero, Dios dijo en Levítico 11:2: «Estos son los seres vivos que podéis comer». ^{[ 139 ]}

Rav razonó que, puesto que Proverbios 30:5 enseña que "Toda palabra de Dios es pura", entonces los preceptos de kashrut fueron dados con el propósito expreso de purificar a la humanidad. ^{[ 140 ]}

Al leer Levítico 18:4, "Mis ordenanzas ( מִשְׁפָּטַי ,mishpatai ) haréis, y Mis estatutos ( חֻקֹּתַי ,chukotai ) guardaréis", la Sifra distinguía "ordenanzas" ( מִשְׁפָּטִים ,mishpatim ) de "estatutos" ( חֻקִּים ,chukim ). El término "ordenanzas" ( מִשְׁפָּטִים ‎ ,mishpatim ), enseñado en el Sifra, se refiere a reglas que incluso si no hubieran estado escritas en la Torá, habría sido completamente lógico escribirlas, como las leyes relativas al robo, la inmoralidad sexual, la idolatría, la blasfemia y el asesinato. El término "estatutos" ( חֻקִּים ‎ ,chukim ), enseñado por el Sifra, se refiere a aquellas reglas que el impulso de hacer el mal ( יצר הרע ‎ ,yetzer hara ) y las naciones del mundo tratan de socavar, como comer cerdo (prohibido por Levítico 11:7 y Deuteronomio 14:7–8), usar mezclas de lana y lino ( שַׁעַטְנֵז ‎ ,shatnez , prohibido por Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11), liberación del matrimonio levirático ( חליצה ​​‎ ,chalitzah , mandado por Deuteronomio 25:5–10), purificación de una persona afectada por una enfermedad de la piel ( מְּצֹרָע ‎ ,metzora , regulado en Levítico 13–14), y el macho cabrío enviado al desierto (el “ chivo expiatorio ”, regulado en Levítico 16). Respecto a estos, enseña el Sifra, la Torá simplemente dice que Dios los legisló y no tenemos derecho a plantear dudas sobre ellos. ^{[ 141 ]}

Al interpretar Levítico 11:3 y Deuteronomio 14:6, la Mishná observó el principio general de que todo animal que tiene cuernos tiene pezuñas, pero algunos animales tienen pezuñas pero no tienen cuernos. ^{[ 142 ]}

El rabino Eleazar ben Azariah enseñó que la gente no debería decir que no quiere usar una mezcla de lana y lino ( שַׁעַטְנֵז ‎ ,shatnez , prohibido por Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11), comer cerdo (prohibido por Levítico 11:7 y Deuteronomio 14:7–8), o tener intimidad con parejas prohibidas (prohibido por Levítico 18 y 20), sino que más bien debería decir que le encantaría, pero que Dios ha decretado que no lo haga. Porque en Levítico 20:26, Dios dice: «Os he apartado de las naciones para que seáis míos». Así pues, uno debe apartarse de la transgresión y aceptar el gobierno del Cielo. ^{[ 143 ]}

El rabino Berekiah dijo en nombre del rabino Isaac que en el Tiempo Venidero, Dios preparará un banquete para sus siervos justos, y quien no haya comido carne de un animal que haya muerto de otra manera que no sea mediante el sacrificio ritual ( נְבֵלָה ‎,nebeilah , prohibido por Levítico 17:1–4) en este mundo tendrá el privilegio de disfrutarla en el Mundo Venidero. Esto se indica en Levítico 7:24, que dice: "Y la grasa de lo que muere por sí solo ( נְבֵלָה ‎,nebeilah ) y la grasa de lo que es despedazado por las bestias ( טְרֵפָה ‎,tereifah ), se puede usar para cualquier otro servicio, pero no la comerás", para que uno pueda comerla en el Tiempo Venidero. (Mediante el dominio propio presente, uno podría merecer participar del banquete en el Más Allá). Por esta razón, Moisés amonestó a los israelitas en Levítico 11:2: «Este es el animal que comeréis». ^{[ 144 ]}

Al interpretar Levítico 11:9 y Deuteronomio 14:9-10, la Mishná observó el principio general de que todo pez que tiene escamas tiene aletas, pero algunos peces tienen aletas pero no tienen escamas. ^{[ 142 ]}

Un midrash interpretó el Salmo 146:7, «El Señor libera a los prisioneros», como «El Señor permite lo prohibido», y así enseñó que lo que Dios prohibió en un caso, lo permitió en otro. Dios prohibió la grasa abdominal del ganado (en Levítico 3:3) pero la permitió en el caso de las bestias. Dios prohibió consumir el nervio ciático en los animales (en Génesis 32:33) pero lo permitió en las aves. Dios prohibió comer carne sin sacrificio ritual (en Levítico 17:1-4) pero lo permitió para el pescado . De manera similar, el rabino Abba y el rabino Jonathan, en nombre del rabino Levi, enseñaron que Dios permitió más cosas de las que prohibió. Por ejemplo, Dios compensó la prohibición del cerdo (en Levítico 11:7 y Deuteronomio 14:7-8) permitiendo el mújol (que algunos dicen que sabe a cerdo). ^{[ 145 ]}

La Mishná señaló que la Torá establece (en Levítico 11:3 y Deuteronomio 14:6) las características de los animales domésticos y salvajes (por las cuales se puede determinar si son puros). La Mishná señaló que la Torá no establece de manera similar las características de las aves, pero los sabios enseñaron que toda ave que atrapa a su presa es impura. Toda ave que tiene un dedo extra (un hallux ), un buche y una molleja que se puede pelar es pura. El rabino Eliezer, hijo del rabino Zadok, enseñó que toda ave que separa sus dedos (de manera uniforme) es impura. ^{[ 146 ]} La Mishná enseñó que entre las langostas , todas las que tienen cuatro patas, cuatro alas, patas articuladas (como en Levítico 11:21) y alas que cubren la mayor parte del cuerpo son puras. El rabino José enseñó que también debe llevar el nombre de "langosta". La Mishná enseñó que entre los peces, todos los que tienen aletas y escamas son puros. El rabino Judá dijo que debe tener (al menos) dos escamas y una aleta (para estar limpio). Las escamas son aquellas (discos delgados) que están adheridas al pez, y las aletas son aquellas (alas) con las que nada. ^{[ 147 ]}

La Mishná enseñaba que los cazadores de animales salvajes, aves y peces que se topaban por casualidad con animales que Levítico 11 definía como impuros podían venderlos. El rabino Judá enseñaba que una persona que se topaba con tales animales por accidente podía comprarlos o venderlos, siempre que no realizara un comercio habitual con ellos. Pero los sabios no lo permitían. ^{[ 148 ]}

Rav Shaman bar Abba dijo en nombre de Rav Idi bar Idi bar Gershom, quien lo dijo en nombre de Levi bar Perata, quien lo dijo en nombre de Rabí Nahum, quien lo dijo en nombre de Rabí Biraim, quien lo dijo en nombre de cierto anciano llamado Rabí Jacob, que aquellos de la casa de Nasi enseñaban que (cocinar) un huevo prohibido entre 60 huevos (permitidos) los vuelve todos prohibidos, (pero cocinar) un huevo prohibido entre 61 huevos (permitidos) los vuelve todos permitidos. Rabí Zera cuestionó el dictamen, pero la Guemará citó el dictamen definitivo: Se afirmó que Rabí Helbo dijo en nombre de Rav Huna que con respecto a un huevo (prohibido) (cocinado con huevos permitidos), si hay 60 además del (prohibido), son (todos) prohibidos, pero si hay 61 además del (prohibido), son permitidos. ^{[ 149 ]}

La Mishná enseñó la regla general de que dondequiera que el sabor de un alimento prohibido produzca beneficio, está prohibido, pero dondequiera que el sabor de un alimento prohibido no produzca beneficio, está permitido. Por ejemplo, si el vinagre (prohibido) cae en frijoles partidos (está permitido). ^{[ 150 ]}

Al leer la prohibición de comer carne de cerdo en Deuteronomio 14:7-8, un midrash encontró indicios de la duplicidad de los romanos y de su progenitor espiritual, Esaú . El rabino Finehás (y otros dicen que el rabino Helkiah) enseñó en nombre del rabino Simón que Moisés y Asaf (autor del Salmo 80) expusieron el engaño de los romanos. Asaf dijo en el Salmo 80:14: «El jabalí del bosque lo asola». Mientras que Moisés dijo en Deuteronomio 14:7-8: «No comerás del cerdo, porque tiene la pezuña hendida, pero no rumia». El midrash explicó que la Escritura compara al Imperio Romano con un cerdo, porque cuando el cerdo se acuesta, extiende sus pezuñas hendidas, como para anunciar que está limpio. Así, el midrash enseñó que el malvado Imperio Romano robaba y oprimía, pero fingía impartir justicia. Así pues, el midrash enseñó que durante 40 años, Esaú sedujo a mujeres casadas y las violó; sin embargo, cuando llegó a los 40 años, se comparó con su justo padre Isaac, diciéndose a sí mismo que, así como su padre Isaac tenía 40 años cuando se casó (como se relata en Génesis 25:19), él también se casaría a los 40 años. ^{[ 151 ]}

La Guemará interpretó la expresión "dos aves vivas" en Levítico 14:4. La Guemará interpretó la palabra "vivas" como aquellas cuyas extremidades principales están vivas (excluyendo a las aves a las que les falta una extremidad) y excluyendo a las aves treifah (aves con una lesión o defecto que les impediría vivir un año). La Guemará interpretó la palabra "aves" ( צִפֳּרִים ,zipparim ) como aves kosher. La Guemará dedujo de las palabras de Deuteronomio 14:11, «Todo ave ( צִפּוֹר ‎ ,zippor ) que sea limpia podéis comer», que algunas zipparim están prohibidas por ser impuras, a saber, las aves sacrificadas según Levítico 14. La Guemará interpretó las palabras de Deuteronomio 14:12, «Y estas son las que no comeréis», como referidas a las aves sacrificadas según Levítico 14. Y la Guemará enseñó que Deuteronomio 14:11-12 repite el mandamiento para enseñar que quien consume un ave sacrificada según Levítico 14 infringe tanto un mandamiento positivo como uno negativo. ^{[ 152 ]}

La Mishná enseñó que enterraban carne que se había mezclado con leche en violación de Éxodo 23:19 y 34:26 y Deuteronomio 14:21. ^{[ 153 ]}

La Guemará señaló la paradoja de que la leche materna sea kosher a pesar de ser producto de la sangre de la madre, que no es kosher. Para explicarlo, la Guemará citó Job 14:4: «¿Quién puede sacar algo puro de lo impuro? ¿Acaso no es el Único?». Porque Dios puede sacar algo puro, como la leche, de lo impuro, como la sangre. ^{[ 154 ]}

Los tratados Terumot , Ma'aserot y Ma'aser Sheni en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretan las leyes de los diezmos en Levítico 27:30–33, Números 18:21–24 y Deuteronomio 14:22–29 y 26:12–14. ^{[ 155 ]}

El precepto de Deuteronomio 14:26 de regocijarse en las fiestas (o algunos dicen que el precepto de Deuteronomio 16:14 de regocijarse en la fiesta de Sucot) es obligatorio para las mujeres a pesar de la regla general de que la ley no obliga a las mujeres a observar preceptos que dependen de un tiempo determinado. ^{[ 156 ]}

Al leer el mandato de Deuteronomio 14:26, «Y te alegrarás, tú y tu casa », un midrash enseñó que un hombre sin esposa vive sin bien, sin ayuda, sin alegría, sin bendición y sin expiación. Sin bien, como dice Génesis 2:18: « No es bueno que el hombre esté solo». Sin ayuda, como dice Dios en Génesis 2:18: «Le haré una ayuda idónea para él». Sin alegría, como dice Deuteronomio 14:26: «Y te alegrarás, tú y tu casa » (lo que implica que uno solo puede alegrarse cuando hay una «casa» con quien alegrarse). Sin bendición, como se puede leer en Ezequiel 44:30: «Para que repose sobre ti una bendición por causa de tu casa » (es decir, por causa de tu esposa). Sin expiación, como dice Levítico 16:11, "Y hará expiación por sí mismo y por su casa " (lo que implica que uno puede hacer expiación completa solo con un hogar). El rabino Simeón dijo en nombre del rabino Josué ben Leví, sin paz también, como dice 1 Samuel 25:6, "Y paz sea con tu casa". El rabino Josué de Siknin dijo en nombre del rabino Leví, sin vida también, como dice Eclesiastés 9:9, "Disfruta de la vida con la esposa a quien amas". El rabino Hiyya ben Gomdi dijo, también incompleto, como dice Génesis 5:2, "vagón y hembra los creó, y los bendijo, y llamó su nombre Adán", es decir, "hombre" (y por lo tanto, solo juntos son "hombre"). Algunos dicen que un hombre sin esposa incluso menoscaba la semejanza divina, como dice Génesis 9:6: «Porque a imagen de Dios hizo Él al hombre», e inmediatamente después Génesis 9:7 dice: «Y vosotros, sed fecundos y multiplicaos» (lo que implica que lo primero se ve menoscabado si uno no cumple lo segundo). ^{[ 157 ]}

Mishná Peah 8:5–9 , Tosefta Peah 4:2–10 y Talmud de Jerusalén Peah 69b–73b interpretaron Deuteronomio 14:28–29 y 26:12 con respecto al diezmo dado a los pobres y al levita. ^{[ 158 ]} Al notar las palabras "comerán y se saciarán" en Deuteronomio 14:29, el Sifre enseñó que uno debía dar a los pobres y al levita lo suficiente para que se sintieran satisfechos. ^{[ 159 ]} La Mishná enseñó así que no le daban al pobre en la era menos de medio kav (el equivalente en volumen de 12 huevos, o aproximadamente un litro ) de trigo o un kav (aproximadamente dos litros) de cebada. ^{[ 160 ]} La Mishná enseñó que no le daban al pobre que vagaba de un lugar a otro menos de una hogaza de pan. Si la persona pobre se quedaba a pasar la noche, le daban lo suficiente para pagar el alojamiento. Si se quedaba durante el Shabat, le daban tres comidas. ^{[ 161 ]} La Mishná enseñaba que si uno quería guardar algo para parientes pobres, solo podía tomar la mitad para ellos y debía dar al menos la otra mitad a otras personas pobres. ^{[ 162 ]}

Una baraita dedujo del uso paralelo de las palabras "al final" en Deuteronomio 14:28 (con respecto a los diezmos) y 31:10 (con respecto a la gran asamblea) que así como la Torá requería que la gran asamblea se realizara en una fiesta, ^{[ 163 ]} la Torá también requería que los diezmos se retiraran en el tiempo de una fiesta. ^{[ 164 ]}

Al observar que la discusión sobre las ofrendas a los pobres en Levítico 23:22 aparece entre las discusiones sobre las festividades —Pésaj y Shavuot por un lado, y Rosh Hashaná y Yom Kipur por el otro—, el rabino Avardimos ben Rabí Yossi dijo que esto enseña que a quienes dan racimos de uvas inmaduras (como en Levítico 19:10 y Deuteronomio 24:21), la gavilla olvidada (como en Deuteronomio 24:19), la esquina del campo (como en Levítico 19:9 y 23:22) y el diezmo a los pobres (como en Deuteronomio 14:28 y 26:12) se les considera como si el Templo existiera y ofrecieran sus sacrificios en él. Y a quienes no dan a los pobres, se les considera como si el Templo existiera y no ofrecieran sus sacrificios en él. ^{[ 165 ]}

El tratado Sheviit en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretó las leyes del año sabático en Éxodo 23:10–11, Levítico 25:1–34 y Deuteronomio 15:1–18 y 31:10–13. ^{[ 166 ]} La Mishná preguntó hasta cuándo se podía arar un campo con árboles en el sexto año. La Casa de Shammai dijo mientras tal trabajo beneficiara la fruta que maduraría en el sexto año. Pero la Casa de Hillel dijo hasta Shavuot. La Mishná observó que, en realidad, las opiniones de las dos escuelas se aproximan entre sí. ^{[ 167 ]} La Mishná enseñó que se podía arar un campo de grano en el sexto año hasta que la humedad se hubiera secado en el suelo (es decir, después de la Pascua, cuando cesan las lluvias en la Tierra de Israel ) o mientras la gente todavía arara para plantar pepinos y calabazas (que necesitan mucha humedad). Rabí Simeón objetó que si esa fuera la regla, entonces pondríamos la ley en manos de cada persona para que decidiera. Pero la Mishná concluyó que el período prescrito en el caso de un campo de grano era hasta la Pascua, y en el caso de un campo con árboles, hasta Shavuot. ^{[ 168 ]} Pero Rabban Gamaliel y su corte ordenaron que trabajar la tierra estaba permitido hasta el Año Nuevo que comenzaba el séptimo año. ^{[ 169 ]} Rabí Johanan dijo que Rabban Gamaliel y su corte llegaron a su conclusión sobre la autoridad bíblica, notando el uso común del término "Sábado" ( שַׁבַּת ‎ ,Shabbat ) tanto en la descripción del sábado semanal en Éxodo 31:15 como del año sabático en Levítico 25:4. Así, al igual que en el caso del día de reposo, el trabajo está prohibido ese mismo día, pero permitido el día anterior y el día siguiente, de igual modo en el año sabático, la labranza está prohibida durante el año mismo, pero permitida el año anterior y el año siguiente. ^{[ 170 ]}

El capítulo 10 del tratado Sheviit en la Mishná y el Talmud de Jerusalén y la Tosefta Sheviit 8:3–11 interpretaron Deuteronomio 15:1–10 para abordar las deudas y el año sabático. ^{[ 171 ]} La Mishná sostuvo que el año sabático cancelaba los préstamos, ya fueran garantizados por un bono o no, pero no cancelaba las deudas con un comerciante ni los salarios impagos de un trabajador, a menos que estas deudas se convirtieran en préstamos. ^{[ 172 ]} Cuando Hillel vio que la gente se abstenía de prestar, en transgresión de Deuteronomio 15:9, ordenó el prosbul ( פרוזבול ‎ ) , que aseguraba el reembolso de los préstamos a pesar del año sabático. ^{[ 173 ]} Citando el significado literal de Deuteronomio 15:2 —"esta es la palabra de la liberación"— la Mishná sostuvo que un acreedor podía aceptar el pago de una deuda a pesar de un año sabático intermedio, si el acreedor primero le había dicho verbalmente al deudor que el acreedor renunciaba a la deuda. ^{[ 174 ]} Un prosbul impide la remisión de deudas en el año sabático. Hillel vio que la gente no estaba dispuesta a prestarse dinero unos a otros e ignoraba el precepto establecido en Deuteronomio 15:9, "Mirad que no haya en vuestro corazón un pensamiento vil que diga: 'El séptimo año, el año de la liberación, está cerca'; y que vuestros ojos sean malos contra vuestro hermano necesitado, y no le deis nada", y por lo tanto Hillel decidió instituir el prosbul . El texto del prosbul dice: «Les entrego a ustedes, Fulano de Tal, los jueces de tal lugar, mis fianzas, para que pueda recuperar cualquier dinero que Fulano de Tal me deba en cualquier momento que lo desee». Y los jueces o testigos firmaron. ^{[ 175 ]}

Una baraita enseñó que el rabino Judá HaNasi dijo que Deuteronomio 15:2 establece, en el contexto de la cancelación de deudas: "Y esta es la manera de la abrogación: Él abrogará". El versículo habla de dos tipos de abrogación: una es la liberación de tierras y la otra es la abrogación de deudas monetarias. Dado que ambas se equiparan, se puede aprender que cuando se liberan tierras, cuando se practica el Año Jubilar, se abrogan las deudas monetarias; pero cuando no se liberan tierras, como en la actualidad, cuando ya no se practica el Año Jubilar, tampoco se abrogan las deudas monetarias. Pero los Sabios instituyeron que, a pesar de esto, el Año Sabático aún abrogará las deudas en el presente, en recuerdo del Año Sabático prescrito por la Torá. Hillel vio que el pueblo de la nación se abstenía de prestarse dinero entre sí, por lo que instituyó el prosbol. ^{[ 175 ]}

El rabino Isaac enseñó que las palabras del Salmo 103:20, «poderosos en fuerza que cumplen su palabra», se refieren a quienes observan el año sabático. El rabino Isaac dijo que a menudo encontramos que una persona cumple un precepto por un día, una semana o un mes, pero es notable encontrar a alguien que lo haga durante todo un año. El rabino Isaac preguntó si se podría encontrar una persona más poderosa que aquella que ve su campo sin cultivar, ve su viña sin cultivar, y aun así paga sus impuestos y no se queja. Y el rabino Isaac señaló que el Salmo 103:20 usa las palabras «que cumplen su palabra ( dabar )», y Deuteronomio 15:2 dice con respecto a la observancia del año sabático: «Y esta es la manera ( dabar ) de la liberación», y argumentó que « dabar » significa la observancia del año sabático en ambos lugares. ^{[ 176 ]}

El rabino Shila de Nawha (un lugar al este de Gadara en Galilea ) interpretó la palabra "necesitado" ( אֶבְיוֹן ,evyon ) en Deuteronomio 15:7 para enseñar que uno debe dar al pobre de su riqueza, pues esa riqueza le pertenece al pobre, confiada a uno. El rabino Abin observó que cuando un pobre está a la puerta de uno, Dios está a su derecha, como dice el Salmo 109:31: "Porque Él está a la diestra del necesitado". Si uno da algo a un pobre, debe reflexionar que Aquel que está a su derecha recompensará al que da. Y si uno no da nada a un pobre, debe reflexionar que Aquel que está a la derecha del pobre castigará a quien no dio, como dice el Salmo 109:31: «Él está a la derecha del necesitado, para salvarlo de los que juzgan su alma». ^{[ 177 ]}

Los rabinos interpretaron las palabras "lo suficiente para su necesidad, lo que le falte" en Deuteronomio 15:8 para enseñar el grado de ayuda que la comunidad debe brindar a una persona empobrecida. Basándose en estas palabras, los rabinos enseñaron en una baraita que si un huérfano solicitaba ayuda a la comunidad para casarse, la comunidad debía alquilar una casa, proporcionarle una cama y los enseres domésticos necesarios, y celebrar la boda, como dice Deuteronomio 15:8, "lo suficiente para su necesidad, lo que le falte". Los rabinos interpretaron las palabras «suficiente para su necesidad» como referidas a la casa, «lo que le falte» como referidas a una cama y una mesa, y «para él ( לוֹ ‎ ,lo )» como referidas a una esposa, como Génesis 2:18 usa el mismo término, «para él ( לוֹ ‎ ,lo )», para referirse a la esposa de Adán , a quien Génesis 2:18 llama «una compañera para él ». Los rabinos enseñaron que las palabras «suficiente para su necesidad » nos ordenan mantener al pobre, pero no enriquecerlo. Pero la Guemará interpretó las palabras «lo que le falte » para incluir incluso un caballo para montar y un sirviente que corriera delante del pobre, si eso era lo que le faltaba a esa persona en particular. La Guemará contó que una vez Hillel compró para un hombre pobre de una familia adinerada un caballo para montar y un sirviente para que corriera delante de él, y otra vez, cuando Hillel no pudo encontrar un sirviente para correr delante del hombre pobre, Hillel mismo corrió delante de él durante tres millas. Los rabinos enseñaron en una baraita que una vez la gente de la Alta Galilea compraba una libra de carne cada día para un miembro pobre de una familia adinerada de Séforis . Rav Huna enseñó que le compraban una libra de aves de corral de primera calidad, o si se prefiere, la cantidad de carne común que podían comprar con una libra de dinero. Rav Ashi enseñó que el lugar era un pueblo tan pequeño con tan pocos compradores de carne que cada día tenían que desperdiciar un animal entero solo para satisfacer las necesidades del pobre. Una vez, cuando un pobre solicitó ayuda al rabino NehemíasPara obtener ayuda, el rabino Nehemías le preguntó en qué consistían sus comidas. El pobre le dijo al rabino Nehemías que estaba acostumbrado a comer carne bien veteada y vino añejo. El rabino Nehemías le preguntó si podría subsistir con él con una dieta de lentejas. El pobre accedió, se unió al rabino Nehemías en la dieta de lentejas y luego murió. El rabino Nehemías lamentó haber causado la muerte del pobre por no alimentarlo con la dieta a la que estaba acostumbrado, pero el Talmud respondió que el pobre mismo era responsable de su propia muerte, pues no debería haberse permitido depender de una dieta tan lujosa. En otra ocasión, cuando un pobre solicitó ayuda a Rava, Rava le preguntó en qué consistían sus comidas. El pobre le dijo a Rava que estaba acostumbrado a comer pollo engordado y vino añejo. Rava le preguntó al pobre si consideraba la carga que suponía para la comunidad mantener tal estilo de vida. El mendigo respondió que no comía lo que la comunidad le proporcionaba, sino lo que Dios le proporcionaba, como dice el Salmo 145:15: «Los ojos de todos esperan en ti, y tú les das su alimento a su debido tiempo». Como el versículo no dice «a su tiempo» (en plural), sino «a su tiempo» (en singular), enseña que Dios provee a cada persona el alimento que necesita. Justo entonces, la hermana de Rava, a quien no había visto en trece años, llegó con un pollo cebado y vino añejo. Entonces, Rava exclamó asombrado por la coincidencia, se disculpó con el mendigo y lo invitó a comer. ^{[ 178 ]}

El Talmud abordó la forma en que la comunidad debe brindar asistencia al indigente. El rabino Meir enseñó que si una persona carece de recursos pero no desea recibir apoyo del fondo de caridad de la comunidad, esta debe otorgarle lo que necesita como préstamo y luego convertirlo en una donación sin exigir su reembolso. Los Sabios, sin embargo, afirmaron (según explicó Rava) que la comunidad debe ofrecer asistencia al indigente como una donación, y si este la rechaza, la comunidad debe otorgarle fondos como un préstamo. El Talmud enseñó que si una persona tiene los medios para mantenerse por sí misma pero prefiere depender de la comunidad, esta puede darle lo que necesita como donación y luego exigirle su reembolso. Dado que exigir el reembolso seguramente provocaría que la persona rechazara la asistencia por segunda vez, Rav Papa explicó que la comunidad exige el reembolso de la herencia de la persona tras su fallecimiento. El rabino Simeón enseñó que la comunidad no necesita involucrarse si una persona con recursos para mantenerse por sí misma decide no hacerlo. El rabino Simeón enseñó que si una persona carece de recursos pero no desea recibir apoyo del fondo de caridad de la comunidad, entonces la comunidad debe pedirle una promesa a cambio de un préstamo, para así elevar su autoestima. Los rabinos enseñaron en una baraita que la instrucción de "prestar" en Deuteronomio 15:8 se refiere a la persona que carece de recursos y no está dispuesta a recibir ayuda del fondo de caridad de la comunidad, y a quien la comunidad debe ofrecerle ayuda como un préstamo y luego entregársela como un regalo. El rabino Judá enseñó que las palabras "sin duda le prestarás" en Deuteronomio 15:8 se refieren a la persona que tiene recursos para mantenerse por sí misma pero elige depender de la comunidad, a quien la comunidad debe darle lo que necesita como un regalo, y luego exigir el reembolso de su patrimonio tras su fallecimiento. Sin embargo, los Sabios afirmaron que la comunidad no tiene obligación de ayudar a quien posee medios de subsistencia. Según ellos, el uso de las palabras enfáticas «sin duda se lo prestarás» en Deuteronomio 15:8 (en las que el verbo hebreo para «prestar» se duplica: וְהַעֲבֵט, תַּעֲבִיטֶנּוּ ‎) es meramente estilístico y carece de significado legal. ^{[ 178 ]}

El Talmud relata una historia sobre cómo ayudar a los pobres. Un hombre pobre vivía en el vecindario de Mar Ukba, y cada día Mar Ukba colocaba cuatro zuz en el marco de la puerta del hombre. Un día, el hombre pobre pensó en averiguar quién le había hecho tal favor. Ese día, Mar Ukba regresó de su casa de estudio con su esposa. Cuando el hombre pobre los vio mover la puerta para hacer su donación, fue a saludarlos, pero ellos huyeron y corrieron hacia un horno del que acababan de limpiar el fuego. Lo hicieron porque, como dijo Mar Zutra bar Tobiah en nombre de Rav (o, según otros, Rav Huna bar Bizna en nombre de Rabí Simeón el Piadoso , y otros más, Rabí Johanan en nombre de Rabí Simeón ben Yohai ), es mejor para una persona entrar en un horno ardiente que avergonzar públicamente a un vecino. Esto se puede deducir de Génesis 38:25, donde Tamar , quien estaba sujeta a ser quemada por el adulterio del que Judá la había acusado, en lugar de avergonzar públicamente a Judá con los hechos de su complicidad, le envió las posesiones de Judá con el mensaje: "Por el hombre al que pertenecen estas cosas he concebido". ^{[ 178 ]}

El Talmud relata otra historia de la caridad de Mar Ukba. Un hombre pobre vivía en el vecindario de Mar Ukba, a quien este le enviaba regularmente 400 zuz en la víspera de cada Yom Kippur . En una ocasión, Mar Ukba envió a su hijo a entregar los 400 zuz. Su hijo regresó e informó que el hombre pobre no necesitaba la ayuda de Mar Ukba. Cuando Mar Ukba le preguntó a su hijo qué había visto, este respondió que estaban rociando vino añejo frente al hombre pobre para mejorar el aroma de la habitación. Mar Ukba dijo que si el hombre pobre era tan delicado, entonces duplicaría la cantidad de su regalo y se la devolvería. ^{[ 178 ]}

Cuando Mar Ukba estaba a punto de morir, pidió ver sus cuentas de caridad. Al encontrar donaciones por valor de 7.000 denarios de oro de Siján registradas en ellas, exclamó que las provisiones eran escasas y el camino largo, e inmediatamente distribuyó la mitad de su riqueza a la caridad. El Talmud preguntó cómo Mar Ukba pudo haber dado tanto, cuando el rabino Elai enseñó que cuando el Sanedrín se reunió en Usha , ordenó que si una persona desea dar generosamente, no debe dar más de una quinta parte de su riqueza. El Talmud explicó que esta limitación se aplica solo durante la vida de una persona, ya que podría empobrecerse, pero no se aplica a las donaciones en el momento de la muerte. ^{[ 178 ]}

La Guemará relata otra historia sobre la caridad de un sabio. El rabino Abba solía atar dinero en su pañuelo, colgárselo a la espalda e ir entre los pobres para que pudieran tomar de él los fondos que necesitaban. Sin embargo, miraba de reojo como precaución contra los estafadores. ^{[ 178 ]}

El rabino Hiyya bar Rav de Difti enseñó que el rabino Joshua ben Korha dedujo del uso paralelo del término "vil" en relación con la retención de la caridad y la práctica de la idolatría que quienes cierran los ojos ante la caridad son como quienes adoran ídolos. Deuteronomio 15:9 dice con respecto a la ayuda a los pobres: "Ten cuidado de que no haya en tu corazón un pensamiento vil ... y tu ojo será malo contra tu hermano pobre", mientras que Deuteronomio 13:14 usa el mismo término "vil" cuando dice con respecto a la idolatría: "Algunos hombres viles han salido de entre vosotros... diciendo: 'Vayamos y sirvamos allí a otros dioses'". Que Deuteronomio emplee el mismo adjetivo para ambas faltas implica que la retención de la caridad y la práctica de la idolatría son similares. ^{[ 179 ]}

Un baraita enseñó que cuando se multiplicaron los hombres envidiosos y los saqueadores de los pobres, aumentaron aquellos que endurecieron sus corazones y cerraron sus manos para prestar a los necesitados, y transgredieron lo que está escrito en Deuteronomio 15:9: «Mirad que no haya en vuestro corazón un pensamiento vil... y que vuestros ojos sean malos contra vuestro hermano necesitado, y no le deis nada; y él clame al Señor contra vosotros, y sea pecado en vosotros». ^{[ 180 ]}

En Deuteronomio 15:10, el corazón se turba. Un midrash catalogó la amplia gama de capacidades adicionales del corazón que se mencionan en la Biblia hebrea. ^{[ 181 ]} El corazón habla, ^{[ 182 ]} ve, ^{[ 182 ]} oye, ^{[ 183 ]} camina, ^{[ 184 ]} cae, ^{[ 185 ]} se mantiene en pie, ^{[ 186 ]} se regocija, ^{[ 187 ]} llora, ^{[ 188 ]} es consolado, ^{[ 189 ]} se endurece, ^{[ 190 ]} se debilita, ^{[ 191 ]} se aflige, ^{[ 192 ]} teme, ^{[ 193 ]} puede romperse, ^{[ 194 ]} se enorgullece, ^{[ 195 ]} se rebela, ^{[ 196 ]} inventa, ^{[ 197 ]} objeta, ^{[ 198 ]} se desborda, ^{[ 199 ]} trama, ^{[ 200 ]} desea, ^{[ 201 ]} se extravía, ^{[ 202 ]} codicia, ^{[ 203 ]} se refresca, ^{[ 204 ]} puede ser robado, ^{[ 205 ]} se humilla, ^{[ 206 ]} es tentado, ^{[ 207 ]} se equivoca, ^{[ 208 ]} tiembla, ^{[ 209 ]} despierta, ^{[ 210 ]} ama, ^{[ 211 ]} odia, ^{[ 212 ]} envidia, ^{[ 213 ]} es buscado, ^{[ 214 ]} es desgarrado, ^{[ 215 ]} medita, ^{[ 216 ]} es como un fuego, ^{[ 217 ]} es como una piedra, ^{[ 218 ]} se vuelve arrepentido, ^{[ 219 ]} se calienta, ^{[ 220 ]} muere, ^{[ 221 ]}se derrite, ^{[ 222 ]} absorbe palabras, ^{[ 223 ]} es susceptible al miedo, ^{[ 224 ]} da gracias, ^{[ 225 ]} codicia, ^{[ 226 ]} se endurece, ^{[ 227 ]} se regocija, ^{[ 228 ]} actúa con engaño, ^{[ 229 ]} habla por sí mismo, ^{[ 230 ]} ama los sobornos, ^{[ 231 ]} escribe palabras, ^{[ 232 ]} planea, ^{[ 233 ]} recibe mandamientos, ^{[ 234 ]} actúa con orgullo, ^{[ 235 ]} hace arreglos, ^{[ 236 ]} y se engrandece. ^{[ 237 ]}

Samuel leyó Deuteronomio 15:11 para enseñar que incluso las normas básicas de la sociedad permanecerán iguales en la Era Mesiánica . El rabino Hiyya bar Abba dijo en nombre del rabino Johanan que todos los profetas profetizaron solo acerca de la Era Mesiánica, pero en cuanto al Mundo Venidero, ningún ojo ha visto, excepto el de Dios. En esto, el rabino Hiyya bar Abba y el rabino Johanan discreparon con Samuel, pues Samuel enseñó que no hay diferencia entre este mundo y la Era Mesiánica excepto que en la Era Mesiánica los judíos serán independientes de las potencias extranjeras, como dice Deuteronomio 15:11: «Porque los pobres nunca dejarán de salir de la tierra» (lo que implica que la estratificación social permanecerá en la Era Mesiánica). ^{[ 238 ]}

Parte del capítulo 1 del tratado Kiddushin en la Mishná, Tosefta, Talmud de Jerusalén y Talmud babilónico interpretaron las leyes del siervo hebreo en Éxodo 21:2–11 y 21:26–27; Levítico 25:39–55; y Deuteronomio 15:12–18. ^{[ 239 ]}

Los rabinos enseñaron en una baraita que las palabras de Deuteronomio 15:16, referentes al siervo hebreo, «le irá bien contigo », indican que el siervo hebreo debía estar «con» —es decir, ser igual— al amo en comida y bebida. Por lo tanto, el amo no podía comer pan blanco y hacer que el siervo comiera pan negro. El amo no podía beber vino añejo y hacer que el siervo bebiera vino nuevo. El amo no podía dormir en un colchón de plumas y hacer que el siervo durmiera en paja. Por consiguiente, afirmaron que comprar un siervo hebreo era como comprar un amo. De manera similar, el rabino Simeón dedujo de las palabras de Levítico 25:41, «Entonces saldrá de tu presencia, él y sus hijos con él », que el amo era responsable de proveer para los hijos del siervo hasta que este saliera. Y el rabino Simeón dedujo de las palabras de Éxodo 21:3, «Si está casado, entonces su esposa saldrá con él », que el amo también era responsable de proveer para la esposa del siervo. ^{[ 240 ]}

La Guemará señaló que al enumerar las diversas festividades en Éxodo 23:15, Levítico 23:5, Números 28:16 y Deuteronomio 16:1, la Torá siempre comienza con la Pascua. ^{[ 241 ]}

El tratado Pesajim en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes de la Pascua en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Levítico 23:4–8; Números 9:1–14; 28:16–25; y Deuteronomio 16:1–8. ^{[ 242 ]}

La Mishná señaló diferencias entre la primera Pascua en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Levítico 23:4–8; Números 9:1–14; 28:16–25; y Deuteronomio 16:1–8, y la segunda Pascua en Números 9:9–13. La Mishná enseñó que las prohibiciones de Éxodo 12:19, que dice "durante siete días no se hallará levadura en vuestras casas", y de Éxodo 13:7, que dice "no se verá levadura en todo vuestro territorio", se aplicaban a la primera Pascua; mientras que en la segunda Pascua se podía tener pan con y sin levadura en casa. Y la Mishná enseñó que para la primera Pascua, era necesario recitar el Hallel (Salmos 113-118) al comer el cordero pascual; mientras que para la segunda Pascua no era necesario recitar el Hallel al comer el cordero pascual. Pero tanto la primera como la segunda Pascua requerían la recitación del Hallel al ofrecer los corderos pascuales, y ambos corderos pascuales se comían asados ​​con pan sin levadura y hierbas amargas. Y tanto la primera como la segunda Pascua tenían precedencia sobre el sábado. ^{[ 243 ]}

El Mekhilta del rabino Ismael enseñó que hay cuatro tipos de niños (como lo demuestran las cuatro ocasiones —en Éxodo 12:26; 13:8; 13:14; y Deuteronomio 6:20— en que la Escritura relata que se le habló a un niño): el sabio, el ingenuo, el malvado y el que no sabe preguntar. El niño sabio pregunta, en palabras de Deuteronomio 6:20: «¿Qué significan los testimonios, los estatutos y las ordenanzas que el Señor nuestro Dios te ha mandado?». El Mekhilta enseñó que debemos explicarle a este niño todas las leyes de la Pascua. El niño ingenuo pregunta, en palabras de Éxodo 13:14: «¿Qué es esto?». El Mekhilta enseñó que debemos responder simplemente con las palabras de Éxodo 13:14: «Con su mano poderosa el Señor nos sacó de Egipto, de la casa de servidumbre». El niño malvado pregunta, en palabras de Éxodo 12:26: "¿Qué significa este servicio?". El Mekhilta enseñó que, dado que los niños malvados se autoexcluyen, también debemos excluir a este niño al responder y decir, en palabras de Éxodo 13:8: "Es por lo que el Señor hizo por mí cuando salí de Egipto" —por mí, pero no por ti; si hubieras estado allí, no te habrías salvado—. En cuanto al niño que no sabe cómo preguntar, el Mekhilta enseñó que debemos tomar la iniciativa, como dice Éxodo 13:8 (sin haber informado que el niño preguntó): "Se lo dirás a tu hijo aquel día". ^{[ 244 ]}

El tratado Beitzah en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes comunes a todas las festividades en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Levítico 16; 23:4–43; Números 9:1–14; 28:16–30:1; y Deuteronomio 16:1–17; 31:10–13. ^{[ 245 ]}

El rabino Elazar ben Azariah argumentó que los judíos debían mencionar el Éxodo cada noche (como en el tercer párrafo del Shemá, Números 15:37–41), pero no logró imponer su argumento de que se trataba de una obligación bíblica hasta que Ben Zoma argumentó que Deuteronomio 16:3, que ordena a un judío recordar el Éxodo « todos los días de tu vida», utiliza la palabra «todos» para referirse tanto al día como a la noche. Sin embargo, los Safes explicaron la palabra «todos» de manera diferente y afirman que «los días de tu vida» se refieren a los días de este mundo, y que «todos» se añade para incluir los días del Mesías. ^{[ 246 ]}

El rabino Huna enseñó en nombre de Ezequías que Deuteronomio 16:6 puede ayudar a revelar cuándo nació Isaac. Al leer Génesis 21:2, «Y Sara concibió y dio a luz a Abraham un hijo (Isaac) en su vejez, en el tiempo señalado ( מּוֹעֵד ,mo'ed ) del que Dios le había hablado», el rabino Huna enseñó en nombre de Ezequías que Isaac nació al mediodía. Porque Génesis 21:2 usa el término «tiempo señalado» ( מּוֹעֵד ,mo'ed ), y Deuteronomio 16:6 usa el mismo término cuando dice: «En el tiempo ( מּוֹעֵד ,mo'ed ) en que salisteis de Egipto». Como se puede leer en Éxodo 12:51, «Y aconteció a mediodía de aquel día que Jehová sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto», sabemos que Israel salió de Egipto al mediodía, y por lo tanto Deuteronomio 16:6 se refiere al mediodía cuando dice «tiempo» ( מּוֹעֵד ‎,mo'ed ), y se puede leer «tiempo» ( מּוֹעֵד ‎,mo'ed ) con el mismo significado tanto en Deuteronomio 16:6 como en Génesis 21:2. ^{[ 247 ]}

El rabino Josué sostenía que regocijarse en una festividad es un deber religioso. Pues se enseñaba en una baraita: El rabino Eliezer dijo: Una persona no tiene nada más que hacer en una festividad aparte de comer y beber o sentarse y estudiar. El rabino Josué dijo: Divídanlo: Dediquen la mitad de la festividad a comer y beber, y la otra mitad a la Casa de Estudio. El rabino Johanan dijo: Ambos deducen esto del mismo versículo. Un versículo Deuteronomio 16:8 dice: “una asamblea solemne al Señor tu Dios”, mientras que Números 29:35 dice: “habrá una asamblea solemne para vosotros ”. El rabino Eliezer sostenía que esto significa o bien enteramente a Dios o bien enteramente a uno mismo . Pero el rabino Josué sostenía: Divídanlo: Dediquen la mitad de la festividad a Dios y la otra mitad a sí mismos. ^{[ 248 ]}

La Mishná informó que los judíos leían Deuteronomio 16:9–12 en Shavuot. ^{[ 249 ]} Para mantener una unidad lógica que incluyera al menos 15 versículos, los judíos ahora leen Deuteronomio 15:19–16:17 en Shavuot.

El tratado Sukkah en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes de Sucot en Éxodo 23:16; 34:22; Levítico 23:33–43; Números 29:12–34; y Deuteronomio 16:13–17; 31:10–13. ^{[ 250 ]}

La Mishná enseñaba que una sucá no puede tener más de 20 codos de altura. Sin embargo, el rabino Judá declaró válidas las sucot más altas. La Mishná enseñaba que una sucá debe tener al menos 10 palmos de altura, tres paredes y más sombra que sol. ^{[ 251 ]} La Casa de Shammai declaró inválida una sucá construida 30 días o más antes de la festividad, pero la Casa de Hillel la declaró válida. La Mishná enseñaba que si uno construía la sucá con el propósito de la festividad, incluso al comienzo del año, es válida. ^{[ 252 ]}

La Mishná enseña que una sucá bajo un árbol es tan inválida como una sucá dentro de una casa. Si una sucá se erige sobre otra, la superior es válida, pero la inferior no lo es. El rabino Judá dijo que si no hay ocupantes en la superior, entonces la inferior es válida. ^{[ 253 ]}

Se invalida una sucá si se extiende una sábana sobre ella debido al sol, o debajo de ella debido a la caída de hojas, o sobre el armazón de una cama con dosel. Sin embargo, se puede extender una sábana sobre el armazón de una cama con dosel. ^{[ 254 ]}

No es válido entrenar una enredadera, calabaza o hiedra para cubrir una sucá y luego cubrirla con la cubierta de la sucá ( s'chach ). Sin embargo, si la cubierta de la sucá excede en cantidad a la enredadera, calabaza o hiedra, o si la enredadera, calabaza o hiedra se desprende, es válido. La regla general es que no se puede usar para cubrir la sucá nada que sea susceptible de impureza ritual ( tumah ) o que no crezca de la tierra. Pero se puede usar para cubrir la sucá cualquier cosa que no sea susceptible de impureza ritual y que crezca de la tierra. ^{[ 255 ]}

Los manojos de paja, madera o maleza no pueden servir para cubrir la sucá. Pero cualquiera de ellos, si están desatados, son válidos. Todos los materiales son válidos para las paredes. ^{[ 256 ]}

El rabino Judá enseñó que se pueden usar tablones para cubrir la sucá, pero el rabino Meir enseñó que no. La Mishná enseñó que es válido colocar un tablón de cuatro palmos de ancho sobre la sucá, siempre que no se duerma debajo de él. ^{[ 257 ]}

Los rabinos enseñaron que los judíos tienen el deber de hacer que sus hijos y su familia se regocijen en una festividad, pues Deuteronomio 16:14 dice: «Y te regocijarás en tu fiesta, tú, tu hijo y tu hija». La Guemará enseñó que se les hace regocijarse con vino. El rabino Judá enseñó que los hombres se alegran con lo que les corresponde, y las mujeres con lo que les corresponde. La Guemará explicó que lo que corresponde a los hombres es el vino. Y el rabino José enseñó que en Babilonia alegraban a las mujeres con vestiduras de colores, mientras que en la Tierra de Israel las alegraban con vestiduras de lino planchado. ^{[ 258 ]}

La Guemará dedujo del uso paralelo de la palabra "aparecer" en Éxodo 23:14 y Deuteronomio 16:15 (en relación con las ofrendas de apariencia), por un lado, y en Deuteronomio 31:10-12 (en relación con la gran asamblea), por otro, que los criterios para participar en la gran asamblea también se aplicaban para limitar quiénes debían presentar ofrendas de apariencia. Una baraita dedujo de las palabras "para que oigan" en Deuteronomio 31:12 que una persona sorda no estaba obligada a presentarse en la asamblea. Y la baraita dedujo de las palabras "para que aprendan" en Deuteronomio 31:12 que una persona muda no estaba obligada a presentarse en la asamblea. Pero la Guemará cuestionó la conclusión de que quien no puede hablar no puede aprender, relatando la historia de dos nietos mudos (u otros dicen sobrinos) del rabino Johanan ben Gudgada que vivían en el vecindario del rabino . El rabino oró por ellos y sanaron. Y resultó que, a pesar de su impedimento del habla, habían estudiado halajá , Sifra, Sifre y todo el Talmud. Mar Zutra y Rav Ashi interpretan las palabras "para que aprendan" en Deuteronomio 31:12 como "para que enseñen", y por lo tanto, para excluir a las personas que no podían hablar de la obligación de presentarse en la asamblea. El rabino Tanhum dedujo de las palabras "en sus oídos" (usando el plural de "oídos") al final de Deuteronomio 31:11 que quien era sordo de un oído estaba exento de presentarse en la asamblea. ^{[ 259 ]}

El primer capítulo del Tratado Chagigah en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron Deuteronomio 16:16-17 con respecto a la obligación de presentar una ofrenda en las tres fiestas de peregrinación. ^{[ 260 ]}

La Mishná enseñó que la Torá no estableció ninguna cantidad para las ofrendas de apariencia que Éxodo 23:14–17 y 34:20 y Deuteronomio 16:16 exigían que los israelitas trajeran para las tres fiestas anuales de peregrinación. ^{[ 261 ]}

En su Mishné Torá , Maimónides basó su análisis del libre albedrío en Deuteronomio 11:26-28: «He aquí, hoy pongo delante de vosotros bendición y maldición». Maimónides enseñó que Dios concede libre albedrío a todas las personas. Uno puede elegir inclinarse hacia el bien o hacia el mal. ^{[ 263 ]}

Maimónides enseñó que las personas no deberían albergar la tesis insensata de que, al momento de su creación, Dios decreta si serán justas o malvadas (lo que algunos llaman " predestinación "). Más bien, cada persona está destinada a ser justa o malvada. Jeremías lo insinuó en Lamentaciones 3:38: "De la boca del Altísimo no procede ni el mal ni el bien". Por consiguiente, los pecadores mismos causan su propia perdición. Por lo tanto, es apropiado que las personas se lamenten por sus pecados y por las malas consecuencias que han traído sobre sus propias almas. Jeremías continúa diciendo que, dado que el libre albedrío está en nuestras manos y nuestra propia decisión nos impulsa a cometer errores, es apropiado que nos arrepintamos y abandonemos nuestra maldad, pues la elección está en nuestras manos. Esto se insinúa en Lamentaciones 3:40: "Examinemos y examinemos nuestros caminos y volvamos [a Dios]". ^{[ 264 ]}

Maimónides enseñó que este principio es un pilar sobre el cual descansan la Torá y los mandamientos, como dice Deuteronomio 30:15: «He aquí, hoy te he puesto delante la vida y el bien, la muerte y el mal», y Deuteronomio 11:26: «He aquí, hoy te he puesto delante la bendición y la maldición», lo que implica que la elección está en nuestras manos. ^{[ 265 ]}

Maimónides argumentó que la idea de que Dios decreta que un individuo es justo o malvado (como lo imagina la astrología ) es incompatible con el mandato divino transmitido por los profetas de «hacer esto» o «no hacer esto». Pues, según esta concepción errónea, desde el principio de la creación de la humanidad, su naturaleza los inclinaría hacia una cualidad particular, y no podrían apartarse de ella. Maimónides consideró que tal visión era incompatible con toda la Torá, con la justicia del castigo para los malvados o la recompensa para los justos, y con la idea de que el Juez del mundo actúa con justicia. ^{[ 266 ]}

Maimónides enseñó que, aun así, nada sucede en el mundo sin el permiso y la voluntad de Dios, como dice el Salmo 135:6: «Todo lo que Dios quiere, lo ha hecho en los cielos y en la tierra». Maimónides afirmó que todo sucede de acuerdo con la voluntad de Dios y, sin embargo, somos responsables de nuestros actos. Explicando cómo se resuelve esta aparente contradicción, Maimónides dijo que, así como Dios quiso que el fuego subiera y el agua descendiera, también quiso que las personas tuvieran libre albedrío y fueran responsables de sus actos, sin ser obligadas ni forzadas. Más bien, las personas, por iniciativa propia, con el conocimiento que Dios les ha otorgado, hacen todo lo que pueden hacer. Por lo tanto, las personas son juzgadas según sus actos. Si obran bien, son tratadas con benevolencia. Si obran mal, son tratadas con severidad. Esto está implícito en los profetas. ^{[ 266 ]}

Maimónides reconoció que uno podría preguntarse: Si Dios conoce todo lo que ocurrirá antes de que suceda, ¿acaso no sabe si una persona será justa o malvada? Y si Dios sabe que una persona será justa, parecería imposible que no lo fuera. Sin embargo, si se afirmara que, a pesar del conocimiento divino de que la persona será justa, es posible que sea malvada, entonces el conocimiento de Dios sería incompleto. Maimónides enseñó que, así como está más allá del potencial humano comprender la naturaleza esencial de Dios, como dice Éxodo 33:20: «Nadie me conocerá y vivirá», también está más allá del potencial humano comprender el conocimiento de Dios. Esto era lo que Isaías pretendía cuando dice Isaías 55:8: «Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos son mis caminos». Por consiguiente, no tenemos la capacidad de concebir cómo Dios conoce toda la creación y sus acciones. Pero Maimónides afirmó que, sin duda, las acciones de las personas están en sus propias manos y Dios no las decreta. En consecuencia, los profetas enseñaron que las personas son juzgadas según sus obras. ^{[ 267 ]}

Maimónides enseñó que Dios instituyó la práctica de los sacrificios y la limitó a un solo Santuario en Deuteronomio 12:26 como pasos transitorios para que los israelitas abandonaran el culto de la época y se orientaran hacia la oración como principal forma de adoración. Maimónides señaló que, en la naturaleza, Dios creó animales que se desarrollan gradualmente. Por ejemplo, cuando nace un mamífero , es extremadamente tierno y no puede comer alimento seco, por lo que Dios les proporcionó mamas que producen leche para alimentarlos hasta que puedan comerlo. De manera similar, Maimónides enseñó que Dios instituyó muchas leyes como medidas temporales, ya que habría sido imposible para los israelitas abandonar repentinamente todo aquello a lo que se habían acostumbrado. Por eso, Dios envió a Moisés para hacer de los israelitas (en palabras de Éxodo 19:6) «un reino de sacerdotes y una nación santa». Pero la costumbre general de culto en aquellos días era sacrificar animales en templos que contenían ídolos. Así pues, Dios no ordenó a los israelitas que abandonaran esas formas de culto, sino que les permitió continuarlas. Dios transfirió a su servicio lo que antes había servido como culto a los ídolos, y ordenó a los israelitas que le sirvieran de la misma manera: construir un santuario (Éxodo 25:8), erigir un altar en su nombre (Éxodo 20:21), ofrecer sacrificios (Levítico 1:2), postrarse ante él y quemar incienso en su presencia. Dios prohibió realizar cualquiera de estas acciones a cualquier otro ser y designó sacerdotes para el servicio en el templo en Éxodo 28:41. Mediante este plan divino, Dios borró las huellas de la idolatría y estableció el gran principio de la Existencia y Unidad de Dios. Sin embargo, Maimónides enseñó que el culto sacrificial no era el objetivo principal de los mandamientos de Dios sobre el sacrificio; más bien, las súplicas, las oraciones y otras formas de culto similares se acercan más al objetivo principal. Así, Dios limitó el sacrificio a un solo templo (véase Deuteronomio 12:26) y el sacerdocio únicamente a los miembros de una familia en particular. Estas restricciones, según enseñó Maimónides, sirvieron para limitar el culto sacrificial y lo mantuvieron dentro de tales límites que Dios no consideró necesario abolir el servicio sacrificial por completo. Pero en el plan divino, la oración y la súplica pueden ofrecerse en cualquier lugar y por cualquier persona, al igual que el uso de tzitzit (Números 15:38) y tefilín (Éxodo 13:9, 16) y otros tipos de servicio similares. ^{[ 268 ]}

Citando Deuteronomio 13:5, Baḥya ibn Paquda enseñó que el amor y la reverencia a Dios son un ejemplo destacado de un deber afirmativo del corazón. Y citando Deuteronomio 15:7, Baḥya enseñó que no endurecer el corazón contra los pobres es un ejemplo destacado de un deber negativo del corazón. ^{[ 269 ]}

Baḥya ibn Paquda leyó Deuteronomio 13:9, «ni lo compadecerás, ni tendrás misericordia de él, ni lo protegerás», para enseñar que la crueldad es apropiada para castigar a los malvados y vengarse de los corruptos. ^{[ 270 ]}

Baḥya ibn Paquda enseñó que cuando Dios muestra una bondad especial a las personas, estas están obligadas a servirle. Cuando Dios aumenta su favor hacia una persona, esta está obligada a prestarle un servicio adicional en agradecimiento. Baḥya enseñó que esto se ilustra con el deber de diezmar la cosecha, como dice Deuteronomio 14:22: «Diezmarás todo el fruto de tu semilla que caiga del campo cada año». Quien recibe cien medidas de cosecha está obligado a dar diez; quien recibe solo diez, debe dar una. Si el primero separara nueve medidas y media y el segundo una, el primero sería castigado, mientras que el segundo sería recompensado. De manera análoga, si Dios distingue a una persona con un favor especial, esta tiene la obligación de prestarle un servicio mayor como expresión de gratitud por dicho favor. ^{[ 271 ]}

Maimónides enseñó que la Ley dice correctamente en Deuteronomio 15:11: «Abrirás tu mano a tu hermano, a tu pobre». Maimónides continuó diciendo que la Ley enseñaba hasta qué punto debemos extender este principio de tratar con bondad a todo aquel con quien tenemos alguna relación, incluso si la otra persona nos ha ofendido o perjudicado, incluso si la otra persona es muy mala, aún debemos tener consideración por ella. Así, Deuteronomio 23:8 dice: «No aborrecerás al edomita, porque es tu hermano». Y si encontramos a una persona en apuros, cuya ayuda disfrutamos en el pasado, o de quien recibimos algún beneficio, incluso si esa persona posteriormente nos ha perjudicado, debemos tener presente su buena conducta anterior. Así, Deuteronomio 23:8 dice: «No aborrecerás al egipcio, porque fuiste extranjero en su tierra», aunque los egipcios posteriormente oprimieron mucho a los israelitas. ^{[ 272 ]}

El Daas Zekeinim (una recopilación de comentarios de los Tosafistas ) señaló que la Torá utiliza variaciones de la palabra “alegría” ( שמחה ,simchah ) tres veces en relación con Sucot (en Levítico 23:40 y Deuteronomio 16:14 y 16:15), solo una vez en relación con Shavuot (en Deuteronomio 16:11) y ninguna en relación con la Pascua. El Daas Zekeinim explicó que solo al finalizar la cosecha y Sucot se podía experimentar una alegría plena. ^{[ 273 ]}

Rashi interpretó las palabras de Deuteronomio 16:15, «y serás feliz», según su sentido literal, no como un mandato, sino como una expresión de la seguridad de que uno será feliz. Pero Rashi señaló que los rabinos dedujeron de este lenguaje la obligación de incluir la noche anterior al último día de la festividad (Shemini Atzeret) en la obligación de regocijarse. ^{[ 274 ]}

Peter Craigie vio en Deuteronomio 11:26–29:1 la siguiente estructura quiástica centrada en la legislación específica, enfatizando la importancia de la bendición y la maldición supeditadas a la obediencia a la legislación tanto en el presente como en el futuro. ^{[ 275 ]}

A: La bendición y la maldición en la renovación actual del pacto (Deuteronomio 11:26–28)

B: La bendición y la maldición en la futura renovación del pacto (Deuteronomio 11:29–32)

C: La legislación específica (Deuteronomio 12:1–26:19)

B ¹ :La bendición y la maldición en la futura renovación del pacto (Deuteronomio 27:1–26)

A ¹ :La bendición y la maldición en la renovación presente del pacto (Deuteronomio 28:1–29:1)

Gerhard von Rad argumentó que las ordenanzas para estandarizar el culto y establecer un solo santuario son la característica más distintiva de las nuevas disposiciones de Deuteronomio para ordenar la vida de Israel ante Dios. ^{[ 276 ]} Von Rad citó Deuteronomio 12; 14:22–29; 15:19–23; 16; 17:8–13; 18:1–8; y 19:1–13 entre un pequeño número de "leyes centralizadoras" que, según él, están estrechamente relacionadas y constituían un estrato especial y posterior en Deuteronomio. Von Rad escribió que la ley centralizadora aparece en forma triple en Deuteronomio 12 —versículos 2–7, 8–12 y 13–19— cada una construida sobre la declaración, que Von Rad llamó la verdadera fórmula centralizadora, de que a Israel se le permitiera ofrecer sacrificios únicamente en aquel lugar que Dios escogiera en una de las tribus "para que Su nombre morara allí". ^{[ 277 ]} Von Rad argumentó que estos textos indican que el culto de Israel se había vuelto completamente carente de unidad, celebrándose en antiguos santuarios cananeos destinados a Baal. Las instrucciones para centralizar el culto surgieron de la convicción de que el culto en los diferentes santuarios del país ya no podía reincorporarse a las ordenanzas de una fe pura en Dios. ^{[ 278 ]} Sorel Goldberg Loeb y Barbara Binder Kadden escribieron que Von Rad vio el Libro del Deuteronomio y esta sección en particular como una forma de encauzar a los israelitas, ya que estos habían sido influenciados por otras naciones cuyos hábitos de culto no coincidían con el sistema de creencias israelita. ^{[ 279 ]}

Al comparar las tres versiones —Deuteronomio 12:2–7, 8–12 y 13–19—, Von Rad argumentó que Deuteronomio 12:2–7 abordaba la práctica cultual no israelita de los cananeos, adoptando una postura agresiva debido a que los cultos cananeos habían resurgido dentro del ámbito cultual israelita. Deuteronomio 12:8–12 explica la nueva posición históricamente, exigiendo que los israelitas no actuaran como antes. Von Rad señaló que Deuteronomio 12:13–19 es el único de los tres escrito en segunda persona del singular, siendo, por lo tanto, el más antiguo. Comienza directamente con la exigencia de centralización y concluye explícitamente que las otras dos versiones parecen asumir tácitamente que el sacrificio para uso secular está permitido. Von Rad interpretó Deuteronomio 12:13–19 en relación con la expansión planeada por el rey Josías, reflejada en 2 Reyes 23:15 y 19, argumentando que Deuteronomio 12:13–19 adaptó un texto anterior del norte a las condiciones de Judea, posiblemente anticipando el aumento del territorio de David (como se refleja en 1 Reyes 8:65) y especialmente la antigua llanura cananea en el oeste, que no tenía santuarios israelitas. ^{[ 280 ]}

Jeffrey Tigay calificó el requisito de que los sacrificios se ofrecieran solo en un único santuario como "la más singular" de todas las leyes del Deuteronomio. Tigay informó sobre ocho enfoques principales para explicar por qué el Deuteronomio exigía esta reforma: (1) Minimizar el papel del sacrificio en el culto, en preferencia a la oración. (Véase Maimónides en "En la interpretación judía medieval" más arriba). (2) Preservar la capacidad del Templo para inspirar a la gente manteniéndolo único. (3) Los objetivos políticos de Ezequías de concentrar el entusiasmo nacional en la preservación de la capital de los asirios invasores . (4) El objetivo económico de Josías de arrebatar el control del excedente agrícola de los campesinos a los levitas rurales para usarlo con fines reales como la defensa. (5) El monoteísmo , que vincula el requisito de un único santuario con la creencia en que hay un solo Dios. (Véase Josefo en «En la interpretación no rabínica temprana» más arriba). (6) Monolatría , obligando al pueblo a llevar a Dios los sacrificios que habían estado haciendo en el campo a demonios con forma de cabra ( sátiros ) u otros dioses. (7) Monoyahvismo, para evitar la sugerencia de que existían varias deidades llamadas YHVH. (8) Los múltiples lugares de culto eran inherentemente paganos. Tigay concluyó que la opinión de que sacrificar en múltiples lugares se consideraba inherentemente pagano es la única explicación con apoyo textual explícito del pasaje que prohíbe la práctica. ^{[ 281 ]}

James Kugel informó que Israel Finkelstein no encontró huesos de cerdo en los yacimientos de las colinas a partir del período Hierro I (aproximadamente 1200-1000 a. C.) y durante el Hierro II, mientras que antes, en los yacimientos de la Edad del Bronce , abundaban los huesos de cerdo. Kugel dedujo de los datos de Finkelstein que los nuevos habitantes de las colinas eran fundamentalmente diferentes tanto de sus predecesores en las tierras altas como de los cananeos de la ciudad, ya sea porque pertenecían a un grupo étnico diferente o porque habían adoptado un estilo de vida distinto, por razones ideológicas o de otro tipo. Kugel infirió de los hallazgos de Finkelstein que estos habitantes de las tierras altas compartían cierta ideología (aunque solo fuera un tabú alimentario), como los judíos y musulmanes actuales . Y Kugel concluyó que las discontinuidades entre su estilo de vida y el de los habitantes de la ciudad cananea y los primeros pobladores de las tierras altas apoyaban la idea de que los pobladores no eran habitantes de las afueras de las ciudades. ^{[ 282 ]}

Al interpretar las leyes de kashrut en Levítico 11 y Deuteronomio 14:3–21, en 1997, el Comité de Ley Judía y Normas del Judaísmo Conservador sostuvo que es posible que una secuencia genética se adapte de una especie no kosher y se implante en una nueva cepa de un alimento kosher; por ejemplo, que se introduzca un gen de la hormona de crecimiento porcina en una patata para inducir un mayor crecimiento, o que se introduzca un gen de un insecto en una planta de tomate para darle cualidades inusuales de resistencia a las plagas, y que esa nueva cepa sea kosher. ^{[ 283 ]} De manera similar, a finales de la década de 1990, la Conferencia Central de Rabinos Americanos del Judaísmo Reformista dictaminó que es bueno que un judío que observa kashrut participe en un experimento médico que involucre un subproducto del cerdo. ^{[ 284 ]}

Julius Wellhausen concibió la religión israelita primitiva como vinculada al ciclo anual de la naturaleza y creía que las Escrituras solo posteriormente conectaron las festividades con eventos históricos como el Éxodo de Egipto. Kugel informó que los estudiosos modernos generalmente coincidían en que la Pascua refleja dos festividades originalmente separadas que surgieron del ciclo anual de la cosecha. Una de las festividades implicaba el sacrificio y consumo de un animal del rebaño, el sacrificio de pesa , que surgió entre los pastores que realizaban el sacrificio a la luz de la luna llena del mes que marcaba el equinoccio de primavera y el final del invierno (como se indica en Éxodo 12:6) para atraer el favor divino y asegurar un verano seguro y próspero para el resto del rebaño. Los pastores sacrificaban al animal en casa, ya que el rito también estipulaba que parte de la sangre del animal se untara en los postes y el dintel de la puerta de la casa (como se indica en Éxodo 12:7) para alejar el mal. El rito prescribía que no se rompiera ningún hueso (como se indica en Éxodo 12:46) para no atraer el mal sobre el rebaño del que provenía el sacrificio. Los estudiosos sugieren que el nombre pesa deriva del verbo que significa "saltar" (como en 1 Reyes 18:21 y 26) y teorizan que la festividad pudo haber incluido originalmente algún tipo de ritual de "salto". Una segunda festividad, la Fiesta de los Panes sin Levadura, consistía en que los agricultores comieran pan de cebada sin levadura durante siete días cuando la cosecha de cebada de invierno había alcanzado la madurez y estaba lista para la cosecha. Los agricultores celebraban esta festividad con una visita a un santuario local (como en Éxodo 23:17 y 34:23). Los estudiosos modernos creen que la ausencia de levadura en el pan indicaba pureza (como en Levítico 2:11). La lista de festividades en Éxodo 23:14-17 y 34:18-23 parece proporcionar evidencia de la existencia independiente de la Fiesta de los Panes sin Levadura. Los estudiosos modernos sugieren que la Fiesta de los Panes sin Levadura de los agricultores y la Pascua de los pastores se fusionaron posteriormente en una sola festividad, la Pascua se trasladó del hogar al Templo, y la festividad combinada se relacionó explícitamente con el Éxodo (como en Deuteronomio 16:1–4). ^{[ 285 ]}

• Génesis 14:20 (diezmo); 28:22 (diezmo).
• Éxodo 12:3–27, 43–49 (Pascua); 13:6–10 (Pascua); 21:1–11, 20–21, 26–27; 22:1–2; 23:14–19 (tres fiestas de peregrinación); 34:22–26 (tres fiestas de peregrinación).
• Levítico 17:1–10 (centralización de los sacrificios); 23:4–43 (tres fiestas de peregrinación); 25:8–10, 39–55; 27:30–33 (diezmos).
• Números 9:1–14 (Pascua); 18:21–24 (diezmos); 28:16–31 (Pascua, Shavuot); 29:12–34 (Sucot).
• Deuteronomio 20:10–14; 21:10–14; 23:16–17; 26:13–14; 30:19 (Pongo delante de ti bendición y maldición); 31:10–13 (Sucot).
• Jueces 21:19 (Sucot).
• 1 Samuel 8:15–17 (diezmos).
• 1 Reyes 8:1–66 (Sucot); 12:32 (fiesta del norte como Sucot); 18:28 (corte ceremonial).
• 2 Reyes 4:1–7 (servidumbre por deudas); 23:1–25 (centralización de los sacrificios).
• Isaías 61:1–2 (libertad para los cautivos).
• Jeremías 16:6; 34:6–27; 41:5 (corte ceremonial); 48:37 (corte ceremonial).
• Ezequiel 6:13 (ídolos en la colina, en las montañas, debajo de todo árbol frondoso); 45:25 (Sucot).
• Oseas 4:13 (ídolos en las montañas, en las colinas, debajo de los árboles).
• Amós 2:6; 4:4–5 (diezmos).
• Zacarías 14:16–19 (Sucot).
• Malaquías 3:10 (diezmos).
• Esdras 3:4 (Sucot).
• Nehemías 5:1–13; 8:14–18 (Sucot); 10:38–39 (diezmos); 12:44, 47 (diezmos); 13:5, 12–13 (diezmos).
• 2 Crónicas 5:3–14 (Sucot); 7:8 (Sucot); 8:12–13 (tres fiestas de peregrinación); 31:4–12 (diezmos); 34:1–33 (centralización de los sacrificios).

• 1 Macabeos 3:49 ; 10:31 ; 11:35 . Tierra de Israel, alrededor del año 100 a. C. (diezmos).
• Josefo , Antigüedades de los judíos 4:8:2–5, 7–8, 13, 28, 44–45 . Hacia 93-94. Contra Apión 2:24(193) . Circa 97. En, por ejemplo, Las obras de Josefo: completa e íntegra, nueva edición actualizada . Traducido por William Whiston , páginas 114–17, 121, 123–24, 806. Peabody, Massachusetts : Hendrickson Publishers , 1987.
• Hebreos 7:1–10 (diezmos).
• Mateo 23:23–24 (diezmos).
• Lucas 18:9–14 (diezmos).
• Juan 7:1-53 (Sucot).

• Mishná : Berajot 1:5 ; Paz 8:5–9 ; Shevít 1:1–10:9 ; Terumot 3:7 ; Maasrot 1:1–5:8 ; Maaser Sheni 1:1–5:15 ; Jalá 1:3 ; Bikurim 1:1–3:12 ; Shabat 9:6 ; Pesajim 1:1–10:9 ; Sucá 1:1–5:8 ; Beitzá 1:1–5:7 ; Meguilá 1:3 , 3:5 ; Jaguigá 1:1–8 ; Ketubot 5:6 ; Sotá 7:5 , 8 ; Kidushin 1:2–3 ; Sanedrín 1:3 , 5 , 10:4–6 ; Makot 3:5 , 15 ; Avodá Zará 3:3–4 ; Avot 3:14 ; Zevajim 9:5 , 14:2 , 6 ; Menajot 7:6–8:1 ; Chullín 1:1–12:5 ; Bejorot 4:1 ; Arakhin 8:7 . Tierra de Israel, alrededor del año 200 d.C. En, por ejemplo, La Mishná: una nueva traducción . Traducido por Jacob Neusner . New Haven: Prensa de la Universidad de Yale, 1988.
• Tosefta : Berajot 1:10; Paz 1:1, 4:2–10, 17, 20; Kilayim 1:9; Shevít 1:1–8:11; Maasrot 1:1–3:16; Maaser Sheni 1:1–5:30; Bikurim 1:1–2:16; Pesajim (Pisha) 1:1–10:13 ; Sucá 1:1–4:28 ; Beitzá (Yom Tov) 1:1–4:11 ; Meguilá 3:5; Jaguigá 1:1–8 ; Ketubot 6:8; Sotá 7:17, 8:7, 10:2, 14:7; Bava Kama 9:30; Sanedrín 3:5–6, 7:2, 14:1–6; Makkot 5:8–9; Shevuot 3:8; Avodah Zarah 3:19, 6:10; Horayot 2:9; Zevachim 4:2, 13:16, 20; Shechitat Chullin 1:1–10:16; Menachot 9:2; Bekhorot 1:9, 7:1; Arakhin 4:26. ​​Tierra de Israel, circa 250 d. C. En, por ejemplo, The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction . Traducido por Jacob Neusner. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
• Sifre a Deuteronomio 53:1–143:5. Tierra de Israel, circa 250–350 d. C. Véase, por ejemplo, Sifre a Deuteronomio: Una traducción analítica . Traducido por Jacob Neusner, volumen 1, páginas 175–342. Atlanta: Scholars Press, 1987.
• Talmud de Jerusalén : Berajot 12a, 16b, 27a, 32b; Peah 15b, 42b, 72a; Demay 7a, 9a, 28a, 65b; Kilayim 30a; Sheviit 1a–87b ; Terumot 11b, 73a, 83b; Maasrot 1a–46a; Maaser Sheni 1a–59b; Jalá 9b, 10b, 11a; Orlá 8a, 35a; Bikurim 1a–26b; Shabat 13a, 54a, 57a–b, 69b, 74b; Eruvin 20a; Pesajim 1a–86a ; Yoma 50b, 52b–53a; Sucá 1a–33b ; Beitzá 1a–49b ; Rosh Hashaná 3b–4a, 7a–b, 10a; Taanit 22b; Meguilá 19a–20b, 31b; Jaguigá 1a–9a ; Yevamot 42b; Nedarim 16b, 25b; Nazir 2b, 7b, 26b, 27b; Sotá 2a, 9b, 32b, 37a, 46b; Kidushin 5b, 10a–b, 11b, 22a–b; Bava Kama 32b; Sanedrín 1a, 25b, 29b, 31b, 36a, 37b, 41b, 46a, 48a, 60b, 69a–70b, 72a, 74a; Makot 2b, 11a; Shevuot 6b, 16b; Avodá Zará 14b, 19a–b, 20b–21a, 25b–26a, 29b, 33b; Horayot 4a, 17b. Tiberíades , Tierra de Israel, alrededor del año 400 d.C. En, por ejemplo, Talmud Yerushalmi . Editado por Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr y Mordechai Marcus, volúmenes 1–14, 16, 18–19, 21–27, 30, 33–37, 40–41, 44–49. Brooklyn: Mesorah Publications, 2005–2020. Y en, por ejemplo, The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Editado por Jacob Neusner y traducido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy y Edward Goldman . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
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• Texto masorético y traducción de JPS de 1917
• Escuche la parashá cantada. Archivado el 8 de octubre de 2006 en Wayback Machine.
• Escucha la lectura de la parashá en hebreo.