Sultanato de Riau-Lingga

El archipiélago de Riau pasó a formar parte del Sultanato de Malaca tras la expansión de Tun Perak en el siglo XV, después del declive del Imperio Srivijaya . Tras la caída de Malaca a manos de los portugueses , el Sultanato de Johor heredó el poder regional . Durante su época dorada, el reino de Johor se extendía por la mitad de la península malaya , el este de Sumatra , Singapur , Bangka , Jambi y las islas Riau.

Según los Anales de Johor de 1849, el 27 de septiembre de 1673, el Laksamana (almirante) de Johor, Tun Abdul Jamil, recibió la orden de Abdul Jalil Shah III de fundar un asentamiento en Sungai Carang, Ulu Riau, en la isla de Bintan . El asentamiento de Sungai Carang se conoció posteriormente como Riau Lama. Inicialmente una fortaleza para proteger el Imperio de Johor, Riau Lama prosperó y se convirtió en un centro comercial cada vez más importante para el comercio regional en el estrecho de Malaca .

Ulu Riau se convirtió en la capital de Johor durante el reinado del sultán Ibrahim, cuando trasladó la capital desde Batu Sawar, Kota Tinggi , en la península de Johor, después de que la antigua capital fuera saqueada por las fuerzas de Jambi el 4 de octubre de 1722. Riau Lama se convirtió entonces en la capital del imperio durante 65 años, desde 1722 hasta 1787. ^{[ 1 ]}

La importancia de Lingga comenzó durante el reinado de Mahmud Shah III . En 1788, trasladó la capital de Riau Lama, Ulu Riau, Bintan a Daik , Lingga. ^{[ 2 ]} El sultán hizo esto porque creía que estaba siendo reducido a una mera figura decorativa bajo el dominio holandés. Entonces solicitó ayuda a su pariente lejano, Raja Ismail, un gobernante local de Tempasuk para organizar una campaña exitosa contra los holandeses. Por temor a represalias por parte de los holandeses, organizó un traslado masivo de la población: el sultán partió hacia Lingga con 2000 personas, el bendahara (alto consejero) fue a Pahang con 1000 personas mientras que otros se dirigieron a Terengganu . Cuando los holandeses llegaron a Riau, solo quedaban unos pocos plantadores chinos, quienes persuadieron a los holandeses de no perseguir a los malayos.

El sultán desarrolló Lingga y dio la bienvenida a nuevos colonos a la isla. Dato Kaya Megat fue nombrado nuevo Bendahara de Lingga. Se construyeron nuevas viviendas, se levantaron caminos y se mejoraron los edificios. Obtuvo una riqueza sin precedentes cuando se organizaron minas de estaño en Singkep. Tanto los británicos como los holandeses restituyeron entonces su soberanía sobre la isla de Riau. Comenzó a reactivar discretamente el comercio marítimo con los británicos como una importante fuente de mercancías, especialmente estaño , gambier y especias .

En 1812, el Sultanato de Johor-Riau sufrió una crisis de sucesión. La muerte de Mahmud Shah III en Lingga no dejó heredero aparente . La costumbre real exigía que el sultán sucesor estuviera presente en el lecho de muerte de su predecesor . Sin embargo, cuando Mahmud Shah III falleció, el príncipe mayor, Tengku Hussein, se encontraba en Pahang celebrando su matrimonio con la hija del Bendahara (gobernador). El otro candidato era el hermanastro de Tengku Hussein, Tengku Abdul Rahman. Para complicar aún más las cosas, ninguno de los candidatos era de pura sangre real. La madre de Tengku Hussein, Cik Mariam, descendía de una esclava balinesa y un plebeyo bugis . Tengku Abdul Rahman tenía una madre de origen igualmente humilde , Cik Halimah. La única esposa y consorte indiscutiblemente real de Mahmud Shah era Engku Puteri Hamidah, cuyo único hijo había fallecido una hora después de nacer.

En medio del caos subsiguiente, se esperaba que Engku Puteri instalara a Tengku Hussein como el próximo sultán, ya que este había sido el preferido del difunto Mahmud Shah. Según el adat real (costumbre), el consentimiento de Engku Puteri era crucial, pues ella era la poseedora del Cogan ( insignias Reales ) de Johor-Riau, y la instalación de un nuevo sultán solo era válida si se realizaba con dichas insignias. Las insignias eran fundamentales para la instalación del sultán; eran un símbolo de poder, legitimidad y soberanía del estado.

No obstante, Yang di-Pertuan Muda Ja'afar (entonces virrey del sultanato) apoyó al reticente Tengku Abdul Rahman, respetando el protocolo real, ya que había estado presente en el lecho de muerte del difunto sultán. Furiosa y descontenta, la franca reina habría exclamado: "¿Quién eligió a Abdul Rahman como soberano de Johor? ¿Fue mi hermano, el rey Ja'afar, o según qué ley de sucesión se ha producido? Es debido a esta injusticia que el antiguo imperio de Johor se está desmoronando rápidamente".

La rivalidad entre británicos y holandeses entró en juego. Los británicos habían obtenido Malaca de los holandeses mediante el Tratado de La Haya en 1795 y vieron la oportunidad de aumentar su influencia regional. Coronaron a Tengku Hussein en Singapur, quien adoptó el título de Hussein Shah de Johor . Los británicos participaron activamente en la administración de Johor-Riau entre 1812 y 1818, y su intervención reforzó aún más su dominio en el estrecho de Malaca. Reconocieron a Johor-Riau como estado soberano y ofrecieron pagar a Engku Puteri 50 000 ringgits ( monedas españolas ) por las insignias reales, oferta que ella rechazó.

Al ver la ventaja diplomática que los británicos habían obtenido en la región, los holandeses respondieron coronando a Tengku Abdul Rahman como sultán. También consiguieron, en el Congreso de Viena , la retirada del reconocimiento británico de la soberanía de Johor-Riau. Para limitar aún más la dominación británica sobre la región, los holandeses firmaron un acuerdo con el Sultanato de Johor-Riau el 27 de noviembre de 1818. El acuerdo estipulaba que los holandeses serían los líderes supremos del Sultanato de Johor-Riau y que solo los holandeses podrían comerciar con el reino. Posteriormente, se estableció una guarnición holandesa en Riau. ^{[ 3 ]} Los holandeses también consiguieron un acuerdo que exigía el consentimiento holandés para todos los nombramientos futuros de sultanes de Johor-Riau. Este acuerdo fue firmado por Yang Dipertuan Muda Raja Ja'afar, en representación de Abdul Rahman, sin el consentimiento ni el conocimiento del sultán.

Tal como lo habían hecho los británicos, tanto los holandeses como Yang Dipertuan Muda intentaron desesperadamente arrebatarle las insignias reales a Engku Puteri. El reacio Abdul Rahman, creyendo no ser el legítimo heredero, decidió trasladarse de Lingga a Terengganu , alegando que quería celebrar su matrimonio. Los holandeses, que deseaban controlar el Imperio Johor-Riau, temían perder terreno por la mera ausencia de las insignias. Por lo tanto, ordenaron a Timmerman Tyssen, gobernador holandés de Malaca, que tomara Penyengat en octubre de 1822 y se llevara por la fuerza las insignias reales de Tengku Hamidah. Las insignias fueron entonces almacenadas en el Fuerte Kroonprins (en neerlandés: Príncipe Heredero) en Tanjung Pinang. Se dice que Engku Puteri escribió una carta a Van Der Capellen , gobernador holandés en Batavia, sobre este asunto. Con las insignias reales en manos holandesas, Abdul Rahman fue invitado desde Terengganu y proclamado sultán de Johor, Riau-Lingga y Pahang el 27 de noviembre de 1822. Por lo tanto, el gobernante legítimo del Imperio de Johor-Riau era ahora Abdul Rahman, en lugar de Hussein, respaldado por los británicos.

Esto condujo a la partición de Johor-Riau en virtud del tratado anglo-holandés de 1824, por el cual la región al norte del estrecho de Singapur, incluyendo la isla de Singapur y Johor, quedaría bajo influencia británica, mientras que el sur del estrecho, junto con Riau y Lingga, estaría bajo control holandés. Al instaurar dos sultanes del mismo reino, tanto británicos como holandeses destruyeron de facto la entidad política de Johor-Riau y satisficieron sus ambiciones coloniales.

Según el tratado, Tengku Abdul Rahman fue coronado sultán de Riau-Lingga, adoptando el nombre de Sultán Abdul Rahman, con sede real en Daik, Lingga. Tengku Hussein, con el apoyo de los británicos, fue investido sultán de Johor y gobernó Singapur y la península de Johor. Posteriormente, cedió Singapur a los británicos a cambio de su apoyo durante la disputa. Ambos sultanes, tanto de Johor como de Riau, actuaron principalmente como monarcas títeres bajo la tutela de las potencias coloniales.

Durante el reinado de Mahmud IV, aumentaron las tensiones con los administradores holandeses. El sultán sentía que su reino estaba siendo manipulado por los holandeses y el Yang di-Pertuan Muda, y deseaba liberarse de su yugo. Viajaba frecuentemente a Singapur, Terengganu y Pahang para obtener el reconocimiento británico de su gobierno y el apoyo de sus parientes en otras casas reales malayas contra la casa virreinal de Riau, de origen bugis . También reivindicó su derecho a ser el legítimo heredero del trono de Johor-Riau, en lugar de Hussein Shah de Johor. Las acciones del sultán despertaron sospechas en los británicos, quienes advirtieron a los holandeses que, como vasallo suyo , estaba infringiendo el Tratado Anglo-Holandés de 1824. Enfurecidos y avergonzados por el sultán, los holandeses le prohibieron viajar sin su consentimiento. Él ignoró esta prohibición.

La crisis alcanzó su punto álgido en 1857 cuando, tras la muerte del Yang di-Pertuan, el sultán demoró el nombramiento de su sucesor. Esto se debió a que el sultán no aprobaba a ninguno de los candidatos propuestos por la familia del Yang di-Pertuan. El sultán intentó entonces nombrar a un candidato de Singapur y afirmó que los ingresos generados por el Yang di-Pertuan debían serle entregados. El golpe final llegó cuando decidió viajar a Singapur sin nombrar un virrey, a pesar de la prohibición de viajar impuesta por los neerlandeses. Por consiguiente, los neerlandeses lo depusieron el 7 de octubre de 1857 mientras se encontraba en Singapur. Permaneció en Singapur e intentó mediar con los neerlandeses, pero los británicos decidieron no intervenir en el asunto.

En Riau, los holandeses y el Yang di-Pertuan entronizaron al tío de Mahmud IV, el sultán Badrul Alam Syah II, como el cuarto sultán de Riau (1857-1883). Fue asistido por el Yang di-Pertuan IX Raja Haji Abdullah (1857-1858). Durante su reinado, Daik experimentó una prosperidad sin precedentes. El sultán mejoró la economía local fomentando el cultivo de arroz y la producción de opio . También poseía una pequeña armada para promover las relaciones comerciales. Introdujo el sagú de las Molucas entre la población local, pues creía que era un cultivo mejor que el arroz como alimento básico, ya que este último solo se puede cosechar una vez al año. Daik se convirtió entonces en un centro comercial regional que atrajo a comerciantes de China , Célebes , Borneo , la península malaya , Sumatra , Pagaruyung , Java , Siak y Pahang .

Esto preocupó a los holandeses, quienes temían que el sultanato pudiera reunir suficientes provisiones y fuerzas para derrotarlos. Ante este temor, los holandeses designaron a un residente auxiliar que se ubicaría en Tanjung Buton, un puerto cercano a la isla de Mepar, a 6 kilómetros del centro administrativo de Riau.

La globalización del siglo XIX abrió nuevas oportunidades para el Sultanato de Riau-Lingga. La proximidad a la cosmopolita Singapur, a tan solo 64 kilómetros de distancia, influyó en el clima político del reino, brindando a los malayos de Riau la oportunidad de familiarizarse con nuevas ideas provenientes de Oriente Medio . La apertura del Canal de Suez significó que un viaje a La Meca a través de Port Said , Egipto y Singapur no durara más de dos semanas; por lo tanto, estas ciudades se convirtieron en importantes puertos para la peregrinación del Hajj . ^{[ 4 ]}

Inspirada por la experiencia y el progreso intelectual alcanzado en Oriente Medio e influenciada por la hermandad panislamista , la intelectualidad malaya de Riau fundó el Roesidijah (Club) Riouw en 1895. La asociación nació como un círculo literario para desarrollar las necesidades religiosas, culturales e intelectuales del sultanato, pero a medida que maduró, se transformó en una organización más crítica y comenzó a abordar la lucha contra el dominio neerlandés en el reino. ^{[ 5 ]}

Esta época se caracterizó por una creciente conciencia entre la élite y los gobernantes sobre la importancia del watan ( patria ) y el deber hacia la tierra natal. Para lograr establecer un watan , la tierra debía ser independiente y soberana , muy diferente de un sultanato bajo dominio holandés. Además, se consideraba que la penetración de Occidente en el estado estaba erosionando gradualmente la identidad malayo-musulmana .

A principios del siglo XX, la asociación se había convertido en una herramienta política para la rebelión contra el poder colonial, con Raja Muhammad Thahir y Raja Ali Kelana como su principal figura. Se enviaron misiones diplomáticas al Imperio Otomano en 1883, 1895 y 1905 para asegurar la liberación del reino por parte de Raja Ali Kelana, acompañado por el renombrado ulema nacido en Pattani , Syeikh Wan Ahmad Fatani. La Oficina Colonial Neerlandesa en Tanjung Pinang catalogó a la organización como un versetpartai (partido de izquierdas). La organización también obtuvo un apoyo trascendental del Mohakamah (Poder Judicial Malayo) y del Dewan Kerajaan (Consejo Administrativo del Sultanato). Supervisó e investigó minuciosamente cada paso dado por el Residente Colonial Neerlandés en la administración del sultanato, lo que provocó la indignación de los neerlandeses.

El movimiento fue una forma temprana de nacionalismo malayo . La asociación adoptó medidas de no violencia y resistencia pasiva . El método principal del movimiento fue la realización de boicots simbólicos. Los neerlandeses entonces bautizaron al movimiento como leidelek verset (resistencia pasiva), y actos pasivos como ignorar el izado de la bandera neerlandesa provocaron la ira del Raad van Indie (Consejo de las Indias Orientales Neerlandesas), con sede en Batavia , y del asesor de Asuntos Nativos, Christiaan Snouck Hurgronje . En una carta secreta (geheim, neerlandés) 660/G, fechada el 7 de mayo de 1904 y dirigida al Consejo de las Indias Orientales Neerlandesas, Hurgronje abogó por aplastar al sultanato y a la asociación, tal como se había hecho con la resistencia en la anterior Guerra de Aceh . Hurgronje justificó esto con varios argumentos, entre ellos que desde 1902 los miembros del Roesidijah Klub se reunían en torno a la corte real y se negaban a izar la bandera neerlandesa en los buques del gobierno. El residente colonial neerlandés en Riau, A. L. Van Hasselt, informó al gobernador de las Indias Orientales Neerlandesas que el sultán era un opositor a los neerlandeses y que estaba involucrado con un grupo de extremistas del Partido Verzet . Posteriormente, el 1 de enero de 1903, el residente colonial neerlandés observó que la bandera neerlandesa no se izaba durante su visita al palacio real. En su informe al gobernador escribió: «Parece que él (el sultán Abdul Rahman II) actuó como si fuera un rey soberano e izó su propia bandera». Según varios registros del Archivo Nacional de Indonesia, algunos informes indican que el sultán se disculpó con el gobernador por el «incidente de la bandera».

En su respuesta a la carta secreta número 1036/G del 9 de agosto de 1904, el Consejo de las Indias Orientales Neerlandesas aprobó la propuesta de Hurgronje y autorizó acciones contra la asociación nacionalista. No obstante, se recomendó al sultán que emprendiera en primer lugar una acción militar contra el reino y la asociación. El consejo también aconsejó al residente neerlandés en Riau que evitara firmar acuerdos contractuales antes de alcanzar el consenso con la élite gobernante del Sultanato de Riau-Lingga.

El 18 de mayo de 1905, los neerlandeses exigieron un nuevo acuerdo con el sultán, que estipulaba mayores limitaciones a los poderes del Sultanato de Riau-Lingga, requiriendo que la bandera neerlandesa se izara a mayor altura que la de Riau y especificando que los funcionarios neerlandeses debían recibir el máximo honor en el territorio. El acuerdo estipulaba además que el Sultanato de Riau-Lingga era un mero achazat (préstamo en neerlandés) del Gobierno neerlandés. El acuerdo se redactó debido a que el nombramiento del sultán Abdul Rahman II (1885-1911) no se había realizado con el consentimiento de los neerlandeses y, además, se oponía claramente al dominio colonial. ^{[ 6 ]}

Los holandeses insistieron en que el sultán firmara el acuerdo, pero tras consultar con los demás gobernantes del estado, Engku Kelana, Raja Ali, Raja Hitam y otros miembros de la élite gobernante, se negó y decidió formar un regimiento militar bajo el mando del príncipe regente, Tengku Umar. Durante una visita del residente holandés a Penyengat, el sultán, por su propia cuenta y sin la aprobación holandesa, convocó a los gobernantes de Reteh, Gaung y Mandah, lo que hizo que el residente se sintiera asediado por el sultanato. Los miembros del Roesidijah Klub, principalmente de la clase administrativa, lograron así, poco a poco, persuadir a Abdul Rahman, otrora partidario del dominio holandés, para que actuara en contra de los deseos de la potencia colonial.

La audaz resolución mostrada por el sultán y sus colegas funcionarios no fue bien recibida por los holandeses. Según el diario del Syahbandar ( Capitán del Puerto ), la decisión del sultán fue lamentada por el Residente holandés, GF Bruijn Kops, quien declaró: "Incitaron al sultán a tomar represalias (contra los holandeses), por lo que se llevará a cabo una represalia (por parte de los holandeses)".

En la mañana del 11 de febrero de 1911, cuando el sultán y los funcionarios de la corte estaban en Daik para realizar el Mandi Safar (un baño ritual de purificación), los buques de la Armada holandesa de Java, Tromp y el torpedero Koetai anclaron en la isla de Penyengat y desplegaron cientos de soldados pribumi (holandés: marechausse ) para sitiar la corte real. A esto le siguió la llegada del funcionario holandés KM Voematra de Tanjung Pinang a la sede del Roesidijah Club para anunciar la deposición de Abdul Rahman II. ^{[ 7 ]} Una vez que el funcionario holandés hubo leído la carta de deposición, describió al príncipe heredero y a otros miembros del Roesidijah Klub como "individuos que albergan animosidad contra su excelencia el Gobernador de las Indias Orientales Neerlandesas" ( orang berniat bermusuhan dengan Sri Padoeka Gouvenrnement Hindia Nederland ).

Los holandeses se apoderaron entonces de las insignias oficiales de la coronación, ^{[ 8 ]} y para evitar su confiscación, muchos edificios oficiales fueron arrasados ​​deliberadamente por miembros de la propia corte. Se produjo entonces un éxodo masivo de civiles y funcionarios hacia Johor y Singapur. Para evitar la violencia y la muerte de civiles en Pulau Penyengat, el sultán y sus funcionarios decidieron no luchar contra las tropas holandesas. El sultán y Tengku Ampuan (la reina) abandonaron Pulau Penyengat y navegaron hacia Singapur en el buque real Sri Daik , mientras que el príncipe heredero Raja Ali Kelana, Khalid Hitam y el movimiento de resistencia en Bukit Bahjah los siguieron un par de días después. El depuesto Abdul Rahman II se vio obligado a vivir en el exilio en Singapur.

Los neerlandeses anexaron oficialmente el sultanato para evitar futuras reclamaciones de la monarquía. El gobierno directo (Rechtstreeks bestuur ) sobre el archipiélago de Riau comenzó en 1913, y la provincia se administró como la Residencia de Riau y sus dependencias (Residentie Riouw en Onderhoorigheden ). La residencia neerlandesa comprendía Tanjung Pinang, Lingga, Riau e Indragiri, mientras que el archipiélago de Tudjuh se administró por separado como la División de Pulau Tudjuh (Afdeeling Poelau-Toedjoeh). ^{[ 9 ]}

El sultán solicitó ayuda a la administración británica, pero aunque se le concedió refugio y protección en Singapur, los británicos se mostraron reacios a intervenir. En 1911, el rajá Khalid Hitam envió misiones diplomáticas al Imperio de Japón , y en 1913, el rajá Ali Kelana al Imperio Otomano, para solicitar la restauración del sultanato. ^{[ 10 ]} En un momento dado, el sultán incluso quiso abdicar en favor de su hijo, Tengku Besar, ya que estas iniciativas diplomáticas parecían infructuosas. El sultán falleció en Singapur en 1930. Posteriormente, varios miembros de la familia real reclamaron el reconocimiento como sultán.

Cuando estalló la Segunda Guerra Mundial , los holandeses se vieron acosados ​​por problemas de mano de obra en sus territorios de las Indias Orientales ^{[ 11 ]} . Esto llevó a los británicos a considerar la creación de un estado tapón en Riau. Discutieron las perspectivas de una restauración con Tengku Omar y Tengku Besar, descendientes de los sultanes, que entonces residían en Terengganu . Sin embargo, a medida que la guerra se acercaba al sudeste asiático , los holandeses se involucraron activamente en el sistema defensivo junto con los británicos, y estos últimos decidieron archivar el plan de restauración.

Tras la guerra y la lucha contra el dominio neerlandés, surgieron en Singapur varias asociaciones de exiliados, conocidas colectivamente como Gerakan Kesultanan Riau (Movimiento del Sultanato de Riau), que planeaban su restauración. Algunos de estos grupos databan de la disolución del sultanato, pero cobraron fuerza tras la confusión y la inestabilidad política de la posguerra. De las cenizas de la incertidumbre y la fragilidad política en las Indias Orientales tras la Segunda Guerra Mundial , surgió una facción monárquica conocida como Persatoean Melayu Riouw Sedjati (PMRS) (Asociación de los Malayos Indígenas de Riau) para exigir la restauración del Sultanato de Riau-Lingga. El consejo contaba con el respaldo financiero de ricos emigrantes malayos de Riau y comerciantes chinos que esperaban obtener concesiones de estaño. Fundada inicialmente en High Street, Singapur, la asociación se trasladó a Tanjung Pinang, Riau, con la aprobación sin precedentes de los administradores neerlandeses. Con sede en Tanjung Pinang, el grupo logró obtener el consentimiento de los neerlandeses para el autogobierno en la región con la fundación del Dewan Riouw (en neerlandés: Riouw Raad, en inglés: Riouw Council). El Riouw Raad era la legislatura nacional unicameral descentralizada de Riau, un cargo equivalente a un Parlamento . ^{[ 12 ]}

Tras establecerse en Tanjung Pinang, el grupo formó una nueva organización conocida como Djawatan Koewasa Pengoeroes Rakjat Riow (Consejo de Administración Popular de Riau), cuyos miembros provenían del archipiélago de Tudjuh , Gran Karimun , Lingga y Singkep . Este grupo abogó firmemente por la restauración del Sultanato de Riau-Lingga una vez que Indonesia se oficializó. El líder del consejo, Raja Abdullah, afirmó que los malayos de Riau eran marginados en detrimento de los indonesios no riau, quienes dominaban los altos cargos de la administración civil de Riau. Creían que, al restaurar la monarquía, se protegería la posición de los malayos de Riau.

La asociación monárquica se topó con la resistencia del grupo republicano liderado por el Dr. Iljas Datuk Batuah, que envió delegados a Singapur para contrarrestar la propaganda de los partidarios del sultanato. Según los registros de los archivos indonesios, el Dr. Iljas obtuvo el apoyo de los recién llegados no malayos a Riau, incluidos minang , javaneses , palembang y batak . Posteriormente, el 8 de octubre de 1945, formó un grupo conocido como Badan Kedaulatan Indonesia Riouw (BKRI) (Oficina de Soberanía de Riau de Indonesia). Esta organización buscaba integrar el archipiélago de Riau a la entonces recién independizada Indonesia , ya que el archipiélago aún estaba bajo dominio neerlandés. El BKRI esperaba que la nueva administración republicana de Sukarno brindara a los pribumis una oportunidad justa para administrar el gobierno local.

La asociación monárquica no brindó ningún apoyo público al movimiento indonesio, como lo demuestra su negativa a exhibir la Bandera Roja-Putia ( Bendera Merah-Putih ) durante la celebración del Día de la Independencia de Indonesia el 17 de agosto de 1947 en Singapur. Esto llevó a los republicanos a tildar a los monárquicos de «pro-holandeses». Sin embargo, los monárquicos sostenían que Riau era territorio neerlandés y que solo los neerlandeses podían apoyarlo.

Los neerlandeses contrarrestaron las pretensiones del BKRI otorgando autonomía al Consejo de Riau, en el que se mantendrían los vínculos con los neerlandeses, mientras que un sultanato restaurado desempeñaría un papel secundario. El consejo, creado tras el decreto del Gobernador General de las Indias Orientales el 12 de julio de 1947, fue inaugurado el 4 de agosto de 1947 y representó un importante avance en la restauración del sistema monárquico. Varios miembros clave del PMRS fueron elegidos para el Consejo de Riau junto con sus rivales del BKRI, los kapitans chinos de Tanjung Pinang y Pulau Tujuh, líderes malayos locales de Lingga y funcionarios neerlandeses en Tanjung Pinang. El 23 de enero de 1948, los estados del Consejo de Bangka, el Consejo de Belitung y el Consejo de Riau se fusionaron para formar la Federación de Bangka, Belitung y Riau , que al año siguiente fue admitida como parte de los Estados Unidos de Indonesia .

El clamor por la restauración del sultanato persistió durante todo el período de autonomía bajo el Consejo de Riau, si bien la influencia del republicanismo continuó fortaleciéndose a través de la delegación del BKRI en el consejo, que representaba la oposición. El llamamiento a la restauración comenzó a menguar tras la disolución de Bangka Belitung y la Federación de Riau el 4 de abril de 1950. Tras la retirada oficial de los neerlandeses en 1950, el archipiélago de Riau se convirtió en Keresidenan Riau, dentro de la provincia de Sumatra Central, tras la fusión oficial de Indonesia con Estados Unidos. Siendo uno de los últimos territorios integrados a Indonesia, Riau era conocido como daerah-daerah pulihan (regiones recuperadas), y la zona de Riau se convirtió en provincia en agosto de 1957. El Dewan Riau fue recreado entonces bajo la República como el Consejo Representativo Popular Provincial de Riau (DPRD-Provinsi Riau), la asamblea legislativa provincial, para servir tanto a las islas como a los territorios continentales. En 2002, las islas costeras del archipiélago de Riau , territorio del antiguo sultanato, se convirtieron en una provincia independiente, las Islas Riau , con sus propias autoridades provinciales y legislativas, esta última una encarnación moderna del Consejo de Riau.

El líder de las fuerzas de Riau, el mayor Raja Muhammad Yunus, quien encabezó el intento de restablecer el sultanato independientemente de Indonesia, huyó al exilio en Johor tras su fallido intento. Las raíces geopolíticas del archipiélago de Riau habían moldeado su posición nacionalista, situándola entre el nacionalismo malayo peninsular monárquico, afín al que se observaba al otro lado de la frontera en la Malasia británica, y el nacionalismo indonesio pro-republicano y panétnico que se manifestaba en su propio dominio de las Indias Orientales Neerlandesas .

El adat istiadat (costumbre) exigía una separación de poderes y un juramento de lealtad llamado Persetiaan Sungai Baru (El Juramento de Sungai Baru), prestado entre los bugis y los malayos y renovado cinco veces entre 1722 y 1858. Según el adat, solo los malayos podían ser sultanes y el cargo de Yang di-Pertuan Muda estaba reservado exclusivamente a los bugis. ^{[ 13 ]}

El sistema tradicional se mantuvo hasta el nombramiento de Abdul Rahman II, último sultán de Riau-Lingga. El padre de Abdul Rahman, Raja Muhammad Yusuf, era un aristócrata Bugis y el décimo y último Yang di-Pertuan Muda de Riau. Estaba casado con Tengku Fatimah, la hija del sultán Mahmud y el único miembro de pura sangre de la realeza malaya.

El 17 de septiembre de 1883, tras la muerte de Badrul Alam Syah II, las élites bugis-malayas eligieron a Tengku Fatimah como su sucesora, convirtiéndola en la primera reina reinante en la historia del imperio desde el período de Malaca . Casi un mes después, el 13 de octubre, se convocó otra asamblea, y en esta ocasión Abdul Rahman II fue coronado como nuevo sultán después de que Tengku Fatimah abdicara voluntariamente en favor de su hijo.

De manera inusual, debido a su linaje, Abdul Rahman II era a la vez sultán y primero en la línea de sucesión al cargo de Yang di-Pertuan Muda. 1895 fue la última ocasión en que se juró lealtad, en este caso entre el sultán y su padre, el último Yang di-Pertuan Muda. Posteriormente, su padre renunció a su cargo como Yang di-Pertuan Muda y, a partir de entonces, ambos roles se combinaron, simbolizando la unidad entre las dinastías Bugis y Malaya. ^{[ 14 ]}

El juramento de lealtad incluía las siguientes palabras:

La casa virreinal de Riau afirmaba descender de la Casa Real Bugis de Luwu , Célebes . La prominencia de los Bugis en la región comenzó durante el reinado de Abdu'l-Jalil Rahmat de Johor-Riau. Durante un período de turbulencia, el sultán fue asesinado por Raja Kecil, quien afirmaba ser descendiente del difunto sultán Mahmud. Posteriormente, descendió como sultán del antiguo Johor. Su hijo, Sulaiman de Johor-Riau, presenció la muerte de Abdul Jalil y solicitó ayuda a los Bugis de Klang para combatir a Raja Kecil y sus tropas. La alianza formada entre Sulaiman y los Bugis logró derrocar a Raja Kecil. ^{[ 15 ]}

Como pago de la deuda de honor por parte de Sulaiman de Johor-Riau en 1772, se estructuró un gobierno conjunto entre las fuerzas bugis y la incipiente comunidad malaya, y se concertaron varios matrimonios políticos entre las dos dinastías. El jefe bugis fue recompensado formalmente por sus servicios con los títulos de Yang di-Pertuan Muda/Yamtuan Muda (gobernante adjunto o virrey) y Raja Tua (príncipe principal), recibiendo el segundo y tercer puesto de autoridad en el sultanato. Si bien este último título cayó en desuso, la posición de Yang di-Pertuan Muda predominó hasta la reforma que unificó la soberanía de las dos casas reales en 1899.

El Yang di-Pertuan Muda poseía, de facto, prerrogativas que superaban las del propio sultán. Si bien su cargo legal era el segundo más importante, en la práctica podía imponerse al sultán. Esto quedó patente durante el reinado del sultán Abdul Rahman II, cuando el Yang di-Pertuan Muda Raja Ja'afar se hizo notar como el regente dominante del sultanato. Fue el único alto funcionario responsable de la coronación de Abdul Rahman y tuvo una gran influencia en las negociaciones con los gobiernos neerlandés e inglés durante la disputa sucesoria entre Tengku Hussein y Tengku Abdul Rahman.

Debido a la sucesión hereditaria del sultán, este se encontraba plenamente sometido a la influencia de la autoridad de las Indias Orientales Neerlandesas . Si bien de iure ostentaba la máxima autoridad del sistema monárquico, estaba bajo el control directo del Residente Neerlandés en Tanjung Pinang . Todos los asuntos relacionados con la administración del sultanato, incluido el nombramiento del sultán y del Yang di-Pertuan Muda, debían realizarse con el conocimiento e incluso el consentimiento del Residente Neerlandés.

La bandera original del Sultanato de Riau se estableció el 26 de noviembre de 1818. El artículo 11 del decreto real estipulaba que la bandera del Sultanato de Riau debía ser negra con un cantón blanco. El estado vecino de Johor también adoptó un diseño de bandera similar .

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  Bandera del Sultanato de Riau-Lingga en 1818.
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  Estándar personal del Sultán
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  Estándar personal del Yang Dipertuan Muda (Virreinal)
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  Estandarte personal del Pangeran Laksamana (Almirante en Jefe)
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  Estándar Real

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  Estándar Real Masculino
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  Enseña Real
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  Yang Dipertuan Muda Ensign
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  Bandera naval
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  Alférez civil

• Sultán : El príncipe reinante era tratado como el Sultán (nombre personal de reinado) ibni al-Marhum (título y nombre personal del padre), Sultán de Riau, Lingga y dependencias, con el tratamiento de Su Alteza.
• Tengku Ampuan : La consorte mayor del príncipe gobernante.
• Tengku Besar : El heredero aparente.
• Tengku Besar Perempuan : La consorte del heredero aparente.
• Tengku Muda : El presunto heredero
• Tengku Muda Perempuan : La consorte del Presunto Heredero.
• Tengku : Los demás hijos, hijas y descendientes de los sultanes, por línea masculina: Se les denominaría Tengku (nombre personal) ibni al-Marhum (título del padre y nombre personal).

• Yang di-Pertuan Muda: Príncipe gobernante de Riau, con el tratamiento de Su Alteza. Antiguamente, el príncipe gobernante también recibía el título personal de Sultán y un nombre de reinado.
• Raja Muda: El heredero aparente, denominado Raja (nombre personal) bin Raja (nombre del padre), Raja Muda.
• Raja: Los hijos, hijas, nietos y demás descendientes del príncipe gobernante, por línea masculina: Raja (nombre propio) bin Raja (nombre del padre).

Una de las batallas más destacadas durante las guerras de Riau-Holandés fue la que enfrentó al Raja Haji con la milicia holandesa. La lucha contra los holandeses, liderada por el Raja Haji en Tanjung Pinang, logró impedir el avance de las fuerzas holandesas hacia Malaca. En junio de 1784, el Raja Haji murió en Teluk Ketapang y fue conocido póstumamente como "Marhum Teluk Ketapang". Tras su muerte, en noviembre de 1784, los holandeses firmaron un acuerdo con Mahmud Syah del Sultanato de Johor-Riau. El acuerdo contenía 14 cláusulas que resultaron perjudiciales para el Sultanato de Johor-Riau. Por ejemplo, los holandeses tenían libertad para comerciar en el reino y se les permitió abrir su propio puesto comercial en Tanjung Pinang. Todo barco que transitara por la región debía obtener el consentimiento de los holandeses, y solo ellos podían importar minerales y especias.

El dominio neerlandés comenzó a menguar cuando la Compañía Neerlandesa de las Indias Orientales quebró en 1799. La influencia británica empezó entonces a superar a la neerlandesa en la región. A diferencia de los neerlandeses, los británicos adoptaron un enfoque más moderado en sus relaciones con el Imperio de Johor-Riau. Además de controlar Malaca en 1795, los británicos reconocieron al Sultanato de Johor-Riau como un estado soberano . Los británicos tenían libertad para realizar actividades comerciales con los comerciantes de Riau sin mayores dificultades económicas. Los lazos comerciales entre el Sultanato de Johor-Riau y los británicos fueron inicialmente secretos antes de hacerse públicos posteriormente.

Al observar el auge de los Hermanos Musulmanes, que cobró fuerza a finales del siglo XVIII, el Sultanato de Riau-Lingga consideraba al Imperio Otomano como un protector contra las potencias coloniales no musulmanas. A ojos de la élite gobernante de la corte, los otomanos eran una fuente de inspiración y un contrapeso entre las potencias occidentales y el mundo islámico. La Guerra de Crimea , librada por los otomanos, se interpretó como una lucha entre una "potencia musulmana" y los "extranjeros", los cristianos, lo que en cierta medida se correspondía con la lucha que se libraba en Riau-Lingga.

El estatus del Sultanato de Aceh como vasallo de los otomanos sentó un precedente crucial para Riau-Lingga tras el deterioro de las relaciones con los neerlandeses. Entre 1897 y 1899, el tribunal analizó la posibilidad de obtener el mismo estatus y protección bajo el dominio otomano con el cónsul general otomano en Batavia, Muhammad Kamil Bey. En octubre de 1904, el Raja Ali Kelana zarpó con una misión diplomática que portaba la documentación, cartas y tratados necesarios. Sin embargo, dada la precaria situación interna del Imperio Otomano, el caso de Riau no despertó interés alguno entre los otomanos.

El meteórico ascenso de Japón como superpotencia mundial en el siglo XIX también fue visto con asombro y esperanza por el pueblo de Riau. Tras la caída del sultanato en 1911, los funcionarios de Riau comenzaron a buscar ayuda para su restauración, en el marco del movimiento panasiático contra los europeos. En octubre de 1912, se envió una carta solicitando la intervención del emperador japonés . El sultán depuesto Abdul Rahman aspiraba a convertirse en un estado vasallo de Japón tras la restauración del sultanato. Raja Khalid Hitam fue entonces designado para dirigir una misión diplomática. A su llegada a Tokio, se alojó temporalmente con Encik Ahmad, un académico malayo nacido en Penyengat que impartía clases en la Escuela de Lenguas Extranjeras de Tokio . Sin embargo, tras su llegada, el cónsul general neerlandés en Tokio abandonó el país y viajó a Singapur, lo que provocó el fracaso de la misión.

En junio de 1914 se envió una segunda misión diplomática, pero también fracasó. La salud del rajá Khalid Hitam se deterioraba y falleció tras una breve hospitalización en Japón.

Inspirado por el deseo de elevar el estatus del Islam a un nivel superior en Riau-Lingga, el Raja Jaafar comenzó a invitar a clérigos y eruditos religiosos a la corte del palacio. El proceso de islamización se aceleró durante el reinado de su sucesor, el Raja Ali. Siguiendo una interpretación más estricta del Corán, el Raja Ali comenzó a promulgar la ley y las costumbres islámicas en la región. Durante su gobierno, la orden Naqshbandi cobró gran importancia en Penyengat, y todos los príncipes y funcionarios de la corte estaban obligados a estudiar religión, sufismo y a perfeccionar su recitación coránica . Los holandeses describieron al Bugis Yang di-Pertuan Mudas y a su familia como musulmanes fanáticos, centrados exclusivamente en los estudios islámicos.

Raja Ali se adhirió a la visión de Al-Ghazali sobre la administración del gobierno, adoptando la teoría del vínculo entre el gobernante y la religión. Se instituyeron reformas y se prohibieron los juegos de azar , las peleas de gallos , la mezcla de hombres y mujeres solteros y el uso de oro o seda; además, se exigió a las mujeres que llevaran velo . Los piratas y malhechores fueron severamente castigados y los infractores exiliados. Se exigió a toda la población que realizara las cinco oraciones obligatorias , y se estableció una vigilia especial al amanecer para asegurar que la gente se levantara para la oración del suf ( fajr ). Esto continuó durante el gobierno de Raja Abdullah, quien también era un devoto miembro de la orden sufí.

En Riau-Lingga , el papel del imán era considerado de máxima autoridad en materia de derecho islámico , al igual que los respectivos roles del sultán y el Yang di-Pertuan Muda bajo el juramento de lealtad. La administración respetaba la separación de poderes entre el imán, el sultán y los ulemas , cada uno actuando dentro de su función para la creación de un estado islámico.

En aquel entonces, Riau era conocida como la Serambi Mekah (Puerta de La Meca), y sus habitantes visitaban Penyengat antes de emprender la peregrinación del Hajj a la tierra santa musulmana. La mezquita era el centro neurálgico de la sociedad, no solo como centro religioso, sino también como sede de estudios, oficinas jurídicas y administrativas. Ubicada frente al centro administrativo neerlandés de Tanjung Pinang, la mezquita representaba la fortaleza del Yang di-Pertuan Mudas a través de su devoción al Islam.

A mediados del siglo XIX, los Bugis Yang di-Pertuan Mudas comenzaron a considerarse guardianes de la esencia de la cultura malaya. Al mismo tiempo, la lengua y las costumbres bugis dentro de la diáspora en Riau-Lingga declinaron gradualmente tras haber sido ampliamente malayizadas a lo largo de varias generaciones. Sin embargo, algunas prácticas tradicionales sobrevivieron, como la venerada posición de la mujer en la sociedad y el estrecho vínculo de parentesco basado en su ascendencia y herencia bugis comunes.

Raja Ali Haji, de ascendencia bugis-malaya, fue un destacado defensor de la cultura malaya en Riau-Lingga. Hizo hincapié en la responsabilidad de preservar la cultura malaya en la sociedad, evitando la adopción de las costumbres occidentales y chinas . Asimismo, destacó la importancia de preservar el idioma malayo y evitar su tergiversación por parte de los europeos.

Raja Ali creía que abandonar las tradiciones malayas destruiría el orden mundial y el Kerajaan ( Reino ), mientras que adoptar la vestimenta occidental y china equivaldría a una traición a la identidad malaya . Raja Ali no era partidario de la imposición de la identidad malaya, sino que abogaba por mantener la tradición para lograr la armonía entre los hombres, entre el hombre y el gobernante, y entre el hombre y Alá . La situación en Johor y Singapur difería en cierta medida de la del Sultanato de Riau-Lingga, y muchos actos y costumbres de los malayos occidentalizados de allí eran mal vistos por los funcionarios de Riau.

El progreso cultural durante la época también se atribuyó a un círculo intelectual conocido como Roesidijah (Club) Riouw o Rusydiah Klub Riau, formado en 1895. El club se inspiró en el Jam'iyah al-Fathaniyyah , fundado por intelectuales malayos, entre ellos Syekh Ahmad al-Fathani en La Meca en 1873. La asociación se conocía anteriormente como Jam'iyah ar-Rusydiyah . que luego se rebautizó como Rusydiah Klub Riau o Roesidijah (Club) Riouw.

El nombre deriva de la palabra árabe "Roesidijah", que significa intelectuales, y "Club", del neerlandés , que se traduce literalmente como reunión. El elemento árabe en el nombre de la organización tenía un significado especial, ya que sus miembros dominaban principalmente el árabe, dado que los países de Oriente Medio eran un destino predilecto para los malayos que deseaban continuar sus estudios en aquella época. El elemento neerlandés en el nombre reflejaba el carácter progresista y la apertura al desarrollo y al cambio de la asociación.

La asociación fue la primera asociación moderna en las Indias Orientales Neerlandesas. Desempeñó un papel fundamental en el apoyo a intelectuales, artistas, escritores, poetas y filósofos en el Sultanato de Riau-Lingga, con el objetivo de facilitar el desarrollo de las artes, el teatro, las artes escénicas y la literatura. La organización participó en las principales celebraciones religiosas de Riau-Lingga: Isra y Mi'raj , Mawlid , Eid al-Adha , Eid al-Fitr y Nuzul Quran . La asociación también organizó debates islámicos y discursos intelectuales, por lo que no sorprende que posteriormente se convirtiera en un movimiento anticolonial. El desarrollo de la asociación contó con el respaldo de varias fuentes principales: el patrocinio del sultanato, editoriales como Mathba'at al Ahmadiah (para literatura) y Mathba at al Riauwiyah (para boletines oficiales del gobierno) y la creación de la biblioteca Kutub Kanah Marhum Ahmadi . ^{[ 19 ] [ 20 ]}

La cultura literaria del Sultanato de Riau-Lingga comenzó a estancarse después de 1913, cuando los holandeses disolvieron la monarquía, lo que provocó un éxodo de élites e intelectuales malayos a Singapur y Johor.

Una figura clave de la cultura literaria en Pulau Penyengat fue Muhammad Yusof Ahmadi, el décimo Yang di-Pertuan Muda de Riau. Fue miembro de la Naqshbandi , una importante tariqa sufí . Hizo hincapié en la importancia de la religión y el conocimiento a través de la literatura. Consideraba que un musulmán debía estar dotado de sabiduría teológica antes de cumplir con sus obligaciones islámicas. Sin conocimiento, en su opinión, todos los deberes de un musulmán serían en vano. Además, recalcó que el conocimiento y la literatura están estrechamente relacionados: la literatura nace de la sed de saber, y el conocimiento se transmite a través de la literatura. ^{[ 22 ]}

Fundó la Kutub Khanah Yamtuan Ahmadi en 1866, la primera biblioteca islámica de su tipo en el mundo malayo. Muhammad Yusof adquirió la colección de la biblioteca en la India , El Cairo , La Meca y Medina por un valor de 10 000 ringgits (monedas españolas). Gran parte de la colección estaba dedicada a estudios teológicos islámicos. La biblioteca estaba ubicada en la Gran Mezquita de Penyengat, por lo que las colecciones eran fácilmente accesibles para los comerciantes, visitantes y fieles de la mezquita. Tras su muerte, la biblioteca pasó a llamarse Kutub Khanah Marhum Ahmadi .

La historia de la imprenta en Riau-Lingga comenzó cuando el sultanato estableció la imprenta Rumah Cap Kerajaan en Lingga alrededor de 1885. La imprenta publicaba sus materiales utilizando la técnica de litografía , impresos principalmente en escritura Jawi y ocasionalmente en escritura Rumi . Varias obras importantes se imprimieron en esta imprenta durante ese período, incluyendo Muqaddimah fi Intidzam (un examen crítico del deber del líder para con sus súbditos y la religión) en 1886, Tsamarat al-muhimmah (sobre derecho, administración de justicia y arte de gobernar) en 1886, Undang-Undang Lima Pasal (Código de Leyes) y Qanun Kerajaan Riau-Lingga (Código de Leyes), todas escritas por Raja Ali Haji . Además de Raja Ali Haji, la imprenta también publicó las obras de Munshi Abdullah , el padre de la literatura malaya moderna.

En 1894, Raja Muhammad Yusuf al Ahmadi, el décimo Yang di-Pertuan Muda, fundó otra editorial en Penyengat. Utilizó dos sellos distintivos, Mathaba'at al Ahmadiah para publicaciones no gubernamentales y Mathaba'at al Riauwiyah para publicaciones oficiales relacionadas con el gobierno. El Mathaba'at al Ahmadiah se dedicaba principalmente al conocimiento general , la literatura islámica y las obras de traducción , incluido Makna Tahyat (Definición de Tashahhud ), Syair Perjalanan Sultan Lingga ke Johor (El viaje del sultán de Lingga a Johore) y Gema Mestika Alam (Ecos del universo). Entre las obras publicadas por Mathaba'at al Riauwiyah se encuentran Faruk Al-Makmur (Las leyes de Riau) y Pohon Perhimpunan (El viaje de Raja Ali Kelana al archipiélago de Tudjuh).

Todas las publicaciones de Al Ahmadiah y Riauwiyah estaban escritas en escritura Jawi, con la única excepción de Rumah Obat (una revista médica ) del Dr. Ahmad . El título de la revista, en 1894, estaba escrito en escritura Rumi. Esto evidenciaba la creciente influencia de la escritura Rumi a finales del siglo XIX. No obstante, los intelectuales de Riau de aquella época deseaban preservar y mantener la escritura Jawi, especialmente en asuntos religiosos y culturales.

Tras la disolución del sultanato en 1911, los intelectuales de Riau se dirigieron al norte, a Singapur y Johore. Restablecieron la Mathaba'at al Ahmadiah en Singapur para continuar con sus actividades de imprenta y distribuían gratuitamente materiales de cultura general y literatura islámica para oponerse a la ocupación holandesa de su tierra natal. La editorial pasó a llamarse Al-Ahmadiah Press en 1925. ^{[ 23 ] [ 24 ]}

El gamelán malayo se desarrolló junto con el gamelán joget malayo. A mediados del siglo XVIII, un grupo de bailarines y músicos de la corte fue enviado desde Java central a la isla de Penyengat, la capital insular real del imperio Riau-Lingga (actual Indonesia ). Por lo tanto, la danza cortesana de estilo javanés y el gamelán se introdujeron en el Istana Kuning (el Palacio Amarillo), el palacio de Penyengat. ^{[ 26 ] [ 27 ]} Se registró que un conjunto de gamelán fue invitado de Pulau Penyengat para actuar en Pahang en 1811 para la boda real de Tengku Hussein de Johor y Wan Esah, un aristócrata de Pahang . La danza se realizó por primera vez en público durante la boda real en Pekan , Pahang. Esto marcó el nacimiento del Joget Pahang y la difusión del gamelán tarian en la península malaya .

La historia del Mak Yong , una danza y representación teatral que alcanzó gran renombre en la corte real de Johor, comenzó en 1780, cuando dos hombres de Mantang, Encik Awang Keladi y Encik Awang Durte, viajaron a Kelantan para contraer matrimonio. Tras la boda, regresaron al sur y se establecieron en Pulau Tekong (actualmente Singapur), donde contaron a los lugareños su experiencia al presenciar la representación de Mak Yong en Kelantan. Entusiasmados por su relato, los habitantes de Pulau Tekong viajaron a Kelantan para conocer la representación teatral. Diez años después, se estrenó la primera representación de Mak Yong en Riau-Lingga.

La noticia llegó entonces al sultán Mahmud Shah III. Atraído por la historia, invitó a los artistas a la corte del palacio. No pasó mucho tiempo antes de que el Mak Yong se convirtiera en un elemento básico de la corte de danza de Johor en Riau-Lingga. ^{[ 28 ]} Además del entretenimiento, el ritual Mak Yong también actuaba como una representación de sanación mística. La característica principal que distinguía al Mak Yong en Riau-Lingga del de Kelantan era que en Riau-Lingga la representación se realzaba con el uso de una máscara ceremonial, una característica desconocida en Kelantan. El uso de máscaras rituales se asemeja mucho a las representaciones de Mak Yong que se llevan a cabo en Pattani y Narathiwat , ambas ubicadas en el actual sur de Tailandia .

El primer registro de la Musik Nobat Diraja (Orquesta Real) se encuentra en el Sulalatus Salatin (Anales Malayos), donde se afirma que las interpretaciones orquestales comenzaron durante el reinado de la antigua gobernante de Bintan , Wan Seri Bini, también conocida como la reina Sakidar Syah, quien afirmó haber viajado a Banua Syam (el Levante ). La Nobat se utilizó durante la coronación de Sang Nila Utama , rey del antiguo Singapur . Posteriormente, el uso de la Nobat se extendió a otras casas reales malayas en la península malaya, Samudera Pasai y Brunei .

Entre 1722 y 1911, el Nobat tocaba durante la ceremonia de coronación del sultán y era una parte fundamental de las insignias reales, además de un símbolo de soberanía. Solo podía tocarse por orden del sultán, en ceremonias reales, con un grupo especial de músicos, conocidos como Orang Kalur u Orang Kalau.

Se encargó un nuevo Nobat para la coronación de Abdul Rahman II en 1885. Se informó que el oficial colonial holandés sucumbía a dolores abdominales cada vez que sonaba el antiguo Nobat. Esto provocó que la coronación se pospusiera varias veces, y se creía que los dolores eran causados ​​por fuerzas sobrenaturales . Tengku Embung Fatimah (entonces Reina Madre ) ordenó la fabricación de un nuevo Nobat. El nuevo Nobat llevaba un escudo en escritura Jawi que decía Yang di-Pertuan Riau dan (y) Lingga Sanah , tahun (año) 1303 ( AH ) (1885 d. C.). El nuevo Nobat se utilizó para la coronación del sultán en 1885 y el antiguo nunca se volvió a usar. El antiguo Nobat se conserva actualmente en el Museo Privado Kadil, en Tanjung Pinang, mientras que el nuevo ha sido heredado por la Casa Real de Terengganu. ^{[ 25 ]}

La música occidental alcanzó su máxima popularidad durante el reinado del sultán Abdul Rahman II. Este género era conocido como cara Hollandia ("a la holandesa"). Las raíces de la música occidental, que se remontan a la llegada del Raja Jaafar en 1805, maduraron y se convirtieron en parte integral de las ceremonias oficiales y los desfiles militares de la corte palaciega a finales del siglo XIX en Riau.

Durante este período se adoptaron técnicas occidentales de composición e interpretación, junto con instrumentos como la trompeta, el trombón , el saxofón , el clarinete y tambores de fabricación europea. La banda de metales de la corte, compuesta íntegramente por miembros malayos, estaba dirigida por Raja Abdulrahman Kecik, el Bentara Kanan (viceheraldo ) del Sultanato de Riau-Lingga. ^{[ 29 ]}

Se interpretaba música durante los bailes reales o banquetes con motivo de las visitas holandesas o de otras delegaciones europeas, generalmente invitadas de Singapur. La banda de música se formó en la década de 1880, poco después de que Abdul Rahman ascendiera al trono. Su actuación desempeñó un papel fundamental en las celebraciones en honor del príncipe heredero Yusof, quien recibió la Orden del León de los Países Bajos de manos de la reina Guillermina en 1889.

Debido a su carácter exclusivo, reservado a la nobleza del sultanato, las actuaciones desaparecieron junto con la banda tras la disolución del sultanato en 1911.