derechos civiles de los nativos americanos

Los derechos civiles de los nativos americanos son los derechos civiles de los nativos americanos en los Estados Unidos . Los nativos americanos son ciudadanos de sus respectivas naciones nativas , así como de los Estados Unidos , y dichas naciones se caracterizan bajo la ley estadounidense como " naciones dependientes internas ", una relación especial que crea una tensión entre los derechos conservados a través de la soberanía tribal y los derechos que los nativos individuales tienen como ciudadanos estadounidenses . Esta situación crea tensión en la actualidad, pero era mucho más extrema antes de que a los nativos americanos se les concediera la ciudadanía estadounidense de forma uniforme en 1924. Diversas leyes y políticas del gobierno de los Estados Unidos, algunas que se remontan al período colonial prerrevolucionario , negaban derechos humanos básicos —particularmente en las áreas de expresión cultural y libertad de movimiento— a los pueblos indígenas. ^{[ 1 ]}

Aunque las numerosas tribus y pueblos indígenas de Estados Unidos tienen prioridades distintas en materia de derechos civiles, existen algunos derechos que casi todos los nativos americanos buscan activamente. Estos incluyen la protección del derecho al voto y la resistencia a la asimilación cultural de los nativos americanos . Muchas tribus que viven en reservas indígenas se enfrentan actualmente a la destrucción de los entornos y las fuentes de agua circundantes, a economías deprimidas , a la violencia sexual contra las mujeres y al abuso de sustancias . ^{[ 2 ]}

Las Américas estuvieron pobladas miles de años antes de la llegada de los europeos a América del Norte y del Sur . Como consecuencia de esta larga presencia en el continente, las culturas, los orígenes, las religiones y las lenguas de los pueblos indígenas americanos se diversificaron enormemente. La agricultura y la escritura se habían desarrollado de forma independiente en las Américas antes del contacto con los europeos, siendo la domesticación y el cultivo de frijoles, calabazas y maíz particularmente importantes.

En 1585, una tribu indígena americana de la costa este de Norteamérica contactó con el explorador inglés Richard Grenville , quien fundó un asentamiento llamado Colonia de Roanoke . Los nativos se mostraron hospitalarios y receptivos con Grenville; sin embargo, cuando le robaron una pequeña copa de plata, Grenville y sus hombres saquearon e incendiaron una aldea entera en venganza. ^{[ 4 ]} Para 1586, el asentamiento inglés había sido abandonado. Grenville regresó a Inglaterra con un cautivo indígena americano llamado Raleigh . ^{[ 5 ]}

En 1607, décadas después de la interacción entre la gente de la tribu y Grenville, el capitán John Smith estableció la colonia de Jamestown en medio de la confederación Powhatan en lo que hoy es Virginia . Powhatan , el líder de su tribu, se abstuvo de atacar a los colonos mientras establecían su asentamiento. A pesar de esto, pronto estallaron conflictos entre los colonos y los Powhatan. ^{[ 4 ]} El jefe Powhatan escribió en una carta a John Smith :

He visto morir a dos generaciones de mi pueblo... Conozco la diferencia entre la paz y la guerra mejor que nadie en mi país... ¿Por qué tomar por la fuerza lo que podrías obtener pacíficamente con amor? ¿Por qué destruirnos a quienes te proveemos de alimentos? ¿Qué puedes ganar con la guerra? Podemos esconder nuestras provisiones y huir al bosque; entonces morirás de hambre por haber perjudicado a tus amigos. ¿Por qué nos tienes envidia? Estamos desarmados y dispuestos a darte lo que pidas, si vienes de manera amistosa y no eres tan ingenuo como para ignorar que es mucho mejor comer buena carne, dormir cómodamente, vivir en paz con mis esposas e hijos, reír y divertirme con los ingleses, y comerciar por su cobre y sus hachas, que huir de ellos y yacer con frío en el bosque, alimentándome de bellotas, raíces y demás basura, y siendo perseguido hasta el punto de no poder comer ni dormir... Quítate las armas y las espadas, la causa de toda nuestra envidia, o todos moriréis de la misma manera.

En el invierno de 1609 a 1610, los residentes de Jamestown tenían poca comida y refugio efectivo mientras experimentaban la Época de Hambruna . En diciembre de 1609, John Ratcliffe , quien sucedió a Smith como presidente de la colonia, y alrededor de 50 colonos fueron a reunirse con un grupo de indios Powhatan para negociar alimentos. Sin embargo, fueron emboscados y solo 16 sobrevivieron. Ratcliffe fue capturado y posteriormente torturado hasta la muerte. Esto marcó el comienzo de la Primera Guerra Anglo-Powhatan . ^{[ 6 ] [ 7 ]} La tribu Powhatan se integró y cuidó a algunos de los colonos que desertaron de Jamestown para vivir con ellos, ya que estaban mucho mejor preparados para el duro invierno. ^{[ 4 ]} En el verano de 1610, cuando el gobernador de la Colonia de Virginia, Lord De la Warr, solicitó que los Powhatan devolvieran a los fugitivos, el jefe Powhatan no mostró ninguna intención de traerlos de vuelta. En respuesta, los colonos asaltaron y saquearon la capital de los Paspahegh , que era una tribu tributaria de los Powhatan, matando al menos a 15 nativos y secuestrando a la esposa del jefe de la aldea y a sus hijos. ^{[ 4 ] [ 8 ]} La guerra duró hasta 1614; sin embargo, el conflicto se reanudó en 1622, cuando los Powhatan masacraron Jamestown en marzo de 1622, matando a alrededor de un tercio de los habitantes, 347 colonos. ^{[ 9 ]} Esto provocó la segunda guerra anglo-powhatan que duraría hasta 1632.

Consulte las Leyes de Asignaciones para la India .

La Ley de Asignaciones para los Indígenas de 1851 destinó fondos para trasladar a las tribus occidentales a reservas indígenas donde serían protegidas y confinadas por el gobierno de los Estados Unidos. Según el gobierno federal de la época, las reservas se crearían para proteger a los indígenas del creciente número de estadounidenses blancos que se trasladaban al oeste . ^{[ 14 ]}

Muchos nativos americanos ayudaron a Estados Unidos en la Segunda Guerra Mundial . Los veteranos regresaron del servicio militar solo para descubrir que el gobierno y el pueblo estadounidense no reconocían sus contribuciones al esfuerzo bélico. Esto impulsó a los nativos a iniciar un activismo más centrado en la soberanía tribal y la autodeterminación . ^{[ 15 ]}

Grupos de defensa, como el Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI), fundado en 1944, comenzaron a representar los intereses tribales ante el público y el Congreso . Los miembros fundadores del NCAI provenían de una amplia variedad de profesiones, incluyendo veteranos, antropólogos, abogados, funcionarios estatales y federales electos, y un jugador de béisbol profesional, George Eastman; la mitad de ellos habían formado parte previamente de consejos tribales afiliados a la Asociación de Derechos Indios . Al menos cuatro de ellos también eran miembros de la Sociedad de Indios Americanos . ^{[ 15 ]}

En 1961, se formó el Consejo Nacional de la Juventud Indígena con el objetivo de lograr una mayor participación indígena en Estados Unidos. Sus miembros eran jóvenes y surgieron de un programa de verano que reunía a estudiantes de todo el país en Boulder, Colorado , y los presentaba al Consejo Regional de la Juventud Indígena del Suroeste para que aprendieran sobre la situación de los pueblos indígenas. Los miembros de la organización, como Clyde Warrior , Melvin Thom , Vine Deloria Jr. y Hank Adams , rechazaban la idea de que los indígenas no pudieran valerse por sí mismos o que debieran adoptar la sociedad estadounidense como propia. Su presencia representaba una ruptura con las normas establecidas en la comunidad indígena, ya que eran mucho más jóvenes que otros líderes reconocidos de los movimientos por los derechos civiles indígenas. Hicieron hincapié en la protesta directa y buscaron el reconocimiento federal de varias naciones indígenas entonces no reconocidas . También organizaron la primera conferencia donde miembros de comunidades indígenas no reconocidas, jefes tribales y presidentes de organizaciones estadounidenses compartieron un escenario público. ^{[ 15 ]}

Se ha intensificado el diálogo en torno a la controversia sobre el uso de símbolos nativos americanos, como mascotas escolares o de equipos deportivos. Preocupa que el uso de estos símbolos distorsione la historia y la cultura de los nativos americanos y, a menudo, los estereotipe de forma ofensiva. ^{[ 19 ]} En 2020, los Washington Redskins retiraron su nombre y logotipo (que mostraba el perfil de un hombre nativo americano), tras la indignación pública por considerar que la marca del equipo era ofensiva para los nativos americanos. ^{[ 20 ]} En un comunicado, la Nación Navajo afirmó que la decisión marcaba un "día histórico para todos los pueblos indígenas del mundo, ya que el equipo de la NFL con sede en Washington anunció oficialmente el retiro del nombre y logotipo racistas y despectivos de los 'Redskins'". ^{[ 20 ]}

Ha habido una controversia significativa, incluyendo varias protestas , en torno a los oleoductos que pasan cerca de territorio tribal, en particular el oleoducto Dakota Access y el oleoducto Keystone XL . Muchas tribus y pueblos nativos americanos creen que los oleoductos amenazan su suministro de agua, ^{[ 21 ]} podrían dañar sitios culturales y religiosos, ^{[ 22 ]} y violan los tratados que garantizan el "uso y ocupación no perturbados" de las tierras tribales. ^{[ 23 ]}

Después de años de falta de escolarización para los nativos americanos, la Asociación Nacional de Educación Indígena (NIEA) se creó en 1969 para brindar educación igualitaria a los nativos. ^{[ 24 ]}

En abril de 2023, defensores nativos americanos, como la Asociación de Periodistas Nativos Americanos, acudieron a las Naciones Unidas para buscar el reconocimiento legal de los derechos de los pueblos indígenas a poseer sus propios medios de comunicación en igualdad de condiciones con otros medios de comunicación, ^{[ 25 ] [ 26 ]} y para que se enjuicie a quienes persiguieron a sus periodistas.

Todas las tribus indígenas están bajo la jurisdicción de los Estados Unidos, al igual que otros grupos importantes. Sin embargo, a diferencia de otros grupos minoritarios que son inmigrantes en los Estados Unidos, los nativos americanos son originarios de tierras estadounidenses y, por lo tanto, han ganado soberanía . ^{[ 43 ]} Es difícil describir el gobierno de los nativos americanos de manera definitiva debido a que existen muchas tribus nativas diferentes con distintas formas de gobierno. En enero de 2016 había *566 tribus nativas americanas reconocidas federalmente . ^{[ 43 ]} Durante el período colonial, la soberanía de los nativos americanos se mantuvo mediante la negociación de tratados entre los propietarios británicos y las tribus nativas americanas. Los tratados son reglas entre la tribu y el gobierno. Los tratados se hicieron con el acuerdo de que las tribus tenían igual soberanía que la soberanía de los gobiernos coloniales. Los tratados terminaron en 1871 con las Asignaciones para los Indios , que cambiaron el reconocimiento de las tribus a "naciones dependientes internas" en lugar de naciones independientes.

Un artículo de opinión publicado en 1968 en el periódico clandestino Helix de Seattle defiende los derechos de pesca de los nativos americanos.

Aunque los nativos americanos perdieron la batalla por sus tierras, el gobierno estadounidense finalmente les concedió derechos de caza y pesca tanto dentro de las reservas como en las antiguas tierras tribales que habían sido vendidas y colonizadas. La doctrina de los derechos reservados permitía a las tribus cazar y pescar, junto con cualquier otro derecho, siempre y cuando no se les negara específicamente en un tratado. Esto enfureció a los cazadores y pescadores, a quienes el gobierno les imponía restricciones, y protestaron contra el derecho de los nativos a pescar y cazar fuera de las reservas.

A medida que Estados Unidos continuaba colonizando más territorio del continente, comenzó a firmar tratados con tribus para obtener reservas de tierras. Un tratado en particular con los Yakama en el Noroeste garantizaba a la tribu el derecho a "capturar peces en todos los lugares habituales y acostumbrados, en común con los ciudadanos del Territorio". ^{[ 44 ]} Sin embargo, en la década de 1890, Lineas y Audubon Winans operaban un molino pesquero con licencia estatal en Celilo Falls , un lugar importante para la pesca no solo de los Yakama, sino también de los Umatilla y los Nez Perce . Los Winans decidieron construir una rueda de pesca para capturar salmones por toneladas, lo que agotaría rápidamente las reservas de peces del río para los nativos. Además, los Winans compraron tierras que impedían por completo el acceso de los nativos al río. Los Yakama llevaron este caso a la Corte Suprema en Estados Unidos v. Winans (1905) y recuperaron sus derechos a pescar y a que los tratados fueran interpretados por Estados Unidos como los miembros de las tribus los habrían interpretado en aquel entonces. ^{[ 45 ]}

Las agencias estatales señalaron que los esfuerzos de conservación posiblemente se veían comprometidos por las costumbres de los nativos americanos; sin embargo, la Corte Suprema ratificó el privilegio en ciertos casos, como Antoine v. Washington (1975), llegando incluso a otorgar a los nativos americanos el derecho a cazar y pescar en todas sus tierras ancestrales, independientemente de si eran de propiedad privada, e impidiendo que los propietarios privados pusieran obstáculos al ejercicio de este derecho. La mayor oposición y resentimiento hacia los derechos de pesca y caza de los nativos americanos proviene del noroeste del Pacífico. ^{[ 46 ]}

En 1988, el gobierno de Estados Unidos aprobó una Ley Federal de Regulación del Juego Indígena , que proporciona la base legislativa para proteger las tierras nativas para la salud de su comunidad y el crecimiento económico. ^{[ 15 ]}

Durante el siglo XIX y principios del XX, el gobierno estadounidense intentó controlar los desplazamientos de los indígenas estadounidenses fuera de las reservas. Dado que los indígenas estadounidenses no obtuvieron la ciudadanía estadounidense hasta 1924, se les consideraba tutelados por el estado y se les negaban diversos derechos básicos, incluido el derecho a viajar. ^{[ 47 ]} La Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) desalentaba las actividades fuera de las reservas, incluido el derecho a cazar, pescar o visitar otras tribus. Como resultado, la BIA instituyó un «sistema de pases» diseñado para controlar el movimiento de los indígenas. Este sistema requería que los indígenas que vivían en reservas obtuvieran un pase de un agente indígena antes de poder abandonar la reserva. ^{[ 48 ]} Además, a menudo se ordenaba a los agentes que limitaran el número de pases que emitían para viajar fuera de las reservas. Las razones aducidas para esta limitación eran que los indígenas con pases a menudo excedían los límites de tiempo impuestos y, en muchas ocasiones, se marchaban sin solicitar pases. Cuando esto ocurría, se recurría frecuentemente al ejército para obligar a los indígenas a regresar a sus reservas. Por ejemplo, en abril de 1863, el superintendente J.  W.  Perit Huntington obligó a 500  indígenas estadounidenses a regresar del valle de Willamette después de que hubieran violado el sistema de pases y estimó que hasta 300  indígenas aún se encontraban en la zona sin autorización de los Estados Unidos. ^{[ 49 ]}

Al intentar implementar este sistema de pases, la BIA recibió numerosas quejas sobre indígenas que viajaban sin permiso. Muchos se quejaban de que los indígenas americanos cazaban animales por simple deporte y se llevaban las pieles. Otros colonos se quejaban de que los indígenas prolongaban sus visitas a las reservas vecinas, descuidando sus labores agrícolas en sus hogares. Por ejemplo, en diciembre de 1893, el gobernador John E. Osborne de Wyoming escribió una carta a la BIA protestando porque indígenas de las reservas de Fort Hall , Lemhi , Wind River y Crow se marchaban ilegalmente. En respuesta, el comisionado envió una nota a todos los agentes indígenas indicando que los indígenas que desobedecieran el sistema de pases serían arrestados y castigados por las autoridades estatales. ^{[ 50 ]} También se implementaron reglas adicionales en ese momento. Por ejemplo, ahora se exigía a los agentes indígenas que notificaran a las demás reservas la hora de salida de los indígenas, sus nombres y la ruta que pretendían seguir. ^{[ 51 ]}

Además de estas preocupaciones, muchos colonos estaban descontentos con los viajes de los indígenas americanos en los ferrocarriles. Por ejemplo, el Ferrocarril Central del Pacífico en Nevada había concedido a los indígenas el privilegio de viajar en el techo y las plataformas de los vagones sin billete, a cambio del derecho de paso a través de sus reservas. ^{[ 52 ]} Otras líneas ferroviarias, incluidas la Carson y la Colorado, permitían el viaje gratuito en tren a los indígenas. Los indígenas paiute , por ejemplo, viajaban frecuentemente en tren a sus zonas tradicionales de caza y pesca. «Los paiutes preparaban sus cestas de recolección y se subían a las vías, se tomaban uno o dos días para recolectar semillas y traían su cosecha de vuelta a casa en los techos de los vagones. Hombres y mujeres usaban pases gratuitos para viajar a la ciudad o a ranchos más alejados en el interior para trabajar». ^{[ 53 ]} Los agentes indígenas, enfadados y deseosos de que los paiutes permanecieran bajo su jurisdicción, escribieron cartas instando a la BIA a que detuviera este libre viaje. Según un agente indio, "Los efectos perjudiciales de esta libertad de restricción y el continuo cambio de lugar sobre el indio no pueden sobreestimarse". ^{[ 53 ]}

La pérdida del derecho a la libre circulación por todo el país fue difícil para los indígenas estadounidenses, especialmente porque muchas tribus tradicionalmente viajaban para cazar, pescar y visitar a otras tribus. La aprobación de la Ley de Ciudadanía India en 1924 otorgó la ciudadanía estadounidense a todos los indígenas nacidos en Estados Unidos. Como resultado, los indígenas estadounidenses finalmente obtuvieron el derecho a viajar libremente por el país. Actualmente, los indígenas estadounidenses que viven en reservas tienen libertad para viajar como deseen.

A partir del siglo XVIII, con la creación de la Constitución , se debatió la definición de la relación entre las tribus nativas y los Estados Unidos, así como los términos de ciudadanía para sus miembros. Por ejemplo, en la determinación del número de representantes de cada estado en la Cámara de Representantes, el Artículo I, Sección 3 de la Constitución establece que los "indios no sujetos a impuestos" no deben ser incluidos. ^{[ 54 ]} Sin embargo, la Constitución también estipula que el Congreso tiene la facultad de "regular el comercio con naciones extranjeras, entre los diversos estados y con las tribus indígenas" ( Artículo I, Sección 8 ).

En 1817, los cherokee se convirtieron en los primeros nativos americanos reconocidos como  ciudadanos estadounidenses. Según el Artículo  8 del tratado cherokee de 1817, "Más de 300  cherokee (jefes de familia), en la honesta sencillez de sus almas, hicieron una elección para convertirse en ciudadanos estadounidenses". ^{[ 55 ] [ 56 ]} Sin embargo, en 1831, Cherokee Nation v. Georgia , uno de los tres casos de la Trilogía Marshall , ayudó a definir los límites de la soberanía tribal. La nación cherokee fue determinada como una nación dependiente interna, una relación que "se asemeja a la de un pupilo con su tutor". ^{[ 57 ]} Esta definición significaba que los nativos no tenían derecho al voto. Por lo tanto, la relación de los nativos americanos con el  gobierno de los Estados Unidos continuó siendo similar a la de las personas en un territorio ocupado bajo el control de una potencia extranjera. ^{[ 58 ]} En 1856 se hizo una aclaración adicional cuando el Fiscal General Caleb Cushing declaró: "Los indígenas son súbditos de los Estados Unidos y, por lo tanto, no son, por mero derecho de nacimiento, ciudadanos de los Estados Unidos. ^{[ 59 ] [ 58 ]}

Tras la aprobación de la primera Ley de Derechos Civiles en 1866 y la adopción de la Decimocuarta Enmienda en 1868, se confirmaron aún más los términos y límites de la ciudadanía indígena. La Ley de Derechos Civiles de 1866 establece: «Que todas las personas nacidas en los Estados Unidos y no sujetas a ninguna potencia extranjera, con excepción de los indígenas no sujetos a impuestos, quedan declaradas ciudadanos de los Estados Unidos». ^{[ 60 ]} Algunos funcionarios no estaban preparados para que los indígenas se convirtieran en ciudadanos y se resistieron a las demandas de sufragio indígena. Durante los debates en el Senado sobre la Decimocuarta Enmienda, el senador Jacob Howard de Michigan comentó: «Todavía no estoy preparado para aprobar una ley de naturalización general mediante la cual todos los indígenas, salvajes o domesticados, pertenecientes a una tribu, se conviertan en mis conciudadanos y acudan a las urnas a votar conmigo». ^{[ 61 ] [ 60 ]} Este sentimiento fue secundado por James Rood Doolittle de Wisconsin, quien argumentó que, "hay una gran masa de la población indígena que está claramente sujeta a la jurisdicción de los Estados Unidos que no debería ser incluida como ciudadana de los Estados Unidos... la palabra 'ciudadano', si se les aplicara, incluiría a todos los indios Digger de California". ^{[ 62 ]} A Doolittle le preocupaba que la enmienda propuesta "declarara a los Utes, los Tabahuaches, todos esos nativos salvajes como ciudadanos de los Estados Unidos, la Gran República del mundo, cuya ciudadanía debería ser un título tan orgulloso como el de rey, y cuyo peligro es que se pueda degradar esa ciudadanía". ^{[ 62 ] [ 60 ]} Debido a su considerable número en ese momento, los nativos americanos podrían haber superado el poder del voto blanco en varios estados. ^{[ 60 ] [ 62 ]}

Si bien la Ley de Derechos Civiles y la Decimocuarta Enmienda sirvieron para prevenir o limitar la ciudadanía de los nativos americanos, hubo consideraciones especiales que otorgaron la ciudadanía a algunos individuos o grupos, lo que a su vez les dio el derecho al voto. Por ejemplo, el Tratado de Fort Laramie de 1868 creó la posibilidad para que el pueblo Lakota accediera al derecho al voto. El artículo  6 del tratado establecía que los nativos podían obtener la ciudadanía al "recibir una patente de tierras bajo las disposiciones anteriores... y tener derecho a todos los privilegios e inmunidades de tales ciudadanos, y conservarán, al mismo tiempo, todos sus derechos a los beneficios que corresponden a los indígenas bajo este tratado". ^{[ 63 ]} La ventaja de esto era que los nativos podían convertirse en ciudadanos y, al mismo tiempo, mantener su estatus y derechos como nativos. ^{[ 63 ]}

Sin embargo, incluso para las Naciones Nativas signatarias del Tratado de Fort Laramie, quedó claro que, si bien algunos se convertirían en ciudadanos, esto no significaba que todos obtendrían el derecho al voto. En 1884, cuando John Elk, un nativo que vivía en Omaha, Nebraska , intentó registrarse en las elecciones locales, se le negó la papeleta. Cuando llevó el caso a la Corte Suprema y, a través del juicio Elk v. Wilkins , falló en su contra debido a que los nativos no estaban protegidos por la Decimocuarta Enmienda. ^{[ 64 ]} La Ley Dawes de 1887 continuó allanando el camino para la ciudadanía nativa, ya que los miembros de ciertas tribus nativas americanas que aceptaban una asignación de tierras eran considerados ciudadanos. ^{[ 64 ]} El objetivo era que los nativos, mediante la asimilación, "adoptaran los hábitos de la vida civilizada". ^{[ 65 ]} Este movimiento ciertamente convenció a muchos nativos de obtener la ciudadanía. Esto se observa en la declaración del presidente Theodore Roosevelt sobre la política de asignación de tierras, en la que informó que para 1901, 60.000  nativos ya se habían convertido en ciudadanos de los Estados Unidos. ^{[ 66 ] [ 64 ]}

Poco a poco, se crearon más leyes que añadieron a los nativos a los registros de ciudadanía. ^{[ 64 ]} Cuando el Territorio Nativo (lo que ahora es Oklahoma) fue abolido en 1907, todos los nativos que vivían en ese territorio se convirtieron en ciudadanos mediante la Ley Habilitante de Oklahoma . ^{[ 64 ]}

Además, después de la Primera Guerra Mundial , cualquier nativo que hubiera combatido con una baja honorable también fue considerado ciudadano en virtud de la Ley del 6 de noviembre de 1919. ^{[ 67 ]} Como afirma Native Vote, "la premisa subyacente de esta ley era que estos indígenas en particular habían demostrado que se habían integrado a la cultura anglosajona en general y que ya no eran completamente indígenas". ^{[ 67 ]}

A principios de la década de 1920, el Congreso estaba considerando un proyecto de ley para convertir en ciudadanos al resto de los nativos americanos con el objetivo de que "adoptaran la cultura anglosajona". ^{[ 67 ]} Esto finalmente se expresó con la Ley de Ciudadanía India , creada el 2 de junio de 1924. Esta ley representó un avance, ya que los nativos no tendrían que renunciar a su identidad indígena para ser ciudadanos de los Estados Unidos. Esto incluía ser miembro inscrito de una tribu, vivir en una reserva reconocida federalmente o practicar su cultura. ^{[ 67 ]} Sin embargo, esto no creó automáticamente el derecho al voto.

Muchos estados aún impedían que los nativos votaran, a pesar de ser ciudadanos de los Estados Unidos. Por ejemplo, el fiscal general de Colorado declaró en 1936 que los nativos no podían votar porque no eran ciudadanos del estado. ^{[ 68 ] [ 69 ]} De manera similar, los estados encontraron otras formas de eludir el voto. Dado que la Decimoquinta Enmienda de 1870 prohibía a los estados limitar el voto por motivos de raza, estos encontraron otras maneras: residencia: alegando que los nativos americanos no eran residentes del estado si residían en reservas; autoexclusión: uno debía abandonar primero sus lazos tribales para poder votar; impuestos: los nativos que no tenían que pagar impuestos no podían votar; tutela: alegando que los nativos americanos eran incompetentes y estaban "bajo la tutela del estado", y la falta de capacidad para leer inglés. ^{[ 70 ]}

Con la Segunda Guerra Mundial y la necesidad de más soldados mediante el reclutamiento, el Congreso reafirmó la ciudadanía de los pueblos indígenas con la Ley de Nacionalidad de 1940. [ ^{71 ] Sin} embargo, cuando unos 25 000 veteranos regresaron a casa después de la guerra, se dieron cuenta de que, a pesar de haber arriesgado sus vidas por su país, todavía no se les permitía votar. ^{[ 71 ]}

En 1965, la Ley de Derechos Electorales (VRA, por sus siglas en inglés) puso fin a las reclamaciones de los estados individuales sobre si los nativos tenían derecho a votar mediante una ley federal. La Sección  2 de la VRA establece que: «Ningún estado ni subdivisión política impondrá ni aplicará ningún requisito o condición para votar, ni ninguna norma, práctica o procedimiento que impida o restrinja el derecho de cualquier ciudadano de los Estados Unidos a votar por motivos de raza o color». ^{[ 72 ]} Otras secciones describen las medidas que se toman si se descubren infracciones a esta ley.

Sin embargo, los esfuerzos de los estados y municipios por privar del derecho al voto a los nativos americanos continúan, de tal manera que se han presentado alrededor de 74  casos por o en nombre de nativos bajo la Ley de Derechos de los Nativos Americanos o la Decimocuarta o Decimoquinta Enmienda desde 1965. ^{[ 73 ]} En su mayoría, estos casos han tenido éxito en defender los derechos de los nativos americanos como ciudadanos de los Estados Unidos. La mayoría de estos casos se centran en estados que tienen grandes reservas o poblaciones nativas, como Nuevo México, Arizona y Oklahoma.

Uno de los principales problemas relacionados con los derechos de propiedad de la tierra de las naciones nativas americanas es para qué fines se les permite o no utilizar sus tierras.

Un ejemplo típico de la lucha enfrentada involucró a la Nación Seneca del Estado de Nueva York . El 18 de abril de 2007, la Nación Seneca reclamó un tramo de la Interestatal 90 que cruza la Reserva Cattaraugus al revocar el acuerdo de 1954 que otorgaba al Sistema de Carreteras Interestatales y a la Autoridad de Autopistas del Estado de Nueva York permiso para construir la autopista a través del territorio. La acción fue un ataque directo a los intentos del Gobernador de Nueva York, Eliot Spitzer , de recaudar impuestos en territorio Seneca. ^{[ 74 ]} Los Seneca ya habían hecho la misma reclamación en una demanda que perdieron debido a la afirmación de inmunidad soberana del estado. ^{[ 75 ]} En el Informe y Recomendación del Magistrado Heckman se señaló que el Estado de Nueva York afirmó su inmunidad de una demanda contra ambos cargos de la queja (un cargo era la impugnación con respecto a la adquisición por parte del estado de Grand Island y otras islas más pequeñas en el río Niágara y otro cargo impugnaba la servidumbre de la autopista). Se permitió a Estados Unidos intervenir en nombre de la Nación Seneca y la Banda Tonawanda de Indios Seneca . Posteriormente, se ordenó a Estados Unidos presentar una demanda enmendada que "estableciera claramente la reparación solicitada por Estados Unidos en esta acción". En esta demanda enmendada, Estados Unidos no solicitó ninguna reparación en nombre de la Nación Seneca con respecto a la servidumbre de la autopista. Al no solicitar dicha reparación en su demanda enmendada, Estados Unidos permitió que la acción relativa a la servidumbre de la autopista fuera desestimada con base en la inmunidad de Nueva York frente a demandas según la Undécima Enmienda de la Constitución de Estados Unidos. ^{[ 76 ]} El 4 de mayo, la Nación Seneca amenazó con hacer lo mismo con la Interestatal  86. ^{[ 77 ]}

• Sale, Kirkpatrick . La conquista del paraíso: Cristóbal Colón y el legado colombino. Nueva York: Plume, 1991. ISBN 978-0-452-26669-8.