Dinastía safávida

La dinastía safávida ( / ˈ s æ . f ə . v ɪ d , ˈ s ɑː . -/ ; persa : دودمان صفوی , romanizado :  Dudmân-e Safavi , ^{[ 1 ]} pronunciado [ d̪uːd̪ˈmɒːne sæfæˈviː ] ) fue la dinastía gobernante del Irán safávida y una de las dinastías gobernantes más importantes de Irán , que reinó desde 1501 hasta 1736 . ^{[ 2 ]} Su gobierno a menudo se considera el comienzo de la historia moderna de Irán , ^{[ 3 ]} así como uno de los imperios de la pólvora . ^{[ 4 ]} El sha safávida Ismail I estableció la denominación duodecimana del islam chiíta como la religión oficial del Imperio persa , marcando uno de los puntos de inflexión más importantes en la historia del islam . ^{[ 5 ]} La dinastía safávida tuvo su origen en la orden sufí safávida , que se estableció en la ciudad de Ardabil en la región de Azerbaiyán . ^{[ 6 ]} Era una dinastía iraní de origen kurdo , ^{[ 7 ]} pero durante su gobierno se casaron con dignatarios turcomanos , ^{[ 8 ]} georgianos , ^{[ 9 ]} circasianos , ^{[ 10 ] [ 11 ]} y griegos pónticos ; ^{[ 12 ]} no obstante, a efectos prácticos, no solo eran de habla persa, sino también de habla turca y turquizados . ^{[ 13 ] [ 14 ]} Desde su base en Ardabil, los safávidas establecieron el control sobre partes del Gran Irán y reafirmaron la identidad iraní de la región, ^{[ 15 ]} convirtiéndose así en la primera dinastía nativa desde el Imperio sasánida.establecer un estado nacional conocido oficialmente como Irán. ^{[ 16 ]}

Los safávidas gobernaron desde 1501 hasta 1722 (experimentando una breve restauración de 1729 a 1736 y de 1750 a 1773) y, en su apogeo, controlaron todo lo que hoy es Irán , Azerbaiyán , Bahréin , Armenia , el este de Georgia , partes del Cáucaso Norte, incluyendo Rusia , Irak , Kuwait y Afganistán , así como partes de Turquía , Siria , Pakistán , Turkmenistán y Uzbekistán .

A pesar de su desaparición en 1736, el legado que dejaron fue el resurgimiento de Irán como un bastión económico entre Oriente y Occidente , el establecimiento de un estado y una burocracia eficientes basados ​​en " controles y equilibrios ", sus innovaciones arquitectónicas y el mecenazgo de las bellas artes . ^{[ 3 ]} Los safávidas también han dejado su huella hasta la actualidad al establecer el chiismo duodecimano como religión de estado de Irán , así como al difundir el islam chiíta en gran parte de Oriente Medio , Asia Central , el Cáucaso , Anatolia , el Golfo Pérsico y Mesopotamia . ^{[ 3 ] [ 5 ]}

Los propios reyes safávidas afirmaban ser sayyids , ^{[ 20 ]} descendientes familiares del profeta islámico Mahoma , aunque muchos eruditos han puesto en duda esta afirmación. ^{[ 21 ]} Ahora parece haber consenso entre los eruditos en que la familia safávida provenía del Kurdistán iraní , ^{[ 5 ]} y posteriormente se trasladó al Azerbaiyán iraní , estableciéndose finalmente en el siglo XI d. C. en Ardabil . Los manuscritos safávidas tradicionales anteriores a 1501 trazan el linaje de los safávidas hasta el dignatario kurdo Firuz-Shah Zarrin-Kolah . ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Según los historiadores, ^{[ 24 ] [ 25 ]} incluyendo a Vladimir Minorsky ^{[ 26 ]} y Roger Savory , los safávidas eran hablantes de turco de origen iraní: ^{[ 27 ]}

Según las pruebas disponibles hasta la fecha, es seguro que la familia Safávida era de origen iraní, y no de ascendencia turca, como a veces se afirma. Es probable que la familia tuviera su origen en el Kurdistán persa y que posteriormente se trasladara a Azerbaiyán, donde adoptó la variante azerí del turco que se hablaba allí, para finalmente establecerse en la pequeña ciudad de Ardabil en algún momento del siglo XI.

Para cuando se estableció el imperio safávida, los miembros de la familia se habían turquizado y hablaban turco, ^{[ 28 ]} y algunos de los shahs compusieron poemas en su lengua materna de entonces, el turco. Simultáneamente, los propios shahs también apoyaron proyectos de literatura, poesía y arte persas, incluido el gran Shahnameh del shah Tahmasp , ^{[ 29 ] [ 30 ]} mientras que miembros de la familia y algunos shahs también compusieron poesía persa. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

La autoridad de los safávidas se basaba en la religión, y su pretensión de legitimidad se fundamentaba en ser descendientes varones directos de Ali, ^{[ 33 ]} primo y yerno de Mahoma, y ​​considerado por los chiítas como el primer imán.

Además, la dinastía estuvo desde sus inicios profundamente emparentada con linajes griegos pónticos y georgianos . ^{[ 34 ]} Asimismo, desde el establecimiento oficial de la dinastía en 1501, esta continuaría teniendo numerosos matrimonios mixtos con dignatarios circasianos y georgianos, especialmente con la ascensión de Tahmasp I. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

La fuente de legitimidad cambió de los Gengisidas a los Alíes cuando los Safávidas conquistaron el trono iraní en 1501. ^{[ 35 ]} La ascendencia Alí exacta de los Safávidas aún no se había registrado formalmente en su árbol genealógico cuando Ismail I declaró su apoyo al islam chií en 1501. Los líderes de la orden safávida ya habían reivindicado su ascendencia de la familia de Mahoma durante su fase revolucionaria entre 1447 y 1501. Fue durante este período que modificaron el Safvat al-safa , una hagiografía de Safi al-Din Ardabili compuesta por Ibn Bazzaz en 1350. El origen kurdo sunita de los Safávidas se cambió a descendencia árabe de Mahoma durante la primera serie de modificaciones. Aunque su linaje completo no quedó claro. ^{[ 36 ]}

Cuando Ismail I comenzó a establecer su gobierno, destacó en sus poemas que descendía de Husayn ibn Ali escribiendo "Soy un Husayni, mi maldición sobre Yazid", y firmando como "Ismail ibn Haydar al-Husayni". ^{[ 37 ]} En 1508, el Safvat al-safa fue alterado nuevamente, esta vez conectando el linaje de Safi al-Din Ardabili con el séptimo imán Musa al-Kazim . ^{[ 38 ]} A pesar de esto, Ismail I mostró poca inclinación a seguir las doctrinas oficiales del islam chiita, como lo demuestra su uso de palabras y referencias persas preislámicas en sus poemas. ^{[ 39 ]} La afirmación safávida de descender de Husayn ibn Ali y Musa al-Kazim se fortaleció aún más bajo Tahmasp I. Rechazó la pretensión de su padre de ser el mesías y estableció una interpretación más pragmática del islam chiíta que estaba más en consonancia con las escrituras islámicas. ^{[ 38 ]}

La identidad creada por los monarcas safávidas y las élites urbanas de habla persa que los apoyaban se basaba en la religión. Los safávidas se presentaban como los legítimos sucesores de los Doce Imanes del islam chií y reforzaban esta pretensión mediante su vínculo genealógico fabricado con el tercer imán chií, Husayn ibn Ali , a través de su supuesto matrimonio con Shahrbanu , hija del último gobernante sasánida , Yazdegerd III . ^{[ 40 ]} Al construir este linaje, los safávidas enfatizaban su herencia genealógica persa. ^{[ 41 ]}

Los safávidas también se inspiraron en épocas anteriores, tanto históricas como mitológicas. El componente histórico fue la tradición turco-mongola , de la cual los safávidas se consideraban herederos. El caudillo militar del siglo XIV, Timur, influyó en su autoimagen. En su autobiografía, Shah Tahmasp I mencionó que leía con frecuencia el Tarikh-e Teymur . Este pasado idealizado cobró nueva relevancia una vez que los safávidas abandonaron su papel de guerreros. ^{[ 40 ]}

El componente mitológico incluía referencias a reyes y héroes preislámicos. Zahhak , Fereydun y Jamshid figuraban entre las figuras con las que el Shah Ismail I se comparaba en su poesía. Sus dos hijos, Sam y Rostam, tenían nombres persas tradicionales. Cuando el Shah Soltan Hoseyn fue coronado shah en 1694, Jamshid y Kay Kawad figuraban entre las figuras preislámicas mencionadas en el discurso de la khotba pronunciado por el sheij al-islam de Isfahán , Mohammad Baqer Majlesi . El Tohfat al-alam , un himno al Shah Soltan Hoseyn compuesto unos diez años después de su coronación, contiene temas similares. Si bien muchas dinastías en Irán recordaban solo fragmentos del pasado, aún aspiraban a reivindicar una conexión con él, una tradición que los safávidas continuaron. El iranólogo neerlandés Rudi Matthee añade: «Sin embargo, eso no significa que los safávidas se dedicaran a una exploración sistemática y exhaustiva del pasado con la intención de “recuperar” una identidad auténtica». ^{[ 40 ]}

La identidad de los safávidas era amplia en ciertos aspectos, acorde con la costumbre premoderna. La dinastía safávida probablemente era de origen kurdo , mientras que el sha Ismail I tenía ascendencia griega póntica y hablaba una variante del turco azerbaiyano . ^{[ 40 ]} Tanto Rudi Matthee como el iranólogo angloamericano Dick Davis coinciden en que «la identidad pura no formaba parte de la conciencia imperial y multiétnica temprana de Irán y surgió solo en la época sasánida». Los safávidas aún se distinguían de los demás, principalmente a juzgar por los niveles de civilización percibidos. Aquellos considerados bárbaros no solo eran forasteros, sino también ciertos musulmanes vecinos, incluidos árabes , turcos y kurdos . Los textos en persa los retrataban a todos como primitivos, impredecibles y poco fiables. Los safávidas consideraban que los grupos verdaderamente incivilizados incluían a los turcomanos , lezguinos , kipchaks y uzbekos . Este grupo también incluía a los rusos, a quienes los iraníes, según se dice, llamaban los «uzbekos de Europa». La visión safávida de la civilización también incluía a los europeos occidentales , aunque rara vez se les mencionaba en los textos persas. Estos textos apenas hacen referencia a Europa ( Farangestan ) como competidora, amenaza o punto de comparación, incluso mucho después de la dinastía safávida. Las fuentes secundarias, generalmente europeas, proporcionan la mayor parte de la información sobre la visión safávida de los europeos. ^{[ 42 ]}

La legitimidad en las crónicas safávidas giraba en torno al apoyo al sha y sus asociados, no a la adhesión al orden divino musulmán ni a los lazos con la tierra. En este sistema, la lealtad se convirtió en la condición clave y casi exclusiva para la inclusión. ^{[ 42 ]} La élite clerical de Irán justificó esta perspectiva en términos religiosos, considerando a la dinastía y a su sha como esenciales para mantener y salvaguardar el orden divino. ^{[ 43 ]}

Tras la caída del Imperio sasánida en el siglo VII, la idea de Irán como estado político dejó de existir, pero continuó influyendo en el sentimiento nacional iraní. Bajo el Ilkanato mongol (1256-1335), esta noción resurgió. ^{[ 44 ]} Tras establecerse firmemente en Irán, los mongoles apoyaron activamente su patrimonio cultural, centrando su mecenazgo en el Shahnameh . Este desarrollo se vio favorecido por el surgimiento del persa moderno como lengua cultural predominante en esta extensa región. Durante el período safávida, estos factores confluyeron, y los safávidas recopilaron y dirigieron siglos de logros culturales. Este patrimonio preservado demostró ser resistente, sobreviviendo tanto a la agitación posterior al colapso del gobierno safávida como al auge de la cultura rusa tras las guerras ruso-iraníes de principios del siglo XIX . ^{[ 45 ]}

Especialmente en las zonas urbanas, la literatura safávida y la poesía persa conectaron el pasado, incluyendo el pasado preislámico, con el presente y funcionaron como un conjunto de tradiciones culturales compartidas tanto para el pueblo llano como para la élite. El legendario pasado iraní preislámico, con reyes que luchaban contra fuerzas eternas del mal en la epopeya nacional de Irán , el Shahnameh , estaba conectado con el presente islámico safávida, que poseía sus propios y poderosos símbolos de rectitud y redención. ^{[ 46 ]}

Los safávidas revitalizaron los Dominios Protegidos de Irán . ^{[ 47 ]} La ​​idea de los "Dominios Protegidos" se formó a partir de un sentimiento de uniformidad territorial y política en una sociedad con elementos culturales compartidos, como la lengua persa, la monarquía y el islam chiíta . ^{[ 48 ]} Además de apoyar una avanzada cultura material persa, los safávidas contribuyeron al desarrollo de un patrimonio filosófico y teológico islámico. Los safávidas establecieron lazos comerciales y diplomáticos con Europa, introduciendo a Irán en los avances occidentales por primera vez. ^{[ 47 ]}

La dinastía safávida consideraba a Irán, tanto como territorio como concepto, bajo su dominio y protección divina. El nombre «Irán» aparece raramente en las crónicas antiguas, lo que sugiere que su ubicación se consideraba demasiado evidente como para requerir menciones frecuentes. ^{[ 49 ]} La atención a «Irán» como entidad unificada, protegida por el ejército iraní, aumentó ligeramente durante el reinado del Shah Abbas I , quien defendió al país de los adversarios externos a la vez que reducía la autonomía de las zonas periféricas e islas. Irán, aparentemente, fue reconocido sin una proclamación formal. ^{[ 49 ]} Durante los siguientes 500 años, la identidad iraní-chií se fundamentó en la observancia simultánea de Ashura (luto por la muerte de Husayn ibn Ali) y Nowruz (Año Nuevo iraní), una combinación consolidada bajo los safávidas. ^{[ 41 ]}

Al igual que sus predecesores Aq Qoyunlu , los safávidas usaban el título de Shahanshah ( Rey de Reyes ) de Irán. Los sultanes otomanos se referían a los safávidas con diversos títulos, como «rey de las tierras iraníes», «sultán de las tierras de Irán», «el rey de reyes de Irán, el señor de los persas» y «los poseedores de la gloria de Jamshid, la visión de Fereydun y la sabiduría de Dara». ^{[ 41 ]}

El período moderno de Irán suele vincularse con la dinastía safávida, que sentó las bases del Estado-nación iraní. Bajo su mandato, Irán se convirtió en una entidad política unificada, mientras que su población, mayoritariamente tribal y nómada, se asentó, subsistiendo gracias a la agricultura y el comercio. Los safávidas introdujeron la monarquía patrimonial , que combinaba la autoridad territorial con la legitimidad religiosa y, con algunas modificaciones, perduró hasta el siglo XX. ^{[ 39 ]}

El sistema político que surgió bajo su dominio presentaba fronteras políticas y religiosas superpuestas y un idioma central, el persa, que servía como lengua literaria e incluso comenzó a reemplazar al árabe en las conversaciones teológicas. Hasta bien entrada la era Qajar , algunas instituciones administrativas establecidas durante la era Safávida o modificadas de períodos anteriores continuaron existiendo. Irán y Europa iniciaron intercambios diplomáticos y comerciales regulares y a largo plazo durante la era Safávida. ^{[ 39 ]}

La Reforma en el norte y centro de Europa y la Contrarreforma que la siguió son comparables al islam chií patrocinado por el Estado que surgió con la llegada de los safávidas y la respuesta suní a este. La división resultante entre suníes y chiíes es similar a la división entre protestantes y católicos que aceleró la formación de estados-nación en Europa. ^{[ 50 ]} El surgimiento del Estado safávida y su adopción del islam chií como religión oficial fue un momento crucial que afectó significativamente tanto a Irán como a las regiones circundantes de mayoría suní. ^{[ 51 ]} La conversión a una religión patrocinada por el Estado, en este caso el islam chií, proporcionó el vínculo necesario para mantener unidos los elementos fundamentales del Estado safávida, de forma similar a otros estados primitivos como España e Inglaterra. ^{[ 52 ]} Irán se configuró en gran medida como un imperio geográfico con una identidad única debido a la fusión de elementos religiosos y políticos por parte de la dinastía safávida. ^{[ 53 ]}

• Ismail I 1501–1524
• Tahmasp I 1524–1576
• Ismail II 1576–1578
• Mohammad Khodabanda 1578–1587
• Abbas I 1587–1629
• Safi 1629–1642
• Abbas II 1642–1666
• Solimán I 1666–1694
• Soltan Hoseyn 1694–1722
• Tahmasp II 1722–1732
• Abbas III 1732–1736

A pesar de los esfuerzos emprendidos por los shahs safávidas para someter a sus ramas familiares, principalmente confinando a los príncipes al harén, la línea Bahrami-Safávida mantuvo un poder considerable entre 1517 y 1593, y ante la presión del Shah Abbas el Grande para la centralización, emigró a la India en la década de 1590. Eran descendientes de Bahram Mirza Safavi , hijo de Ismail I, y entre sus miembros principales se encontraban Rustam Mirza Safavi , un influyente subahdar y cortesano, y dos esposas de los emperadores mogoles, Dilras Banu Begum y Kandahari Begum . Sobrevivieron en la India durante dos siglos. ^{[ 54 ]}

• Kanatos del Cáucaso
• Lista de dinastías musulmanas chiítas
• estados persas
• Arte safávida
• Conversión de Irán al islam chiíta por parte de la dinastía safávida.
• El comercio en la era safávida de Irán

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