Brujería

La brujería es el uso de la magia por una persona llamada bruja . Tradicionalmente, "brujería" significa el uso de la magia para infligir daño o desgracia sobrenatural a otros, y este sigue siendo el significado más común y extendido. ^{[ 1 ]} Aunque la idea de la brujería es en gran medida imaginaria, no obstante ha servido en muchas culturas como una forma de explicar la presencia del mal. ^{[ 2 ]} La creencia en brujas se ha encontrado a lo largo de la historia en un gran número de sociedades en todo el mundo. La mayoría de estas sociedades han utilizado magia protectora o contramagia contra la brujería, y han rechazado, desterrado, encarcelado, castigado físicamente o asesinado a supuestas brujas. Los antropólogos utilizan el término "brujería" para creencias similares sobre prácticas ocultas dañinas en diferentes culturas, y estas sociedades a menudo utilizan el término cuando hablan en inglés. ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

La creencia en la brujería como magia malévola está atestiguada desde la antigua Mesopotamia , y en Europa , la creencia en brujas se remonta a la antigüedad clásica . En la Europa medieval y de principios de la Edad Moderna , las brujas acusadas solían ser mujeres ^{[ 6 ]} que se creía que habían usado secretamente magia negra ( maleficium ) contra su propia comunidad. Por lo general, las acusaciones de brujería eran hechas por los vecinos de las brujas acusadas y surgían de tensiones sociales. ^{[ a ]} Las brujas sospechosas a menudo eran procesadas y castigadas, si se las encontraba culpables o simplemente se creía que lo eran. Las cazas de brujas y los juicios por brujería en Europa durante la Edad Moderna llevaron a decenas de miles de ejecuciones. Si bien los curanderos y las parteras mágicas a veces eran acusados ​​de brujería, ^{[ 8 ] [ 4 ] [ 9 ] [ 10 ]} constituían una minoría de los acusados. La creencia europea en la brujería disminuyó gradualmente durante y después de la Ilustración .

Muchos sistemas de creencias indígenas que incluyen el concepto de brujería también definen a las brujas como malévolas y buscan sanadores (como curanderos y chamanes ) para alejar y deshacer los hechizos. ^{[ 11 ] [ 12 ]} Algunos pueblos africanos y melanesios ^{[ 13 ]} creen que las brujas están impulsadas por un espíritu o sustancia maligna en su interior. Además de las relaciones interpersonales negativas, en África la brujería también se asocia con los ricos y poderosos. Los antropólogos han tendido a ver las creencias africanas sobre la brujería como un medio para mantener el orden social y cosmológico, y algunos la han caracterizado como un comentario social crítico sobre las ideologías occidentales asociadas con el desarrollo, como el capitalismo y el individualismo . La caza de brujas moderna tiene lugar en partes de África y Asia.

Desde la década de 1930, los seguidores de ciertos tipos de paganismo moderno se identifican como brujos y redefinen el término "brujería" como parte de sus creencias y prácticas neopaganas . ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]} Otros neopaganos evitan el término debido a sus connotaciones negativas. ^{[ 17 ]}

El significado más común de "brujería" en todo el mundo es el uso de magia dañina. ^{[ 18 ]} La creencia en la magia malévola y el concepto de brujería ha perdurado a lo largo de la historia registrada y se ha encontrado en culturas de todo el mundo, independientemente de su desarrollo. ^{[ 3 ] [ 19 ]} La mayoría de las sociedades han temido la capacidad de algunos individuos para causar daño y desgracia sobrenaturales a otros. Esto puede provenir de la tendencia de la humanidad a "querer atribuir sucesos de notable buena o mala suerte a una agencia, ya sea humana o sobrehumana". ^{[ 20 ]} Los historiadores y antropólogos ven el concepto de "brujería" como una de las formas en que los humanos han intentado explicar la desgracia extraña. ^{[ 20 ] [ 21 ]} Algunas culturas han temido la brujería mucho menos que otras porque tienden a tener otras explicaciones para la desgracia extraña. ^{[ 20 ]} Por ejemplo, los gaélicos de Irlanda y las Tierras Altas de Escocia históricamente tenían una fuerte creencia en seres feéricos , que podían causar daños sobrenaturales, y la caza de brujas era muy rara en estas regiones en comparación con otras regiones de las Islas Británicas. ^{[ 22 ]}

El historiador Ronald Hutton describió cinco características clave atribuidas a las brujas y la brujería por la mayoría de las culturas que creen en este concepto: el uso de la magia para causar daño o desgracia a otros; que la bruja la usaba contra su propia comunidad; que se creía que los poderes de la brujería se adquirían por herencia o iniciación; que se consideraba inmoral y a menudo se pensaba que implicaba la comunión con seres malignos; y que la brujería podía ser frustrada mediante magia defensiva, persuasión, intimidación o castigo físico de la supuesta bruja. ^{[ 18 ]}

Una creencia común en todo el mundo es que las brujas usan objetos, palabras y gestos para causar daño sobrenatural, o que simplemente poseen un poder innato para hacerlo. Hutton señala que a menudo se cree que ambos tipos de practicantes existen en la misma cultura y que con frecuencia se superponen, ya que alguien con un poder innato podría ejercerlo a través de objetos materiales. ^{[ 23 ]}

Una de las obras más influyentes sobre brujería y conceptos de magia fue Witchcraft, Oracles and Magic Among the Azande de EE Evans-Pritchard , un estudio sobre las creencias de brujería de los Azande publicado en 1937. Esta obra proporcionó definiciones de brujería que se convirtieron en una convención en antropología. ^{[ 21 ]} Sin embargo, algunos investigadores argumentan que la adopción general de las definiciones de Evans-Pritchard limitó la discusión sobre las creencias de brujería, e incluso la discusión más amplia sobre magia y religión , de maneras que su obra no respalda. ^{[ 24 ]} Evans-Pritchard reservó el término "brujería" para las acciones de aquellos que infligen daño por su poder innato y usó "hechicería" para aquellos que necesitaban herramientas para hacerlo. ^{[ 25 ]} A los historiadores les resultó difícil aplicar estas definiciones a la brujería europea, donde se creía que las brujas usaban técnicas físicas, así como algunas que se creía que causaban daño solo con el pensamiento. ^{[ 26 ] [ 27 ]} La distinción "ha sido abandonada en gran medida, aunque algunos antropólogos todavía la consideran relevante en ocasiones para las sociedades particulares con las que se ocupan". ^{[ 23 ]}

Si bien la mayoría de las culturas creen que la brujería es algo voluntario, algunos pueblos indígenas de África y Melanesia creen que las brujas tienen una sustancia o un espíritu maligno en sus cuerpos que las impulsa a hacer daño. ^{[ 23 ]} Se cree que tales sustancias actúan por sí solas mientras la bruja duerme o no es consciente de ello. ^{[ 24 ]} El pueblo Dobu cree que las mujeres realizan magia dañina mientras duermen, mientras que los hombres la realizan despiertos. ^{[ 28 ]} Además, en culturas donde se cree que las sustancias dentro del cuerpo otorgan poderes sobrenaturales, la sustancia puede ser buena, mala o moralmente neutra. ^{[ 29 ] [ 30 ]} Hutton establece una distinción entre quienes lanzan el mal de ojo sin darse cuenta y quienes lo hacen deliberadamente, describiendo solo a estos últimos como brujas. ^{[ 20 ]}

Se debate la validez universal o transcultural de los términos "bruja" y "brujería". ^{[ 21 ]} Hutton afirma:

[Magia malévola] es, sin embargo, solo uno de los usos actuales de la palabra. De hecho, en inglés angloamericano se le da ahora al menos cuatro formas diferentes, aunque la que se ha comentado parece seguir siendo la más extendida y frecuente. Las demás definen la figura de la bruja como cualquier persona que usa magia  ... o como la practicante de una religión pagana basada en la naturaleza; o como un símbolo de autoridad femenina independiente y resistencia a la dominación masculina. Todas tienen validez en la actualidad. ^{[ 20 ]}

Según el Relator Especial de las Naciones Unidas sobre Ejecuciones Extrajudiciales, Sumarias o Arbitrarias , existe "dificultad para definir 'brujas' y 'brujería' en distintas culturas ; términos que, independientemente de sus connotaciones en la cultura popular, pueden incluir una variedad de prácticas curativas tradicionales o basadas en la fe ". ^{[ 31 ]}

La antropóloga Fiona Bowie señala que los términos "brujería" y "bruja" son utilizados de manera diferente por los académicos y el público en general de al menos cuatro maneras. ^{[ 21 ]} El escritor neopagano Isaac Bonewits propuso dividir a las brujas en tipos aún más distintos, incluyendo, pero no limitándose a: neopaganas, feministas, neogóticas , neoclásicas , clásicas, de tradiciones familiares, de tradiciones inmigrantes y étnicas. ^{[ 32 ]}

La palabra «brujería» tiene más de mil años: el inglés antiguo formó el compuesto wiccecræft a partir de wicce («bruja») y cræft («artesanía»). ^{[ 33 ]} La forma masculina era wicca («hechicero»). ^{[ 34 ]}

Según el Oxford English Dictionary , wicce y wicca probablemente derivan del verbo inglés antiguo wiccian , que significa «practicar brujería». ^{[ 35 ]} Wiccian tiene un cognado en el bajo alemán medio wicken (documentado desde el siglo XIII). La etimología de esta palabra es problemática. No tiene cognados claros en otras lenguas germánicas aparte del inglés y el bajo alemán, y existen numerosas posibilidades para la raíz indoeuropea de la que pudo derivar.

Otra palabra del inglés antiguo para «bruja» era hægtes o hægtesse , que se convirtió en la palabra inglesa moderna « hag » y está relacionada con la palabra « hex ». En la mayoría de las demás lenguas germánicas, su palabra para «bruja» proviene de la misma raíz que estas; por ejemplo, el alemán Hexe y el neerlandés heks . ^{[ 36 ]}

En el inglés coloquial moderno , la palabra «bruja» se usa particularmente para referirse a mujeres. ^{[ 37 ]} A un practicante masculino de magia o brujería se le suele llamar « mago » o, a veces, «brujo». Cuando la palabra «bruja» se usa para referirse a un miembro de una tradición o religión neopagana (como la Wicca ), puede referirse a una persona de cualquier género. ^{[ 38 ]}

Se cree comúnmente que las brujas lanzan maldiciones ; un hechizo o conjunto de palabras y gestos mágicos destinados a infligir daño sobrenatural. ^{[ 39 ]} Maldecir también podría implicar inscribir runas o sigilos en un objeto para darle poderes mágicos; quemar o atar una imagen de cera o arcilla (un muñeco ) de una persona para afectarla mágicamente; o usar hierbas , partes de animales y otras sustancias para hacer pociones o venenos. ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 23 ]} Se ha culpado a la brujería de muchos tipos de desgracias. En Europa, con mucho el tipo de daño más común atribuido a la brujería era la enfermedad o la muerte sufrida por adultos, sus hijos o sus animales. "Ciertas dolencias, como la impotencia en los hombres, la infertilidad en las mujeres y la falta de leche en las vacas, se asociaban particularmente con la brujería". Las enfermedades que se entendían mal tenían más probabilidades de ser culpadas a la brujería. Edward Bever escribe: «Era particularmente probable que se sospechara de brujería cuando una enfermedad aparecía de forma inusualmente rápida, persistía de forma inusualmente prolongada, no podía diagnosticarse con claridad o presentaba otros síntomas inusuales». ^{[ 43 ]}

Una creencia común en culturas de todo el mundo es que las brujas tienden a usar algo del cuerpo de su víctima para hacer magia contra ella; por ejemplo, cabello, uñas recortadas, ropa o desechos corporales. ^{[ 23 ]} Estas creencias se encuentran en Europa, África, el sur de Asia, Polinesia, Melanesia y América del Norte. ^{[ 23 ]} Otra creencia extendida entre los pueblos indígenas de África y América del Norte es que las brujas causan daño al introducir objetos mágicos malditos en el cuerpo de su víctima; como pequeños huesos o cenizas. ^{[ 23 ]} James George Frazer describió este tipo de magia como imitativa . ^{[ b ]}

En algunas culturas, se cree que las brujas utilizan partes del cuerpo humano en la magia, ^{[ 23 ]} y comúnmente se cree que asesinan niños con este propósito. En Europa, «los casos en los que las mujeres sin duda mataban a sus hijos, debido a lo que hoy se denominaría psicosis posparto , a menudo se interpretaban como una cesión a la tentación diabólica». ^{[ 45 ]}

Se cree que las brujas trabajan en secreto, a veces solas y a veces con otras brujas. Hutton escribe: «En la mayor parte del mundo, se ha pensado que las brujas se reúnen por la noche, cuando los humanos normales están inactivos y también son más vulnerables mientras duermen». ^{[ 23 ]} En la mayoría de las culturas, se cree que las brujas en estas reuniones transgreden las normas sociales al practicar el canibalismo, el incesto y la desnudez pública. ^{[ 23 ]}

Las brujas de todo el mundo suelen tener asociaciones con animales. ^{[ 46 ]} Rodney Needham identificó esto como una característica definitoria del arquetipo de bruja. ^{[ 47 ]} En algunas partes del mundo, se cree que las brujas pueden transformarse en animales, ^{[ 48 ]} o que el espíritu de la bruja viaja separado de su cuerpo y toma forma animal, una actividad a menudo asociada con el chamanismo . ^{[ 48 ]} Otra creencia extendida es que las brujas tienen un animal ayudante. ^{[ 48 ]} En inglés, a estos se les suele llamar " familiares " y se referían a un espíritu maligno o demonio que había tomado forma animal. ^{[ 48 ]} A medida que los investigadores examinaron las tradiciones en otras regiones, ampliaron el término a animales espirituales sirvientes que se describen como parte del alma de la bruja. ^{[ 49 ]}

La nigromancia es la práctica de invocar los espíritus de los muertos para la adivinación o la profecía , aunque el término también se ha aplicado a la resurrección de los muertos con otros fines. La bruja bíblica de Endor la practicaba (1 Samuel, capítulo 28), y se encuentra entre las prácticas de brujería condenadas por Ælfric de Eynsham : ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]} «Las brujas siguen yendo a las encrucijadas y a los enterramientos paganos con su magia engañosa e invocan al diablo ; y este viene a ellas con la apariencia del hombre que está enterrado allí, como si resucitara de entre los muertos». ^{[ 53 ]}

JD Krige sostiene que la creencia en la brujería también cumple diversas funciones. Una de ellas, señala, es psicológica: permite a las personas justificar sus fracasos no como resultado de ninguna culpa propia, sino como consecuencia de las acciones de otros o de fuerzas externas malévolas. De este modo, las personas pueden «compensar su insuficiencia y seguir sintiéndose dueñas de su propio destino». ^{[ 54 ]}

La mayoría de las sociedades que han creído en la magia negra o dañina también han creído en la magia blanca o benéfica . ^{[ 55 ]} Donde la creencia en la magia dañina es común, generalmente está prohibida por ley y es odiada y temida por la población en general, mientras que la magia benéfica o apotropaica (protectora) es tolerada o aceptada por la población, incluso si la élite ortodoxa se opone a ella. ^{[ 56 ]}

En estas sociedades, los practicantes de magia útil brindan (o brindaron) servicios como romper los efectos de la brujería, curación , adivinación , encontrar objetos perdidos o robados y magia amorosa . ^{[ 57 ]} En Gran Bretaña y algunas otras partes de Europa, eran comúnmente conocidos como "gente astuta" o "gente sabia". ^{[ 57 ]} Alan Macfarlane escribió que si bien "gente astuta" es el nombre habitual, algunos también son conocidos como "bendecidores" o "magos", pero también podrían ser conocidos como "brujas blancas", "buenas" o "brujas liberadoras". ^{[ 58 ]} El historiador Owen Davies dice que el término "bruja blanca" rara vez se usó antes del siglo XX. ^{[ 59 ]} Ronald Hutton usa el término general "magos de servicio". ^{[ 57 ]} A menudo, estas personas estaban involucradas en la identificación de supuestas brujas. ^{[ 55 ]}

Estos hechiceros benévolos "normalmente se contrastaban con la bruja que practicaba el maleficio , es decir, la magia utilizada con fines dañinos". ^{[ 60 ]} En los primeros años de la caza de brujas europea , "la gente curandera era ampliamente tolerada por la iglesia, el estado y la población en general". ^{[ 60 ]} Algunos clérigos y autoridades seculares más hostiles intentaron difamar a los curanderos y hechiceros tildándolos falsamente de "brujas" y asociándolos con la "brujería" dañina, ^{[ 57 ]} pero en general las masas no lo aceptaron y continuaron utilizando sus servicios. ^{[ 61 ]} El parlamentario inglés y escéptico Reginald Scot intentó refutar la magia y la brujería por completo, escribiendo en The Discoverie of Witchcraft (1584): "Hoy en día, es indiferente decir en lengua inglesa 'ella es una bruja' o 'ella es una mujer sabia'". ^{[ 62 ]} El historiador Keith Thomas añade: «Sin embargo, es posible aislar ese tipo de "brujería" que implicaba el empleo (o el supuesto empleo) de algún medio oculto para dañar a otras personas de una manera generalmente desaprobada. En este sentido, la creencia en la brujería puede definirse como la atribución de la desgracia a la intervención humana oculta». ^{[ 4 ]}

Emma Wilby afirma que los magos populares en Europa eran vistos con ambivalencia por las comunidades y se les consideraba capaces tanto de dañar como de curar, ^{[ 63 ]} lo que podía llevar a que fueran acusados ​​de brujería malévola. Sugiere que algunas "brujas" inglesas condenadas por confraternizar con demonios podrían haber sido personas con poderes mágicos cuyos supuestos espíritus familiares habían sido demonizados . ^{[ 64 ]}

Hutton afirma que los curanderos mágicos "a veces eran denunciados como brujos, pero parecen haber constituido una minoría de los acusados ​​en cualquier área estudiada". ^{[ 55 ]} Asimismo, Davies afirma que "relativamente pocos hechiceros fueron procesados ​​bajo estatutos seculares por brujería" y fueron tratados con mayor indulgencia que los supuestos brujos. La Constitutio Criminalis Carolina (1532) del Sacro Imperio Romano Germánico y la Ley de Brujería danesa de 1617 establecían que los practicantes de magia popular debían ser tratados de manera diferente a los brujos. ^{[ 65 ]} Richard Horsley sugirió que los "adivinos-curanderos" ( devins-guerisseurs ) constituían una proporción significativa de los juzgados por brujería en Francia y Suiza, pero estudios más recientes concluyen que representaban menos del 2% de los acusados. ^{[ 66 ]} Sin embargo, Éva Pócs dice que la mitad de las brujas acusadas en Hungría parecen haber sido curanderas, ^{[ 67 ]} y Kathleen Stokker dice que la "gran mayoría" de las brujas acusadas en Noruega eran curanderas populares. ^{[ 68 ]}

Las sociedades que creen (o creían) en la brujería también pueden creer que se puede contrarrestar de varias maneras. Una forma común es usar magia protectora o contramagia , a menudo con la ayuda de curanderos mágicos como hechiceros o chamanes . ^{[ 55 ]} Esto incluye realizar rituales , recitar conjuros o el uso de talismanes , amuletos , marcas antibrujas , botellas de brujas , bolas de brujas y enterrar objetos como cráneos de caballos dentro de las paredes de los edificios. ^{[ 69 ]} Otra cura creída para el embrujo es persuadir u obligar a la supuesta bruja a levantar su hechizo. ^{[ 55 ]} A menudo, la gente ha intentado contrarrestar la brujería castigando físicamente a la supuesta bruja, como desterrándola, hiriéndola, torturándola o matándola. Hutton escribió que «en la mayoría de las sociedades, sin embargo, se prefería un recurso formal y legal a este tipo de acción privada», mediante el cual la supuesta bruja sería procesada y luego castigada formalmente si se la encontraba culpable. ^{[ 55 ]}

Acusaciones de brujería

En todo el mundo, las acusaciones de brujería suelen estar vinculadas a tensiones sociales y económicas. Las mujeres son las más acusadas, especialmente en sociedades con predominio masculino como la América del siglo XVI. ^{[ 70 ]} Sin embargo, en algunas culturas, los acusados ​​eran principalmente hombres, como en la Islandia del siglo XVII. ^{[ 71 ]} En muchas sociedades, las acusaciones se dirigen principalmente contra los ancianos, pero en otras la edad no es un factor determinante, y en algunas culturas son principalmente adolescentes los acusados. ^{[ 72 ]}

Éva Pócs escribe que las razones para las acusaciones de brujería se dividen en cuatro categorías generales. Las tres primeras fueron propuestas por Richard Kieckhefer , y la cuarta fue añadida por Christina Larner : ^{[ 73 ]}

1. Una persona fue sorprendida en el acto de brujería positiva o negativa.
2. Un hechicero o sanador bienintencionado perdió la confianza de sus clientes o de las autoridades.
3. Una persona no hizo más que ganarse la enemistad de sus vecinos.
4. Se decía que una persona era bruja y estaba rodeada de un aura de creencias sobre brujería u ocultismo .

Un estudio de 2022 reveló que la creencia en la brujería, entendida como el uso de magia o poderes malévolos, aún está muy extendida en algunas partes del mundo. El estudio encontró que la creencia en la brujería variaba desde el 9% de la población en algunos países hasta el 90% en otros, y que estaba vinculada a factores culturales y socioeconómicos. Una mayor creencia en la brujería se correlacionaba con un menor desarrollo económico, instituciones débiles, niveles más bajos de educación, menor esperanza de vida , menor satisfacción con la vida y mayor religiosidad . ^{[ 122 ] [ 121 ]}

Contrastó dos hipótesis sobre futuros cambios en las creencias sobre la brujería: ^{[ 121 ]}

• Según la teoría de la modernización estándar , las creencias en la brujería deberían disminuir "en el proceso de desarrollo debido a la mejora de la seguridad y la salud, una menor exposición a las crisis, la difusión de la educación y el enfoque científico para explicar los acontecimientos de la vida".
• Según la literatura, inspirada en gran medida en observaciones del África subsahariana, "algunos aspectos del desarrollo, como el aumento de la desigualdad, la globalización, el cambio tecnológico y la migración, pueden, en cambio, reavivar las creencias en la brujería al perturbar el orden social establecido".

Asia

Asia oriental

En la cultura china , la práctica del Gong Tau implica magia negra con fines como la venganza y la obtención de ayuda financiera. El folclore japonés presenta figuras de brujas que emplean zorros como espíritus familiares. La historia coreana incluye casos de personas condenadas por usar hechizos. Filipinas tiene su propia tradición de brujas filipinas , distinta de las representaciones occidentales, cuyas prácticas suelen ser contrarrestadas por chamanes indígenas filipinos .

Oriente Medio

Las creencias en la brujería en Oriente Medio tienen una larga historia, y la magia formaba parte de las antiguas culturas y religiones de la región. ^{[ 150 ]}

En la antigua Mesopotamia ( Sumeria , Asiria , Babilonia ), una bruja (m. kaššāpu , f. kaššāptu ) era considerada generalmente como una practicante antisocial e ilegítima de magia destructiva... motivada por la malicia y la mala intención. ^{[ 93 ]} Las antiguas sociedades mesopotámicas utilizaban principalmente contramagia contra la brujería ( kišpū ), pero los códigos legales también prescribían la pena de muerte para quienes fueran declarados culpables de brujería. ^{[ 91 ]}

Para los antiguos hititas , la magia solo podía ser sancionada por el estado, y las acusaciones de brujería se utilizaban a menudo para controlar a los enemigos políticos. ^{[ 151 ]}

Dado que los antiguos hebreos se centraban en su culto a Yahvé , el judaísmo distinguía claramente entre las formas de magia y prácticas místicas que eran aceptadas y aquellas que se consideraban prohibidas o heréticas, y por lo tanto, "brujería". ^{[ 152 ]}

En el Oriente Medio medieval, bajo la influencia islámica y cristiana , la percepción de la brujería fluctuó entre la curación y la herejía , siendo venerada por algunos y condenada por otros. En la actualidad, han surgido diversas comunidades de brujería.

Europa

mundo romano antiguo

La creencia europea en la brujería se remonta a la antigüedad clásica , cuando los conceptos de magia y religión estaban estrechamente relacionados. Durante la era pagana de la antigua Roma , existían leyes contra la magia dañina. ^{[ 153 ]} Según Plinio , las leyes de las Doce Tablas del siglo V a. C. establecían castigos por pronunciar encantamientos dañinos y por robar la fertilidad de las cosechas ajenas mediante magia. ^{[ 153 ]} El único juicio registrado relacionado con esta ley fue el de Cayo Furio Crísimo . ^{[ 153 ]}

La palabra latina clásica veneficium significaba tanto envenenamiento como daño causado por magia (como pociones mágicas), aunque la gente antigua no habría distinguido entre ambos. ^{[ 154 ]} En el 331  a. C., una epidemia mortal azotó Roma y al menos 170 mujeres fueron ejecutadas por causarla mediante veneficium . Entre el 184 y el 180 a. C., otra epidemia azotó Italia, y alrededor de 5000 personas fueron ejecutadas por veneficium . ^{[ 154 ]} Si los informes son exactos, escribe Hutton , «entonces los romanos republicanos persiguieron brujas a una escala desconocida en cualquier otro lugar del mundo antiguo». ^{[ 154 ]}

Bajo la Lex Cornelia de sicariis et veneficis del 81  a. C., el asesinato por veneficium conllevaba la pena de muerte. Durante la primera época imperial , la Lex Cornelia comenzó a utilizarse de forma más generalizada contra otros tipos de magia, ^{[ 154 ]} incluyendo sacrificios realizados con fines malignos. Los magos debían ser quemados en la hoguera. ^{[ 153 ]}

Los personajes de brujas —mujeres que practican magia negra— aparecen en la literatura romana antigua desde el siglo I a. C. en adelante. Suelen ser brujas que recitan conjuros dañinos; preparan pociones venenosas con hierbas y partes del cuerpo de animales y humanos; sacrifican niños; resucitan a los muertos; pueden controlar el mundo natural; pueden transformarse a sí mismas y a otros en animales; e invocan deidades y espíritus del inframundo. Entre ellas se encuentran Erichtho de Lucano , Canidia de Horacio , Dipsas de Ovidio y Meroe de Apuleyo . ^{[ 154 ]}

Europa de principios de la Edad Moderna y contemporánea

A principios de la Edad Moderna , comenzaron a tener lugar en Europa importantes cacerías y juicios por brujería , impulsados ​​en parte por tensiones religiosas, ansiedades sociales y convulsiones económicas. Un texto influyente fue el Malleus Maleficarum , un tratado de 1486 que proporcionó un marco para identificar, procesar y castigar a las brujas. Las brujas eran vistas típicamente como personas que causaban daño o desgracia mediante magia negra , y a veces se creía que habían hecho un pacto con el Diablo . ^{[ 155 ]} Por lo general, las acusaciones de brujería eran hechas por vecinos y surgían de tensiones sociales. Las acusaciones a menudo se hacían contra individuos marginados, mujeres, ancianos y aquellos que no se ajustaban a las normas sociales. Las mujeres hacían acusaciones con la misma frecuencia que los hombres. La gente común creía que los curanderos mágicos (llamados " gente astuta " o "gente sabia") podían deshacer los hechizos. Hutton afirma que los curanderos mágicos a veces eran denunciados como brujos, «pero parecen haber constituido una minoría de los acusados ​​en cualquier área estudiada». ^{[ 55 ]} La histeria colectiva por la brujería alcanzó su punto álgido entre los siglos XVI y XVII, resultando en la ejecución de decenas de miles de personas. Este oscuro período de la historia refleja la confluencia de la superstición , el miedo y la autoridad, así como la tendencia social a buscar chivos expiatorios para problemas complejos. Una interpretación feminista de los juicios por brujería sostiene que las visiones misóginas llevaron a la asociación de las mujeres con la brujería malévola. ^{[ 155 ]}

Durante el siglo XVI y mediados del siglo XVIII, Escocia tuvo entre 4000 y 6000 procesamientos contra personas acusadas de brujería, una tasa mucho mayor que el promedio europeo. ^{[ 156 ] [ 157 ]}

Rusia también experimentó su propia versión de juicios por brujería durante el siglo XVII. A menudo se acusaba a las brujas de hechicería y de participar en actividades sobrenaturales , lo que conllevaba su excomunión y ejecución. La fusión de jurisdicciones eclesiásticas y seculares en el enfoque ruso de los juicios por brujería puso de manifiesto la naturaleza entrelazada del poder religioso y político en aquella época. A medida que avanzaba el siglo XVII, el temor a las brujas pasó de ser una mera superstición a una herramienta de manipulación política, utilizándose las acusaciones para atacar a individuos que representaban una amenaza para la élite gobernante. ^{[ 158 ]}

Desde la década de 1940, han surgido en Europa movimientos de brujería neopagana que buscan revivir y reinterpretar antiguas prácticas paganas y místicas. La Wicca , impulsada por Gerald Gardner , es la más influyente. Inspirándose en la magia ceremonial , el paganismo histórico y la ahora desacreditada teoría del culto a la bruja , la Wicca enfatiza la conexión con la naturaleza, lo divino y el crecimiento personal. De manera similar, la Stregheria en Italia refleja el deseo de reconectar con el pasado pagano del país. Muchos de estos neopaganos se autodenominan "brujos". La brujería neopagana en Europa abarca una amplia gama de tradiciones.

Las brujas tienen una larga historia de representación en el arte, aunque la mayoría de sus primeras representaciones artísticas parecen tener su origen en la Europa moderna temprana, particularmente en los períodos medieval y renacentista. Muchos estudiosos atribuyen su manifestación en el arte a la inspiración de textos como el Canon Episcopi , una obra literaria centrada en la demonología, y el Malleus Maleficarum , un manual sobre la "caza de brujas" publicado en 1487 por Heinrich Kramer y Jacob Sprenger. ^{[ 164 ]} Las brujas en la ficción abarcan una amplia gama de caracterizaciones. Por lo general, aunque no siempre, son mujeres, y se las suele representar como villanas o heroínas . ^{[ 165 ]}

• Aradia, o el Evangelio de las Brujas – Libro de 1899 de Charles Godfrey Leland 
• Interpretaciones feministas de los juicios por brujería en la Edad Moderna.
• Ungüento volador : ungüento alucinógeno utilizado en la práctica de la brujería. 
• Historia de la goetia : práctica mágica que implica la evocación de espíritus. Páginas que muestran breves descripciones de los destinos de redireccionamiento. 
• Bruja de cocina – Muñeca bruja 
• Aquelarre de brujas : reunión de aquellos que se cree que practican la brujería. 
• Gente astuta

• La brujería en el programa "En nuestro tiempo " de la BBC.
• La Cábala y la brujería  : una perspectiva judía (Audio) chabad.org