Movimiento Singh Sabha

El movimiento Singh Sabhā , también conocido como Singh Sabhā Lehar , ^{[ 1 ]} fue un movimiento sij que comenzó en Punjab en la década de 1870 en reacción a las actividades proselitistas de los cristianos , los movimientos reformistas hindúes ( Brahmo Samaj , Arya Samaj ) y los musulmanes ( Movimiento Aligarh y Ahmadiyah ). El movimiento se fundó en una época en que el Imperio Sij había sido disuelto y anexado por los británicos, el Khalsa había perdido su prestigio y los sijs tradicionales se estaban convirtiendo rápidamente a otras religiones. ^{[ 2 ]} Los objetivos del movimiento eran "propagar la verdadera religión sij y restaurar el sijismo a su gloria prístina; escribir y distribuir libros históricos y religiosos de sijs; y propagar el punjabi gurmukhi a través de revistas y medios de comunicación". ^[³^] El movimiento buscaba reformar el sijismo y traer de vuelta al seno sij a los apóstatas que se habían convertido a otras religiones; así como para interesar a los influyentes funcionarios británicos en el fomento de la comunidad sij. En el momento de su fundación, la política del Singh Sabha era evitar las críticas a otras religiones y a asuntos políticos. ^[³^]^[⁴^]

Singh Sabha logró casi duplicar la población sij al incorporar nuevos conversos al sijismo. Entre 1901 y 1941, muchos jats, OBC y dalits se convirtieron al sijismo gracias a la labor de difusión y predicación del movimiento Singh Sabha. ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]} El movimiento estaba aliado con la Sociedad Teosófica . ^{[ 7 ]}

Fondo

período Khalsa

La creciente persecución mogol contra los sijs en el siglo XVIII ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]} obligó a la Khalsa, que se había alzado en armas contra el Estado, a ceder el control de los gurdwaras a los mahants , o custodios, que a menudo pertenecían a Udasi , Nirmala u otras sectas heterodoxas ascéticas de influencia brahmánica, ^{[ 10 ]} o eran completamente no sijs ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]} debido a su falta de identificación externa, a diferencia de los sijs iniciados. En este tiempo, la Khalsa se dedicó a campañas de guerrilla contra los mogoles y los rajas de las colinas de Sivalik aliados con ellos; ^{[ 13 ]} habiendo abandonado las llanuras del Punjab, lanzaron ataques desde los refugios de las zonas montañosas del norte adyacentes al Punjab y las zonas desérticas del sur. ^{[ 9 ]} Posteriormente lucharon contra los afganos y se establecieron como líderes locales. ^{[ 11 ]}

Mientras tanto, el control de los mahant sobre los gurdwaras continuó hasta el siglo XIX, particularmente una clase sacerdotal pujari bajo el patrocinio de las élites y la aristocracia sij. ^{[ 11 ]} Esta nueva nobleza sij jatt comenzaría a imitar a los reyes rajput , la encarnación habitual del prestigio real de la región, siguiéndolos en el proceso de sanscritización y adoptando sus costumbres y creencias religiosas, incluyendo la astrología, el patrocinio brahmánico, la veneración de la vaca y el sati , junto con las suyas. ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}

Los funcionarios religiosos aliados con dichos grupos escribirían exégesis , mientras que la Khalsa se centró en el poder político en ese momento, ^{[ 10 ]} a medida que los jatthas sijs se consolidaban en los misls sijs del Dal Khalsa . El Dal Khalsa establecería el Imperio sij , que, en medio de alcanzar nuevos niveles de poder político frente a los ataques mogoles y afganos, se produjo a expensas del restablecimiento del control directo sobre las instituciones sijs y la erosión de las costumbres sijs, un desarrollo con el que la Khalsa tendría que lidiar cuando el Imperio sij fue perdido a manos de los británicos. ^{[ 16 ]}^{[ 15 ]}

anexión británica

La Compañía Británica de las Indias Orientales anexó el Imperio Sikh en 1849 tras la Segunda Guerra Anglo-Sikh , poniendo fin al gobierno central Sikh fundado por Ranjit Singh en 1799 y reemplazando a la clase dirigente existente. ^{[ 17 ]} Posteriormente, los misioneros cristianos intensificaron sus actividades de proselitismo en el centro de Punjab . En 1853, el Maharajá Dalip Singh , último gobernante Sikh, se convirtió al cristianismo en una decisión controvertida . ^{[ 2 ]} Los gobernantes coloniales británicos, tras anexar el imperio Sikh a mediados del siglo XIX, continuaron patrocinando y otorgando concesiones de tierras a estos mahants, aumentando así su poder y contribuyendo a mantener la idolatría en los santuarios Sikh. ^{[ 18 ]}

La anexión del Punjab al Imperio Británico a mediados del siglo XIX provocó un grave deterioro en la administración de los gurdwaras. ^{[ 19 ]} Reconociendo la centralidad de la religión entre los sijs, los británicos se esmeraron en controlar las instituciones sijs centrales, especialmente las de Amritsar y Tarn Taran , donde oficiales británicos dirigían comités de administración, nombraban a funcionarios clave y proporcionaban subvenciones e instalaciones. ^{[ 2 ]} Intentaron mimar y controlar a los sijs mediante la administración del Templo Dorado y sus funcionarios, incluso ignorando sus propios preceptos legales que exigían la separación de asuntos políticos y religiosos, la neutralidad en el trato a las comunidades religiosas y la retirada de la participación en instituciones religiosas. La necesidad de controlar el Templo Dorado se consideró primordial, y junto con el control de las instituciones sijs, las medidas incluyeron la prohibición legal de portar armas, destinada a desarmar a los Khalsa que habían luchado contra ellos en las dos guerras anglo-sijs. ^{[ 20 ]}

De esta forma, el ejército Khalsa fue disuelto y el Punjab desmilitarizado, y los ejércitos sijs fueron obligados a entregar públicamente sus armas y regresar a la agricultura u otras actividades. Sin embargo, a ciertos grupos, como aquellos que poseían tierras libres de impuestos (jagirdars), se les permitió renunciar, particularmente si eran considerados "rebeldes". ^{[ 21 ]} Los británicos desconfiaban de otorgar a los sijs el control absoluto de sus propios gurdwaras, y recurrieron a facciones sijs consideradas leales a los británicos, como la aristocracia sij y los sijs con linajes familiares destacados, a quienes se les brindó patrocinio y pensiones, y a los Udasis, que habían obtenido el control de gurdwaras históricos en los siglos XVIII y principios del XIX, a quienes se les permitió conservar el control de propiedad sobre tierras y edificios. ^{[ 21 ]}

La administración británica se esforzó considerablemente por infiltrar a estos leales en el Templo Dorado con el fin de ejercer el mayor control posible sobre la comunidad sij. Una de las razones fue el surgimiento de grupos revivalistas sij, como los Nirankaris y los Namdharis , poco después de la anexión; este movimiento revivalista fue impulsado por un creciente descontento entre los sijs comunes ante el declive percibido de las prácticas sij tradicionales. ^{[ 21 ]}

Preocupaciones de la comunidad

Paralelamente al fin de la soberanía sij en Punjab y la apropiación gradual del sijismo por el orden social brahmánico, en dos décadas el dominio colonial británico produjo varios cambios en la sociedad y la cultura punjabíes: el declive de la aristocracia sij, el surgimiento gradual de una clase media urbana, la disipación de la "vida intelectual nacional" de Punjab debido al abandono y la decadencia de la educación autóctona, ^{[ 22 ]} y un nuevo sistema burocrático con poderes ejecutivo y judicial de estilo occidental, lo que hizo necesario un énfasis en la educación occidental y la adquisición de habilidades requeridas para nuevas ocupaciones como el derecho, la administración y la educación. La ciencia occidental y la ética cristiana también impulsaron la necesidad de autoexamen y evolución, ^{[ 2 ]} y la modernización despertó entre los sijs la preocupación por la supervivencia y la autodefinición. ^{[ 22 ]} Otros desafíos incluyeron el proselitismo de los movimientos reformistas deístas Brahmo Samaji y neohindúes ^{[ 23 ]} Arya Samaji del hinduismo, los movimientos musulmanes Ahmadiyah de Qadian y Anjuman-i-Himayat-i-Islam en Lahore , ^{[ 2 ]}^{[ 4 ]} y los movimientos cristianos respaldados por los británicos ^{[ 2 ]} .

Las instituciones sij se deterioraron aún más bajo la administración de los mahants, apoyados por los británicos, ^{[ 24 ]}^{[ 11 ]}^{[ 25 ]}^{[ 12 ]}^{[ 26 ]} quienes, además de ser considerados como ignorantes de las necesidades de la comunidad sij de la época, ^{[ 11 ]} permitieron que los gurdwaras se convirtieran en espacios para indeseables sociales como pequeños ladrones, borrachos, proxenetas y vendedores ambulantes de música y literatura desagradables y licenciosas, en las que ellos mismos participaban. ^{[ 19 ]}^{[ 11 ]} Además, también permitieron que prácticas brahmánicas no sij ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]} echaran raíces en los gurdwaras, incluyendo la adoración de ídolos , ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]} la discriminación de castas y permitir que pandits y astrólogos no sijs los frecuentaran, y comenzaron a simplemente ignorar las necesidades de la comunidad sij en general, ^{[ 11 ]} ya que usaban las ofrendas de los gurdwaras y otras donaciones como sus ingresos personales, ^{[ 11 ]}^{[ 25 ]}^{[ 12 ]}^{[ 27 ]} y sus posiciones se volvieron cada vez más corruptas ^{[ 11 ]}^{[ 25 ]}^{[ 28 ]} y hereditarias. ^{[ 19 ]} El sacerdocio hindú, que había comenzado a abrirse paso en los lugares de culto sij bajo los mahants durante el Imperio, había llegado a guiar los ritos y ceremonias sij después de la anexión. ^{[ 26 ]} Algunas congregaciones locales movilizaron presión popular contra ellos y para que renunciaran al control, pero los grandes ingresos derivados de las propiedades de los gurdwara les dieron el poder para resistir dicha presión. ^{[ 11 ]}

Antepasados

En respuesta a estos acontecimientos surgieron varios movimientos sij: Nirankari, Namdhari, Singh Sabha ("revivalismo y renacimiento") y Panch Khalsa Diwan ("fundamentalismo agresivo"). ^{[ 22 ]}

Nirankārīs

El creciente rechazo a estas prácticas insidiosas dio origen al primer movimiento reformista, el movimiento Nirankari , ^{[ 26 ]} iniciado por Baba Dyal Das (1783–1855). ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]} Los Nirankaris condenaron la creciente idolatría, la obediencia a gurús vivientes y la influencia del ritual brahmánico que se había infiltrado en el Panth Sikh . ^{[ 21 ]}^{[ 31 ]}^{[ 32 ]} Aunque no era un Khalsa iniciado, instó a los Sikhs a volver a centrarse en una divinidad sin forma ( niraṅkār ) y se describió a sí mismo como un niraṅkārī , ^{[ 21 ]} favoreciendo el resurgimiento de la sencillez, la austeridad y la pureza tradicionales de los ritos y ceremonias Sikh. ^{[ 26 ]}

Se oponía particularmente a toda forma de idolatría, incluyendo la práctica de mantener ídolos e imágenes de los diez Gurús Sikh y orar ante ellos, ^{[ 29 ]} que había comenzado durante la época del Imperio Sikh. ^{[ 30 ]} Se dice que el Maharaja Ranjit Singh del Imperio Sikh apreció sus enseñanzas, ^{[ 29 ]} pero los ritos funerarios de Ranjit Singh, incluyendo el sati de sus reinas y sirvientas, proporcionarían un nuevo impulso a Dyal Das para regresar a los fundamentos Sikh. ^{[ 32 ]} El Gurdwara Peshawarian en Rawalpindi , sede de Dyal Das, al que Ranjit Singh le había otorgado un jagīr , sería ocupado por los británicos, quienes veían su movimiento con recelo. El movimiento sobreviviría trasladándose fuera de la ciudad para continuar propagando sus enseñanzas, ^{[ 33 ]} y seguiría siendo un grupo poderoso y activo a finales del siglo XIX y principios del XX para la eliminación de todos los ídolos e imágenes del Templo Dorado y otros gurdwaras. ^{[ 29 ]}^{[ 34 ]}

Nāmdhārīs

La secta Namdhari fue fundada como uno de los movimientos de resurgimiento sij durante el último período del gobierno de Ranjit Singh por Balak Singh , y luego continuada por Ram Singh después de que este abandonara el regimiento de Nau Nihal Singh del Ejército Sikh Khalsa al final de la Primera Guerra Anglo-Sikh en 1845. ^{[ 33 ]} No creían en ningún ritual religioso aparte de la repetición del nombre de Dios, incluyendo el culto a ídolos, tumbas, sepulcros, dioses o diosas. ^{[ 35 ]}^{[ 33 ]} Los Namdharis tuvieron un mayor impacto social debido a que enfatizaron la identidad Khalsa y la autoridad del Guru Granth Sahib, ^{[ 36 ]} particularmente desde mediados del siglo XIX en adelante. ^{[ 33 ]}

Además del aspecto religioso de sus enseñanzas que se oponían a la idolatría y al ritual brahmánico en los lugares sij, la secta también introdujo un aspecto político, rechazando todo lo británico, incluyendo el boicot a los tribunales británicos, el sistema postal, las telas extranjeras y la cooperación, atrayendo la atención de las autoridades coloniales. Creció significativamente en las 17 subahs del estado colonial, particularmente en las subahs de Amritsar, Sialkot, Jalandhar, Ferozepur, Ludhiana, Ambala, Karnal, Malerkotla, Nabha y Patiala . ^{[ 33 ]} En 1862, al asumir el liderazgo, Ram Singh había profetizado el renacimiento de Guru Gobind Singh y el establecimiento de una nueva dinastía sij para desplazar a los británicos, introduciendo un elemento político junto con lo que había sido un enfoque exclusivo en la reforma social. ^{[ 37 ]} La postura antibritánica de la secta los llevó a un conflicto con el ejército y la policía británicos. Destruían ídolos, tumbas y sepulcros, provocando la ira local y resultando en la prohibición de sus reuniones en 1863, ^{[ 38 ]} y el arresto y ejecución de 65 Namdharis en julio de 1872 junto con el exilio de su líder a Birmania, ^{[ 35 ]} y la ejecución de otros 61 en 1878 por cañón por realizar incursiones de armas y atacar a carniceros de vacas en Malerkotla , una idiosincrasia de la secta. ^{[ 39 ]}

El impacto de los dos movimientos revivalistas, que crearon entre las masas sij un sentimiento de reforma y retorno a los fundamentos sij, prepararía el terreno para el Singh Sabha. ^{[ 39 ]}^{[ 34 ]} Sin embargo, a diferencia de estos movimientos, los cambios buscados por el Singh Sabha no serían simplemente de naturaleza religiosa ni conducirían a nuevos sectarismos, sino que tendrían un atractivo masivo que influiría en toda la comunidad, ^{[ 40 ]} esforzándose con considerable éxito por restaurar la antigua pureza del pensamiento y la práctica religiosa. ^{[ 41 ]}^{[ 34 ]}

Fundación y crecimiento

cofundadores del movimiento Singh Sabha

Thakur Singh Sandhawalia (izquierda) y Bhai Gurmukh Singh (derecha)

El movimiento Singh Sabha fue cofundado por Thakur Singh Sandhawalia y Bhai Gurmukh Singh. ^{[ 7 ]} El primer Singh Sabha se fundó en 1873 en Amritsar como respuesta a lo que se identificaron como tres amenazas principales: ^{[ 36 ]}

la actividad misionera cristiana y la conversión de cuatro jóvenes sijs en la Escuela Misionera de Amritsar ese año, ^{[ 42 ]}
el “proselitismo inverso” del Arya Samaj con sus campañas de Shuddhi (“purificación”), que formaban parte de la creciente ola de conciencia nacionalista hindú que se gestaba en el país, y
la posibilidad de perder el patrocinio británico a los sijs en general debido a las acciones rebeldes de grupos como los Namdharis.

Los objetivos del Singh Sabha eran los siguientes: ^{[ 43 ]}

Restauración de los ritos sij y eliminación de otras prácticas religiosas,
propagación del sijismo según lo indicado por los gurús sij,
publicar y distribuir literatura sij con estos fines (con la primera imprenta en el Punjab, con punjabi en gurmukhi en Lahore en 1876 ^{[ 44 ]} ),
promoción del idioma punjabi, contrarrestando una fuerte tendencia hacia el clasicismo Braj en la tradición literaria y académica. ^{[ 22 ]} Promovida anteriormente por la intelectualidad sij de la sociedad Anjuman-i-Panjab de GW Leitner ^[⁴⁵^] en la década de 1860, que trabajó para legitimar el punjabi y el gurmukhi como sucesores del persa en las capacidades educativas (con éxito en 1877) ^[³^] y administrativas, ^[⁴²^] y más tarde por la Conferencia Educativa Sij; ^[⁴⁶^]
abrir colegios y escuelas sij para educar en las tradiciones y el modo de vida sij,
evitar toda política del movimiento,
restringir la membresía de Singh Sabha solo a los sijs, no inscribir a los patits hasta la expiación y reconversión,
No se predicaría nada que menospreciara otras religiones,
autorizando a la dirección a permitir la inscripción de aquellos miembros de las clases dominantes que simpatizaban con los objetivos del movimiento.

Junto con los británicos llegaron bengalíes y kayasthas educados en inglés que servían como el escalafón más bajo de la administración británica en Punjab. La élite media bengalí comenzó a introducir valores e ideologías de la Bengala bajo dominio británico, y al introducir el Brahmo Samaj , ^{[ 17 ]} un movimiento de reforma hindú compuesto por bengalíes de habla inglesa había establecido sucursales en varias ciudades de Punjab en la década de 1860. Los recién educados en inglés en Punjab, en su inmensa mayoría hindúes, inicialmente aceptaron la modernidad bengalí, antes de que las tensiones entre esta clase educada en inglés en Punjab y el Brahmo Samaj en las décadas de 1870 y 1880 llevaron a los hindúes de la región a recurrir al movimiento Arya Samaj , más agresivo y menos sincrético, ^{[ 47 ]} fundado por Swami Dayanand Saraswati , un brahmán de Gujarat , ^{[ 48 ]} que llegó a Punjab en 1877, ^{[ 12 ]} por invitación de punjabíes hindúes anglicizados, bengalíes y Sardar Vikram Singh Ahluwalia. ^{[ 47 ]} Promoviendo el uso del hindi , el " ārya bhāṣā ", ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]} como medio de educación ^{[ 51 ]} y como lengua materna, ^{[ 50 ]} e influenciado por la racionalidad y la ciencia coloniales, ^{[ 47 ]} el movimiento atrajo en particular a sectores recién educados de la población hindú colonial, ^{[ 52 ]} encontrándolo más relevante para el noroeste religiosamente competitivo. ^{[ 47 ]} En 1885, el Singh Sabha, el Arya Samaj y la Sociedad Teosófica contribuyeron a la fundación del Congreso Nacional Indio . ^{[ 7 ]}

Amritsar Singh Sabha

Esta primera Singh Sabha, la Sri Guru Singh Sabha Amritsar, liderada por Khem Singh Bedi , celebró una reunión fundacional en Guru Bagh, Amritsar, el 30 de julio de 1873, y su primera reunión formal, o jor-mel , ^{[ 53 ]} tuvo lugar frente al Akal Takht el 1 de octubre de 1873. Sardar Thakur Singh Sandhawalia fue nombrado presidente, Giani Gian Singh secretario, Sardar Amar Singh secretario adjunto y Bhai Dharam Singh de Bunga Majithia tesorero. ^{[ 3 ]} La membresía inicial ascendía a 95 personas, la mayoría de ellas pertenecientes a la élite, lo que la convertía en una de las Singh Sabhas más ricas. ^{[ 53 ]}

Aunque principalmente se preocupaba por defender el sijismo de las críticas hindúes y cristianas, ^{[ 54 ]} veía el sijismo como parte de un hinduismo "ampliamente definido", ^{[ 55 ]} y fue establecido y respaldado por una facción de sijs khatri, gianis y granthis, muchos de los cuales eran descendientes directos de los primeros gurús sijs. ^{[ 8 ]}^{[ 56 ]} Habían rechazado las prácticas de iniciación khalsa como la ceremonia de Khande di Pahul con el argumento de que amenazaba su casta y contaminaba sus límites rituales, que consideraban primarios. ^{[ 8 ]} Habían ganado prominencia social en el Punjab de la era prebritánica del siglo XVIII y la era colonial del siglo XIX al tomar el control de gurdwaras e instituciones sijs, mientras que los guerreros khalsa se enfrentaban al estado mogol y a las fuerzas afganas por la supervivencia de la comunidad sij. ^{[ 8 ]}^{[ 57 ]}

Aunque la facción de Amritsar resentía la tendencia democrática dentro de los grupos Khalsa, continuaron coexistiendo dentro del panth sij más amplio, incluso mientras se mantenían al margen de las prácticas Khalsa principales. ^{[ 8 ]} Consideraban a Guru Nanak un avatar , o encarnación, de la deidad hindú Vishnu , y veían el sijismo como una tradición alineada con el vaisnavismo; y esto incluía las escuelas Nirmala, Udasi y Giani del pensamiento brahmánico. ^{[ 8 ]} Como tal, alinearon la tradición sij con la estructura social brahmánica y la ideología de castas; su principal preocupación era proteger el marco social en el que tenían estatus. ^{[ 8 ]} Para estos grupos, el principio de autoridad de la tradición sij residía en los gurús vivos (como le gustaba ser considerado a Khem Singh Bedi, líder de la facción de Amritsar) ^{[ 8 ]} en lugar del principio de shabad-guru, o el Guru Granth Sahib como el Gurú, que era defendido por la tradición Khalsa dominante. ^{[ 8 ]} Además de él mismo, Khem Singh afirmaba tener una reverencia especial por todos los miembros de los clanes a los que habían pertenecido los Gurús. ^{[ 3 ]}

Lahore Singh Sabha

El profesor Gurmukh Singh, docente de punjabi y matemáticas en el Punjab University College y graduado del Oriental College, donde Harsha Singh, un granthi Darbar Sahib de Tarn Taran, había sido el primer profesor de punjabi, despertó el interés de destacados ciudadanos sijs de Lahore, como Diwan Buta Singh y Sardar Mehar Singh Chawla, junto con Harsha Singh, por los objetivos de la Singh Sabha. Gurmukh Singh creía que el sijismo era una religión soberana con igualdad para todos los creyentes, sin distinción de casta ni estatus, como su credo social fundamental. La Sri Guru Singh Sabha Lahore se fundó el 2 de noviembre de 1879, celebrando reuniones semanales con Diwan Buta Singh como presidente, Gurmukh Singh como secretario y Harsha Singh, Ram Singh y Karam Singh como miembros que conformaban su comité ejecutivo. ^{[ 3 ]}

Poco después, los sijs nihang comenzaron a influir en el movimiento, seguidos de una campaña sostenida por parte del Tat Khalsa . ^{[ 20 ]}^{[ 58 ]}^{[ 59 ]} La facción de Amritsar fue rechazada por estos grupos predominantes de sijs, particularmente aquellos que tenían creencias Khalsa, quienes a través del acceso a la educación y el empleo, habían alcanzado una posición para desafiarlos, formando la facción Tat Khalsa , o "verdadera Khalsa", en 1879, encabezada por Gurmukh Singh, Harsha Singh Arora, Diwan Buta Singh, Mehar Singh Chawla, Ram Singh y Karam Singh, ^{[ 3 ]} a quienes luego se unieron Jawahir Singh y Giani Ditt Singh , y el Lahore Singh Sabha. ^{[ 60 ]}^{[ 61 ]} El monoteísmo, los sentimientos iconoclastas, los valores sociales igualitarios y la noción de una identidad sij estandarizada del Tat Khalsa no se mezclaron bien con el politeísmo, la adoración de ídolos, las distinciones de casta y la diversidad de ritos defendidos por la facción de Amritsar. ^{[ 61 ]} El Tat Khalsa se enfrentó de inmediato a un desafío organizativo e ideológico exitoso de la facción de Amritsar ya a principios de la década de 1880, ^{[ 61 ]} emergiendo victorioso, representando a la facción Tat Khalsa. ^{[ 60 ]}^{[ 62 ]}^{[ 61 ]} Ditt Singh, como sij mazhabi, criticó las opiniones de Khem Singh Bedi sobre la contaminación, el ritual y la falta de una identidad distintiva. ^{[ 63 ]}

Entre las décadas de 1870 y 1890, los esfuerzos de los reformadores Tat Khalsa se centraron en reforzar la identidad sij distintiva separada de las prácticas musulmanas e hindúes, la primacía de la iniciación Khalsa y los códigos de conducta, y establecer escuelas y colegios en pueblos y aldeas, ^{[ 64 ]} iniciativas que continuaron durante el siguiente período CKD. A través de periódicos y publicaciones impresas, como el Khalsa Akhbar (en punjabi gurmukhi, el primer periódico punjabi ^{[ 44 ]} ) y The Khalsa (en inglés), el Singh Sabha consolidó un consenso general sobre la naturaleza de la identidad sij, y que la fuente del sijismo auténtico era la tradición sij temprana, específicamente el período de los Gurús sij e inmediatamente después. El Adi Granth era considerado la literatura sij autorizada, junto con las composiciones de Guru Gobind Singh , las obras de Bhai Gurdas , los janamsakhis , la literatura de Gurbilas y los Rahitnamas, ^{[ 64 ]} posteriormente codificados por el SGPC como el Sikh Rehat Maryada . Las prácticas no sijs acumuladas durante el período de abandono institucional por parte de los británicos y el control de los mahant, incluyendo la adoración de ídolos, la primacía de los brahmanes no sijs , la discriminación de castas , los cultos supersticiosos de héroes populares y deidades hindúes, y los ritos védicos oficiados por brahmanes durante el período de los mahant, fueron desterradas, y los ritos y símbolos sijs, incluyendo la iniciación Khalsa , los nombres “Singh” y “Kaur”, los 5 Ks , los ritos sijs de nacimiento, muerte y matrimonio, y el aprendizaje obligatorio de Gurmukhi y Punjabi en las escuelas Khalsa, una institución que se encuentra en los gurdwaras modernos de todo el mundo, fueron formalizados. ^{[ 64 ]}

Otras Singh Sabhas

Después de la Lahore Singh Sabha, se formaron muchas otras Singh Sabhas, modeladas a su imagen y semejanza, en cada ciudad y muchos pueblos de todo el Punjab, superando las 100 a finales del siglo XIX, muchas de ellas afiliadas a la Lahore Sabha o independientes. ^{[ 65 ]} Cada capítulo, si bien similar en composición, difería enormemente en estabilidad y constitución, con un número de miembros que oscilaba entre cinco y cientos. ^{[ 66 ]} A medida que el movimiento cobraba impulso, surgieron Singh Sabhas no solo en todo el Punjab, sino también en varias otras partes de la India y en el extranjero, desde Londres, Inglaterra, hasta Shanghái, China. ^{[ 3 ]}

El Karachi Singh Sabha tenía un comité ejecutivo de quince miembros, con seis puestos reservados para sijs sahajdhari . ^{[ 67 ]} El Karachi Singh Sabha estaba compuesto por sijs keshdhari y sehajdhari. ^{[ 67 ]} Los Sabhas de Ferozpur y Tarn Taran tenían miembros femeninos que desempeñaban un papel activo junto con los hombres, y el Tarn Taran Sabha tenía una rama femenina especial, el Istri Sat Sang Sabha. ^{[ 66 ]}^{[ 67 ]} Bhai Takht Singh (1860–1937) del Singh Sabha Ferozepur también abogó por la educación de las mujeres. ^{[ 68 ]}^{[ 67 ]} Un Ferozepur Sikh Kanya Mahavidyala (escuela internado para niñas) fue establecido por Takht Singh en la década de 1890. ^{[ 67 ]} El Gurmat Granth Pracharak Sabha en Amritsar, establecido el 8 de abril de 1885, investigó y publicó libros sobre temas ideológicos e históricos. El Shuddhi Sabha, para conversiones y reconversiones al sijismo, fue fundado en abril de 1893 por el Dr. Jai Singh. ^{[ 55 ]}^{[ 69 ]} El Sri Guru Hitkarni Singh Sabha, que rompería con el Lahore Sabha en 1886 por su defensa de la restauración de Duleep Singh al trono, lo que implicaba participación en política, se reconciliaría con el Singh Sabha en 1895. ^{[ 70 ]} El Sri Guru Upkar Pracharni Sabha, además de propagar el sijismo, contraatacaría al sijismo desde el Arya Kumar Sabha del Arya Samaj. ^{[ 71 ]} El Singh Sabha Tarn Taran y el Khalsa Diwan Majha impulsaron reformas en los santuarios sij de Tarn Taran y Amritsar. ^{[ 72 ]}

Entre los Singh Sabhas locales, el Singh Sabha Bhasaur, más tarde Panch Khalsa Diwan Bhasaur, establecido en 1893 ^{[ 73 ]} bajo Teja Singh (1867–1933) fue el más activo. ^{[ 55 ]}^{[ 67 ]} Particularmente estricto, igualitario e inquebrantable en el ethos, la identidad y la práctica Khalsa, se nutría en gran medida de los estratos medios y bajos de la sociedad. ^{[ 66 ]} Su fundamentalismo lo alejaría de la corriente principal del Singh Sabha. ^{[ 74 ]} El Bhasaur Singh Sabha se caracterizó por su militancia. ^{[ 67 ]} Distribuyó panfletos que condenaban las prácticas sijs predominantes y promovió que los sijs se sometieran al pahul y se bautizaran como Khalsa. ^{[ 67 ]}

Los príncipes sij se aliaron con varias facciones políticas y sociales dentro del Singh Sabha. El primero en involucrarse prominentemente fue Raja Bikrama Singh de Faridkot , con el Amritsar Singh Sabha y varios proyectos educativos sij. Mientras tanto, Maharaja Hira Singh Nabha y Maharaja Rajinder Singh de Patiala apoyaron los periódicos sij del Lahore Singh Sabha, con la Khalsa Tract Society creada por Vir Singh en 1894. ^{[ 75 ]} Kahn Singh Nabha también serviría al movimiento en varias funciones bajo el patrocinio de Hira Singh, al igual que Pandit Varyam Singh, cuyos servicios también serían solicitados y patrocinados por otras familias aristocráticas, incluidos los Sodhis de Kartarpur. ^{[ 76 ]} Todos los príncipes sij donaron generosamente para el establecimiento del Khalsa College, Amritsar , recibiendo asientos en la junta directiva de la universidad. ^{[ 75 ]} Su establecimiento en 1892 fue impulsado por la fundación del DAV College Lahore en 1886. ^{[ 77 ]}

Khalsa Diwans

La rivalidad entre las facciones de Lahore y Amritsar era a menudo intensa, ya que la facción de Amritsar estaba dominada por élites y aristócratas que querían tener más poder absoluto, y la facción de Lahore, que se nutría de todas las castas, incluidas las tradicionalmente no elitistas, era de naturaleza más democrática. A pesar de esto, bajo el objetivo común de la reforma, ^{[ 78 ]} los líderes públicos sijs formaron un comité central y una Singh Sabha General ^{[ 3 ]} en 1880. El 11 de abril de 1883, esta Sabha General se convirtió en Khalsa Diwan Amritsar, con unos 37 capítulos locales afiliados de Singh Sabha. Sin embargo, otras Singh Sabhas se opusieron y también hubo disensiones internas, ya que Khem Singh y Raja Bikram Singh se opusieron a las medidas de democratización, queriendo más poder absoluto y no queriendo que los líderes de Lahore fueran más que miembros ordinarios. ^{[ 79 ]} Los capítulos de Singh Sabha no pudieron ponerse de acuerdo sobre su constitución ni sobre su estructura de liderazgo, lo que finalmente condujo a una división en dos Khalsa Diwans, que diferirían enormemente en naturaleza y composición. ^{[ 66 ]}

El Khalsa Diwan Amritsar, que conservó unos 7 capítulos, se reorganizó como un organismo bicameral compuesto por el Mahan Khand (la aristocracia) y el Saman Khand (la clase sacerdotal y el cuerpo de creyentes), mientras que el Khalsa Diwan Lahore, disidente, con unos 30 capítulos, establecido entre el 10 y el 11 de abril de 1886, con Sardar Attar Singh Bhadaur como presidente y el profesor Gurmukh Singh como secretario, mantuvo una posición mucho más igualitaria entre sus miembros, en consonancia con sus principios. ^{[ 3 ]} La facción de Amritsar quedó prácticamente extinta a partir de entonces, y finalmente solo quedaron tres capítulos en Amritsar, Faridkot y Rawalpindi, ya que no logró obtener apoyo popular; las decisiones de la casa común del Saman Khand estaban sujetas a la supervisión y aprobación de la casa de élite del Mahan Khand, y la mayoría del Singh Sabha cambió su lealtad al Lahore Sabha, igualitario y descentralizado. ^{[ 80 ]}

En la primera de varias derrotas, la facción de Amritsar propuso cambiar el nombre de la Singh Sabha a Sikh Singh Sabha en 1883, ya que percibía que la Singh Sabha se había convertido en sinónimo de los Khalsa Sikhs y quería atraer a la organización a los no bautizados y otras sectas minoritarias sikhs. La oposición a esta iniciativa fue tan abrumadora que Khem Singh Bedi se vio obligado a abandonarla en la siguiente reunión del Diwan en abril de 1884. ^{[ 61 ]}^{[ 78 ]} A pesar de esto, ambos Diwans, incluso a pesar de los desacuerdos e incluso los litigios, trabajaron por objetivos comunes con los mismos programas, incluso cuando el Khalsa Diwan Lahore superó a su rival en popularidad. ^{[ 55 ]}

Aunque los dos términos comenzarían a ser sinónimos, los Singh Sabhas tendían a formarse en pueblos pequeños, mientras que los Khalsa Diwans se formaban en pueblos y ciudades más grandes. ^{[ 65 ]} Las reuniones de los Khalsa Diwans se celebraban dos veces al año. ^{[ 79 ]}

Relaciones entre sijs y arios Samaj

El Arya Samaj defendía un hinduismo "purificado", racionalista y codificado, ^{[ 48 ]} basado en la única infalibilidad de los Vedas ^{[ 47 ]} y descartando la mayor parte de la literatura y tradición posvédica, ^{[ 81 ]} y una "Edad de Oro Védica" sobre la cual modelar la sociedad hindú, concebida por interpretaciones específicas ^{[ 82 ]} de las tradiciones culturales, conservando al mismo tiempo algo de pensamiento posvédico. ^{[ 51 ]} Rechazaba prácticas hindúes contemporáneas como el politeísmo, el culto a ídolos y avatares , las ofrendas en los templos, las peregrinaciones, la prohibición del nuevo matrimonio de las viudas, el matrimonio infantil y el sati como acumulaciones degeneradas, así como el sacerdocio de los brahmanes, considerado como un engaño a las masas mediante la introducción de tales desviaciones. ^{[ 47 ]}^{[ 47 ]} Estos repudios estaban de acuerdo con la tradición sij, ^{[ 48 ]} que el Arya Samaj vio por primera vez como un movimiento reformista similar al suyo, ^{[ 83 ]} y muchos jóvenes reformistas sijs se habían coordinado inicialmente con ellos para contrarrestar la creciente influencia de los misioneros cristianos, ^{[ 52 ]} incluyendo a Jawahir Singh Kapur , Giani Ditt Singh , Maya Singh y Bhagat Lakshman Singh, ^{[ 83 ]} con el entendimiento de que la purga del error entre los hindúes los acercaría al sijismo más puro de antaño. ^{[ 84 ]} Dayanand inicialmente rara vez criticó a los sijs, centrándose principalmente en los misioneros cristianos, ^{[ 85 ]} hindúes "ortodoxos" en particular, y cada vez más musulmanes; ^{[ 47 ]} Cualquier oposición fuerte o violenta contra él provino únicamente de aquellas fuerzas hindúes ortodoxas, ^{[ 85 ]} las más condenadas por él, ^{[ 47 ]} que lo vilipendiaban y escribían contraataques. ^{[ 47 ]}

Shuddhi

Centrados principalmente en el proselitismo, y observando el éxito de los misioneros cristianos en el proselitismo entre las castas inferiores, los militantes Samajis desarrollaron su propio ritual de conversión, una novedad en la tradición hindú, ^{[ 51 ]} llamado shuddhi , para convertir a musulmanes o cristianos y para "purificar" a las castas intocables en el hinduismo, ^{[ 51 ]} a quienes tradicionalmente se les había negado el acceso a los textos hindúes por la clase sacerdotal. El brahmanismo ortodoxo no permitía la admisión de los marginados ni la readmisión de los seguidores que habían abandonado la fe, y no fue hasta el surgimiento del Arya Samaj que se fomentó dicha reconversión, ^{[ 86 ]} lo que provocó una continua oposición "sanatanista". Shuddhi fue reinterpretado bajo la influencia de la conversión cristiana de un ritual de purificación de casta a un ritual de conversión, ^{[ 87 ]} para convertir a los no hindúes y a los marginados en dvija o hindúes de casta pura, entre 1889 y 1891. ^{[ 88 ]} Esto fue seguido lenta y renuentemente por otros Samajis, y fue desaprobado por los tradicionalistas. ^{[ 89 ]} Aunque al principio no había un procedimiento estándar para la nueva práctica, y los líderes Samaji más conservadores se mostraron reacios a patrocinarlos, ^{[ 90 ]} shuddhi para la readmisión de casta era originalmente el prāyaścitta ortodoxo completo , que implicaba bañarse en el Ganges, alimentar a los brahmanes y el consumo de panchagavya , o productos de vaca: leche, mantequilla, cuajada, orina y estiércol; Se simplificaría en 1893 a tonsura , hom , janeu y la recitación del Gayatri Mantra , ^{[ 91 ]}^{[ 90 ]} mostrando una nueva confianza en la práctica para entonces. ^{[ 90 ]}

Innovaciones

Además de las nuevas ideas de Dayanand, influenciadas por Occidente, sobre un "canon escritural muy específico", junto con una larga lista de escritos hindúes tradicionales que debían ser condenados y repudiados, ^{[ 81 ]} otra innovación religiosa del Arya Samaj fue la idea nacionalista de un hinduismo a nivel nacional, en contraposición a una miríada de diferentes dharmas que antes siempre se calificaban por subregión o tipo, ^{[ 52 ]} que fue asediado por, y se opuso a, tanto la injerencia extranjera como las "jerarquías brahmánicas no reformadas". ^{[ 52 ]} Esto estableció a la organización como un factor importante en el desarrollo del nacionalismo religioso hindú. Además de elevar la moral colectiva de los hindúes en Punjab, al permitir un cambio en la autoidentificación de una minoría regional sin herencia política a parte de una mayoría nacional, ^{[ 92 ]}^{[ 93 ]} la identidad Samaji también proporcionaría una respuesta a las críticas de superstición y castismo de otras comunidades, aunque a expensas de su identidad lingüística punjabí y modos tradicionales de culto a los santos punjabíes, en favor de una identidad etnorreligiosa hindú más amplia y el panteón hindú tradicional. ^{[ 94 ]} El carácter confrontativo del Arya Samaj llevaría al declive del Brahmo Samaj más occidentalizado y sincrético en Punjab después de 1877. ^{[ 93 ]} El Arya Samaj no obstante se basaría en las técnicas del Brahmo Samaj, así como en las de los misioneros cristianos y tanto modernos como tradicionales nativos, reinterpretando así el hinduismo en un pracharak-dharma , o religión de conversión, ^{[ 49 ]} capaz de competir por conversos. ^{[ 89 ]}

Declive y fin

Las relaciones entre hindúes y sijs comenzaron a deteriorarse con la publicación del polémico e ideológico ^{[ 54 ]} Satyarth Prakash de Saraswati , ^{[ 95 ]} publicado en 1875, año del primer establecimiento de la secta en Bombay , ^{[ 96 ]} que retrataba a los gurús sijs como "simples descarriados y mal educados" que habían desviado a la gente de los Vedas. ^{[ 97 ]}

Dos años más tarde, en 1877, Dayanand visitaría Punjab, estableciendo la secta en Lahore. ^{[ 98 ]} No fue hasta que llegó a Amritsar que comenzó a menospreciar el sijismo, sus fundadores y las prácticas actuales, provocando hostilidad y amenazas de los Nihang . ^{[ 83 ]} Dirigiéndose brevemente al sijismo en su libro, escribió que "Nanakji [el fundador del sijismo] tenía nobles propósitos, pero no tenía conocimientos. Conocía el idioma de las aldeas de su país. No tenía conocimiento de las escrituras védicas ni del sánscrito ", sin lo cual carecía de conocimiento védico y, por lo tanto, era incapaz de un logro permanente, enseñando poco de valor. Consideraba que el estado de los sijs era tan ignorante y degenerado como el de los hindúes puránicos, y tan digno de ser notado, refutado y olvidado, afirmando que si bien "[n]o adoran ídolos", su tratamiento del Guru Granth Sahib era esencialmente bibliólatra . Según Khushwant Singh, «Los sijs ortodoxos no tardaron en comprender que la creencia de Dayanand en la infalibilidad de los Vedas era tan inflexible como la de los musulmanes en el Corán... Dayanand marcó la pauta; sus fervientes admiradores lo siguieron». Consideraba el Guru Granth Sahib un libro de importancia secundaria, a los gurús y teólogos sijs como incultos, particularmente debido a su desconocimiento del sánscrito (por lo que se les consideraba maha murkh o «gran necio»), y denunció a Guru Nanak. Sus seguidores consideraban que la infalibilidad del inculto Guru Nanak entre los sijs representaba una amenaza para la infalibilidad del instruido Dayanand, y que los puntos de convergencia entre ambos respecto a la renovación conducían, en cambio, a la competencia. ^{[ 99 ]}

En su correspondencia posterior a su partida de Punjab, escribió que su opinión sobre el sijismo había cambiado tras su estancia y que el contenido objetable se eliminaría en la siguiente edición. Sin embargo, esto no se llevó a cabo antes de su muerte en 1883, y la segunda edición atacó a los sijs, al sijismo y a sus escrituras de forma aún más directa, al igual que otras publicaciones de Samaji; ^{[ 98 ]} comenzando en el periódico Arya Patrika en 1885, que describió un sijismo que había comenzado con nobles propósitos como degenerado. ^{[ 84 ]} Junto con la creciente hostilidad de sus seguidores, esto desilusionó a algunos seguidores y simpatizantes sijs del movimiento. ^{[ 98 ]}

Partido Mahatma

Algunos miembros destacados del Arya Samaj expresaron su desacuerdo con la conducta del Samaji e intentaron reconciliarse con los sijs. El juez de Lahore, Lala Amolak Ram Munsif, quien en una carta pública de 1887 consideró que la palabra de Dayanand no era infalible ni vinculante para sus miembros, y su opinión como "errónea", denunció el "esfuerzo envidioso" de "instigar a nuestros respetados y gloriosos hermanos sijs contra el Arya dharma". Esto ayudaría a reconciliar en cierta medida a los aliados sijs anteriores, pero no duraría, ya que los líderes posteriores del Samaj aumentarían los ataques contra los sijs. ^{[ 100 ]} Tres Samajis en particular, socialmente radicales y religiosamente militantes, determinarían el rumbo del Arya Samaj: Pandit Lala Guru Datt, Pandit Lekh Ram y Lala Mahatma Munshi Ram, más tarde conocido como " Swami Shraddhanand ". ^{[ 54 ]}^{[ 101 ]}^{[ nota 1 ]}

Guru Datt, sucesor de Dayanand, reinterpretó cada vez más a Dayanand como un rishi , o sabio, y el Satyarth Prakash como un texto sagrado que debía seguirse sin cuestionamientos. ^{[ 54 ]} Guru Datt se ganó un grupo de seguidores devotos (incluido Munshi Ram), quienes lo consideraban un guía espiritual, y atacó a los líderes y la ideología sij. ^{[ 54 ]} Más tarde, Lekh Ram, a diferencia de Dayanand o Guru Datt, no se educó al estilo occidental y no se centró en el hinduismo ortodoxo ni en el cristianismo, sino en el islam. ^{[ 103 ]} Para 1893, su facción " Mahatma " superó y finalmente se separó de la facción más conservadora liderada por Lala Sain Das, Lala Hans Raj , Lala Lajpat Rai y Lal Chand, que era menos militante religiosamente y más preocupada por las instituciones educativas ; ^{[ 90 ]} la facción más moderada se llamó el "Partido Universitario". ^{[ 101 ]}

Con un dogmatismo cada vez más radicalizado, junto con sus oponentes kernani (cristianos), kurani (musulmanes) y purani (hindúes ortodoxos), ^{[ 104 ]} la propaganda dirigida contra el sijismo continuó publicándose en la prensa del Arya Samaj durante la década de 1880, ^{[ 52 ]} agravando aún más las relaciones con los sijs, y culminando en un artículo escrito en 1888 titulado Sikhism Past and Present , que ridiculizaba a Guru Nanak y denigraba ^{[ 52 ]} el estado del sijismo contemporáneo como incluso peor que el de los hindúes: "Mientras que los prejuicios de la comunidad hindú se desvanecen gradualmente ante el progreso de la civilización occidental, los de la comunidad sij adquieren nueva fuerza por su renuencia a seguir el ritmo de los tiempos... Las fuerzas intelectuales puestas en juego por la difusión de la educación inglesa están infundiendo lenta e imperceptiblemente un espíritu de liberalismo en la mente hindú, pero es nuestra opinión individual, y creemos que tenemos buenas motivos para llegar a tal conclusión, que el sij es tan intolerante y de mente estrecha ahora como lo era hace treinta años...", retrocediendo así a la superstición y la ignorancia, habiendo quedado rezagados por la pérdida de su dominio político. ^{[ 84 ]}

El tono antisij cada vez más estridente continuó durante los años siguientes, ^{[ 84 ]} y el Arya Samaj condenaría a los descendientes de los Gurús que formaban una aristocracia religiosa en el Arya Patrika de 1887 , ^{[ 102 ]} como se caracterizó al Amritsar Singh Sabha.

11º aniversario

El antagonismo público hacia el sijismo por parte del Arya Samaj continuó hasta la celebración de su undécimo aniversario en Lahore en noviembre de 1888, cuando el líder antimodernista Pandit Guru Datt optó por atacar públicamente al sijismo, ^{[ 104 ]} repitiendo los comentarios antisij del Satyarth Prakash en su discurso. ^{[ 104 ]} Guru Datt denigró a Guru Gobind Singh diciendo que "ni siquiera era una centésima parte como nuestro Maharishi Swami Dayanand Saraswati", a los sijs como ignorantes y casi sin religión, y afirmó: "Si Swami Dayanand Saraswati Maharaj llamó a Guru Nanak un gran fraude, ¿qué importaba? Él tenía la suma de los Vedas en sus manos, así que si quería comparar esta luz con algo, ¿con qué era eso?". ^{[ 102 ]} Otros líderes del Samaj, como Swami Swatmananda, ^{[ 104 ]} Lala Murlidhar y Lekh Ram, respaldaron los comentarios, los dos últimos poniéndose de pie para hacerlo. ^{[ 102 ]}

A esto le siguió el discurso de Lekh Ram, en el que atacó aún más a los sijs e insultó físicamente al Guru Granth Sahib que tenía delante. Si bien fue aprobado por la mayoría de los Samajis presentes, ^{[ 104 ]} los sijs también presentes en la reunión, incluidos el vicepresidente del Samaj de Lahore, Jawahir Singh, Giani Ditt Singh y Maya Singh, renunciarían a su membresía en el Samaj y se unirían al movimiento Lahore Singh Sabha, ^{[ 104 ]} donde fueron recibidos por Gurmukh Singh; ^{[ 105 ]} Jawahir Singh y Giani Ditt Singh se convertirían en figuras destacadas del resurgimiento sij. ^{[ 105 ]}

Jawahir Singh y Ditt Singh buscaron una alianza con el Arya Samaj basada en intereses comunes, ignorando los insultos de Dayanand a Guru Nanak para lograrlo. Jawahir Singh acompañó a Dayanand durante su gira por Punjab, desempeñándose como vicepresidente del Paropkarini Sabha del Arya Samaj de 1878 a 1883, como secretario del Arya Samaj de Lahore desde su fundación y como secretario del Comité del Dayanand Anglo-Vedic Fund College. ^{[ 106 ]}

Posteriormente, solo unos pocos sijs permanecerían en el Arya Samaj, aceptando plenamente su plataforma. ^{[ 105 ]}

Reacción

Los sijs celebraron una reunión de protesta denunciando al Arya Samaj, específicamente a Guru Datt. Tanto los periódicos sijs como los no sijs denunciaron la costumbre del Arya Samaj de atacar constantemente a los líderes y doctrinas de otras religiones, y Jawahir Singh escribió sobre su desilusión con el Arya Samaj en su tratado Amal-i-Arya ("Actos de los arios") y publicó una biografía crítica de Swami Dayanand en 1889. ^{[ 105 ]}

En respuesta, Radha Kishen Mehta, otro prominente Samaji, publicó Nuskha-i-Granthi-Phobia ("Receta para la 'Granth-Fobia'"), ^{[ 105 ]}^{[ 82 ]} un "punto bajo incluso para las polémicas del Punjab", ^{[ 105 ]} lanzando acusaciones obscenas contra los gurús sij y Jawahir Singh, ^{[ 105 ]} y criticando a los sij. El Arya Samaj continuó con la predicación callejera antisij, criticando personalmente a los gurús sij, y Guru Datt y Lekh Ram continuaron sus ataques a través de sus periódicos. ^{[ 88 ]}

Esto, a su vez, provocaría una respuesta de Ganda Singh del Gurū Upkār Prachārnī Sabhā, Prescription for the Insanity of Dayananda's Followers, en la que respondería a los insultos del Arya Samaj contra el sijismo, retratando a Swami Dayanand como un "fanfarrón grosero" que se dedicaba a dividir a los indios con "dagas de malas palabras", y defendiendo la soberanía del sijismo y el punjabi como un idioma viable, no solo apto para "campesinos y hombres sin educación". ^{[ 63 ]}

Ante la creciente necesidad de literatura didáctica que defendiera y definiera la fe, Vir Singh ^[¹⁰⁷^] fundó la Khalsa Tract Society en 1894. Los miembros pagaban cuotas, formaban subcomités para seleccionar manuscritos y gestionar las cuentas, y debían cumplir las siguientes condiciones: escribir en punjabi conciso y evitar hablar en contra de otras religiones. ^[⁶³^]

Shuddhi Sabha

Los ataques de neohindúes como los Brahmos anteriores, así como los Arya Samajis, existían desde antes de que hubiera punjabíes alfabetizados en inglés para contrarrestarlos; ^{[ 106 ]} estos ataques sostenidos resultarían en la ruptura de lazos con el Arya Samaj y el fin definitivo del apoyo sij en 1888, reemplazando una percepción anterior de objetivos compartidos; ^{[ 52 ]}^{[ 100 ]} los ataques del Arya Samaj durante la década de 1880 amargarían irrevocablemente las relaciones con los sijs, así como con esas otras comunidades, ^{[ 104 ]} y su agresividad sería respondida con asociaciones protectoras de sijs, entre otras. ^{[ 104 ]} Habían sido los Singh Sabhas de la facción de Lahore los que anteriormente habían buscado la cooperación con los Arya Samajis, ^{[ 108 ]} y continuarían casos ocasionales de cooperación por interés mutuo ^{[ 105 ]} como la oposición a las conversiones cristianas. ^{[ 88 ]}

Primero cooperaron en Rawalpindi en 1885 contra una conversión musulmana, ^{[ 89 ]} más tarde la Shuddhi Sabha de Lahore sería dirigida conjuntamente por los sijs y los samajis durante la década de 1890 contra los esfuerzos de conversión cristiana y musulmana, ya que la shuddhi se había convertido en un pilar importante de los samajis radicales para 1893. ^{[ 108 ]}^{[ 109 ]} Si bien las tres entidades operaban de diversas maneras en alianza o de forma independiente, ^{[ 89 ]} la Shuddhi Sabha y las Singh Sabhas estaban controladas en gran medida por los sijs, y el Arya Samaj, particularmente la facción Mahatma ^{[ 109 ]} disminuiría progresivamente su cooperación con ellos, para asegurar que los "purificados" se convirtieran en samajis, en lugar de sijs. ^{[ 110 ]} Los Mahatmas , siendo vegetarianos estrictos a diferencia del Tat Khalsa y los Arya Samajis del Partido Universitario, también se opusieron al uso de la controvertida "prueba de cerdo" para los conversos del Islam. ^{[ 89 ]} La disminución del apoyo de la facción predominante Samajista elevaría a su vez la conciencia sij de su identidad, ^{[ 110 ]} en medio del conflicto continuo y la negación mutua de ser líderes reformistas, los sijs acentuarían cada vez más su identidad distintiva. ^{[ 105 ]} Las conversiones de Shuddhi Sabha al sijismo se acelerarían en 1896, ^{[ 109 ]} impulsando mayores esfuerzos de conversión hacia los marginados. ^{[ 111 ]}

Tras la escisión del Arya Samaj en 1897-1898, el Arya Samaj del Partido Universitario pasó a apoyar públicamente a los sijs, denunciando los ataques de los Mahatmas contra el sijismo que habían comenzado en Amritsar, ^{[ 111 ]} calificando el conocimiento de Dayanand sobre el gurmukhi de "imperfecto" y rechazando sus comentarios sobre Guru Nanak como información de segunda mano no respaldada por el Arya Samaj. Esto enfureció a la facción de los Mahatmas , que volvió a atacar a Guru Nanak y al sijismo para defender la santidad de Dayanand, mientras que los moderados del Partido Universitario permanecieron con sus aliados de la Shuddhi Sabha. ^{[ 112 ]}

siglo XX

A partir de 1897, las cartas en el periódico "Lahore Tribune" plantearon la pregunta "¿Son los sijs hindúes?", lo que provocó un intercambio inconcluso de literatura en respuesta. ^{[ 110 ]} El tema de la identidad sij se agudizó aún más por los enérgicos ataques del Arya Samaj contra la fe sij, publicando panfletos que afirmaban que el sijismo era una corriente reformista que debía incorporarse al hinduismo, ^{[ 113 ]} aunque durante mucho tiempo el propio Arya Samaj había rechazado el nombre de hindú y había liderado campañas en su contra. ^{[ 114 ]} Sin embargo, una sección de líderes sijs Sahajdari se declararía hindú en 1897 ante una gran reunión pública para conmemorar el jubileo de diamante de la reina Victoria en Lahore, ^{[ 113 ]} y Jagat Singh, un sij que se había quedado con el Arya Samaj después del aniversario de Lahore, opinó que el sijismo era solo un Arya Samaj anterior. La cuestión de la identidad sij tomó un giro legal con la muerte de Dyal Singh Majithia en 1898, cuando su testamento fue impugnado en el Tribunal Superior de Punjab por no estar sujeto al código de herencia hindú, ^{[ 112 ]} y cuyo veredicto provocó desacuerdo en el Tat Khalsa. ^{[ 110 ]}^{[ 112 ]}

En respuesta a Sikh Hindu Hain ("Los sijs son hindúes") de Thakar Das y Bawa Narain Singh, Kahn Singh Nabha publicó en 1899 su clásico tratado Ham Hindu Nahin , en el que defendía una identidad sij distinta. ^{[ 113 ]} El debate daría lugar a varios tipos de sijs, desde el sij Khalsa puro, dedicado a su singularidad, hasta aquellos con una mayor arraigación en las prácticas hindúes. ^{[ 112 ]}

Conversiones de Rahtia

Shuddhi tendría un gran impacto en la relación entre las identidades hindúes y sijs, ^{[ 89 ]} ya que, inspirados por la entonces desaparecida Shuddhi Sabha, los Mahatma Samajis vieron una oportunidad para convertir a los sijs Mazhabi , que tradicionalmente eran considerados impuros para los hindúes. ^{[ 115 ]} Una ceremonia de conversión shuddhi de sijs marginados en 1900 en Lahore, en la que doscientos sijs Rahtia, que buscaban un estatus de casta purificada, ^{[ 116 ]} se afeitaron la cabeza y la barba para convertirlos en hindúes de "casta" ^{[ 110 ]} y se les dieron hilos janeu , ^{[ 117 ]} fue denunciada por la comunidad sij, que condenó tales esfuerzos para convertir a los sijs al hinduismo en reuniones de protesta, ^{[ 51 ]} la falta de acción de los sijs y la negativa de los custodios sijs hinduizados a dejarlos entrar en el Darbar Sahib , ^{[ 117 ]} criticada por los sijs Khalsa. ^{[ 118 ]} Apoyando las conversiones de Rahtia, los Samajis del Partido Universitario romperían su alianza con la Sabha de Lahore en 1904. ^{[ 118 ]} En medio de la creciente desilusión con el Arya Samaj y la menor disposición a optar por la identidad "hindú", ^{[ 110 ]} muchos ahora veían la conversión Samaji como una amenaza directa, al igual que la conversión cristiana y musulmana, ^{[ 110 ]} aprobando resoluciones que condenaban al Arya Samaj, ^{[ 117 ]} y criticaban el concepto de shuddhi . ^{[ 119 ]} A diferencia del shuddhi del Arya Samaj , la tradición sij de conversión e iniciación estaba establecida desde hacía mucho tiempo. ^{[ 89 ]}

En 1905, los reformadores sij lograron que se retiraran del Darbar Sahib los ídolos y a los brahmanes que oficiaban sus rituales, por considerarlos intrusiones de otra fe contraria a las enseñanzas sij. La misma dinámica que llevó a los Arya Samajis a criticar el sijismo ortodoxo se utilizó para criticar el hinduismo ortodoxo; ^{[ 120 ]} en busca de un hinduismo "respetable y defendible", despojado de gran parte de su estructura tradicional, contribuyeron significativamente a la ruina de la armonía comunal en el Punjab. ^{[ 121 ]}

Idioma

El idioma también se convertiría en un punto de disputa entre el Arya Samaj y el Singh Sabha hacia 1900; si bien ambos se oponían al urdu como idioma oficial del Punjab bajo el dominio británico, los dos movimientos discreparían sobre qué idioma y escritura reemplazarlo. ^{[ 110 ]} El Arya Samaj favorecía el hindi (entonces llamado "Shastri" ^{[ 44 ]} ) en devanagari , mientras que el Tat Khalsa favorecía el punjabi en gurmukhi , considerando que el hindi era tan ajeno al Punjab como el persa o el urdu. ^{[ 119 ]}

Cuando el punjabi se incorporó con éxito al plan de estudios de la Universidad de Punjab en Lahore gracias a los esfuerzos de Singh Sabha, y al del Colegio Oriental de Lahore en 1877, los miembros hindúes del consejo directivo del colegio se opusieron a ello. Esto afianzó la percepción del punjabi como una lengua sij, cuya producción literaria se limitaba en gran medida a escritores sij. ^{[ 44 ]}

La competencia comunitaria también estuvo cada vez más impulsada por la competencia económica y laboral. ^{[ 120 ]}

La identidad en el siglo XIX

hindú

No hubo debate sobre la identidad hindú-sij hasta finales del siglo XIX, cuando surgió una nueva conciencia "hindú". ^{[ 122 ]} Según DN Jha , "Ningún indio se describía a sí mismo como hindú antes del siglo XIV", y "el hinduismo fue una creación del período colonial y no puede reclamar ninguna gran antigüedad", ya que "[l]os británicos tomaron prestada la palabra 'hindú' de la India, le dieron un nuevo significado y sentido, [y] la reimportaron a la India como un fenómeno reificado llamado hinduismo". ^{[ 123 ]} El término 'hindú', en última instancia un exónimo extranjero (persa) derivado para las poblaciones adyacentes al río Indo , había sido a su vez reutilizado alrededor de 1830 como 'hinduismo' para referirse a la cultura y religión de los brahmanes, luego adoptado por otros indios como una identidad nacional anticolonial. ^{[ 124 ]} En gran medida una construcción colonial de la hermenéutica occidental del siglo XIX, y sin estar históricamente vinculada a ninguna doctrina o comunidad, incluso a finales del siglo XIX esta identidad homogeneizada distaba mucho de ser universalmente reivindicada o reconocida como religión, siendo la identificación por secta o casta todavía común en el censo de 1881. ^{[ 125 ]}^{: 245}

Sanatanista

La frase sanatana dharma , utilizada previamente en las escrituras hindúes para describir diversas conductas y aforismos, también fue reutilizada a finales del siglo XIX para referirse a esta nueva identidad religiosa en términos nativos; ^{[ 123 ]} antes de la colonización británica, la frase no significaba "religión eterna", ni delimitaba el "hinduismo" de otras religiones, como llegaría a hacerlo. ^{[ 126 ]} Sin embargo, sanatana dharma llegaría a denotar facciones inicialmente opuestas de la floreciente identidad hindú, con los "sanatanistas" reaccionarios ("tradicionalismo brahmánico ortodoxo") que defendían el varnashrama tradicional , el ritualismo, las murtis y el ostracismo de los marginados, frente a la facción reformista "samajista" que se oponía a estos. ^{[ 127 ]}^{[ 128 ]}^{[ 94 ]}^{[ 91 ]}

La facción hindú sanatanista en Punjab no había mostrado interés alguno en la identidad sij en su primer informe de 1889. Su primer líder conocido, Shardha Ram Phillauri , en su libro de 1865 Sikhan de Raj di Vithia ("Historia del gobierno sij"), escrito para familiarizar a los británicos con la población y las prácticas sij, no había hecho referencia alguna a una identidad hindú-sij. No fue hasta una reunión en Lahore en 1897 que la facción hindú sanatanista aprobó una resolución que proclamaba a los sij como hindúes, un asunto que adquirió relevancia legal con la muerte de Sardar Dyal Singh Majithia en 1898. ^{[ 129 ]}

Samajist

Tras la fundación y expansión de su movimiento educativo en Punjab y más allá en 1883, las publicaciones de Arya Samaj también atacaron a otras religiones, como el cristianismo, el islam, el jainismo y el budismo , exacerbando las arraigadas divisiones comunitarias ^{[ 52 ]} con su odium theologicum . ^{[ 2 ]} De hecho, Ganda Singh consideraba que la "tensión hindú-sij" de épocas posteriores era una denominación errónea reciente, a partir de 1961, y que su origen más preciso había sido la tensión sij-Arya Samaj. ^{[ 114 ]}

El impacto inicial del Samaj en la comunidad hindú fue divisivo, enfrentando a militantes contra ortodoxos; ^{[ 110 ]} las facciones sanatanistas y samajis solo comenzaron a reconciliarse en torno a la shuddhi y a aumentar la cooperación bajo el Hindu Mahasabha en la década de 1920, ^{[ 130 ]} primero con la aprobación tácita y creciente de los pandits de la shuddhi , el hindi " ārya bhāṣā ", el sánscrito " ved bhāṣā " y las reformas samaji. Según Ganga Prasad Upadhyaya en 1939, "Hace cuarenta años, el Arya Samaj era visto como un gran profanador de la religión hindú por introducir una aleación del exterior. Hoy, el Arya Samajista es considerado un gran defensor de la fe". ^{[ 49 ]} Basándose en su visión común de los Vedas, el Arya Samaj sería finalmente absorbido por el marco revivalista panhindú; ^{[ 125 ]}^{: 240} las fuerzas del comunalismo hindú resultantes de esta mezcla, con una identidad modernizada basada en una tradición reinterpretada, exportarían sus técnicas al resto de la India; ^{[ 49 ]} este intento de crear una nueva tradición religiosa modernizada y respetable cambiaría las relaciones con otras comunidades en Punjab. ^{[ 17 ]}

Su crítica tanto del hinduismo moderno como del sijismo como corrupción politeísta ^{[ 131 ]} (incluidos casos de miembros del Arya Samaj destrozando y pisoteando ídolos en otros templos hindúes, ^{[ 132 ]} y Dayanand escribiendo en 1883 que "si bien era cierto que [los sijs] no practican la idolatría", él veía la reverencia sij del Guru Granth Sahib como equivalente a tal ^{[ 133 ]} ) trato de los sijs como una secta hindú ^{[ 36 ]} (a pesar de pedir a sus miembros que se identificaran como "arios" y no como "hindúes" degradados durante el censo de 1891, ^{[ 134 ]} debido a su etimología persa ^{[ 82 ]} ), intromisión en los asuntos sijs (incluidos intentos de mantener los ídolos de los mahants dentro del Darbar Sahib a pesar de su propia iconoclasia y denuncia de la idolatría), ^{[ 132 ]} e intentos para "purificar" a los sijs de vuelta a lo que Arya Samaj llamó el "hinduismo védico monoteísta", ^{[ 131 ]} basado únicamente en la infalibilidad de los Vedas , ^{[ 48 ]} encontró poca aceptación entre los sijs y tuvo un gran impacto en Punjab. ^{[ 131 ]}

Aparte de los sijs, la compulsión de difundir la identidad "hindú" también a las castas inferiores, en las "purificaciones" shuddhi , también estuvo motivada por preocupaciones políticas, ya que el registro de los dalits como no hindúes habría convertido a los "hindúes" de casta en minoría. ^{[ 50 ]} Se consideró una forma de impulsar la demografía de una comunidad "hindú" proyectada. ^{[ 91 ]}^{[ 135 ]}

sij

En contraste, en las escrituras sij ( tīsar panth ), ^{[ 122 ]}^{[ 136 ]} la exégesis del siglo XVI (Bhai Gurdas) ^{[ 137 ]} y los comentarios precoloniales del siglo XIX (el tisra mazhab ^{[ 138 ]} de Kavi Santokh Singh , cuya incorporación de algunos temas vedánticos en Nirmala, sin embargo, ayudaría a dar lugar a las interpretaciones sanatan más adelante en ese siglo ^{[ 139 ]} ), janamsakhis más antiguos (B-40), ^{[ 140 ]}^{[ 141 ]}^{[ 142 ]} el jangnama afgano del siglo XVIII de Qazi Nur Muhammad , ^{[ 143 ]}^{[ 144 ]} y las fuentes persas del siglo XVII ( Dabestan-e Mazaheb ), ^{[ 137 ]} hay evidencia clara de un sentido de identidad establecido entre la comunidad sij, tanto desde dentro como desde fuera. sin, distinto de los panths "hindúes" y "turcos" (islámicos) , ^{[ 145 ]}^{[ 146 ]} mucho antes de la época colonial.

La cristalización de la identidad sij en relación con el naciente "hinduismo" y las subsiguientes aprensiones sij en el estado indio se remontan a los ataques del Arya Samaj y los intentos de subsumir el sijismo, ^{[ 50 ]}^{[ 125 ]}^{: 247} utilizando una combinación de persuasión y ataque ideológico. ^{[ 63 ]} La coordinación sij contra el antagonismo del Arya Samaj, y la naturaleza y el carácter del celo modernizador del Singh Sabha, fue en gran medida una respuesta a la transformación del término original hindú, que significaba "habitante no musulmán de la India", en un término que encarnaba a aquellos que se identificaban con este nuevo "hinduismo". El Chief Khalsa Diwan buscó coordinar una respuesta política y proteger la identidad sij para que no fuera vista como una "pequeña secta dentro de un panhinduismo más amplio". ^{[ 60 ]}

Nuevos desarrollos

Jefe Khalsa Diwan (CKD)

En la década de 1890, los grupos sijs formaron numerosos Khalsa Diwans en pueblos y ciudades, mientras que los grupos rurales formaron sus propios Sikh Sabhas. Para 1902, existían más de 150 Singh Sabhas y Khalsa Diwans. Otro intento reunió a 29 de estos Khalsa Diwans y otras sociedades sijs bajo el mando del Chief Khalsa Diwan , o CKD, en parte debido a la necesidad de una mayor coordinación política frente a un adversario común mucho más poderoso, el Arya Samaj, que para entonces era el principal representante del hinduismo político en Punjab. ^{[ 60 ]} Este organismo se crearía en 1902 para unir los Singh Sabhas de Lahore y Amritsar con sus respectivos Singh Sabhas satélite, y actuaría como la principal voz de los sijs durante los siguientes 18 años. ^{[ 147 ]} En el periódico Khalsa Samachar se había señalado una falta de coordinación entre los Singh Sabhas locales y los Khalsa Diwans más grandes, en comparación con los comités municipales y las juntas de distrito, y el CKD debía mejorarla. ^{[ 65 ]}

Según JS Grewal, aunque existían desacuerdos, los Singh Sabhas y Diwans estaban preocupados por la reforma religiosa y por abordar colectivamente la creciente amenaza de los misioneros cristianos que convertían a los sijs al cristianismo, tras las conversiones de celebridades muy publicitadas anteriormente, como las del Maharaja Dalip Singh y Kanwar Harnam Singh Ahluwalia. ^{[ 148 ]} Las publicaciones sij de los diversos Sikh Sabhas expresaron su temor por la identidad sij a principios del siglo XX, dado el éxito de los misioneros cristianos, así como la creciente amenaza de los esfuerzos de proselitismo musulmán y del Arya Samaj. ^{[ 148 ]}^{[ 149 ]} Los líderes sij estaban preocupados por las escuelas misioneras cristianas dirigidas a la juventud sij. Acogían con beneplácito la educación en inglés, pero se oponían a la teología cristiana que también se enseñaba en estas escuelas. ^{[ 148 ]}

El Chief Khalsa Diwan fue registrado y reconocido oficialmente por el gobierno colonial británico el 9 de julio de 1904. El nuevo organismo fue apoyado financieramente por las Singh Sabhas afiliadas y los aristócratas sij. También atrajo a predicadores sij dedicados o Updeshak . Para 1920, el Chief Khalsa Diwan supervisaba a 105 afiliados. Desarrolló una estructura elaborada con el Chief Khalsa Diwan contando con tres tipos de asesores y varios comités, todos pagados con un salario mensual de las cuotas recaudadas de los afiliados y miembros. ^{[ 150 ]} Si bien los periódicos sij defendieron al Chief Khalsa Diwan y el gobierno colonial británico lo reconoció como representante de toda la comunidad sij y todas las Sikh Sabhas, a finales de la década de 1900 y durante la década de 1910, importantes desacuerdos internos llevaron a importantes activistas sij a desafiar la autoridad del Chief Diwan Khalsa. ^{[ 151 ]} La facción de Amritsar, que aún ejercía dominio administrativo en medio de la fuerza predominante de Tat Khalsa, ^{[ 152 ]} y la creciente inquietud por su propia postura conservadora, ^{[ 147 ]} estaban preocupados por mantener buenas relaciones con los británicos, quienes ansiosamente querían mantener la validez de su acuerdo establecido al comienzo de su administración del Punjab en 1849, en el cual la propiedad de los gurdwaras se confería a quien pudiera reclamarla. ^{[ 152 ]} A finales de 1920, los revolucionarios sij, irritados por la leal obediencia del CKD a los británicos, anunciarían dos decisiones en el Akal Takht tomadas por la recién formada Liga Central Sij: la formación del SGPC para administrar todos los santuarios sij y la formación del Akali Dal . El CKD sería superado por el movimiento Akali , más activista , liderado por el Akali Dal, que entrenaría a hombres para enfrentarse al gobierno y recuperar los gurdwaras. ^{[ 152 ]}

movimiento Akali

En las primeras décadas del siglo XX, el Tat Khalsa, a través del movimiento Akali, también contribuyó a dos importantes victorias legales, la Ley de Matrimonio Anand de 1909 y la Ley de Gurdwaras Sikh de 1925 , que restableció el control directo de Khalsa sobre los principales gurdwaras históricos, anteriormente dirigidos por mahants y pujaris apoyados por los británicos, ^{[ 153 ]} o sacerdotes hindúes, y sus ritos. El restablecimiento del control sikh de los gurdwaras, después de que el Movimiento Akali no violento , también conocido como el Movimiento de Reforma de los gurdwaras, se desencadenara en 1920 luego de que la visita del general Reginald Dyer al Templo Dorado no lograra apaciguar a los sikhs. El Movimiento Akali, que duró de 1920 a 1925, culminó con la transferencia del control de los gurdwaras al Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak ( SGPC ); El Movimiento Akali es el precursor del moderno partido político Akali Dal . ^{[ 153 ]} En 1919, los desacuerdos internos llevaron a algunos líderes sijs a formar la Liga Central Sikh, mientras que en 1920 surgió el Comité Shiromani Gurdwara Prabandhak , o SGPC, por las mismas razones. ^{[ 151 ]}

En 1932, una asamblea general de los sijs formó el Khalsa Darbar en un intento por crear un frente unido, impulsado por la asignación de escaños en el Consejo Legislativo de Punjab por parte del gobierno colonial británico. La Liga Central Sikh, formada en 1919, se fusionó con el Khalsa Darbar. Sin embargo, en 1937, los sijs se dividieron en Shiromani Akali Dal y los sijs del Congreso. ^{[ 154 ]} Las Singh Sabhas de finales del siglo XIX fueron superadas por estas organizaciones, ya que Gran Bretaña intentaba reclutar soldados indios para sus esfuerzos en la Segunda Guerra Mundial y debido a la dinámica de la partición política del subcontinente indio basada en la religión durante las últimas décadas del dominio colonial. ^{[ 148 ]}^{[ 149 ]} El SGPC, como institución democrática, ha representado la opinión mayoritaria de los sijs y es su voz autorizada. ^{[ 153 ]}

Las mujeres y el movimiento Singh Sabha

Los reformistas de Singh Sabha promovieron un marco al que las mujeres sij podían aspirar que no era muy diferente de lo que promovían Arya Samaj o Brahmos, consistente en progresismo debido a la emancipación pero también limitado por las normas sociales de la era victoriana. ^{[ 155 ]} La cultura popular femenina era vista como una amenaza a la imagen idealizada de una mujer sij. ^{[ 155 ]} Para los reformadores, la mujer sij ideal era aquella que era devota de su esposo y familia, no era supersticiosa, vestía modestamente, usaba joyas mínimas y tenía conocimiento de su religión para poder transmitirla a sus hijos. ^{[ 155 ]} Se suponía que las mujeres no debían cantar sitthnias (una práctica matrimonial tradicional donde la familia de la novia se burla de la familia del novio, exponiendo sus faltas y sus errores ^{[ 156 ]} ), realizar siapa , llorar golpeándose el pecho y evitar algunos otros rituales considerados contrarios a la visión de la feminidad de los reformadores. ^{[ 155 ]} El título Kaur fue promovido y estandarizado para que las mujeres sij lo adoptaran como parte de su nombre en lugar de los comúnmente utilizados Devi o Bai . ^{[ 155 ]}

En contraste con la mujer sij ideal, la mujer "depravada" (conocida como kapatti por los reformadores) era aquella que se casaba con un miembro de una familia sij respetable pero que aún mantenía creencias y prácticas arraigadas en la religión popular punjabí (que los reformadores consideraban superstición), o era pendenciera, supersticiosa, perezosa o glotona. ^{[ 155 ]}

Una de las primeras mujeres predicadoras sij del movimiento fue Bibi Devki de Jhang, hija de Chetan Shah de Jhang. ^{[ 155 ]} En noviembre de 1886, publicó una obra literaria, titulada Kumatt Kaur te Sumatt Kaur , inspirada en un tratado en urdu dirigido a mujeres musulmanas llamado Mirat-ul-Uroos , que presenta la historia de una mujer sij "kapatti" llamada Kumatt Kaur, que es perezosa, mata hormigas y pelea con su suegra. ^{[ 155 ]} En contraste, Sumatt Kaur, amiga de Kumatt Kaur, encarna todos los valores de una "buena" mujer sij según la definición de los reformadores. ^{[ 155 ]} En el texto, una visita al santuario de Heer propuesta por Kumatt Kaur es refutada por Sumatt Kaur por ser contraria al dharam sij . ^{[ 155 ]} A lo largo de la historia, Kumatt Kaur, la mujer sij "mala", se contrapone a Sumatt Kaur, la "buena", hasta que finalmente la influencia de Sumatt Kaur transforma gradualmente a Kumatt Kaur en una mujer sij ideal. ^{[ 155 ]}

En las novelas punjabíes Sundari (1898), Bijay Singh (1899) y Satwant Kaur (dos partes publicadas en 1900 y 1927), de Vir Singh , se retrata la imagen de una mujer sij ideal. Específicamente en Sundari , ambientada en el siglo XVIII, Surasti, una joven hindú Khatri, es secuestrada por un hombre musulmán y rescatada por su hermano Khalsa, quien a partir de entonces se consagra a la Khalsa. La Khalsa Tract Society, fundada por Vir Singh, publicó numerosos panfletos que describían cómo debía ser una mujer sij urbana ideal de clase alta y media, con el fin de formalizar y unificar la feminidad sij, que hasta entonces había sido fluida y ambigua en torno a las fronteras religiosas. Esto se logró intentando controlar los cuerpos y las prácticas de las mujeres. En esas obras, la mujer sij ideal era devota de su marido ( patibrata ), tenía conocimientos de medicina moderna, higiene, anatomía y reproducción, y también estaba versada en la historia, las prácticas y el matrimonio sij. Además, se les instaba a administrar sus propios hogares, trabajo que anteriormente habían realizado sirvientes musulmanes o de castas bajas. Un panfleto de la Khalsa Tract Society afirmaba: ^{[ 157 ]}

Mantén tu cuerpo limpio y tu comportamiento casto. Obedece siempre a tu esposo y considera tu felicidad como la suya y la suya como la tuya. Cría a tus hijos, no por amor insensato, sino por compasión.

— Khalsa Tract Society (1911), Ghar wich Surg arthat Grihasth wich Sukh Kikur Maanida hai ("El cielo dentro del hogar, es decir, cómo ser feliz dentro de la vida doméstica"), traducido por Arora (2022, p. 103)

Para mejorar el conocimiento de las mujeres sobre medicina moderna, anatomía (como el embarazo) y ciencia, Mohan Singh Vaid (1881-1936) fundó la Swadesh Bhasha Pracharak Ladi , que traducía obras sobre estos temas a la lengua vernácula local en forma de folletos y libros, y promovía el celibato antes del matrimonio y la moderación dentro del matrimonio. El Sikh Kanya Mahavidyalaya (1892-1947) se fundó para brindar a las niñas sij una educación moderna sobre anatomía femenina, inglés, historia y Gurmat , preparándolas para ser futuras madres ideales. También publicó la primera revista femenina sij, Punjabi Bhain (1907-1912), que publicó numerosos artículos sobre la salud reproductiva de la mujer. El movimiento feminista en la India surgió en la década de 1920, con una mayor participación de las mujeres en los movimientos sociales y la aprobación de leyes contra el matrimonio infantil. En la revista Phulwari (fundada en 1924), autoras instruidas (como Jiwan Kaur, Tej Kaur, Amar Kaur y Lakhmir Kaur) escribieron sobre diversos temas, y en julio de 1937 se publicó una edición especial para mujeres, conocida como Nari Number , que trataba sobre los derechos legales de las mujeres, como el divorcio y su participación en la política. ^{[ 157 ]}

Perspectivas

Mientras que WH McLeod considera que el predominio de la identidad Khalsa perduró hasta bien entrado el siglo XIX, Harjot Oberoi observa el surgimiento de una "tradición sij sanatan" que desplazó la "episteme Khalsa" del siglo XVIII. ^{[ 158 ]}

Según Oberoi, la primera Singh Sabha formada en 1873 tenía como objetivo la tolerancia interreligiosa y la cooperación entre sijs e hindúes. ^{[ 12 ]} Con la llegada del Arya Samaj en 1877 y su crítica al sijismo, la dinámica cambió. Según el indólogo TN Madan, sijs e hindúes no solo convivían antes de la década de 1870, sino que compartían una vida cultural común con símbolos y orientaciones comunes. La actividad del Arya Samaj y la respuesta del movimiento Singh Sabha a esta crearon varias definiciones contrapuestas de la identidad sij. ^{[ 12 ]} Tras las primeras luchas dentro del movimiento Singh Sabha, surgieron nuevas élites sociales y culturales. Según Oberoi, estos cambios desplazaron los vínculos sijs anteriores y los sustituyeron por una serie de invenciones: la delimitación del espacio sagrado sij mediante la eliminación de iconos e ídolos hindúes de los santuarios sagrados, el cultivo del punjabi como lengua sagrada de los sijs, la fundación de entidades culturales exclusivas para la juventud sij, la incorporación de los aniversarios de los Gurús sijs al calendario ritual y sagrado y, lo más importante, la introducción de nuevos rituales del ciclo vital. ^{[ 12 ]}

Sin embargo, mientras que Harpreet Singh cita "quizás la mejor crítica del trabajo de Oberoi" de Cynthia Mahmood, que Oberoi omite por completo el papel del período de persecución sij y conflicto religioso en el desarrollo de un sentido más elevado de identidad religiosa sij, ^{[ 158 ]} Oberoi sí reconoce que los exégetas sij más antiguos "no desconocen por completo los límites". ^{[ 159 ]}^{[ 160 ]} Según WH McLeod , mentor de Oberoi, existe apoyo escritural en los escritos de Guru Arjan y Bhai Gurdas que indica que ya existía un fuerte sentido de identidad en el siglo XVI, lo que coincide con una "expectativa razonable de que la élite intelectual dentro del Panth avanzara más rápidamente hacia un sentido de identidad distintiva que el cuerpo de creyentes", ^{[ 161 ]} y que "[l]os 'límites' podrían ser indistintos, pero no el 'centro'", con un desfase de diversos grados entre las élites del panth y sus masas durante el siglo anterior. ^{[ 162 ]} Ni la fluidez y la diversidad del siglo XVIII excluyen una identidad fuerte, ni se requería uniformidad para ello, según JS Grewal . ^{[ 122 ]}

Harnik Deol afirma que el análisis de Oberoi puede denominarse "enfoque de hegemonía", que busca explicar cómo la creciente clase media utilizó la reforma religiosa para obtener hegemonía cultural al obtener el control sobre los centros sagrados y al definir un discurso religioso uniforme e indiferenciado con límites discretos. ^{[ 113 ]} Según Oberoi, esta nueva clase de liderazgo proporcionó a los sijs una identidad sij distinta y separada con una historia estandarizada, ritos de paso, espacio sagrado y observancias, aunque no explica qué había de nuevo en este mensaje ^{[ 163 ]} o innovador en el ritual de iniciación sij, ya que el "monoteísmo iconoclasta y los valores sociales igualitarios" habían sido las enseñanzas exactas de los gurús sijs. ^{[ 164 ]} Esta es solo una comprensión parcial del impacto del movimiento Singh Sabha, realizada al despojar a la iniciación sij de su significado simbólico más profundo y reducirla "meramente a su función manifiesta como marcador étnico", ^{[ 164 ]} y Deol considera que el análisis de Oberoi contradice sus propias observaciones anteriores, ya que él mismo afirma que la Khalsa ya había establecido sus ritos distintivos de paso, nacimiento, muerte e iniciación para el siglo XVIII. ^{[ 163 ]} En referencia a los códigos religiosos y morales que una verdadera Khalsa debe seguir, establecidos por Guru Gobind Singh , es el rigor y la dificultad de cumplir con estos códigos, dice Deol, lo que explica por qué solo un pequeño porcentaje de sijs se somete al rito de iniciación incluso hoy en día. ^{[ 164 ]}

Según Pashaura Singh, aunque algunos sijs adoptaron prácticas hindúes en el siglo XIX, "es cuestionable si esto siempre fue así", y "implicar que la identidad sij siempre fue predominantemente fluida, con una mezcla libre de prácticas sijs e hindúes", es cuestionable. ^{[ 165 ]} Harpreet Singh también sostiene que si bien "la existencia del rahit mencionado anteriormente y los límites bien definidos no significa que los sijs individuales nunca se involucraron en prácticas que fueron proscritas por la tradición normativa", "no toda práctica realizada por un sij se convierte en sijismo". ^{[ 158 ]} Ya desde el período de Guru Arjan, los sijs "claramente fueron alentados a pensar en sí mismos como una nueva comunidad". ^{[ 165 ]} El movimiento Singh Sabha tenía muchos matices de puntos de vista. Khem Singh Bedi, del Amritsar Singh Sabha, consideraba la identidad sij como distinta, la necesidad de un gurú viviente, apoyaba la idea de que eran encarnaciones divinas y la idea de que "hindúes y sijs eran indivisibles" como sociedad. ^{[ 165 ]} Gurmukh Singh, del Lahore Singh Sabha, mantenía una postura intermedia, afirmando que los sijs tenían sus propias escrituras y prácticas distintivas, que la cuestión de la relación sij-hindú era redundante y que todos aquellos que aceptaban las escrituras sijs eran sijs, ya sea que se sometieran a la iniciación Khalsa y vivieran según su código religioso o que no se sometieran a la iniciación y no siguieran algunos de los códigos religiosos y morales sijs. ^{[ 165 ]} Teja Singh, del Bhasaur Singh Sabha, representaba la visión más radical durante este movimiento, con la opinión de que aquellos que no se habían sometido a la iniciación Khalsa no debían tener "lugar en el panth sij " y que hablar de una relación hindú-sij era un insulto al sijismo. ^{[ 165 ]} Finalmente, prevaleció la visión intermedia de Gurmukh Singh. ^{[ 165 ]}

Según WH McLeod, la Singh Sabha «sistematizó y clarificó» la tradición Khalsa, pero la identidad Khalsa no fue una invención totalmente nueva, ni una mera purga de «excrecencias ajenas», ni la «restauración de un original corrompido». La identidad Khalsa de los reformadores de la Singh Sabha contenía elementos tanto «antiguos como nuevos», cita Pashaura Singh. ^{[ 166 ]} Según Barrier y Singh, «En el plano teológico, el sijismo moderno es una continuación de la restauración de la Singh Sabha. Si bien conserva su unidad de credo y su adhesión a su metafísica y simbolismo originales, ha encontrado suficiente resiliencia en el marco que ha heredado para adaptarse al curso moderno del progreso sin comprometer los fundamentos. Profundamente consciente de su historia llena de acontecimientos, su perspectiva es esencialmente de cara al futuro». ^{[ 167 ]}

Lista de Singh Sabhas

Harjot Oberoi registró una lista de 117 Singh Sabhas establecidas entre 1873 y 1900, que es la siguiente (con adiciones a la lista base según las referencias): ^{[ 168 ]}

Notas

↑ Estos nombres van precedidos de títulos honoríficos; "Lala" es un título honorífico Arora , " Pandit " es para eruditos y líderes religiosos,^{[ 102 ]} y " Swami " es para ascetas.

↑ Las Singh Sabhas establecidas fuera del subcontinente indio están sombreadas.

Referencias

^ "SGPC celebrará los 150 años de 'Singh Sabha Lehar'" . The Tribune . 5 de agosto de 2023 . Consultado el 9 de agosto de 2023 .
1 2 3 4 5 6 7 Barrier & Siṅgh 2004 , p. 206.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Barrera y Siṅgh 2004 , pág. 208.
1 2 Editores de la Enciclopedia Británica (2010). "Singh Sabha (Sikhismo)" . Encyclopædia Britannica.
↑ Singh, G., & Shani, G. (2021). El surgimiento del nacionalismo sij moderno, 1880-1930. En Nacionalismo sij (Nuevos enfoques de la historia asiática, pp. 52-81). Cambridge: Cambridge University Press. doi:10.1017/9781316479940.005
↑ Censo de la India de 1931, Punjab, Parte I, Informe, pág. 69 y Censo de la India de 1941.
1 2 3 Shook, John R.; Hull, Richard T., eds. (20 de junio de 2005). Diccionario de filósofos estadounidenses modernos . Bloomsbury Academic. pág. 251.
^ Mandair 2013 , págs . 83–85 .
^ Gupta , Hari Ram (6 de octubre de 2001). Historia de los sijs . Nueva Delhi, India: Munshiram Manoharlal Pub Pvt Ltd. págs. 69-70 . ISBN 978-8121505406. Consultado el 9 de diciembre de 2019 .
1 2 Mandair 2013 , pág. 86.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Deol 2000 , págs. 76–78.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 TN Madan (1994). Martin Marty y R Scott Appleby (eds.). Fundamentalismos observados . University of Chicago Press. págs. 604–610 . ISBN 978-0-226-50878-8.El gobierno trató a los sijs con cautela, combinando el mecenazgo con el control. Los grupos probritánicos y las personas influyentes fueron los beneficiarios de este mecenazgo. A cambio, se esperaba que ayudaran a mantener bajo control a los elementos hostiles. Esto se ejemplificó quizás mejor en el hecho de que el gobierno nunca permitió que la administración del Templo Dorado escapara completamente de sus manos. De este modo, respaldó a los mahants, que casi invariablemente eran sijs no bautizados (aunque afirmaban pertenecer a la secta Udasi, fundada por uno de los hijos del primer gurú) o simplemente hindúes. Mantuvieron viva la idolatría y gran parte del ritual brahmánico en los templos y fueron considerados corruptos... Los administradores del Templo Dorado eran particularmente impopulares, no solo por su origen hindú, sino también por su lealtad a los británicos.
↑ Patwant Singh (2007). Los sijs . Crown Publishing Group. pág. 270. ISBN 9780307429339.
↑ Sarhadi 1970 , pág. 2.
1 2 Nekī, Jaswant Siṅgh (2011). «Cinco símbolos» . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . Vol. II (E–I) (3.ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. pág. 38. ISBN 8 1-7380-204-1De estos cinco símbolos, la primacía pertenece indiscutiblemente al kes . Fue el kes de los sijs lo que los rescató de una situación crítica . Sin darse cuenta, habían sucumbido a un proceso de retroceso. De hecho, el declive se había iniciado durante los días del poder sij. La estricta disciplina religiosa que había sostenido a los sijs durante un período de dificultad y privación dio paso a una vida de lujo y abundancia. Perdieron lo que, siguiendo a Ibn Khaldun, podría describirse como su "merecimiento". Un segundo factor debilitante, aún más siniestro, fue el ritual y la práctica brahmánica, que habían ganado ascendencia como complemento de la pompa y la ceremonia reales. Estos ahora se afianzaron en la mente sij. De esta manera, la fe sij se distorsionó hasta volverse irreconocible. Las enseñanzas de los Gurús, que habían proporcionado al sijismo su poderoso principio de recreación y consolidación, quedaron oscurecidas por la creciente ola de conservadurismo. Estaba perdiendo rápidamente su vigor característico y sus devotos recaían en creencias y costumbres que los Gurús fundadores habían rechazado claramente. La absorción en el hinduismo ceremonial indicaba el rumbo inevitable que debían tomar los sijs. Este fue el desafío crucial al que se enfrentaron en los años posteriores a la ocupación británica del Punjab.
↑ Gandhi 1993 , pág. 12.
1 2 3 Jones 1973 , pág. 457.
↑ Kashmir Singh (2014). Pashaura Singh; Louis E. Fenech (eds.). The Oxford Handbook of Sikh Studies . Oxford University Press. págs. 542–543 . ISBN 978-0-19-100412-4.
1 2 3 Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies . Oxford University Press. págs. 542–543 . ISBN 978-0-19-100412-4.
1 2 Singh y Fenech 2014 , pág. 28.
^ Mandair 2013 , pág . 78.
1 2 3 4 Siṅgh, Attar (2002). "Bhāī Vīr Siṅgh" . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . Vol. I (A–D) (4.ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. págs. 428–431 . ISBN 9788173801006.
↑ Larson, Gerald James (1995). La agonía de la India por la religión . State University of New York Press. pág. 243. ISBN 9780791424124.
↑ Singh y Fenech 2014 , pág. 29.
1 2 3 Agnihotri, Dr. VK (1988). Historia de la India con preguntas objetivas y mapas históricos (26.ª ed.). Nueva Delhi, India: Allied Publishers. pág. C-171. ISBN 9788184245684.
1 2 3 4 Sarhadi 1970 , pág. 5.
↑ Sarhadi 1970 , pág. 19.
↑ Singh y Fenech 2014 , pág. 31.
1 2 3 4 Roshen Dalal (2010). Las religiones de la India: una guía concisa de nueve religiones principales . Penguin Books. págs. 268–269 . ISBN 978-0-14-341517-6.
1 2 Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies . Oxford University Press. págs. 353–354 . ISBN 978-0-19-100411-7.
↑ WH McLeod (1984). Fuentes textuales para el estudio del sijismo . Manchester University Press. págs. 122–126 . ISBN 978-0-7190-1063-7.
1 2 Louis E. Fenech; WH McLeod (2014). Diccionario histórico del sijismo . Rowman & Littlefield. pág. 234. ISBN 978-1-4422-3601-1.
^ Sarhadi 1970 , pág . 6.
1 2 3 Gandhi 1993 , págs. 13–14.
1 2 V.K. Agnihotra (2010). Historia de la India con preguntas objetivas y mapas históricos, vigésimo sexta edición , 2010. Allied Publishers. pág. C-171. ISBN 9788184245684No debían adorar dioses, diosas, ídolos, tumbas, sepulcros, etc.
^ Mandair 2013 , págs.82–83 .
↑ Jones 1968 , pág. 41.
↑ Singh, Pashaura (2023). El mundo sij . Taylor & Francis. pág. 478. ISBN 9780429848384.
1 2 Sarhadi 1970 , pág. 7.
↑ Barrier & Siṅgh 2004 , pág. 205.
↑ Tālib, Gurbachan Siṅgh (2002). «Intocabilidad» . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . Vol. I (A–D) (4.ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. p. 391. ISBN 9788173801006.
1 2 Barrier & Siṅgh 2004 , p. 207.
↑ Sarhadi 1970 , pág. 8.
1 2 3 4 Singh, Jagraj (2011). Guía completa del sijismo . Unistar. pág. 101. ISBN 978-8171427543.
↑ Perrill, Jeffrey (2002). "Añjuman-i-Pañjāb" . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . Vol. I (A–D) (4.ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. págs. 176–178 . ISBN 9788173801006.
↑ Singh 1964 , pág. 144.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Jones 1973 , pág. 458.
1 2 3 4 Deol 2000 , pág. 68.
1 2 3 4 Jones 1968 , pág. 53.
1 2 3 4 Kumar, Ashutosh (2016). Repensando la política estatal en la India: Regiones dentro de regiones . Taylor & Francis. pág. 290. ISBN 9781315391458.
1 2 3 4 5 Deol 2000 , pág. 69.
1 2 3 4 5 6 7 8 Deol 2000 , pág. 70.
1 2 Singh 1989 , pág. 96.
1 2 3 4 5 Jones 1968 , pág. 44.
1 2 3 4 Barrera y Siṅgh 2004 , pág. 209.
↑ Dr. Harjinder Singh Dilgeer, HISTORIA SIKH EN 10 VOLÚMENES, Sikh University Press, Bélgica, publicado en 2012; vol. 4, págs. 49-69
↑ Grewal 1997 , pág. 25.
^ Mandair 2013 , págs. 85–86.
↑ Louis E. Fenech; WH McLeod (2014). Diccionario histórico del sijismo . Rowman & Littlefield. pág. 273. ISBN 978-1-4422-3601-1.
1 2 3 4 Mandair 2013 , pág. 84.
1 2 3 4 5 Harjot Oberoi (1994). La construcción de fronteras religiosas: cultura, identidad y diversidad en la tradición sij . University of Chicago Press. págs. 382–383 . ISBN 978-0-226-61593-6.
^ Singh y Fenech 2014 , págs. 28–29, 73–76, 329–330, 351–353.
1 2 3 4 Jones, Kenneth W. (1992). Controversia religiosa en la India británica: diálogos en lenguas del sur de Asia . SUNY Press. págs. 208–213 . ISBN 9780791408278.
1 2 3 Mandair 2013 , pág. 85.
1 2 3 Singh 1989 , pág. 101.
1 2 3 4 Singh 1989 , pág. 97.
1 2 3 4 5 6 7 8 Kapur, Rajiv A. (1 de mayo de 2024). Separatismo sij: La política de la fe . Taylor & Francis. ISBN 9781040029909.
^ Siṅgh, Gursharan (2002). "Bhāī Takht Siṅgh" . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . vol. Yo (A – D) (4ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. pag. 302.ISBN 9788173801006.
↑ Gandhi 1993 , pág. 18.
↑ Siṅgh, Jagjīt (2002). "Srī Gurū Hitkārnī Singh Sabhā" . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . Vol. I (A–D) (4.ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. págs. 252–253 . ISBN 9788173801006.
↑ Siṅgh, Jagjīt (2002). "Srī Gurū Upkār Prachārnī Sabhā" . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . Vol. I (A–D) (4.ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. págs. 254–255 . ISBN 9788173801006.
↑ Siṅgh, Jagjīt (2002). "Tarn Tāran" . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . Vol. I (A–D) (4.ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. pág. 322. ISBN 9788173801006.
^ Bhāṭīā, SS (2002). "Bhasauṛ Siṅgh Sabhā" . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . vol. Yo (A – D) (4ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. págs. 349–350 . ISBN 9788173801006.
^ Siṅgh, Jagjīt (2002). "Bābū Tejā Siṅgh" . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . vol. Yo (A – D) (4ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. págs. 335-336 . ISBN 9788173801006.
1 2 Ramusack, Barbara; Copland, Ian (2002). «Estados sij» . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . Vol. I (A–D) (4.ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. pág. 168. ISBN 9788173801006.
↑ Giānī, Gurcharan Siṅgh (2002). "Varyām Siṅgh, Paṇḍit" . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . Vol. I (A–D) (4.ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. pág. 422. ISBN 9788173801006.
↑ Singh 1964 , pág. 141.
1 2 Singh 1989 , pág. 98.
1 2 Singh 1989 , pág. 99.
↑ Singh 1989 , pág. 100.
1 2 Gold, Daniel (1994). "9: Hinduismo organizado: De la verdad védica a la nación hindú" . En Marty, Martin E.; Appleby, R. Scott (eds.). Fundamentalismos observados . University of Chicago Press. pp. 534, 544. ISBN 0226508781.
1 2 3 Chhabra, GS (1960). El estudio avanzado del Punjab, vol . 2. Prakash Brothers. págs. 383–384 .
1 2 3 Jones 1973 , pág. 459.
1 2 3 4 Jones 1973 , pág. 460.
1 2 Jones 1968 , pág. 43.
^ Siṅgh, Jagjīt (2002). "Shuddhī Sabhā" . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . vol. Yo (A – D) (4ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. págs. 119-120 . ISBN 9788173801006.
↑ Jaffrelot, Christophe (1998). Religión, casta y política en la India . Primus Books. pág. 347. ISBN 9789380607047.
1 2 3 Jones 1968 , pág. 47.
1 2 3 4 5 6 7 Jones 1973 , pág. 463.
1 2 3 4 Jones 1968 , pág. 48.
1 2 3 Adcock, CS (2014). «La política controvertida de Shuddhi » . Los límites de la tolerancia: el secularismo indio y la política de la libertad religiosa . Oxford University Press. págs. 115–126 . ISBN 9780199995431.
↑ Gandhi 1993 , pág. 8.
1 2 Jones 1968 , pág. 52.
1 2 Kohli, Pranav (2023). Memorias al servicio de la nación hindú: El legado de la partición de la India . Cambridge University Press. pág. 297. ISBN 9781009354646.
↑ Srikanta Ghosh (1997). Indian Democracy Derailed: Politics and Politicians . APH Publishing. p. 94. ISBN 978-81-7024-866-8Los primeros indicios de la ruptura entre hindúes y sijs surgieron con el Satyarth Prakash del Arya Samajista Swami Dayanand Saraswati, en el que escribió contra Guru Nanak de manera despectiva .
↑ Singh 1961 , pág. 119.
↑ Mallika Kaur (14 de enero de 2020). Fe, género y activismo en el conflicto del Punjab: Los campos de trigo aún susurran . Springer Nature. pág. 36. ISBN 978-3-030-24674-7.
1 2 3 Singh 1961 , pág. 120.
↑ Jones 1973 , págs. 459–460.
1 2 Singh 1961 , pág. 122.
1 2 Jones 1973 , pág. 464.
1 2 3 4 Jones 1973 , pág. 461.
↑ Jones 1968 , pág. 45.
1 2 3 4 5 6 7 8 Jones 1968 , pág. 46.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 Jones 1973 , pág. 462.
1 2 Chatterjee, Chhanda (2018). La minoría sij y la partición del Punjab 1920-1947 . Routledge. págs. 38–41 . ISBN 9780429656156.
↑ Siṅgh, Attar (2002). "Vīr Siṅgh, Bhāī" . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . Vol. I (A–D) (4.ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. págs. 428–431 . ISBN 9788173801006.
1 2 Jones 1968 , pág. 49.
1 2 3 Jones 1973 , pág. 465.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 Jones 1968 , pág. 50.
1 2 Jones 1973 , pág. 466.
1 2 3 4 Jones 1973 , pág. 467.
1 2 3 4 Deol 2000 , pág. 74.
1 2 Singh 1961 , pág. 123.
↑ Jones 1973 , págs. 468–469.
↑ Jones 1973 , pág. 469.
1 2 3 Jones 1973 , pág. 470.
1 2 Jones 1973 , pág. 471.
1 2 Jones 1973 , pág. 472.
1 2 Jones 1973 , pág. 473.
↑ Jones 1973 , pág. 475.
1 2 3 Grewal, JS (2010). "WH McLeod y los estudios sij" (PDF) . Journal of Punjab Studies . 17 ( 1–2 ): 133–135 . Recuperado el 19 de agosto de 2020. p. 133 : Aunque McLeod no lo menciona, la frase tisar panth (tercer panth) apareció en la literatura sij del siglo XVIII para subrayar la distinción del Khalsa Panth tanto de los hindúes como de los musulmanes. p. 135 : Tampoco puede haber uniformidad objetiva u "homogeneidad" entre todos los miembros de una comunidad identificada como diferente de las demás. Ni la fluidez ni la diversidad invalidan necesariamente la identidad distintiva. Las realidades objetivas del Sikh Panth y la autoimagen de los sijs desde los días de Guru Nanak hasta la actualidad no han permanecido iguales, pero la conciencia de la distinción de los demás a su alrededor ha permanecido constante. Hasta finales del siglo XIX, no existía debate sobre la identidad hindú-sij. Debido al surgimiento de una nueva conciencia hindú a finales de ese siglo, una definición inclusiva de «hindú» llevó a afirmar que los sijs eran «hindúes». Esta afirmación implicaba una dimensión política. Bhai Khan Singh comprendió esta dimensión y su propia exposición de la identidad sij tenía como objetivo mostrar la implicación política de su singularidad. El «Panth» sij era una comunidad política, un «qaum» como los hindúes y los musulmanes. Bhai Khan Singh no tuvo que inventar el concepto de tisar panth . El término en sí, como se mencionó anteriormente, existía al menos desde el siglo XVIII.
1 2 Jha, Dwijendra Narayan (2005). "Buscando una identidad hindú" . Actas del Congreso de Historia de la India . 66. Congreso de Historia de la India: 8–9 , 17–18 . JSTOR 44145821 .
↑ Flood, Gavin D. (1996). Introducción al hinduismo . Cambridge University Press. pág. 6. ISBN 9780521438780El término «hindú» aparece por primera vez como un término geográfico persa para referirse a las personas que vivían más allá del río Indo (sánscrito: sindhu ). En textos árabes, Al-Hind es un término para la gente de la India actual, y «hindú» o «hindú» fue utilizado a finales del siglo XVIII por los británicos para referirse a la gente de «Hindustán», la gente del noroeste de la India. Con el tiempo, «hindú» llegó a ser prácticamente equivalente a un «indio» que no era musulmán, sij, jainista ni cristiano, abarcando así una variedad de creencias y prácticas religiosas. El sufijo "-ismo" se añadió a "hindú" alrededor de 1830 para denotar la cultura y la religión de los brahmanes de casta alta en contraste con otras religiones, y el término pronto fue apropiado por los propios indios en el contexto de la construcción de una identidad nacional opuesta al colonialismo, aunque el término "hindú" se utilizaba en textos hagiográficos sánscritos y bengalíes en contraste con "Yavana" o musulmán ya en el siglo XVI.
1 2 3 Bandopaddhya, Sekhar (2004). "5.2: El resurgimiento hindú y la política" . De Plassey a la partición: una historia de la India moderna . Orient Blackswan. págs. 234–247 . ISBN 9788125025962.
↑ Rocklin, Alexander (2019). La regulación de la religión y la formación del hinduismo en la Trinidad colonial . University of North Carolina Press. pp. 154–156 . ISBN 9781469648729Entre ellas se encontraban nuevas identidades hindúes: el movimiento de "reforma" o Arya Samaj, y una reacción "ortodoxa", a menudo denominada Sanatana Dharma. Antes de la colonización europea del sur de Asia, "sanatana dharma" no significaba "religión eterna" ni se utilizaba para diferenciar un "hinduismo" distinto de otras supuestas religiones. En el sur de Asia precolonial, sanatana dharma solía significar algo así como "orden venerable" o "norma establecida" (o "órdenes" o "normas". También aparecía en plural). Solo a finales del siglo XIX se adaptó para contraponer una tradición india al cristianismo, utilizándose como traducción del término "hinduismo".
↑ Gandhi 1993 , pág. 11.
↑ Singh, Gurharpal; Shani, Giorgio (2021). Nacionalismo sij . Cambridge University Press. pág. 73. ISBN 9781107136540.
↑ Pall, Sheena (enero de 2013). "Cuestiones de identidad sij: debate sanatanista-sij" (PDF) . Revista internacional de estudios de Punjab . 20 (1): 193.
↑ Kapur, Manju (2024). Ser hindú, ser indio: Las ideas de Lala Lajpat Rai sobre la identidad nacional . Penguin Random House India Private Limited. pág. 285. ISBN 9789357085830.
1 2 3 Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: Conciencia hindú en el Punjab del siglo XIX . University of California Press. págs. 134–137 . ISBN 978-0-520-02920-0.
1 2 Harjot Oberoi (1994). La construcción de fronteras religiosas: cultura, identidad y diversidad en la tradición sij . University of Chicago Press. págs. 322–326 . ISBN 978-0-226-61592-9.Cita: “El Tat Khalsa estaba particularmente indignado por lo que generalmente se consideraba una injerencia hindú, y más concretamente la intromisión del Arya Samaj, en los asuntos sij. El motivo de los portavoces del Samaj que defendían la permanencia de los ídolos en el mismo santuario era muy sospechoso, ya que en ocasiones anteriores, cuando sus propios miembros se habían atrevido a pisotear o destrozar ídolos, no había habido ninguna protesta pública contra estas actividades profanadoras. En segundo lugar, no había lugar para la adoración de ídolos en las enseñanzas de los gurús sij. En tercer lugar, se argumentaba que cuando las fuerzas antisij asaltaron el santuario en el pasado, solo se derramó sangre sij en abundancia para preservar su santidad. Además, los recursos y la riqueza sij se invirtieron en la construcción de este magnífico templo”.
↑ Jacqueline Suthren Hirst; John Zavos (2013). Tradiciones religiosas en el sur de Asia moderno . Routledge. págs. 61–62 . ISBN 978-1-136-62668-5.
↑ Jaffrelot, Christophe (2009). Nacionalismo hindú: una antología . Princeton University Press. pág. 31. ISBN 9781400828036Hasta principios del siglo XX , los miembros del Arya Samaj preferían enfatizar su especificidad y distinción del hinduismo, al que consideraban una forma degradada de la religión védica. En 1891, la dirección del movimiento en el Punjab instó a sus miembros a declararse «arios» y no hindúes durante el censo.
↑ Jones 1973 , pág. 468.
↑ Singh 1996 , pág. 38.
1 2 Grewal, JS ; Habib, Irfan (2001). Historia sij a partir de fuentes persas: traducciones de textos principales . Universidad de Michigan: Tulika. pág. 8. ISBN 9788185229171El autor del Dabistan indica de diversas maneras que los sijs tenían una identidad religiosa propia. En algunos pasajes, es bastante explícito. Los sijs no creían en ídolos ni en su culto. Al igual que los musulmanes, Guru Nanak creía en la unicidad de Dios, pero también aceptaba la idea de la transmigración. No creía en la reencarnación y consideraba a los dioses y diosas hindúes como criaturas divinas; no adoraban los ídolos de los dioses hindúes. Los sijs no recitaban mantras hindúes ni les importaba el sánscrito, considerado por los hindúes como la lengua de los ángeles. En definitiva, los sijs se presentan como distintos de hindúes y musulmanes. Bhai Gurdas también habla del Panth sij (llamado gurmukh, sachcha, nirol o nirmal panth) como distinto tanto de hindúes como de musulmanes. Las características más destacadas del Panth Sikh son: la renuncia a la renuncia, la igualdad de castas, una nueva escritura sagrada y la trascendencia de los panths anteriores.
↑ Grewal, JS (2004). The Khalsa: Perspectivas sij y no sij . Manohar Publishers and Distributors. págs. 96, 100. ISBN 9788173045806Para Bhai Santokh Singh, el objetivo inmediato de crear la Khalsa era asumir el poder político soberano. "Al ver la tercera religión única en el mundo, el enemigo temió el desastre (y se dio cuenta de que) arrebataría el poder político." ....( teesra mazhab jag dekh ke ajab mahan, bairee ke gajab pario chheenai thakurai hai )
↑ Singh, Pashaura (1996). Vida y obra de Guru Arjan: Historia, memoria y biografía en la tradición sij . Oxford University Press. págs. 93–94 . ISBN 9780199087808.
^ McLeod, WH (1980). El B40 Janam-sakhi . Universidad Guru Nanak Dev. págs. 142–143 . [Pero Dios lo tranquilizó, diciendo] "Ve, Nanak. Tu panth florecerá. El saludo [de tus seguidores] será: pairī̃ pavaṇā satigurū hoiā . El saludo del panth vaisnava es: rām kriṣan . El saludo del panth sanyasi es: namo narāiṇ . El saludo de los yoguis es: ādes ādi purakh kau . El grito de los musulmanes es: salām-'alaik . Tú eres Nanak y tu panth florecerá. [Tus seguidores] serán [llamados] Nanak-panthis y su saludo será: pairī̃ pauṇā satigurū hoigā . "Bendeciré a tu panth. Inculcadme devoción y fortaleced la obediencia de los hombres a su dharma. Así como los vaisnavas tienen su templo ( rāmsāl ), los yoguis su asiento ( āsaṇ ) y los musulmanes su mezquita, así vuestros seguidores tendrán su dharamsala. Tres cosas debéis inculcar en vuestro panth: repetir el Nombre divino, dar caridad y bañaros regularmente. Manteneos puros mientras seáis cabeza de familia.
↑ Oberoi 1994 , p. 51 harvnb error: objetivos múltiples (2×): CITEREFOberoi1994 ( ayuda ) : ""Ve, Nanak [respondió Dios]. Tu Panth florecerá. El saludo de tus seguidores será: 'En el nombre del verdadero Gurú caigo a tus pies'. El saludo del Panth Vaisnava es: 'En el nombre de Rama y Krishna'. El saludo del Panth Sanyasi es: 'En el nombre de Narayan me inclino ante ti'. El saludo del Yogi es: 'Salve al Primordial'. El grito de los musulmanes es: 'En el nombre del Dios Único, la paz sea contigo'. Tú eres Nanak y tu Panth florecerá. Tus seguidores serán llamados Nanak-panthis y su saludo será: 'En el nombre del verdadero Gurú caigo a tus pies'. Bendeciré tu Panth. Inculcad la devoción hacia Mí y fortaleced la obediencia de los hombres a su dharma. Así como los vaisnavas tienen su templo, los yoguis su asana y los musulmanes su mezquita, así vuestros seguidores tendrán su dharamsala. Tres cosas debéis inculcar en vuestro Panth: repetir el Nombre divino, dar caridad y bañaros regularmente. Manteneos puros mientras seáis cabeza de familia.
↑ Grewal 1997 , págs. 6–7.
↑ Siṅgh, Gurbax (2011). Siṅgh, Harbans (ed.). Jaṅgnāmā (3.ª ed.). Patiala, Punjab: Universidad de Punjab, Patiala. pág. 343. ISBN 978-8173805301Sobre la religión sij, el Qazi dice: « Los sijs son discípulos del hombre piadoso que vivió en Chakk [Chakk Guru, Amritsar]. Después de él vino su sucesor, Gobind Singh, de quien derivaron el título de Singh. Los perros no son de los hindúes; el camino de estos malvados es diferente».
↑ Grewal & Habib 2001 , p. 209 : «Las costumbres y prácticas de estas [personas] derivan de Nanak, quien mostró a los sijs un camino distinto. Su [último] sucesor fue Gobind Singh, de quien recibieron el título de "Singh". No pertenecen al pueblo hindú. Estos malhechores tienen una religión propia y distinta».
↑ Dhavan, Purnima (2011). Cuando los gorriones se convirtieron en halcones: La formación de la tradición guerrera sij, 1699-1799 . Oxford University Press. pág. 201. ISBN 9780199756551.
↑ Grewal 2011 , pág. 178.
1 2 Louis E. Fenech; WH McLeod (2014). Diccionario histórico del sijismo . Rowman & Littlefield. pág. 46. ISBN 978-1-4422-3601-1.
1 2 3 4 J. S. Grewal (1998). Los sijs del Punjab . Cambridge University Press. págs. 145-149 . ISBN 978-0-521-63764-0.
1 2 Kenneth W. Jones (1989). Movimientos de reforma sociorreligiosa en la India británica . Cambridge University Press. págs. 111–114 . ISBN 978-0-521-24986-7.
↑ Singh, Mohinder (Editor); Singh, Gurdarshan (Autor) (1988). Historia y cultura de Punjab . Nueva Delhi: Atlantic Publishers & Distri. págs. 101–104 , 108–112 . ISBN 9788171560783Consultado el 27 de octubre de 2017 .{{cite book}}: |first1=tiene nombre genérico ( ayuda )
1 2 Singh, Mohinder (Editor); Singh, Jogindr (Autor) (1988). Historia y cultura de Punjab . Nueva Delhi: Atlantic Publishers & Distri. págs. 108–110 . ISBN 9788171560783Consultado el 22 de agosto de 2018 .{{cite book}}: |first1=tiene nombre genérico ( ayuda )
1 2 3 Louis E. Fenech; WH McLeod (2014). Diccionario histórico del sijismo . Rowman & Littlefield. págs. 24–25 . ISBN 978-1-4422-3601-1.
1 2 3 Singh y Fenech 2014 , pág. 30.
↑ JS Grewal (1998). Los sijs del Punjab . Cambridge University Press. págs. 169-171 . ISBN 978-0-521-63764-0.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Singh, Harleen (2025). The Lost Heer: Women in Colonial Punjab . Viking by Penguin Random House India. pp. 179–181 . ISBN 9780670098750.
↑ Singh, Gurjeet. Desvelando la dinámica de género en las aldeas punjabíes: una exploración de la dominación masculina en el Sath . p. 39. Según el Dr. Nahar Singh, "Sitthani es una interpelación directa de la familia de la hija a la familia del hijo en el momento del matrimonio. Para él, sitthani es una canción característica llena de sarcasmo amargo y burla, en la que los valores morales de la vida se vuelven inmorales al crear una imagen inusual y se hiere al asociarla con la familia del hijo. La otra parte es ridiculizada a nivel moral" (20). De manera similar, la Dra. Vanjara Bedi ha contextualizado: "En los sitthnias, las doncellas de la familia de la hija se burlan de la familia del hombre, exponiendo sus faltas y errores (361)".
1 2 Arora, Nikita. "35 esposas ideales, control de la natalidad y sexualidad en la literatura punjabí anterior a 1947". En Dhanda, Meena; Singh, Pritam (eds.). Routledge Handbook of Punjab Studies . Taylor & Francis. doi : 10.4324/9780429277580-40 . ISBN 9781040696484.
1 2 3 Singh, Harpreet (2014). "16: Escritores 'occidentales' sobre los sijs: Límites religiosos" . En Singh, Fenech; Pashaura, Louis E. (eds.). The Oxford Handbook of Sikh Studies . Oxford University Press. pp. 208–209 . ISBN 9780191004124.
↑ Oberoi 1994 , p. 51 harvnb error: multiple targets (2×): CITEREFOberoi1994 ( help ) : "Bhai Gurdas no ignora por completo las fronteras. Con frecuencia, en sus versos, insiste en que los musulmanes se desvían del camino correcto, que los hindúes están atrapados en la trampa de rituales vacíos y desigualdades sociales. La solución para él es un estilo de vida sij, un tercer camino distintivo para los problemas humanos, y el hombre ideal es un gurmukh, un seguidor de los gurús sij y sus doctrinas. Estas no son meramente diferencias metafísicas, sino que sugieren un nuevo lenguaje, una comunidad de creyentes separada y, sobre todo, una reelaboración del orden social."
↑ Grewal 2011 , pág. 120.
↑ McLeod, WH (1999). Sikhs and Sikhism (3.ª ed.). Oxford University Press. p. 18. ISBN 9780195647457.
↑ Grewal 1997 , pág. 4.
1 2 Deol 2000 , pág. 75.
1 2 3 Deol 2000 , pág. 76.
^ Singh y Fenech 2014 , págs . 28-29 .
↑ Pashaura Singh; Michael Hawley (2012). Re-imagining South Asian Religions . BRILL Academic. p. 30. ISBN 978-90-04-24236-4.
↑ Tālib, Gurbachan Siṅgh (2002). «Sikhism» . En Siṅgh, Harbans (ed.). Encyclopedia of Sikhism . Vol. I (A–D) (4.ª ed.). Patiala: Punjab University. p. 155. ISBN 9788173801006.
1 2 Oberoi, Harjot Singh (15 de diciembre de 1994). «Apéndice: Singh Sabhas establecidas entre 1873 y 1900». La construcción de fronteras religiosas: cultura, identidad y diversidad en la tradición sij . University of Chicago Press. págs. 427–430 . ISBN 9780226615929.
↑ Barrier, Norman Gerald; Dusenbery, Verne A., eds. (1989). La diáspora sij: migración y la experiencia más allá del Punjab . Chanakya Publications. pág. 65. ISBN 9788170010470.
^ "Sri Guru Singh Sabha Singapur: una breve historia" . Asia Samachar . 16 de junio de 2018 . Consultado el 7 de junio de 2026 .

Bibliografía

Deol, Harnik (2000). Religión y nacionalismo en la India: El caso del Punjab (Estudios Routledge sobre la historia moderna de Asia) (1.ª ed.). Nueva York, EE. UU.: Routledge. págs. 65-78 . ISBN 978-0415201087.
Gandhi, Surjit Singh (1993). «Raíces genéticas». Perspectivas sobre la legislación de los Gurdwaras sij . Atlantic Publishers & Dist. págs. 1–47 . ISBN 978-81-7156-371-5.
Sarhadi, Ajit Singh (1970). «El resurgimiento sij y el surgimiento del Akali Dal». Punjabi Suba: La historia de la lucha . Delhi: UC Kapur and Sons. págs. 1-29 .
Barrier, N. Gerald; Siṅgh, Nazer (2004). «Movimiento Siṅgh Sabhā» . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . Vol. IV (S–Z) (2.ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. pp. 205–212 . ISBN 9788173805301.
Oberoi, Harjot (1994). La construcción de fronteras religiosas: cultura, identidad y diversidad en la tradición sij . University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-61593-6. Consultado el 14 de junio de 2010 .
Singh, Gurdarshan (1989). «El Movimiento Singh Sabha» . En Singh, Mohinder (ed.). Historia y cultura de Punjab . Nueva Delhi: Atlantic Publishers and Distributors. págs. 95-104 . ISBN 9788171560783.
Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed . Bloomsbury Academic. pp. 78–86 . ISBN 978-1-4411-0231-7.
Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies . Oxford University Press. pp. 28–31 . ISBN 978-0-19-969930-8.
Grewal, JS (1997). Perspectivas históricas sobre la identidad sij . Oficina de Publicaciones, Universidad de Punjab, Patiala. ISBN 9788173803598.
Grewal, JS (2011). Historia, literatura e identidad: cuatro siglos de tradición sij . Oxford University Press. ISBN 9780199080427.
Singh, Ganda (abril de 1961). "El origen de la tensión hindú-sij en Punjab" . The Journal of Indian History . 39 (1): 119–123 .
Jones, Kenneth W. (noviembre de 1968). "Comunalismo en el Punjab: la contribución del Arya Samaj". The Journal of Asian Studies . 28 (1). Duke University Press: 39– 54. doi : 10.2307/2942838 . JSTOR 2942838 .
Jones, Kenneth W. (mayo de 1973). "Ham Hindū Nahīn: Relaciones ario-sij, 1877-1905". The Journal of Asian Studies . 32 ( 3). Duke University Press: 457– 475. doi : 10.2307/2052684 . JSTOR 2052684. S2CID 163885354 .
Singh, Harbans (1964). «Reorientación» . La herencia de los sijs . Nueva York: Asia Publishing House. págs. 138-147 . ISBN 9780836410068.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )

Lecturas adicionales

Mann, Jasbir; Sodhi, Surinder; Gill, Gurbakhsh, eds. (1995). Invasión de fronteras religiosas: una crítica de la obra de Harjot Oberoi . Sociedad Canadiense de Enseñanza y Estudio Sikh. ISBN 9780969409281.

[103] Estos nombres van precedidos de títulos honoríficos; "Lala" es un título honorífico Arora , " Pandit " es para eruditos y líderes religiosos,^{[ 102 ]} y " Swami " es para ascetas.

[170] Las Singh Sabhas establecidas fuera del subcontinente indio están sombreadas.

[1] "SGPC celebrará los 150 años de 'Singh Sabha Lehar'" . The Tribune . 5 de agosto de 2023 . Consultado el 9 de agosto de 2023 .

[FOOTNOTEBarrierSiṅgh2004206-2] 1 2 3 4 5 6 7 Barrier & Siṅgh 2004 , p. 206.

[FOOTNOTEBarrierSiṅgh2004208-3] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Barrera y Siṅgh 2004 , pág. 208.

[Encyclopædia_Britannica_Online-4] 1 2 Editores de la Enciclopedia Británica (2010). "Singh Sabha (Sikhismo)" . Encyclopædia Britannica.

[5] Singh, G., & Shani, G. (2021). El surgimiento del nacionalismo sij moderno, 1880-1930. En Nacionalismo sij (Nuevos enfoques de la historia asiática, pp. 52-81). Cambridge: Cambridge University Press. doi:10.1017/9781316479940.005

[6] Censo de la India de 1931, Punjab, Parte I, Informe, pág. 69 y Censo de la India de 1941.

[:3-7] 1 2 3 Shook, John R.; Hull, Richard T., eds. (20 de junio de 2005). Diccionario de filósofos estadounidenses modernos . Bloomsbury Academic. pág. 251.

[FOOTNOTEMandair201383–85-8] Mandair 2013 , págs . 83–85 .

[hari-9] Gupta , Hari Ram (6 de octubre de 2001). Historia de los sijs . Nueva Delhi, India: Munshiram Manoharlal Pub Pvt Ltd. págs. 69-70 . ISBN 978-8121505406. Consultado el 9 de diciembre de 2019 .

[FOOTNOTEMandair201386-10] 1 2 Mandair 2013 , pág. 86.

[FOOTNOTEDeol200076–78-11] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Deol 2000 , págs. 76–78.

[madan3-12] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 TN Madan (1994). Martin Marty y R Scott Appleby (eds.). Fundamentalismos observados . University of Chicago Press. págs. 604–610 . ISBN 978-0-226-50878-8.El gobierno trató a los sijs con cautela, combinando el mecenazgo con el control. Los grupos probritánicos y las personas influyentes fueron los beneficiarios de este mecenazgo. A cambio, se esperaba que ayudaran a mantener bajo control a los elementos hostiles. Esto se ejemplificó quizás mejor en el hecho de que el gobierno nunca permitió que la administración del Templo Dorado escapara completamente de sus manos. De este modo, respaldó a los mahants, que casi invariablemente eran sijs no bautizados (aunque afirmaban pertenecer a la secta Udasi, fundada por uno de los hijos del primer gurú) o simplemente hindúes. Mantuvieron viva la idolatría y gran parte del ritual brahmánico en los templos y fueron considerados corruptos... Los administradores del Templo Dorado eran particularmente impopulares, no solo por su origen hindú, sino también por su lealtad a los británicos.

[13] Patwant Singh (2007). Los sijs . Crown Publishing Group. pág. 270. ISBN 9780307429339.

[FOOTNOTESarhadi19702-14] Sarhadi 1970 , pág. 2.

[neki-15] 1 2 Nekī, Jaswant Siṅgh (2011). «Cinco símbolos» . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . Vol. II (E–I) (3.ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. pág. 38. ISBN 8 1-7380-204-1De estos cinco símbolos, la primacía pertenece indiscutiblemente al kes . Fue el kes de los sijs lo que los rescató de una situación crítica . Sin darse cuenta, habían sucumbido a un proceso de retroceso. De hecho, el declive se había iniciado durante los días del poder sij. La estricta disciplina religiosa que había sostenido a los sijs durante un período de dificultad y privación dio paso a una vida de lujo y abundancia. Perdieron lo que, siguiendo a Ibn Khaldun, podría describirse como su "merecimiento". Un segundo factor debilitante, aún más siniestro, fue el ritual y la práctica brahmánica, que habían ganado ascendencia como complemento de la pompa y la ceremonia reales. Estos ahora se afianzaron en la mente sij. De esta manera, la fe sij se distorsionó hasta volverse irreconocible. Las enseñanzas de los Gurús, que habían proporcionado al sijismo su poderoso principio de recreación y consolidación, quedaron oscurecidas por la creciente ola de conservadurismo. Estaba perdiendo rápidamente su vigor característico y sus devotos recaían en creencias y costumbres que los Gurús fundadores habían rechazado claramente. La absorción en el hinduismo ceremonial indicaba el rumbo inevitable que debían tomar los sijs. Este fue el desafío crucial al que se enfrentaron en los años posteriores a la ocupación británica del Punjab.

[FOOTNOTEGandhi199312-16] Gandhi 1993 , pág. 12.

[FOOTNOTEJones1973457-17] 1 2 3 Jones 1973 , pág. 457.

[ks542-18] Kashmir Singh (2014). Pashaura Singh; Louis E. Fenech (eds.). The Oxford Handbook of Sikh Studies . Oxford University Press. págs. 542–543 . ISBN 978-0-19-100412-4.

[pashaura542-19] 1 2 3 Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies . Oxford University Press. págs. 542–543 . ISBN 978-0-19-100412-4.

[FOOTNOTESinghFenech201428-20] 1 2 Singh y Fenech 2014 , pág. 28.

[FOOTNOTEMandair201378-21] Mandair 2013 , pág . 78.

[vir-22] 1 2 3 4 Siṅgh, Attar (2002). "Bhāī Vīr Siṅgh" . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . Vol. I (A–D) (4.ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. págs. 428–431 . ISBN 9788173801006.

[23] Larson, Gerald James (1995). La agonía de la India por la religión . State University of New York Press. pág. 243. ISBN 9780791424124.

[FOOTNOTESinghFenech201429-24] Singh y Fenech 2014 , pág. 29.

[agnihotri-25] 1 2 3 Agnihotri, Dr. VK (1988). Historia de la India con preguntas objetivas y mapas históricos (26.ª ed.). Nueva Delhi, India: Allied Publishers. pág. C-171. ISBN 9788184245684.

[FOOTNOTESarhadi19705-26] 1 2 3 4 Sarhadi 1970 , pág. 5.

[FOOTNOTESarhadi197019-27] Sarhadi 1970 , pág. 19.

[FOOTNOTESinghFenech201431-28] Singh y Fenech 2014 , pág. 31.

[Dalal2010p268-29] 1 2 3 4 Roshen Dalal (2010). Las religiones de la India: una guía concisa de nueve religiones principales . Penguin Books. págs. 268–269 . ISBN 978-0-14-341517-6.

[SinghFenech2014p353-30] 1 2 Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies . Oxford University Press. págs. 353–354 . ISBN 978-0-19-100411-7.

[McLeod1984p122-31] WH McLeod (1984). Fuentes textuales para el estudio del sijismo . Manchester University Press. págs. 122–126 . ISBN 978-0-7190-1063-7.

[nirankari-32] 1 2 Louis E. Fenech; WH McLeod (2014). Diccionario histórico del sijismo . Rowman & Littlefield. pág. 234. ISBN 978-1-4422-3601-1.

[FOOTNOTESarhadi19706-33] Sarhadi 1970 , pág . 6.

[FOOTNOTEGandhi199313–14-34] 1 2 3 Gandhi 1993 , págs. 13–14.

[agnihotra-35] 1 2 V.K. Agnihotra (2010). Historia de la India con preguntas objetivas y mapas históricos, vigésimo sexta edición , 2010. Allied Publishers. pág. C-171. ISBN 9788184245684No debían adorar dioses, diosas, ídolos, tumbas, sepulcros, etc.

[FOOTNOTEMandair201382–83-36] Mandair 2013 , págs.82–83 .

[FOOTNOTEJones196841-37] Jones 1968 , pág. 41.

[world-38] Singh, Pashaura (2023). El mundo sij . Taylor & Francis. pág. 478. ISBN 9780429848384.

[FOOTNOTESarhadi19707-39] 1 2 Sarhadi 1970 , pág. 7.

[FOOTNOTEBarrierSiṅgh2004205-40] Barrier & Siṅgh 2004 , pág. 205.

[41] Tālib, Gurbachan Siṅgh (2002). «Intocabilidad» . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . Vol. I (A–D) (4.ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. p. 391. ISBN 9788173801006.

[FOOTNOTEBarrierSiṅgh2004207-42] 1 2 Barrier & Siṅgh 2004 , p. 207.

[FOOTNOTESarhadi19708-43] Sarhadi 1970 , pág. 8.

[complete-44] 1 2 3 4 Singh, Jagraj (2011). Guía completa del sijismo . Unistar. pág. 101. ISBN 978-8171427543.

[45] Perrill, Jeffrey (2002). "Añjuman-i-Pañjāb" . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . Vol. I (A–D) (4.ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. págs. 176–178 . ISBN 9788173801006.

[FOOTNOTESingh1964144-46] Singh 1964 , pág. 144.

[FOOTNOTEJones1973458-47] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Jones 1973 , pág. 458.

[FOOTNOTEDeol200068-48] 1 2 3 4 Deol 2000 , pág. 68.

[FOOTNOTEJones196853-49] 1 2 3 4 Jones 1968 , pág. 53.

[kumar-50] 1 2 3 4 Kumar, Ashutosh (2016). Repensando la política estatal en la India: Regiones dentro de regiones . Taylor & Francis. pág. 290. ISBN 9781315391458.

[FOOTNOTEDeol200069-51] 1 2 3 4 5 Deol 2000 , pág. 69.

[FOOTNOTEDeol200070-52] 1 2 3 4 5 6 7 8 Deol 2000 , pág. 70.

[FOOTNOTESingh198996-53] 1 2 Singh 1989 , pág. 96.

[FOOTNOTEJones196844-54] 1 2 3 4 5 Jones 1968 , pág. 44.

[FOOTNOTEBarrierSiṅgh2004209-55] 1 2 3 4 Barrera y Siṅgh 2004 , pág. 209.

[56] Dr. Harjinder Singh Dilgeer, HISTORIA SIKH EN 10 VOLÚMENES, Sikh University Press, Bélgica, publicado en 2012; vol. 4, págs. 49-69

[FOOTNOTEGrewal199725-57] Grewal 1997 , pág. 25.

[FOOTNOTEMandair201385–86-58] Mandair 2013 , págs. 85–86.

[fenech273-59] Louis E. Fenech; WH McLeod (2014). Diccionario histórico del sijismo . Rowman & Littlefield. pág. 273. ISBN 978-1-4422-3601-1.

[FOOTNOTEMandair201384-60] 1 2 3 4 Mandair 2013 , pág. 84.

[Oberoi1994-61] 1 2 3 4 5 Harjot Oberoi (1994). La construcción de fronteras religiosas: cultura, identidad y diversidad en la tradición sij . University of Chicago Press. págs. 382–383 . ISBN 978-0-226-61593-6.

[FOOTNOTESinghFenech201428–29,_73–76,_329–330,_351–353-62] Singh y Fenech 2014 , págs. 28–29, 73–76, 329–330, 351–353.

[kts-63] 1 2 3 4 Jones, Kenneth W. (1992). Controversia religiosa en la India británica: diálogos en lenguas del sur de Asia . SUNY Press. págs. 208–213 . ISBN 9780791408278.

[FOOTNOTEMandair201385-64] 1 2 3 Mandair 2013 , pág. 85.

[FOOTNOTESingh1989101-65] 1 2 3 Singh 1989 , pág. 101.

[FOOTNOTESingh198997-66] 1 2 3 4 Singh 1989 , pág. 97.

[:0-67] 1 2 3 4 5 6 7 8 Kapur, Rajiv A. (1 de mayo de 2024). Separatismo sij: La política de la fe . Taylor & Francis. ISBN 9781040029909.

[68] Siṅgh, Gursharan (2002). "Bhāī Takht Siṅgh" . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . vol. Yo (A – D) (4ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. pag. 302.ISBN 9788173801006.

[FOOTNOTEGandhi199318-69] Gandhi 1993 , pág. 18.

[70] Siṅgh, Jagjīt (2002). "Srī Gurū Hitkārnī Singh Sabhā" . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . Vol. I (A–D) (4.ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. págs. 252–253 . ISBN 9788173801006.

[71] Siṅgh, Jagjīt (2002). "Srī Gurū Upkār Prachārnī Sabhā" . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . Vol. I (A–D) (4.ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. págs. 254–255 . ISBN 9788173801006.

[72] Siṅgh, Jagjīt (2002). "Tarn Tāran" . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . Vol. I (A–D) (4.ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. pág. 322. ISBN 9788173801006.

[73] Bhāṭīā, SS (2002). "Bhasauṛ Siṅgh Sabhā" . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . vol. Yo (A – D) (4ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. págs. 349–350 . ISBN 9788173801006.

[74] Siṅgh, Jagjīt (2002). "Bābū Tejā Siṅgh" . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . vol. Yo (A – D) (4ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. págs. 335-336 . ISBN 9788173801006.

[states-75] 1 2 Ramusack, Barbara; Copland, Ian (2002). «Estados sij» . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . Vol. I (A–D) (4.ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. pág. 168. ISBN 9788173801006.

[76] Giānī, Gurcharan Siṅgh (2002). "Varyām Siṅgh, Paṇḍit" . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . Vol. I (A–D) (4.ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. pág. 422. ISBN 9788173801006.

[FOOTNOTESingh1964141-77] Singh 1964 , pág. 141.

[FOOTNOTESingh198998-78] 1 2 Singh 1989 , pág. 98.

[FOOTNOTESingh198999-79] 1 2 Singh 1989 , pág. 99.

[FOOTNOTESingh1989100-80] Singh 1989 , pág. 100.

[gold-81] 1 2 Gold, Daniel (1994). "9: Hinduismo organizado: De la verdad védica a la nación hindú" . En Marty, Martin E.; Appleby, R. Scott (eds.). Fundamentalismos observados . University of Chicago Press. pp. 534, 544. ISBN 0226508781.

[chhabra-82] 1 2 3 Chhabra, GS (1960). El estudio avanzado del Punjab, vol . 2. Prakash Brothers. págs. 383–384 .

[FOOTNOTEJones1973459-83] 1 2 3 Jones 1973 , pág. 459.

[FOOTNOTEJones1973460-84] 1 2 3 4 Jones 1973 , pág. 460.

[FOOTNOTEJones196843-85] 1 2 Jones 1968 , pág. 43.

[86] Siṅgh, Jagjīt (2002). "Shuddhī Sabhā" . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . vol. Yo (A – D) (4ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. págs. 119-120 . ISBN 9788173801006.

[87] Jaffrelot, Christophe (1998). Religión, casta y política en la India . Primus Books. pág. 347. ISBN 9789380607047.

[FOOTNOTEJones196847-88] 1 2 3 Jones 1968 , pág. 47.

[FOOTNOTEJones1973463-89] 1 2 3 4 5 6 7 Jones 1973 , pág. 463.

[FOOTNOTEJones196848-90] 1 2 3 4 Jones 1968 , pág. 48.

[adcock-91] 1 2 3 Adcock, CS (2014). «La política controvertida de Shuddhi » . Los límites de la tolerancia: el secularismo indio y la política de la libertad religiosa . Oxford University Press. págs. 115–126 . ISBN 9780199995431.

[FOOTNOTEGandhi19938-92] Gandhi 1993 , pág. 8.

[FOOTNOTEJones196852-93] 1 2 Jones 1968 , pág. 52.

[kohli-94] 1 2 Kohli, Pranav (2023). Memorias al servicio de la nación hindú: El legado de la partición de la India . Cambridge University Press. pág. 297. ISBN 9781009354646.

[95] Srikanta Ghosh (1997). Indian Democracy Derailed: Politics and Politicians . APH Publishing. p. 94. ISBN 978-81-7024-866-8Los primeros indicios de la ruptura entre hindúes y sijs surgieron con el Satyarth Prakash del Arya Samajista Swami Dayanand Saraswati, en el que escribió contra Guru Nanak de manera despectiva .

[FOOTNOTESingh1961119-96] Singh 1961 , pág. 119.

[Kaur-97] Mallika Kaur (14 de enero de 2020). Fe, género y activismo en el conflicto del Punjab: Los campos de trigo aún susurran . Springer Nature. pág. 36. ISBN 978-3-030-24674-7.

[FOOTNOTESingh1961120-98] 1 2 3 Singh 1961 , pág. 120.

[FOOTNOTEJones1973459–460-99] Jones 1973 , págs. 459–460.

[FOOTNOTESingh1961122-100] 1 2 Singh 1961 , pág. 122.

[FOOTNOTEJones1973464-101] 1 2 Jones 1973 , pág. 464.

[FOOTNOTEJones1973461-102] 1 2 3 4 Jones 1973 , pág. 461.

[FOOTNOTEJones196845-104] Jones 1968 , pág. 45.

[FOOTNOTEJones196846-105] 1 2 3 4 5 6 7 8 Jones 1968 , pág. 46.

[FOOTNOTEJones1973462-106] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Jones 1973 , pág. 462.

[jawahir-107] 1 2 Chatterjee, Chhanda (2018). La minoría sij y la partición del Punjab 1920-1947 . Routledge. págs. 38–41 . ISBN 9780429656156.

[108] Siṅgh, Attar (2002). "Vīr Siṅgh, Bhāī" . En Siṅgh, Harbans (ed.). Enciclopedia del sijismo . Vol. I (A–D) (4.ª ed.). Patiala: Universidad de Punjab. págs. 428–431 . ISBN 9788173801006.

[FOOTNOTEJones196849-109] 1 2 Jones 1968 , pág. 49.

[FOOTNOTEJones1973465-110] 1 2 3 Jones 1973 , pág. 465.

[FOOTNOTEJones196850-111] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Jones 1968 , pág. 50.

[FOOTNOTEJones1973466-112] 1 2 Jones 1973 , pág. 466.

[FOOTNOTEJones1973467-113] 1 2 3 4 Jones 1973 , pág. 467.

[FOOTNOTEDeol200074-114] 1 2 3 4 Deol 2000 , pág. 74.

[FOOTNOTESingh1961123-115] 1 2 Singh 1961 , pág. 123.

[FOOTNOTEJones1973468–469-116] Jones 1973 , págs. 468–469.

[FOOTNOTEJones1973469-117] Jones 1973 , pág. 469.

[FOOTNOTEJones1973470-118] 1 2 3 Jones 1973 , pág. 470.

[FOOTNOTEJones1973471-119] 1 2 Jones 1973 , pág. 471.

[FOOTNOTEJones1973472-120] 1 2 Jones 1973 , pág. 472.

[FOOTNOTEJones1973473-121] 1 2 Jones 1973 , pág. 473.

[FOOTNOTEJones1973475-122] Jones 1973 , pág. 475.

[tisarpanth-123] 1 2 3 Grewal, JS (2010). "WH McLeod y los estudios sij" (PDF) . Journal of Punjab Studies . 17 ( 1–2 ): 133–135 . Recuperado el 19 de agosto de 2020. p. 133 : Aunque McLeod no lo menciona, la frase tisar panth (tercer panth) apareció en la literatura sij del siglo XVIII para subrayar la distinción del Khalsa Panth tanto de los hindúes como de los musulmanes. p. 135 : Tampoco puede haber uniformidad objetiva u "homogeneidad" entre todos los miembros de una comunidad identificada como diferente de las demás. Ni la fluidez ni la diversidad invalidan necesariamente la identidad distintiva. Las realidades objetivas del Sikh Panth y la autoimagen de los sijs desde los días de Guru Nanak hasta la actualidad no han permanecido iguales, pero la conciencia de la distinción de los demás a su alrededor ha permanecido constante. Hasta finales del siglo XIX, no existía debate sobre la identidad hindú-sij. Debido al surgimiento de una nueva conciencia hindú a finales de ese siglo, una definición inclusiva de «hindú» llevó a afirmar que los sijs eran «hindúes». Esta afirmación implicaba una dimensión política. Bhai Khan Singh comprendió esta dimensión y su propia exposición de la identidad sij tenía como objetivo mostrar la implicación política de su singularidad. El «Panth» sij era una comunidad política, un «qaum» como los hindúes y los musulmanes. Bhai Khan Singh no tuvo que inventar el concepto de tisar panth . El término en sí, como se mencionó anteriormente, existía al menos desde el siglo XVIII.

[jha-124] 1 2 Jha, Dwijendra Narayan (2005). "Buscando una identidad hindú" . Actas del Congreso de Historia de la India . 66. Congreso de Historia de la India: 8–9 , 17–18 . JSTOR 44145821 .

[125] Flood, Gavin D. (1996). Introducción al hinduismo . Cambridge University Press. pág. 6. ISBN 9780521438780El término «hindú» aparece por primera vez como un término geográfico persa para referirse a las personas que vivían más allá del río Indo (sánscrito: sindhu ). En textos árabes, Al-Hind es un término para la gente de la India actual, y «hindú» o «hindú» fue utilizado a finales del siglo XVIII por los británicos para referirse a la gente de «Hindustán», la gente del noroeste de la India. Con el tiempo, «hindú» llegó a ser prácticamente equivalente a un «indio» que no era musulmán, sij, jainista ni cristiano, abarcando así una variedad de creencias y prácticas religiosas. El sufijo "-ismo" se añadió a "hindú" alrededor de 1830 para denotar la cultura y la religión de los brahmanes de casta alta en contraste con otras religiones, y el término pronto fue apropiado por los propios indios en el contexto de la construcción de una identidad nacional opuesta al colonialismo, aunque el término "hindú" se utilizaba en textos hagiográficos sánscritos y bengalíes en contraste con "Yavana" o musulmán ya en el siglo XVI.

[plassey-126] 1 2 3 Bandopaddhya, Sekhar (2004). "5.2: El resurgimiento hindú y la política" . De Plassey a la partición: una historia de la India moderna . Orient Blackswan. págs. 234–247 . ISBN 9788125025962.

[127] Rocklin, Alexander (2019). La regulación de la religión y la formación del hinduismo en la Trinidad colonial . University of North Carolina Press. pp. 154–156 . ISBN 9781469648729Entre ellas se encontraban nuevas identidades hindúes: el movimiento de "reforma" o Arya Samaj, y una reacción "ortodoxa", a menudo denominada Sanatana Dharma. Antes de la colonización europea del sur de Asia, "sanatana dharma" no significaba "religión eterna" ni se utilizaba para diferenciar un "hinduismo" distinto de otras supuestas religiones. En el sur de Asia precolonial, sanatana dharma solía significar algo así como "orden venerable" o "norma establecida" (o "órdenes" o "normas". También aparecía en plural). Solo a finales del siglo XIX se adaptó para contraponer una tradición india al cristianismo, utilizándose como traducción del término "hinduismo".

[FOOTNOTEGandhi199311-128] Gandhi 1993 , pág. 11.

[129] Singh, Gurharpal; Shani, Giorgio (2021). Nacionalismo sij . Cambridge University Press. pág. 73. ISBN 9781107136540.

[130] Pall, Sheena (enero de 2013). "Cuestiones de identidad sij: debate sanatanista-sij" (PDF) . Revista internacional de estudios de Punjab . 20 (1): 193.

[131] Kapur, Manju (2024). Ser hindú, ser indio: Las ideas de Lala Lajpat Rai sobre la identidad nacional . Penguin Random House India Private Limited. pág. 285. ISBN 9789357085830.

[Jones1976p134-132] 1 2 3 Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: Conciencia hindú en el Punjab del siglo XIX . University of California Press. págs. 134–137 . ISBN 978-0-520-02920-0.

[incensed-133] 1 2 Harjot Oberoi (1994). La construcción de fronteras religiosas: cultura, identidad y diversidad en la tradición sij . University of Chicago Press. págs. 322–326 . ISBN 978-0-226-61592-9.Cita: “El Tat Khalsa estaba particularmente indignado por lo que generalmente se consideraba una injerencia hindú, y más concretamente la intromisión del Arya Samaj, en los asuntos sij. El motivo de los portavoces del Samaj que defendían la permanencia de los ídolos en el mismo santuario era muy sospechoso, ya que en ocasiones anteriores, cuando sus propios miembros se habían atrevido a pisotear o destrozar ídolos, no había habido ninguna protesta pública contra estas actividades profanadoras. En segundo lugar, no había lugar para la adoración de ídolos en las enseñanzas de los gurús sij. En tercer lugar, se argumentaba que cuando las fuerzas antisij asaltaron el santuario en el pasado, solo se derramó sangre sij en abundancia para preservar su santidad. Además, los recursos y la riqueza sij se invirtieron en la construcción de este magnífico templo”.

[HirstZavos2013-134] Jacqueline Suthren Hirst; John Zavos (2013). Tradiciones religiosas en el sur de Asia moderno . Routledge. págs. 61–62 . ISBN 978-1-136-62668-5.

[135] Jaffrelot, Christophe (2009). Nacionalismo hindú: una antología . Princeton University Press. pág. 31. ISBN 9781400828036Hasta principios del siglo XX , los miembros del Arya Samaj preferían enfatizar su especificidad y distinción del hinduismo, al que consideraban una forma degradada de la religión védica. En 1891, la dirección del movimiento en el Punjab instó a sus miembros a declararse «arios» y no hindúes durante el censo.

[FOOTNOTEJones1973468-136] Jones 1973 , pág. 468.

[FOOTNOTESingh199638-137] Singh 1996 , pág. 38.

[persian-138] 1 2 Grewal, JS ; Habib, Irfan (2001). Historia sij a partir de fuentes persas: traducciones de textos principales . Universidad de Michigan: Tulika. pág. 8. ISBN 9788185229171El autor del Dabistan indica de diversas maneras que los sijs tenían una identidad religiosa propia. En algunos pasajes, es bastante explícito. Los sijs no creían en ídolos ni en su culto. Al igual que los musulmanes, Guru Nanak creía en la unicidad de Dios, pero también aceptaba la idea de la transmigración. No creía en la reencarnación y consideraba a los dioses y diosas hindúes como criaturas divinas; no adoraban los ídolos de los dioses hindúes. Los sijs no recitaban mantras hindúes ni les importaba el sánscrito, considerado por los hindúes como la lengua de los ángeles. En definitiva, los sijs se presentan como distintos de hindúes y musulmanes. Bhai Gurdas también habla del Panth sij (llamado gurmukh, sachcha, nirol o nirmal panth) como distinto tanto de hindúes como de musulmanes. Las características más destacadas del Panth Sikh son: la renuncia a la renuncia, la igualdad de castas, una nueva escritura sagrada y la trascendencia de los panths anteriores.

[139] Grewal, JS (2004). The Khalsa: Perspectivas sij y no sij . Manohar Publishers and Distributors. págs. 96, 100. ISBN 9788173045806Para Bhai Santokh Singh, el objetivo inmediato de crear la Khalsa era asumir el poder político soberano. "Al ver la tercera religión única en el mundo, el enemigo temió el desastre (y se dio cuenta de que) arrebataría el poder político." ....( teesra mazhab jag dekh ke ajab mahan, bairee ke gajab pario chheenai thakurai hai )

[140] Singh, Pashaura (1996). Vida y obra de Guru Arjan: Historia, memoria y biografía en la tradición sij . Oxford University Press. págs. 93–94 . ISBN 9780199087808.

[141] McLeod, WH (1980). El B40 Janam-sakhi . Universidad Guru Nanak Dev. págs. 142–143 . [Pero Dios lo tranquilizó, diciendo] "Ve, Nanak. Tu panth florecerá. El saludo [de tus seguidores] será: pairī̃ pavaṇā satigurū hoiā . El saludo del panth vaisnava es: rām kriṣan . El saludo del panth sanyasi es: namo narāiṇ . El saludo de los yoguis es: ādes ādi purakh kau . El grito de los musulmanes es: salām-'alaik . Tú eres Nanak y tu panth florecerá. [Tus seguidores] serán [llamados] Nanak-panthis y su saludo será: pairī̃ pauṇā satigurū hoigā . "Bendeciré a tu panth. Inculcadme devoción y fortaleced la obediencia de los hombres a su dharma. Así como los vaisnavas tienen su templo ( rāmsāl ), los yoguis su asiento ( āsaṇ ) y los musulmanes su mezquita, así vuestros seguidores tendrán su dharamsala. Tres cosas debéis inculcar en vuestro panth: repetir el Nombre divino, dar caridad y bañaros regularmente. Manteneos puros mientras seáis cabeza de familia.

[142] Oberoi 1994 , p. 51 harvnb error: objetivos múltiples (2×): CITEREFOberoi1994 ( ayuda ) : ""Ve, Nanak [respondió Dios]. Tu Panth florecerá. El saludo de tus seguidores será: 'En el nombre del verdadero Gurú caigo a tus pies'. El saludo del Panth Vaisnava es: 'En el nombre de Rama y Krishna'. El saludo del Panth Sanyasi es: 'En el nombre de Narayan me inclino ante ti'. El saludo del Yogi es: 'Salve al Primordial'. El grito de los musulmanes es: 'En el nombre del Dios Único, la paz sea contigo'. Tú eres Nanak y tu Panth florecerá. Tus seguidores serán llamados Nanak-panthis y su saludo será: 'En el nombre del verdadero Gurú caigo a tus pies'. Bendeciré tu Panth. Inculcad la devoción hacia Mí y fortaleced la obediencia de los hombres a su dharma. Así como los vaisnavas tienen su templo, los yoguis su asana y los musulmanes su mezquita, así vuestros seguidores tendrán su dharamsala. Tres cosas debéis inculcar en vuestro Panth: repetir el Nombre divino, dar caridad y bañaros regularmente. Manteneos puros mientras seáis cabeza de familia.

[FOOTNOTEGrewal19976–7-143] Grewal 1997 , págs. 6–7.

[eos-144] Siṅgh, Gurbax (2011). Siṅgh, Harbans (ed.). Jaṅgnāmā (3.ª ed.). Patiala, Punjab: Universidad de Punjab, Patiala. pág. 343. ISBN 978-8173805301Sobre la religión sij, el Qazi dice: « Los sijs son discípulos del hombre piadoso que vivió en Chakk [Chakk Guru, Amritsar]. Después de él vino su sucesor, Gobind Singh, de quien derivaron el título de Singh. Los perros no son de los hindúes; el camino de estos malvados es diferente».

[145] Grewal & Habib 2001 , p. 209 : «Las costumbres y prácticas de estas [personas] derivan de Nanak, quien mostró a los sijs un camino distinto. Su [último] sucesor fue Gobind Singh, de quien recibieron el título de "Singh". No pertenecen al pueblo hindú. Estos malhechores tienen una religión propia y distinta».

[146] Dhavan, Purnima (2011). Cuando los gorriones se convirtieron en halcones: La formación de la tradición guerrera sij, 1699-1799 . Oxford University Press. pág. 201. ISBN 9780199756551.

[FOOTNOTEGrewal2011178-147] Grewal 2011 , pág. 178.

[CKD-148] 1 2 Louis E. Fenech; WH McLeod (2014). Diccionario histórico del sijismo . Rowman & Littlefield. pág. 46. ISBN 978-1-4422-3601-1.

[grewal1998p145-149] 1 2 3 4 J. S. Grewal (1998). Los sijs del Punjab . Cambridge University Press. págs. 145-149 . ISBN 978-0-521-63764-0.

[Jones1989p112-150] 1 2 Kenneth W. Jones (1989). Movimientos de reforma sociorreligiosa en la India británica . Cambridge University Press. págs. 111–114 . ISBN 978-0-521-24986-7.

[151] Singh, Mohinder (Editor); Singh, Gurdarshan (Autor) (1988). Historia y cultura de Punjab . Nueva Delhi: Atlantic Publishers & Distri. págs. 101–104 , 108–112 . ISBN 9788171560783Consultado el 27 de octubre de 2017 .{{cite book}}: |first1=tiene nombre genérico ( ayuda )

[jogindr108-152] 1 2 Singh, Mohinder (Editor); Singh, Jogindr (Autor) (1988). Historia y cultura de Punjab . Nueva Delhi: Atlantic Publishers & Distri. págs. 108–110 . ISBN 9788171560783Consultado el 22 de agosto de 2018 .{{cite book}}: |first1=tiene nombre genérico ( ayuda )

[akali-153] 1 2 3 Louis E. Fenech; WH McLeod (2014). Diccionario histórico del sijismo . Rowman & Littlefield. págs. 24–25 . ISBN 978-1-4422-3601-1.

[FOOTNOTESinghFenech201430-154] 1 2 3 Singh y Fenech 2014 , pág. 30.

[155] JS Grewal (1998). Los sijs del Punjab . Cambridge University Press. págs. 169-171 . ISBN 978-0-521-63764-0.

[:2-156] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Singh, Harleen (2025). The Lost Heer: Women in Colonial Punjab . Viking by Penguin Random House India. pp. 179–181 . ISBN 9780670098750.

[157] Singh, Gurjeet. Desvelando la dinámica de género en las aldeas punjabíes: una exploración de la dominación masculina en el Sath . p. 39. Según el Dr. Nahar Singh, "Sitthani es una interpelación directa de la familia de la hija a la familia del hijo en el momento del matrimonio. Para él, sitthani es una canción característica llena de sarcasmo amargo y burla, en la que los valores morales de la vida se vuelven inmorales al crear una imagen inusual y se hiere al asociarla con la familia del hijo. La otra parte es ridiculizada a nivel moral" (20). De manera similar, la Dra. Vanjara Bedi ha contextualizado: "En los sitthnias, las doncellas de la familia de la hija se burlan de la familia del hombre, exponiendo sus faltas y errores (361)".

[:1-158] 1 2 Arora, Nikita. "35 esposas ideales, control de la natalidad y sexualidad en la literatura punjabí anterior a 1947". En Dhanda, Meena; Singh, Pritam (eds.). Routledge Handbook of Punjab Studies . Taylor & Francis. doi : 10.4324/9780429277580-40 . ISBN 9781040696484.

[rb-159] 1 2 3 Singh, Harpreet (2014). "16: Escritores 'occidentales' sobre los sijs: Límites religiosos" . En Singh, Fenech; Pashaura, Louis E. (eds.). The Oxford Handbook of Sikh Studies . Oxford University Press. pp. 208–209 . ISBN 9780191004124.

[160] Oberoi 1994 , p. 51 harvnb error: multiple targets (2×): CITEREFOberoi1994 ( help ) : "Bhai Gurdas no ignora por completo las fronteras. Con frecuencia, en sus versos, insiste en que los musulmanes se desvían del camino correcto, que los hindúes están atrapados en la trampa de rituales vacíos y desigualdades sociales. La solución para él es un estilo de vida sij, un tercer camino distintivo para los problemas humanos, y el hombre ideal es un gurmukh, un seguidor de los gurús sij y sus doctrinas. Estas no son meramente diferencias metafísicas, sino que sugieren un nuevo lenguaje, una comunidad de creyentes separada y, sobre todo, una reelaboración del orden social."

[FOOTNOTEGrewal2011120-161] Grewal 2011 , pág. 120.

[162] McLeod, WH (1999). Sikhs and Sikhism (3.ª ed.). Oxford University Press. p. 18. ISBN 9780195647457.

[FOOTNOTEGrewal19974-163] Grewal 1997 , pág. 4.

[FOOTNOTEDeol200075-164] 1 2 Deol 2000 , pág. 75.

[FOOTNOTEDeol200076-165] 1 2 3 Deol 2000 , pág. 76.

[FOOTNOTESinghFenech201428–29-166] Singh y Fenech 2014 , págs . 28-29 .

[167] Pashaura Singh; Michael Hawley (2012). Re-imagining South Asian Religions . BRILL Academic. p. 30. ISBN 978-90-04-24236-4.

[168] Tālib, Gurbachan Siṅgh (2002). «Sikhism» . En Siṅgh, Harbans (ed.). Encyclopedia of Sikhism . Vol. I (A–D) (4.ª ed.). Patiala: Punjab University. p. 155. ISBN 9788173801006.

[:12-169] 1 2 Oberoi, Harjot Singh (15 de diciembre de 1994). «Apéndice: Singh Sabhas establecidas entre 1873 y 1900». La construcción de fronteras religiosas: cultura, identidad y diversidad en la tradición sij . University of Chicago Press. págs. 427–430 . ISBN 9780226615929.

[171] Barrier, Norman Gerald; Dusenbery, Verne A., eds. (1989). La diáspora sij: migración y la experiencia más allá del Punjab . Chanakya Publications. pág. 65. ISBN 9788170010470.

[172] "Sri Guru Singh Sabha Singapur: una breve historia" . Asia Samachar . 16 de junio de 2018 . Consultado el 7 de junio de 2026 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[

[

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[

[

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

[ 101 ]

[ nota 1 ]