La comunidad de esclavos

The Slave Community: Plantation Life in the Antebellum South es un libro escrito por el historiador estadounidense John W. Blassingame . Publicado en 1972, es uno de los primeros estudios históricos de la esclavitud en los Estados Unidos que se presenta desde la perspectiva de los esclavizados. The Slave Community contradijo a aquellos historiadores que habían interpretado la historia para sugerir que los esclavos afroamericanos eran "sambos" dóciles y sumisos que disfrutaban de los beneficios de unarelación paternalista amo-esclavo en las plantaciones del sur . Utilizando la psicología, Blassingame analiza las narrativas de esclavos fugitivos publicadas en el siglo XIX para concluir que se desarrolló una cultura independiente entre los esclavizados y que había una variedad de tipos de personalidad exhibidos por los esclavos.

Aunque los estudiosos de la esclavitud estadounidense reconocieron la importancia de The Slave Community , las conclusiones, la metodología y las fuentes de Blassingame fueron duramente criticadas. Los historiadores criticaron el uso de narrativas de esclavos que se consideraban poco fiables y sesgadas. Cuestionaron la decisión de Blassingame de excluir las más de 2000 entrevistas con ex esclavos realizadas por la Works Progress Administration (WPA) en la década de 1930. Los historiadores argumentaron que el uso de la teoría psicológica por parte de Blassingame resultó inútil en su interpretación. Blassingame defendió sus conclusiones en una reunión de 1976 de la Association for the Study of Afro-American Life and History y en 1979 publicó una edición revisada y ampliada de The Slave Community . A pesar de las críticas, The Slave Community es un texto fundamental en el estudio de la vida y la cultura de los esclavos en el sur antes de la guerra .

Ulrich Bonnell Phillips escribió el primer estudio histórico importante del siglo XX que trata sobre la esclavitud. En American Negro Slavery (1918), Phillips se refiere a los esclavos como " negros , que en su mayoría eran por calidad racial sumisos en lugar de desafiantes, alegres en lugar de sombríos, amables y aduladores en lugar de hoscos, y cuyos defectos invitaban al paternalismo en lugar de a la represión". ^[1] American Negro Slavery está impregnado de retórica racial y mantiene percepciones sobre la inferioridad de los negros comunes en el sur de los Estados Unidos en ese momento. Aunque académicos afroamericanos como WEB Du Bois criticaron la descripción de los esclavos de Phillips, ^[2] el libro fue considerado el texto autorizado sobre la esclavitud en Estados Unidos hasta la década de 1950. ^[3]

La interpretación de Phillips sobre la esclavitud fue cuestionada por Kenneth M. Stampp en The Peculiar Institution: Slavery in the Ante-Bellum South (1956) y Stanley M. Elkins en Slavery: A Problem in American Institutional and Intellectual Life (1958). El estudio de Stampp carece de la interpretación racista que se encuentra en American Negro Slavery y aborda el tema desde la posición de que no hay una diferencia innata entre negros y blancos. Cuestiona la realidad del paternalismo de las plantaciones descrito por Phillips: "la realidad del paternalismo anterior a la guerra... necesita ser separada de su entorno fantasioso y analizada críticamente". ^[4] Elkins también rechaza la afirmación de Phillips de que los esclavos afroamericanos eran "sambos" innatamente sumisos. Sostiene que, en cambio, los esclavos habían sido infantilizados, o "convertidos" en sambos, por el trato brutal que recibían a manos de los dueños de esclavos y capataces. Elkins compara el proceso con la infantilización de los judíos en los campos de concentración nazis . ^[5]

Al igual que Phillips, Stampp y Elkins se basaron en los registros de las plantaciones y en los escritos de los dueños de esclavos como sus principales fuentes primarias . Stampp admite que "pocos preguntan qué pensaban los propios esclavos sobre la esclavitud". ^[4] Los historiadores descartaron las obras escritas de esclavos, como las narraciones de esclavos fugitivos del siglo XIX, por considerarlas poco fiables y sesgadas debido a que fueron editadas por abolicionistas . ^[6] Los académicos también ignoraron las 2.300 entrevistas realizadas a ex esclavos a fines de la década de 1930 por el Proyecto de Escritores Federales de la WPA . Como señala el historiador George P. Rawick , a menudo se le dio más peso a las fuentes blancas: los "amos no solo gobernaban el pasado de hecho", sino que también "gobernaban su historia escrita ". ^[7]

Sin embargo, en la década de 1970 se publicaron estudios revisionistas que se alejaban de la historiografía tradicional de la esclavitud . Centrándose en la perspectiva del esclavo, nuevos estudios incorporaron las narrativas de esclavos y las entrevistas de la WPA: From Sunup to Sundown: The Making of the Black Community (1972) de George Rawick , Roll, Jordan, Roll: The World the Slaves Made (1974) de Eugene D. Genovese , Black Majority: Negroes in Colonial South Carolina from 1670 Through the Stono Rebellion (1974) de Peter H. Wood , This Species of Property: Slave Life and Culture in the Old South (1976) de Leslie Howard Owens , The Black Family in Slavery and Freedom, 1750–1925 (1976) de Herbert G. Gutman , Black Culture and Black Consciousness: Afro-American Folk Thought from Slavery to Freedom (1977) de Lawrence W. Levine , y Slave Religion: The "Invisible Institution" in the Antebellum South (1978) de Albert J. Raboteau . Uno de los estudios más controvertidos fue The Slave Community de John W. Blassingame . ^{[ cita requerida ]}

En The Slave Community , Blassingame sostiene que "los historiadores nunca han explorado sistemáticamente las experiencias de vida de los esclavos estadounidenses". Afirma que al concentrarse en el dueño de esclavos, los historiadores han presentado una visión distorsionada de la vida en las plantaciones que "despoja al esclavo de cualquier cultura, vida familiar, religión o hombría significativa y distintiva". Blassingame destaca que la confianza en las fuentes de los plantadores llevó a historiadores como Elkins a imitar los estereotipos de los plantadores sobre los esclavos, como el "sumiso mitad hombre, mitad niño" Sambo. ^[8] Al señalar la agencia que poseían los esclavos sobre sus vidas, sostiene que "en lugar de identificarse con su amo y someterse totalmente a él, el esclavo se aferró a muchos restos de su cultura africana , adquirió un sentido de valor en los aposentos, pasó la mayor parte de su tiempo libre de la vigilancia de los blancos, controló aspectos importantes de su vida e hizo algunas cosas personalmente significativas por su propia voluntad". ^[9]

Según Blassingame, la cultura africana no fue completamente eliminada de la cultura esclavista a través del proceso de esclavización y "era mucho más resistente a los golpes que suponía la esclavitud de lo que los historiadores habían sospechado hasta ahora". ^[10] "Las supervivencias africanas" persistieron en forma de cuentos populares, religión y espiritualidad, música y danza, y lenguaje. Afirma que la retención de la cultura africana actuó como una forma de resistencia a la esclavitud: "Considerando todo, los pocos africanos esclavizados en los Estados Unidos de los siglos XVII y XVIII parecen haber sobrevivido a sus experiencias traumáticas sin volverse abyectamente dóciles, infantiles o sumisos" y "dado que un porcentaje abrumador de los esclavos sureños del siglo XIX eran nativos americanos, nunca sufrieron este tipo de choque [el Paso Medio ] y estaban en condiciones de construir defensas psicológicas contra la dependencia total de sus amos". ^[11]

Blassingame afirma que los historiadores han analizado "lo que podría describirse en términos generales como 'cultura' esclava, pero ofrecen poca información sólida sobre la vida en los barrios". ^[12] Sostiene que la cultura se desarrolló dentro de la comunidad esclava independientemente de la influencia de los dueños de esclavos. Blassingame señala: " Los esclavos negros anteriores a la guerra crearon varias formas culturales únicas que aligeraron su carga de opresión, promovieron la solidaridad grupal, proporcionaron formas de verbalizar la agresión, mantener la esperanza, desarrollar la autoestima y, a menudo, representaron áreas de la vida en gran medida libres del control de los blancos". ^[13]

Blassingame señala que muchos de los cuentos populares contados por esclavos han sido rastreados por los eruditos africanos hasta Ghana , Senegal y Mauritania, a pueblos como los ewe , los wolof , los hausa , los temne , los ashanti y los igbo . Señala: "Si bien muchos de estos cuentos fueron traídos al sur, el elemento africano aparece más claramente en los cuentos de animales". Un ejemplo destacado analizado por Blassingame es la historia de los ewe de "Por qué se escapa la liebre", que es un cuento de tramposos y bebés de alquitrán contado por esclavos del sur y posteriormente registrado por el escritor Joel Chandler Harris en sus historias del tío Remus . Los esclavos del sur a menudo incluían animales africanos como elefantes, leones y monos como personajes en sus cuentos populares. ^[14]

Blassingame sostiene que, cuando los misioneros cristianos y los propietarios de esclavos intentaron borrar las creencias religiosas y espirituales africanas, "en los Estados Unidos, muchos ritos religiosos africanos se fusionaron en uno solo: el vudú ". Los sacerdotes y magos vudú prometían a los esclavos que podían hacer que sus amos fueran amables, dañar a los enemigos, asegurar el amor y curar enfermedades. Otras supervivencias religiosas señaladas por Blassingame incluyen los ritos funerarios, la decoración de tumbas y la danza y el canto rituales . ^[15]

Los dueños de esclavos y los gobiernos estatales intentaron impedir que los esclavos fabricaran o tocaran instrumentos musicales debido al uso de tambores para señalar la Rebelión Stono en 1739. Blassingame, sin embargo, señala que a pesar de las restricciones, los esclavos pudieron construir una sólida tradición musical basada en su herencia africana. La música, las canciones y los bailes eran similares a los que se interpretaban o tocaban en África. Los instrumentos reproducidos por los esclavos incluyen tambores, banjos de tres cuerdas, sonajeros de calabaza y mandolinas . ^[16]

Aun así, Blassingame concluye que se produjeron intercambios interculturales en las plantaciones del sur, argumentando que " la aculturación en los Estados Unidos implicó la interacción mutua entre dos culturas, en la que los europeos y los africanos tomaron prestado unos de otros". ^[17] Blassingame afirma que el ejemplo más significativo giró en torno al cristianismo protestante (principalmente las iglesias bautistas y metodistas ): "El número de negros que recibieron instrucción religiosa en las iglesias blancas anteriores a la guerra es significativo porque la iglesia era la única institución, aparte de la plantación, que desempeñaba un papel importante en la aculturación del esclavo". ^[18] El cristianismo y los ministros negros esclavizados reemplazaron lentamente las supervivencias religiosas africanas y representaron otro aspecto de la cultura esclava que los esclavos utilizaron para crear sus propias comunidades. Mientras que los ministros predicaban la obediencia en presencia de los dueños de esclavos y otros blancos, los esclavos a menudo se reunían en servicios secretos, "invisibles", sin la supervisión de los blancos. En estas " iglesias invisibles ", los esclavos podían hablar sobre la libertad, la independencia y el juicio de Dios contra los dueños de esclavos. ^[19]

Los matrimonios de esclavos eran ilegales en los estados del sur y los dueños de esclavos separaban con frecuencia a las parejas de esclavos mediante la venta. Blassingame reconoce que los dueños de esclavos tenían control sobre los matrimonios de esclavos. Fomentaban las relaciones monógamas para "facilitar la disciplina de sus esclavos... Un hombre negro, razonaban, que amaba a su esposa y a sus hijos tenía menos probabilidades de rebelarse o huir que un esclavo 'soltero'". ^[20] Blassingame señala que cuando una pareja de esclavos residía en la misma plantación, el marido presenciaba los azotes y las violaciones de su esposa y la venta de sus hijos. Señala: "Nada demostraba tanto su impotencia como la incapacidad del esclavo para impedir la venta forzosa de su esposa y sus hijos". ^[21]

Sin embargo, Blassingame sostiene que "por muy frecuente que fuera la ruptura de la familia, esta era la principal responsable de la capacidad del esclavo para sobrevivir en la plantación sin volverse totalmente dependiente y sumiso a su amo". ^[20] Afirma:

Aunque la forma de vida familiar en los barrios era radicalmente diferente a la de los negros y blancos libres, esto no significa que no se cumplieran muchas de las funciones tradicionales de la familia, siendo la crianza de los hijos una de las más importantes de ellas. Como los padres esclavos eran los principales responsables de la educación de sus hijos, podían amortiguar el impacto de la esclavitud, ayudarlos a comprender su situación, enseñarles valores diferentes de los que sus amos trataban de inculcarles y darles un referente para la autoestima distinto del amo. ^[20]

Blassingame afirma que los padres esclavos intentaban proteger a los bebés y niños pequeños de la brutalidad de la plantación. Cuando los niños comprendían que estaban esclavizados (normalmente después de su primera flagelación), los padres disuadían de sus deseos furiosos de huir o buscar venganza. ^[22]

Los niños observaron que los padres mostraban dos tipos de comportamiento. En los aposentos, "actuaba como un hombre", castigando a los blancos por el maltrato que le infligían a él y a su familia; en el campo, trabajando para el amo, parecía obediente y sumiso. Según Blassingame, "a veces los niños interiorizaban tanto los verdaderos rasgos de personalidad como los patrones de comportamiento contradictorios de sus padres". Cree que los niños reconocían la sumisión como un método conveniente para evitar el castigo y el comportamiento en los aposentos como el verdadero modelo de comportamiento. ^[23] Blassingame concluye: "En la familia [del padre esclavo], el esclavo no sólo aprendía a evitar los golpes del amo, sino que también recurría al amor y la simpatía de sus miembros para levantar su ánimo. La familia era, en resumen, un importante mecanismo de supervivencia". ^[24]

Blassingame identifica tres estereotipos en la literatura del sur anterior a la guerra:

• Sambo era una combinación de las figuras del Tío Remus , Jim Crow y el Tío Tom , que representaban al esclavo fiel, sumiso y supersticioso.
• Jack trabajó fielmente hasta que lo maltrataron, luego se volvió poco cooperativo y, en ocasiones, rebelde. Al analizar racionalmente el abrumador poder físico del hombre blanco, Jack evitaba el contacto con él o se mostraba respetuoso en su presencia.
• Nat era el esclavo rebelde y fugitivo perpetuo al que temían los dueños de esclavos. Bautizado con el nombre de Nat Turner , el personaje de Nat tomaba represalias contra los dueños de esclavos y solo era sometido y castigado cuando era vencido por un número mayor de esclavos. ^[25]

Blassingame, que cuestiona directamente la tesis de infantilización de Elkins, sostiene que los historiadores se han centrado demasiado en el tipo de personalidad del Sambo y en el papel del paternalismo. ^[26] "El estereotipo del Sambo era tan omnipresente en la literatura sureña anterior a la guerra que muchos historiadores, sin más investigación, sostienen que era una descripción precisa de la personalidad dominante del esclavo". ^[27]

Según Blassingame, la figura de Sambo evolucionó a partir de las actitudes de los estadounidenses blancos hacia los africanos y los afroamericanos como bárbaros por naturaleza, pasivos, supersticiosos e infantiles. Los escritores sureños sintieron la necesidad de defender la esclavitud de las acusaciones de abuso y brutalidad formuladas por los abolicionistas del norte, por lo que Sambo se convirtió en una representación común para justificar y explicar la necesidad del paternalismo en las plantaciones. Finalmente, los dueños de esclavos utilizaron el estereotipo de Sambo para aliviar sus propios miedos y ansiedades sobre la potencial rebeldía de sus esclavos. ^[28] Blassingame señala: "En este sentido, Nat, el rebelde real y potencial, se encuentra en el centro de las percepciones blancas del esclavo. Con Nat perennemente entre bastidores, la creación de Sambo era casi obligatoria para la seguridad emocional del sureño. Como un hombre que silba en la oscuridad para reforzar su coraje, el hombre blanco tenía que retratar al esclavo como Sambo". ^[29]

A pesar del paternalismo de los dueños de esclavos y las acusaciones de sumisión, Blassingame sostiene que "hay evidencia abrumadora, en las fuentes primarias, de la resistencia del negro a su esclavitud y de su amor eterno por la libertad". ^[30] Blassingame describe los esfuerzos de los esclavos por huir y rebelarse, en particular la Rebelión Stono de 1739, la revuelta de Charles Deslondes en 1811, la revuelta de Nat Turner de 1831 y la participación de esclavos fugitivos en Florida luchando con los seminolas durante las Guerras Seminolas . ^[31] Blassingame concluye que los estereotipos de Sambo y Nat "eran reales". Explica que "cuanto más miedo tenían los blancos de Nat, más firmemente intentaban creer en Sambo para escapar de la paranoia". ^[32]

Blassingame concluye que los esclavos exhibían una variedad de tipos de personalidad, ubicados en una escala entre los dos extremos de Sambo y Nat. Sostiene que las variaciones presentes en las plantaciones, los supervisores y los amos otorgaban al esclavo "mucha más libertad de restricción y más independencia y autonomía de la que permitía su rol definido institucionalmente. En consecuencia, el esclavo no tenía que ser infantil o abyectamente dócil para seguir vivo". ^[33] Blassingame compara la esclavitud en las plantaciones del sur con el tratamiento de los prisioneros en los campos de concentración nazis en un esfuerzo por demostrar que "el factor más importante en la causa del infantilismo, la dependencia total y la docilidad en los campos era la amenaza real de muerte que dejaba pocas alternativas, si es que dejaba alguna, para los reclusos". ^[34] Señala: "Colocado en un continuo de instituciones totales , el campo de concentración está muy alejado de la plantación del sur". ^[35] Según Blassingame, el objetivo de la plantación, organizada de manera irracional y con poco personal, no era la tortura y el exterminio sistemáticos de sus trabajadores, que "valían más que una bala". ^[35]

En The Slave Community , Blassingame utiliza la teoría interpersonal del psicólogo Harry Stack Sullivan para interpretar el comportamiento de los esclavos en las plantaciones anteriores a la guerra. Sullivan afirma que los "otros significativos", personas con el mayor poder para recompensar y castigar el comportamiento individual, fueron los principales responsables de determinar el comportamiento. Los teóricos interpersonales sostienen que "los patrones de comportamiento están determinados por las características de la situación, cómo la persona las percibe y sus disposiciones conductuales en ese momento". El componente más importante de la personalidad es la autoestima. Blassingame explica: "Nuestro sentido de autoestima aumenta o disminuye según nuestra percepción de las imágenes que los demás tienen de nosotros". El comportamiento interpersonal gira en torno a los ejes dominante-sumiso: "Una forma de comportamiento tiende a provocar su complemento: el dominio conduce a la sumisión y viceversa. El grado de sumisión a menudo depende de la estructura del grupo al que pertenece la persona". ^[36]

Otra teoría psicológica utilizada por Blassingame es la teoría de roles . Según esta teoría, "el comportamiento de una persona está generalmente determinado por los roles definidos socialmente o los patrones de conducta que se esperan de él en ciertas situaciones". ^[37] Blassingame afirma que al aplicar la teoría interpersonal y de roles a las narrativas de esclavos fugitivos, los historiadores pueden determinar "en qué medida los esclavos actuaron de la manera en que sus amos esperaban que se comportaran" y cómo los tipos de personalidad Sambo, Jack y Nat pueden ser engañosos. ^[38]

Blassingame sostiene que los historiadores han "ignorado deliberadamente" las autobiografías de ex esclavos, en particular las narraciones de esclavos fugitivos. "En consecuencia", argumenta Blassingame, "se ha puesto mucho énfasis en fuentes no tradicionales en este estudio en un esfuerzo por delinear más claramente la visión de los esclavos sobre la esclavitud y descubrir algunas nuevas ideas sobre el funcionamiento del sistema". ^[9] Se basa en gran medida en las narraciones de Henry Bibb , Henry Clay Bruce, Elizabeth Keckley , Samuel Hall, Solomon Northup , Charles Ball , Jermain Wesley Loguen , William Wells Brown , John Brown , Robert Anderson, William Grimes, Austin Steward y Frederick Douglass . ^[39] La discusión de Blassingame sobre el comercio de esclavos africanos , el Paso Medio y la cultura africana se basa en La interesante narración de la vida de Olaudah Equiano, o Gustavus Vassa, el africano (1794) de Olaudah Equiano . ^[40]

En lugar de aceptar sin cuestionamientos las narraciones de los esclavos fugitivos, Blassingame admite que examina minuciosamente su lectura de los textos. Señala que los argumentos contra el uso de estas autobiografías utilizadas por los historiadores giran en torno a la fiabilidad: "Muchos historiadores se niegan a utilizar estos relatos porque han sentido que el fugitivo, como principal víctima de la institución, era incapaz de dar una explicación objetiva de la esclavitud". ^[41] Aun así, Blassingame defiende su confianza en las autobiografías, señalando que "el retrato de la institución de la esclavitud que surge de las narraciones no es la simple imagen del infierno en la tierra que la mayoría de los historiadores nos han hecho creer que contienen. En cambio, las plantaciones de los fugitivos están pobladas por la misma variedad de héroes y villanos, negros y blancos, que uno generalmente encuentra en la raza humana". Por lo tanto, Blassingame concluye:

Como la mayoría de los documentos personales, la autobiografía ofrece una ventana al mundo en general. En este sentido, los escritores esclavos presentan comentarios de observadores participantes sobre la sociedad esclavista en general. Como testigo ocular, el autobiógrafo pone al historiador en contacto con casi todo tipo de esclavos. Cuando las autobiografías se aceptan como registros de las experiencias únicas de cada autor individual y como relatos de testigos oculares de varias comunidades esclavas, son claramente "representativas". ^[41]

Además de las narraciones de esclavos fugitivos, Blassingame utiliza publicaciones periódicas abolicionistas como The Liberator , National Anti-Slavery Standard , Pennsylvania Freeman , Anti-Slavery Bugle y Genius of Universal Emancipation . Según Blassingame, estas publicaciones periódicas imprimían entrevistas, cartas y autobiografías de esclavos, pero "daban incluso más cobertura a los sureños blancos que a los esclavos y con frecuencia reimprimían artículos, cartas y actas de una gran cantidad de periódicos sureños". ^[42]

Una fuente primaria que Blassingame no consultó en su estudio fueron las entrevistas a esclavos de la WPA. Si bien admite que "las entrevistas a esclavos rivalizan con las autobiografías en sus revelaciones sobre la dinámica interna de la esclavitud, ... la edición exhaustiva de las entrevistas de la WPA las hace mucho más difíciles de utilizar que las autobiografías de los negros". ^[43] Desarrolla su crítica de las entrevistas en un artículo de 1975 en el Journal of Southern History . Describe cómo los entrevistadores blancos a menudo eliminaban material contrario a la imagen paternalista del Sur anterior a la guerra que querían presentar. Blassingame concluye: "El uso acrítico de las entrevistas conducirá casi inevitablemente a una visión simplista y distorsionada de la plantación como una institución paternalista donde la característica principal de la vida era el amor y el respeto mutuos entre amos y esclavos". ^[44]

Blassingame se basa en la historiografía de Phillips, Stampp y Elkins, pero reconoce la influencia de Slavery in Mississippi (1933) de Charles S. Sydnor, Negro Slavery in Arkansas (1958) de Orville W. Taylor, The Political Economy of Slavery (1961) de Eugene D. Genovese , y la antología de ensayos de Ann J. Lane The Debate Over Slavery: Stanley Elkins and His Critics (1971). ^[45]

Los historiadores reconocieron la importancia de The Slave Community como uno de los primeros estudios sobre la esclavitud desde la perspectiva del esclavo. No obstante, el libro recibió duras críticas de académicos que no estaban de acuerdo con las conclusiones, la metodología y las fuentes de Blassingame. ^[46] Sin embargo, el historiador George P. Rawick señaló en 1976 que las críticas "no deberían oscurecer el hecho de que el libro [de Blassingame] tenía tanto mérito que justificaba que dedicáramos nuestro tiempo a criticarlo cuatro años después de su publicación. Sin embargo, como muchos buenos libros, debería haber sido mejor". ^[47]

En The History Teacher , Keith Polakoff comenta que "sólo con la publicación de la obra de Blassingame obtenemos por primera vez un examen detallado de la vida diaria de los esclavos en las grandes plantaciones, con algunas especulaciones inteligentes sobre las fuerzas a las que estaban sometidos". ^[48] David Goldfield escribe en Agricultural History que el libro fue el intento más impresionante y equilibrado de comprender las respuestas de los esclavos a la vida en las plantaciones hasta la fecha. ^[49] Carl N. Degler escribe en el Washington Post que el estudio de Blassingame se acerca "más que cualquier estudio anterior a responder la pregunta '¿cómo era ser un esclavo?'" ^[50]

Aun así, las conclusiones, la metodología y las fuentes de Blassingame recibieron críticas sustanciales de los historiadores. La reseña de Marian DeB. Kilson en la American Historical Review describió los objetivos de Blassingame como "imperfectamente realizados" porque "carece de una perspectiva analítica clara". Encontró su discusión de los tipos de personalidad de los esclavos "fascinante" y "sus objetivos metodológicos... importantes" pero "no perseguidos sistemáticamente". Kilson cree que Blassingame finalmente fracasó en su análisis porque "su integración intelectual de las orientaciones sociales y psicológicas aún no se ha logrado por completo". ^[51] Orville W. Taylor sostiene en el Journal of Negro History que Blassingame tenía una tendencia a generalizar en exceso y hacer "afirmaciones infundadas de originalidad y singularidad". ^[52]

En el Journal of Political Economy , el historiador económico Stanley L. Engerman se queja de que el libro no está "escrito por economistas ni para economistas " y hace un "uso limitado del análisis económico". Continúa diciendo: "Dada la preocupación por la 'autonomía personal' y la cultura del esclavo, gran parte del libro está dedicado a la herencia africana; a la música, la religión y el folclore de los esclavos; y al análisis de la familia esclava y otras relaciones personales". Engerman admite que The Slave Community "es un libro escrito en un momento de transición en la interpretación de la esclavitud y la cultura negra", pero "el autor a veces parece inseguro de la dirección en la que apunta". Concluye que el "análisis de Blassingame es incompleto en su presentación de una escena diferente y más compleja" a pesar de que "muestra eficazmente las dificultades de la imagen del campo de concentración y el mito del sambo". ^[53]

Los historiadores criticaron a Blassingame por desestimar las entrevistas de esclavos de la WPA y confiar únicamente en las narraciones de esclavos fugitivos. En el Journal of American History , Willie Lee Rose escribe que el uso que hace Blassingame de las narraciones de esclavos fugitivos se ve empañado por su descuido de las entrevistas de la WPA. ^[54] Kenneth Wiggins Porter considera la dependencia de Blassingame de las fuentes impresas como una "gran debilidad" y cree que no utiliza suficientes fuentes blancas como los registros de las plantaciones y las narraciones de viajes, en particular el relato de Frederick Law Olmsted sobre la vida en el sur antes de la guerra. ^[55] Según George Rawick, "Necesitamos desesperadamente un trabajo que describa y analice las vidas de las mujeres negras bajo la esclavitud. Hemos tenido una literatura sobre la esclavitud dominada en gran medida por los hombres". Señala: "Blassingame, lamentablemente, no nos ayuda en absoluto en esta tarea". Rawick supone que si Blassingame hubiera consultado las entrevistas de la WPA a las esclavas, habría desarrollado una imagen de las "luchas heroicas de las mujeres negras en nombre de ellas mismas y de toda la comunidad negra". ^[56]

Los historiadores han mostrado respuestas variadas al uso de la teoría psicológica por parte de Blassingame. En una reseña en el William and Mary Quarterly , George Mullin es especialmente crítico del uso de la psicología por parte de Blassingame, afirmando que Blassingame "reduce el comportamiento y la cultura de los esclavos a una cuestión de roles y características psicológicas". Concluye que un " EP Thompson para la comunidad negra estadounidense durante la esclavitud aún está fuera de escena", y que el tema necesita ser explorado por un historiador social o económico. ^[57] Rawick afirma que el "primer gran error de Blassingame radica en adoptar las muy cuestionables teorías deterministas de los roles sociales psicológicos asociadas con... Erving Goffman y Harry Stack Sullivan ". Se queja de que "parodia la complejidad básica de la 'psicología' de los oprimidos que simultáneamente se ven a sí mismos en términos socialmente negativos mientras luchan contra la visión de sí mismos y su comportamiento". Rawick está convencido de que Blassingame habría llegado a las mismas conclusiones a partir de las fuentes sin el uso de la psicología "porque la evidencia histórica vista a través de un compromiso puro con las luchas de los esclavos y una hostilidad igualmente intransigente hacia los amos lo habría llevado allí". ^[58] Por otro lado, Eugene D. Genovese y Earl E. Thorpe elogiaron a Blassingame por su uso de la teoría psicológica, pero admiten que prefieren las interpretaciones freudianas y marxistas a la teoría sullivaniana. ^{[59] [60]}

En 1976, la Asociación para el Estudio de la Vida y la Historia Afroamericanas se reunió en Chicago y celebró una sesión sobre La comunidad esclavista . Entre los panelistas se encontraban Mary Frances Berry , Herbert Gutman, Leslie Howard Owens, George Rawick, Earl Thorpe y Eugene Genovese. Blassingame respondió a las preguntas y críticas del panel. La discusión condujo a la publicación de una antología editada por Al-Tony Gilmore llamada Revisiting Blassingame's The Slave Community : The Scholars Respond (1978). El libro incluye ensayos de los panelistas, así como de James D. Anderson, Ralph D. Carter, John Henrik Clarke y Stanley Engerman. El ensayo de Blassingame, "Redefining The Slave Community : A Response to Critics" aparece en el volumen. ^[61]

Desde su publicación en 1972 y revisión en 1979, The Slave Community ha influido en trabajos historiográficos posteriores sobre la esclavitud en los Estados Unidos. En una edición de 1976 de Roll, Jordan, Roll , Eugene Genovese explica que el libro de Blassingame "demuestra que los relatos publicados de esclavos fugitivos pueden ser esclarecedores". ^[62] Los autores de Reckoning with Slavery (1976) utilizan los hallazgos de Blassingame para desafiar las afirmaciones de Robert William Fogel y Stanley Engerman en Time on the Cross: The Economics of American Negro Slavery (1974). ^[63] En Slave Religion: The "Invisible Institution" in the Antebellum South (1978), Albert J. Raboteau comenta: "Deberíamos hablar de la 'invisibilidad' de la religión esclavista con ironía: es el descuido de las fuentes esclavistas por parte de los historiadores lo que ha sido la principal causa de esta invisibilidad". Raboteau atribuye a Blassingame y otros el mérito de demostrar el valor de las fuentes de esclavos. ^[64] El influyente estudio del historiador Charles Joyner Down by the Riverside: A South Carolina Slave Community (1984) se ve reforzado por los hallazgos de The Slave Community y se basa en evidencia similar. ^[65]

La historiadora Deborah Gray White se basa en la investigación de Blassingame sobre la vida familiar de los esclavos en Ar'n't I a Woman?: Female Slaves in the Plantation South (1985). Su argumento es similar al de Blassingame: "Este estudio analiza a las mujeres esclavas en Estados Unidos y sostiene que no eran sumisas, subordinadas ni mojigatas y que no se esperaba que lo fueran". ^[66] White analiza los estereotipos de Mammy y Jezabel que los estadounidenses blancos solían aplicar a las mujeres afroamericanas. Llama a The Slave Community "un clásico", pero señala que "Blassingame destacó el hecho de que muchos amos reconocían al hombre como cabeza de familia. Observó que durante el cortejo los hombres adulaban a las mujeres y exageraban su destreza. Sin embargo, hubo poca discusión sobre las actividades recíprocas de las mujeres esclavas". Concluye que Blassingame "describió cómo los hombres esclavos ganaban estatus en la familia, pero no hizo lo mismo con las mujeres". ^[67]

Elizabeth Fox-Genovese hace observaciones similares en Within the Plantation Household: Black and White Women of the Old South (1988). Señala que The Slave Community , al igual que otros trabajos historiográficos producidos en los años 1960 y 1970, "no abordó directamente la historia de las mujeres , a pesar de que muchos de los historiadores eran sensibles a la experiencia de las mujeres. La mayoría de los autores masculinos habían realizado gran parte de su trabajo antes del desarrollo de la historia de las mujeres como disciplina, e incluso los más sensibles se vieron obstaculizados por la escasez de fuentes y por la falta de familiaridad con las cuestiones que las feministas pronto plantearían". ^[68]

Después de la reunión de la Asociación para el Estudio de la Vida y la Historia Afroamericana de 1976 y la publicación de Revisiting Blassingame's The Slave Community en 1978, Blassingame produjo una edición revisada y ampliada de The Slave Community en 1979. En el nuevo prefacio, Blassingame afirmó que el libro tuvo que ser revisado debido a George Bentley, un ministro bautista primitivo esclavista y proesclavista de Tennessee que pastoreó una iglesia blanca en la década de 1850. Blassingame quería "resolver los innumerables dilemas planteados por George Bentley", pero también quería responder a las preguntas, desafíos y críticas planteadas por los académicos desde la publicación de The Slave Community . ^[69]

Blassingame explica que incorporó las sugerencias publicadas en Revisiting Blassingame's The Slave Community "sin largas protestas o argumentos". ^[70] Los cambios más significativos realizados al texto involucran una discusión más profunda de las supervivencias culturales africanas, la vida familiar esclava, la cultura esclava y la aculturación. Blassingame agregó un capítulo titulado "La americanización del esclavo y la africanización del sur" donde establece paralelos entre la aculturación de los esclavos afroamericanos en el sur de Estados Unidos, los esclavos africanos en América Latina y los esclavos europeos en el norte de África y el Imperio otomano . Compara la conversión de los esclavos en los estados del sur al cristianismo protestante, los esclavos europeos en el norte de África al islam y los esclavos africanos en América Latina al catolicismo . ^{[71] [72]}

Blassingame aborda la historiografía de la esclavitud publicada entre 1972 y 1978 en la edición revisada. Por ejemplo, cuestiona el estudio económico y estadístico de la esclavitud de Robert Fogel y Stanley Engerman en Time on the Cross . Blassingame escribe:

Los contemporáneos suelen tener una mayor apreciación de las fortalezas y debilidades de las estadísticas que los académicos que las utilizan décadas después de que se compilan. "Números" y "precisión" no son dos palabras intercambiables: las verdades estadísticas no son más evidentes por sí mismas que las literarias. De hecho, los análisis estadísticos se basan tanto en inferencias que uno debe examinar cuidadosamente las bases de datos para evaluar las conclusiones basadas en ellas. Ya sean compiladas por plantadores, médicos, clérigos, oficiales del ejército o censistas, las estadísticas sobre la esclavitud significan poco hasta que se combinan con material literario. Las estadísticas, que son los huesos secos del análisis histórico, adquieren vida cuando se filtran a través de los relatos dejados por testigos oculares. ^[73]

En una reseña de la edición revisada en el Journal of Southern History , Gary B. Mills sugiere: "Dejando de lado toda controversia y revisión, The Slave Community sigue siendo un libro importante, y la posición del autor de que la mayoría de los esclavos y los dueños de esclavos se encontraban entre los extremos estereotipados resulta duradera. Su ubicación exacta en una escala del uno al diez siempre seguirá siendo una cuestión de opinión". ^[74]

• La cabaña del tío Tom

A menos que se indique lo contrario, todas las citas de The Slave Community son de la edición revisada de 1979.

• La comunidad de esclavos en Oxford University Press .
• La comunidad de esclavos en Google Libros .