Espiritismo (movimiento)

Los espiritualistas creen en la posibilidad de comunicarse con los espíritus de los difuntos, a quienes consideran "seres humanos desencarnados". Creen que los médiums espirituales poseen el don de mantener dicha comunicación, pero que cualquiera puede convertirse en médium mediante el estudio y la práctica. Creen que los espíritus son capaces de crecer y perfeccionarse, progresando a través de esferas o planos superiores, y que la vida después de la muerte no es un estado estático, sino uno en el que los espíritus evolucionan. Estas dos creencias —que el contacto con los espíritus es posible y que los espíritus pueden habitar en un plano superior— conducen a una tercera creencia: que los espíritus pueden proporcionar conocimiento sobre cuestiones morales y éticas, así como sobre Dios y la vida después de la muerte. Por lo tanto, muchos creyentes hablan de " guías espirituales ": espíritus específicos, a los que se contacta con frecuencia y en los que se confía para obtener orientación tanto mundana como espiritual. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

Según los espiritistas, cualquiera puede recibir mensajes de espíritus, pero las sesiones formales de comunicación ( sesiones espiritistas ) son realizadas por médiums que afirman recibir información sobre la vida después de la muerte. ^{[ 2 ]}

Como movimiento informal, el espiritualismo carece de un conjunto definido de reglas, pero varias organizaciones espiritualistas en los Estados Unidos han adoptado variaciones de una "Declaración de Principios" desarrollada entre 1899 y 1944. En octubre de 1899, la Asociación Nacional Espiritista (NSA) adoptó una "Declaración de Principios" de seis artículos en una convención en Chicago, Illinois. ^{[ 6 ]} La NSA añadió dos principios más en octubre de 1909, en una convención en Rochester, Nueva York . ^{[ 7 ]} Luego, en octubre de 1944, la Asociación Nacional Espiritista de Iglesias adoptó un noveno principio, en una convención en San Luis, Misuri.

En el Reino Unido, la principal organización que representa al espiritualismo es la Unión Nacional de Espiritistas (SNU), cuyas enseñanzas se basan en los Siete Principios. ^{[ 8 ]}

En este contexto, los escritos de Emanuel Swedenborg (1688-1772) y las enseñanzas de Franz Mesmer (1734-1815) sirvieron de ejemplo para quienes buscaban un conocimiento personal directo del más allá. Swedenborg, quien afirmaba comunicarse con espíritus en estado de vigilia, describió la estructura del mundo espiritual. Dos aspectos de su visión resonaron especialmente entre los primeros espiritualistas: primero, que no existe un único infierno ni un único cielo, sino una serie de cielos e infiernos superiores e inferiores; segundo, que los espíritus son intermediarios entre Dios y los humanos, de modo que lo divino a veces los utiliza como medio de comunicación. ^{[ 2 ]} Si bien Swedenborg advirtió contra la búsqueda del contacto con espíritus, sus obras parecen haber inspirado a otros a desearlo.

Swedenborg fue en su momento un inventor y científico muy respetado, que logró varias innovaciones notables en ingeniería y estudió fisiología y anatomía. Luego, «en 1741, también comenzó a tener una serie de intensas experiencias místicas, sueños y visiones, afirmando que Dios lo había llamado para reformar el cristianismo e introducir una nueva iglesia». ^{[ 9 ] [ 10 ]}

Mesmer no aportó creencias religiosas, pero introdujo una técnica, posteriormente conocida como hipnotismo , que, según se afirmaba, podía inducir trances y hacer que los sujetos informaran de contacto con seres sobrenaturales. Las demostraciones de mesmerismo tenían un gran componente de espectáculo profesional , y los practicantes que impartían conferencias a mediados del siglo XIX en Norteamérica buscaban entretener a su público, además de demostrar métodos para el contacto personal con lo divino. ^{[ 2 ]}

Quizás el más conocido de quienes combinaron Swedenborg y Mesmer en una síntesis peculiarmente norteamericana fue Andrew Jackson Davis , quien denominó a su sistema la "filosofía armónica". Davis era un mesmerista practicante , sanador por la fe y clarividente de Blooming Grove, Nueva York . También estuvo fuertemente influenciado por las teorías socialistas del fourierismo . ^{[ 11 ]} Su libro de 1847, Los principios de la naturaleza, sus revelaciones divinas y una voz para la humanidad , ^{[ 12 ]} dictado a un amigo mientras se encontraba en estado de trance, se convirtió finalmente en lo más cercano a una obra canónica en un movimiento espiritualista cuyo individualismo extremo impidió el desarrollo de una única cosmovisión coherente. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

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  Emanuel Swedenborg
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  Franz Mesmer
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  Andrew Jackson Davis, alrededor de 1860

Los espiritistas suelen fijar el 31 de marzo de 1848 como el inicio de su movimiento. En esa fecha, Kate y Margaret Fox , de Hydesville , Nueva York, informaron haber contactado con un espíritu que posteriormente se afirmó que era el de un vendedor ambulante asesinado cuyo cuerpo fue hallado en la casa, aunque nunca se encontró ningún registro de tal persona. Se decía que el espíritu se comunicaba mediante golpes, audibles para los presentes. La evidencia sensorial atrajo a los estadounidenses pragmáticos, y las hermanas Fox se convirtieron en una sensación. Como las primeras médiums famosas, las hermanas rápidamente se hicieron conocidas por sus sesiones espiritistas públicas en Nueva York. ^{[ 13 ]} Sin embargo, en 1888, las hermanas Fox admitieron que este contacto con el espíritu había sido un engaño, aunque poco después se retractaron de dicha admisión. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

Amy e Isaac Post , cuáqueros hicksitas de Rochester , Nueva York, conocían desde hacía tiempo a la familia Fox y acogieron a las dos niñas en su casa a finales de la primavera de 1848. Convencidos de inmediato de la veracidad de las comunicaciones de las hermanas, se convirtieron rápidamente y presentaron a las jóvenes médiums a su círculo de amigos cuáqueros radicales. ^{[ 14 ]}

En consecuencia, muchos de los primeros participantes en el espiritismo fueron cuáqueros radicales y otros involucrados en el movimiento reformista de mediados del siglo XIX . Estos reformadores se sentían incómodos con las iglesias más tradicionales porque estas hicieron poco para combatir la esclavitud y aún menos para promover la causa de los derechos de las mujeres . ^{[ 3 ]}

Estos vínculos con movimientos reformistas, a menudo radicalmente socialistas, ya se habían gestado en la década de 1840, como lo demuestra el ejemplo de Andrew Jackson Davis . Después de 1848, muchos socialistas se convirtieron en fervientes espiritualistas u ocultistas. ^{[ 15 ]}

La conferenciante de trance más popular antes de la Guerra Civil Estadounidense fue Cora LV Scott (1840-1923). Joven y hermosa, su presencia en el escenario fascinaba a los hombres. Su público quedaba impactado por el contraste entre su apariencia juvenil y la elocuencia con la que hablaba de temas espirituales, y encontraba en ese contraste un respaldo a la idea de que los espíritus hablaban a través de ella. Cora se casó cuatro veces y, en cada ocasión, adoptó el apellido de su esposo. Durante su período de mayor actividad, fue conocida como Cora Hatch. ^{[ 3 ]}

Otra espiritualista fue Achsa W. Sprague , nacida el 17 de noviembre de 1827 en Plymouth Notch , Vermont. A los 20 años, enfermó de fiebre reumática y atribuyó su recuperación a la intercesión de espíritus. Conferencista de trance sumamente popular, viajó por Estados Unidos hasta su muerte en 1861. Sprague fue abolicionista y defensora de los derechos de la mujer. ^{[ 3 ]}

Otro espiritista y médium de trance anterior a la Guerra Civil fue Paschal Beverly Randolph (1825-1875), un hombre mestizo que también participó en el movimiento abolicionista. ^{[ 16 ]} Sin embargo, muchos abolicionistas y reformadores se mantuvieron al margen del movimiento espiritista; entre los escépticos se encontraba el abolicionista Frederick Douglass . ^{[ 17 ]}

Otro movimiento de reforma social con una importante participación espiritualista fue el esfuerzo por mejorar las condiciones de los nativos americanos. Kathryn Troy escribe en un estudio sobre fantasmas indígenas en sesiones espiritistas:

Sin duda, en cierto modo, los espiritualistas reconocieron en los espectros indígenas que aparecían en las sesiones espiritistas un símbolo de los pecados y la consiguiente culpa de Estados Unidos en su trato con los nativos americanos. Los espiritualistas se sentían literalmente atormentados por la presencia de los indígenas. Pero para muchos, esa culpa no se mitigó; más bien, para afrontar la presencia y rectificarla, se vieron impulsados ​​a la acción. El activismo político de los espiritualistas en favor de los indígenas fue, por lo tanto, el resultado de combinar la culpa blanca y el temor al juicio divino con un nuevo sentido de propósito y responsabilidad. ^{[ 18 ]}

En los años posteriores a la sensación que causaron las hermanas Fox, las demostraciones de mediumnidad (sesiones espiritistas y escritura automática , por ejemplo) demostraron ser una empresa rentable y pronto se convirtieron en formas populares de entretenimiento y catarsis espiritual. Las hermanas Fox se ganaron la vida de esta manera, y otros siguieron su ejemplo. ^{[ 2 ] [ 3 ]} El espectáculo se convirtió en una parte cada vez más importante del espiritismo, y la evidencia visible, audible y tangible de espíritus aumentó a medida que los médiums competían por atraer público. Como establecieron repetidamente las comisiones de investigación independientes, sobre todo el informe de la Comisión Seybert de 1887 , ^{[ 19 ]} el fraude estaba muy extendido y algunos de estos casos fueron procesados ​​en los tribunales. ^{[ 20 ]}

A pesar de los numerosos casos de engaño, el atractivo del espiritismo era fuerte. Entre sus seguidores destacaban quienes lloraban la muerte de un ser querido. Muchas familias, durante la Guerra Civil estadounidense, vieron partir a sus hombres para no regresar jamás, y las imágenes del campo de batalla, capturadas gracias a la fotografía, demostraron que sus seres queridos no solo habían muerto en cantidades abrumadoras, sino también de forma horrible. Un caso conocido es el de Mary Todd Lincoln , quien, afligida por la pérdida de su hijo, organizó sesiones espiritistas en la Casa Blanca a las que asistió su esposo, el presidente Abraham Lincoln . ^{[ 17 ]} El auge del espiritismo durante este período, y posteriormente durante la Primera Guerra Mundial , fue una respuesta directa a esas enormes bajas en el campo de batalla. ^{[ 21 ]}

Además, el movimiento atrajo a reformadores, quienes, por casualidad, descubrieron que los espíritus favorecían causas de actualidad como la abolición de la esclavitud y la igualdad de derechos para las mujeres. ^{[ 3 ]} También atrajo a algunos con una orientación materialista que rechazaban la religión organizada. En 1854, el socialista utópico Robert Owen se convirtió al espiritismo tras sesiones con la médium estadounidense Maria B. Hayden (a quien se le atribuye la introducción del espiritismo en Inglaterra). Owen hizo pública su nueva fe en su publicación The Rational Quarterly Review y posteriormente escribió un panfleto titulado «El futuro de la raza humana; o la gran y gloriosa revolución futura que se efectuará mediante la intervención de los espíritus difuntos de hombres y mujeres buenos y superiores». ^{[ 22 ]}

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  Frank Podmore , c. 1895
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  William Crookes . Fotografía publicada en 1904.
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  Harry Price , 1922

Varios científicos que investigaron el fenómeno también se convirtieron. Entre ellos se encontraban el químico y físico William Crookes (1832-1919), el biólogo evolutivo Alfred Russel Wallace (1823-1913) ^{[ 23 ]} y el físico Sir Oliver Lodge. El premio Nobel Pierre Curie quedó impresionado por las manifestaciones mediúmnicas de Eusapia Palladino y abogó por su estudio científico. ^{[ 24 ]} Otros seguidores destacados fueron el periodista y pacifista William T. Stead (1849-1912) ^{[ 25 ]} y el médico y escritor Arthur Conan Doyle (1859-1930). ^{[ 21 ]}

Doyle, quien perdió a su hijo Kingsley en la Primera Guerra Mundial, también fue miembro del Club de Fantasmas . Fundado en Londres en 1862, su objetivo era el estudio científico de supuestas actividades paranormales para probar (o refutar) la existencia de fenómenos paranormales. Entre los miembros del club se encontraban Charles Dickens , Sir William Crookes, Sir William F. Barrett y Harry Price . ^{[ 26 ]} A las sesiones espiritistas de Eusapia Palladino en París asistieron un entusiasta Pierre Curie y una escéptica Marie Curie . Thomas Edison quería desarrollar un «teléfono espiritual», un dispositivo etéreo que invocaría a los vivos las voces de los muertos y las grabaría para la posteridad. ^{[ 27 ]}

Las afirmaciones de espiritistas y otros sobre la realidad de los espíritus fueron investigadas por la Sociedad para la Investigación Psíquica , fundada en Londres en 1882. La sociedad creó un Comité sobre Casas Encantadas. ^{[ 28 ]}

Los investigadores más destacados que destaparon casos de fraude provenían de diversos ámbitos, incluyendo investigadores profesionales como Frank Podmore de la Sociedad para la Investigación Psíquica y Harry Price del Laboratorio Nacional de Investigación Psíquica , y magos profesionales como John Nevil Maskelyne . Maskelyne desenmascaró a los hermanos Davenport presentándose entre el público durante sus espectáculos y explicando cómo se realizaba el truco.

El investigador psíquico Hereward Carrington expuso los trucos de los médiums fraudulentos, como los utilizados en la escritura en pizarras, el giro de mesas , la mediumnidad con trompeta, las materializaciones, la lectura de cartas selladas y la fotografía de espíritus . ^{[ 29 ]} El escéptico Joseph McCabe , en su libro ¿Se basa el espiritismo en el fraude? (1920), documentó a muchos médiums fraudulentos y sus trucos. ^{[ 30 ]}

Los magos y escritores sobre magia tienen una larga historia de exponer los métodos fraudulentos de la mediumnidad. Durante la década de 1920, el mago profesional Harry Houdini emprendió una campaña muy publicitada para exponer a los médiums fraudulentos; insistió en que "Hasta el momento, todo lo que he investigado ha sido el resultado de mentes delirantes". ^{[ 31 ]} Otros magos o autores de magia que desenmascararon la mediumnidad espiritualista han incluido a Chung Ling Soo , ^{[ 32 ]} Henry Evans , ^{[ 33 ]} Julien Proskauer , ^{[ 34 ]} Fulton Oursler , ^{[ 35 ]} Joseph Dunninger , ^{[ 36 ]} y Joseph Rinn . ^{[ 37 ]}

En febrero de 1921, Thomas Lynn Bradford , en un experimento diseñado para determinar la existencia de una vida después de la muerte, se suicidó en su apartamento apagando la llama piloto de su calefactor y abriendo la llave del gas. Después de esa fecha, un colaborador que había reclutado para tal fin no volvió a tener noticias suyas. ^{[ 38 ]}

El movimiento se extendió rápidamente por todo el mundo; aunque solo en el Reino Unido se generalizó tanto como en los Estados Unidos. ^{[ 5 ]} Se formaron organizaciones espiritistas en América y Europa, como la Alianza Espiritista de Londres, que publicó un periódico llamado The Light , con artículos como "Noches en casa en sesión espiritual", "Fantasmas en África" ​​y "Crónicas de fotografía de espíritus", anuncios de " mesmeristas " y medicinas patentadas , y cartas de lectores sobre contacto personal con fantasmas. ^{[ 39 ]} En Gran Bretaña, hacia 1853, las invitaciones a tomar el té entre la gente próspera y elegante a menudo incluían el giro de mesas, un tipo de sesión espiritista en la que se decía que los espíritus se comunicaban con las personas sentadas alrededor de una mesa inclinando y girando la mesa. Hacia 1897, se decía que el espiritismo tenía más de ocho millones de seguidores en los Estados Unidos y Europa, ^{[ 40 ]} provenientes en su mayoría de las clases media y alta .

El espiritualismo fue principalmente un movimiento de clase media y alta, y fue especialmente popular entre las mujeres. Los espiritualistas estadounidenses se reunían en casas particulares para sesiones espiritistas, en auditorios para conferencias sobre trance, en convenciones estatales o nacionales y en campamentos de verano a los que asistían miles de personas. Entre los campamentos más importantes se encontraban Camp Etna, en Etna, Maine ; Onset Bay Grove, en Onset, Massachusetts ; Lily Dale , en el oeste del estado de Nueva York; ^{[ 41 ]} Camp Chesterfield , en Indiana; el Wonewoc Spiritualist Camp , en Wonewoc, Wisconsin ; y Lake Pleasant , en Montague, Massachusetts . Al fundar los campamentos , los espiritualistas se apropiaron de una forma desarrollada por las denominaciones protestantes estadounidenses a principios del siglo XIX. Los campamentos espiritualistas se concentraban principalmente en Nueva Inglaterra, pero también se establecieron en todo el Alto Medio Oeste. Cassadaga, Florida , es el campamento espiritualista más notable del sur de Estados Unidos. ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 42 ]}

En el siglo XIX surgieron varias publicaciones periódicas espiritualistas que desempeñaron un papel importante en el mantenimiento de la cohesión del movimiento. Entre las más importantes se encontraban los semanarios Banner of Light (Boston), Religio-Philosophical Journal (Chicago), Mind and Matter (Filadelfia), The Spiritualist (Londres) y The Medium (Londres). Otras publicaciones periódicas influyentes fueron Revue Spirite (Francia), Le Messager (Bélgica), Annali dello Spiritismo (Italia), El Criterio Espiritista (España) y Harbinger of Light (Australia). Hacia 1880, se publicaban aproximadamente tres docenas de publicaciones periódicas espiritualistas mensuales en todo el mundo. ^{[ 43 ]} Estas publicaciones diferían mucho entre sí, reflejando las grandes diferencias entre los espiritualistas. Algunas, como British Spiritual Magazine , eran cristianas y conservadoras, y rechazaban abiertamente las corrientes reformistas tan fuertes dentro del espiritualismo. Otras, como Human Nature , eran claramente no cristianas y apoyaban los esfuerzos socialistas y reformistas. Otros, como los espiritualistas , intentaron ver los fenómenos espiritualistas desde una perspectiva científica, evitando la discusión sobre cuestiones teológicas y de reforma. ^{[ 44 ]}

Se publicaron libros sobre lo sobrenatural para la creciente clase media, como Mysteries , de Charles Elliott, de 1852, que contiene "esbozos de espíritus y cosas espirituales", incluyendo relatos de los juicios de brujas de Salem , el fantasma de Lane y los golpes de Rochester. ^{[ 45 ]} The Night Side of Nature , de Catherine Crowe, publicado en 1853, proporcionó definiciones y relatos de espectros, doppelgängers, apariciones y casas encantadas. ^{[ 46 ]}

Los periódicos convencionales trataban las historias de fantasmas y apariciones como cualquier otra noticia. Un artículo del Chicago Daily Tribune de 1891, "lo suficientemente sangriento como para satisfacer el gusto más exigente", narra la historia de una casa que se creía embrujada por los fantasmas de tres víctimas de asesinato que buscaban venganza contra el hijo de su asesino, quien finalmente enloqueció.

Ciertos métodos para ahuyentar a los espíritus se desarrollaron paralelamente al creciente interés del siglo XIX por los espíritus y los fenómenos sobrenaturales. En algunas zonas del sur de Estados Unidos, muchas casas tradicionales tenían los techos o la carpintería exterior pintados de azul pálido. Se creía que este color podía ahuyentar a los espíritus inquietos, a veces llamados «hants». Este color se popularizó como «azul haint», ya que se pensaba que podía repeler o confundir a los espíritus malignos. El historiador de la arquitectura Edward A. Chappel señala que la pintura azul para casas se entendía como una medida de protección contra los demonios, lo que refleja cómo las creencias espirituales influyeron en el diseño arquitectónico y la vida cotidiana. ^{[ 47 ]}

Muchas familias, "sin fe en fantasmas", se mudaron después a la casa, pero pronto todas se mudaron de nuevo. ^{[ 48 ]}

En la década de 1920, se publicaron numerosos libros sobre "conocimiento psíquico", de calidad variable. Estos libros solían basarse en experiencias iniciadas con la ouija . Algunos de estos libros populares mostraban un espiritismo desorganizado, aunque la mayoría resultaban poco profundos. ^{[ 49 ]}

El movimiento era sumamente individualista, y cada persona se basaba en sus propias experiencias e interpretaciones para discernir la naturaleza del más allá. Por lo tanto, la organización tardó en surgir, y cuando lo hizo, encontró resistencia por parte de médiums y maestros de trance. La mayoría de los miembros se contentaban con asistir a iglesias cristianas, y las iglesias universalistas , en particular , albergaban a muchos espiritualistas.

A medida que el movimiento espiritista comenzó a desvanecerse, en parte debido a la publicidad de las acusaciones de fraude y en parte debido al atractivo de movimientos religiosos como la Ciencia Cristiana , se organizó la Iglesia Espiritista . Esta iglesia puede considerarse el principal vestigio del movimiento que queda hoy en los Estados Unidos. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

Dentro de la práctica espiritista, la mediumnidad se ha clasificado en tres formas principales: mediumnidad mental, mediumnidad física y mediumnidad de voz directa. La mediumnidad mental implica la recepción y transmisión de comunicaciones espirituales a través de la propia conciencia del médium —incluyendo clarividencia, clariaudiencia y clarisensibilidad— sin fenómenos físicos observables. La mediumnidad física implica supuestos fenómenos observables producidos en el espacio de la sesión, incluyendo el movimiento de objetos, la materialización de formas y la levitación, supuestamente producidos a través de la interacción del médium con fuerzas espirituales. La mediumnidad de voz directa se distingue de las anteriores por su afirmación central de que las voces espirituales se manifiestan de forma independiente y audible dentro del espacio de la sesión, emanando no del aparato vocal del médium sino de una ubicación externa en la habitación. ^{[ 50 ]}

Daniel Dunglas Home (1833-1886) es considerado el médium físico mejor documentado en la historia del espiritismo. Home realizó cientos de sesiones a las que asistieron eminentes victorianos, actuando a plena luz del día en lugar de en la oscuridad típica de la época, una práctica que lo distinguió de muchos contemporáneos y contribuyó a su reputación de transparencia. ^{[ 51 ]} Arthur Conan Doyle describió a Home como excepcionalmente competente en cuatro formas distintas de mediumnidad: voz directa, trance, clarividencia y mediumnidad física. ^{[ 52 ]}

Entre 1870 y 1873, el químico y físico William Crookes realizó experimentos controlados con Home y publicó un informe en 1874 en el que concluía que los fenómenos producidos eran genuinos, un hallazgo que generó una importante controversia dentro de la comunidad científica. ^{[ 53 ]} A pesar del exhaustivo escrutinio por parte de investigadores y magos, no se demostró de forma concluyente ningún método de fraude durante su vida.

Leslie Flint (1911-1994) fue un médium británico descrito por los espiritistas como el practicante de la mediumnidad de voz directa más destacado del siglo XX. ^{[ 54 ]} Flint afirmaba producir voces de espíritus independientes que emanaban de un lugar externo a su propio cuerpo, generalmente a unos pocos pies por encima y a un lado de su cabeza, mientras permanecía completamente consciente durante sus sesiones, una práctica que él mismo distinguía explícitamente de la mediumnidad en trance. ^{[ 55 ]} Sus sesiones se grababan con frecuencia, y el archivo resultante ha sido conservado por el Leslie Flint Trust como un registro documental de la práctica de la mediumnidad de voz directa del siglo XX. Los escépticos identificaron supuestos fraudes durante su carrera, y sus afirmaciones no fueron verificadas bajo condiciones científicas controladas. ^{[ 56 ]}

Emma Hardinge Britten (1823-1899) , nacida en Londres, se trasladó a Estados Unidos en 1855 y participó activamente en círculos espiritistas como conferenciante y organizadora de sesiones de trance. Es conocida principalmente por su labor como cronista de la expansión del movimiento, especialmente en su obra de 1884, * Milagros del siglo XIX: Espíritus y su obra en todos los países de la Tierra* , y en *Espiritualismo americano moderno* , de 1870 , un relato detallado de las afirmaciones e investigaciones sobre la mediumnidad desde los inicios del movimiento.

William Stainton Moses (1839-1892) fue un clérigo anglicano que, entre 1872 y 1883, llenó 24 cuadernos con escritura automática, gran parte de la cual, según se decía, describía condiciones en el mundo espiritual. Sin embargo, Frank Podmore se mostró escéptico ante su supuesta capacidad para comunicarse con espíritus, y Joseph McCabe describió a Moses como un «impostor deliberado», sugiriendo que sus apariciones y todas sus hazañas eran el resultado de un engaño. ^{[ 57 ] [ 58 ]}

Eusapia Palladino (1854-1918) fue una médium espiritista italiana originaria de los barrios marginales de Nápoles, que desarrolló una carrera viajando por Italia, Francia, Alemania, Gran Bretaña, Estados Unidos, Rusia y Polonia. Según sus seguidores, Palladino realizaba fenómenos espiritistas en la oscuridad: levitaba mesas, producía apariciones y materializaba espíritus. Tras una investigación, se descubrió que todo esto era producto de un engaño. ^{[ 59 ] [ 60 ]}

El médium británico William Eglinton (1857-1933) afirmaba realizar fenómenos espiritistas como el movimiento de objetos y materializaciones . Todos sus supuestos logros fueron desenmascarados como trucos. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

Las hermanas Bangs , Mary "May" E. Bangs (1862-1917) y Elizabeth "Lizzie" Snow Bangs (1859-1920), fueron dos médiums espiritistas radicadas en Chicago que se dedicaron a pintar a los muertos o "retratos de espíritus" y a realizar sesiones de espiritismo con pizarras. En estas sesiones, las preguntas se sellaban en un sobre y se colocaban entre dos pizarras atadas. Tras un período de supuesta comunicación con espíritus, las cartas parecían haber sido respondidas con una letra diferente. Sus métodos fueron investigados por Herbert A. Parkyn , fundador de la Escuela de Psicología de Chicago , y Stanley L. Krebs , antiguo alumno y miembro de su profesorado. Parkyn asistió por primera vez a una sesión de espiritismo y concluyó que el fenómeno se producía por medios mecánicos. Aconsejó entonces a Krebs que asistiera con un espejo oculto en su regazo para observar los movimientos bajo la mesa. Krebs confirmó que el sobre fue sustraído en secreto, abierto en una habitación contigua por un cómplice, contestado, vuelto a sellar y devuelto a las pizarras sin ser detectado. El incidente completo fue posteriormente publicado en la revista Suggestion y por la Sociedad para la Investigación Psíquica . ^{[ 63 ] [ 64 ]}

Mina Crandon (1888-1941), médium espiritista de la década de 1920, era conocida por producir una mano de ectoplasma durante sus sesiones. Posteriormente, se descubrió que la mano era un truco cuando los biólogos hallaron que estaba hecha de un trozo de hígado animal tallado. ^{[ 65 ]} En 1934, el investigador psíquico Walter Franklin Prince describió el caso Crandon como «el fraude más ingenioso, persistente y fantástico en la historia de la investigación psíquica». ^{[ 66 ]}

La médium estadounidense Etta Wriedt (1859-1942) fue desenmascarada como una impostora por el físico Kristian Birkeland cuando descubrió que los ruidos producidos por su trompeta eran causados ​​por explosiones químicas inducidas por potasio y agua, y en otros casos por polvo de licopodio. ^{[ 67 ]}

Otra médium muy conocida fue la médium escocesa de materialización Helen Duncan (1897-1956). En 1928, el fotógrafo Harvey Metcalfe asistió a una serie de sesiones espiritistas en la casa de Duncan y tomó fotografías con flash de Duncan y sus supuestos espíritus de "materialización", incluyendo a su guía espiritual "Peggy". ^{[ 68 ]} Las fotografías revelaron que los "espíritus" habían sido producidos fraudulentamente, utilizando muñecos hechos con máscaras de papel maché pintadas, cubiertas con sábanas viejas. ^{[ 69 ]} Posteriormente, Harry Price examinó a Duncan en el Laboratorio Nacional de Investigación Psíquica ; las fotografías revelaron que el ectoplasma de Duncan estaba hecho de gasa , guantes de goma y cabezas recortadas de portadas de revistas. ^{[ 70 ] [ 71 ]}

La primera de estas corrientes continuó la tradición de practicantes individuales, organizados en círculos centrados en un médium y clientes, sin jerarquía ni dogma alguno. Ya a finales del siglo XIX, el espiritualismo se había vuelto cada vez más sincrético , un desarrollo natural en un movimiento sin autoridad central ni dogma. ^{[ 3 ]} Hoy en día, entre estos círculos no organizados, el espiritualismo se asemeja al movimiento de la Nueva Era. Sin embargo, la teosofía, con su inclusión de la religión oriental, la astrología, la magia ritual y la reencarnación, es un ejemplo de un precursor más cercano al movimiento de la Nueva Era del siglo XX. ^{[ 87 ]} Los espiritualistas sincréticos actuales son bastante heterogéneos en sus creencias sobre temas como la reencarnación o la existencia de Dios. Algunos se apropian de creencias de la Nueva Era y neopaganas , mientras que otros se autodenominan "espiritualistas cristianos", continuando con la tradición de incorporar con cautela las experiencias espiritualistas a su fe cristiana.

El espiritualismo también influyó en el arte, ejerciendo una influencia generalizada en la conciencia artística, y el arte espiritualista tuvo un enorme impacto en lo que se convirtió en el modernismo y, por lo tanto, en el arte actual. ^{[ 88 ]}

El espiritualismo también inspiró el arte abstracto pionero de Vasily Kandinsky , Piet Mondrian , Kasimir Malevich , Hilma af Klint , Georgiana Houghton , ^{[ 89 ]} y František Kupka . ^{[ 90 ]}

La segunda estrategia adoptada ha sido la de adoptar una organización formal, inspirada en las denominaciones cristianas, con liturgias establecidas, un conjunto de siete principios y requisitos de formación para los médiums. En Estados Unidos, las iglesias espiritistas están afiliadas principalmente a la Asociación Nacional de Iglesias Espiritistas o al grupo de denominaciones vagamente relacionadas conocido como el movimiento de iglesias espirituales; en el Reino Unido, la organización predominante es la Unión Nacional de Espiritistas , fundada en 1890.

La formación formal en prácticas espiritistas surgió en la década de 1920, con organizaciones como el Centro William T. Stead en Chicago, Illinois, y continúa hoy en día con el Arthur Findlay College en Stansted Hall en Inglaterra, y el Instituto Morris Pratt en Wisconsin, Estados Unidos.

La diversidad de creencias entre los espiritualistas organizados ha dado lugar a algunos cismas, el más notable de los cuales ocurrió en el Reino Unido en 1957 entre quienes consideraban el movimiento una religión sui generis (con características propias) y una minoría que lo consideraba una denominación dentro del cristianismo. En Estados Unidos, esta distinción se observa entre la organización menos cristiana, la Asociación Nacional de Iglesias Espiritualistas, y el movimiento de iglesias espirituales más cristiano.

La práctica del espiritismo organizado hoy en día se asemeja a la de cualquier otra religión, habiendo descartado la mayor parte del espectáculo, en particular aquellos elementos que recuerdan al arte del ilusionista. Por lo tanto, se hace mucho mayor hincapié en la mediumnidad "mental" y se evita casi por completo la mediumnidad de "materialización" aparentemente milagrosa que tanto fascinó a los primeros creyentes como Arthur Conan Doyle. ^{[ 91 ]}

Ya en 1882, con la fundación de la Sociedad para la Investigación Psíquica (SPR), surgieron parapsicólogos para investigar las afirmaciones espiritistas. ^{[ 92 ]} Las investigaciones de la SPR sobre el espiritismo expusieron a muchos médiums fraudulentos, lo que contribuyó al declive del interés en la mediumnidad física. ^{[ 93 ]}