Steve Biko

Bantu Stephen Biko nació el 18 de diciembre de 1946, ^{[ 1 ]} en la casa de su abuela en Tarkastad , Provincia del Cabo (ahora Cabo Oriental ). ^{[ 2 ]} Tercer hijo de Mzingaye Mathew Biko y Alice 'Mamcete' Biko, ^{[ 3 ]} tenía una hermana mayor, Bukelwa, un hermano mayor, Khaya, y una hermana menor, Nobandile. ^{[ 4 ]} Sus padres se casaron en Whittlesea , donde su padre trabajaba como oficial de policía. Mzingaye fue trasladado a Queenstown , Port Elizabeth , Fort Cox y finalmente a King William's Town , donde él y Alice se establecieron en el municipio de Ginsberg . ^{[ 5 ]} Este era un asentamiento de alrededor de 800 familias, con cada cuatro familias compartiendo un suministro de agua y un baño. ^{[ 6 ]} Tanto africanos como personas de color vivían en el municipio , ^{[ 7 ]} donde se hablaban xhosa , afrikáans e inglés. ^{[ 8 ]} Tras renunciar a la policía, Mzingaye trabajó como oficinista en la Oficina de Asuntos Nativos de King William's Town, ^{[ 9 ]} mientras estudiaba derecho por correspondencia en la Universidad de Sudáfrica . ^{[ 10 ]} Alice fue empleada primero como empleada doméstica en hogares blancos locales, y luego como cocinera en el Hospital Grey de King William's Town. ^{[ 11 ]} Según su hermana, fue esta observación de las difíciles condiciones laborales de su madre lo que provocó la politización temprana de Biko. ^{[ 12 ]}

El nombre de pila de Biko, "Bantu", significa "gente" en isiXhosa ; Biko lo interpretó en términos del dicho "Umntu ngumntu ngabantu" ("una persona es una persona por medio de otras personas"). ^{[ 13 ]} De niño, lo apodaron "Goofy" y "Xwaku-Xwaku", este último en referencia a su aspecto desaliñado. ^{[ 14 ]} Fue criado en la fe cristiana anglicana de su familia . ^{[ 15 ]} En 1950, cuando Biko tenía cuatro años, su padre enfermó, fue hospitalizado en el Hospital St. Matthew's de Keiskammahoek y falleció, ^{[ 16 ]} lo que hizo que la familia dependiera de los ingresos de su madre. ^{[ 6 ]}

Biko pasó dos años en la escuela primaria St. Andrews y cuatro en la escuela primaria superior Charles Morgan, ambas en Ginsberg. ^{[ 17 ]} Considerado un alumno particularmente inteligente, se le permitió saltarse un año . ^{[ 18 ]} En 1963 se trasladó a la escuela secundaria Forbes Grant en el municipio. ^{[ 19 ]} Biko sobresalió en matemáticas e inglés y fue el mejor de la clase en sus exámenes. ^{[ 20 ]} En 1964 la comunidad de Ginsberg le ofreció una beca para unirse a su hermano Khaya como estudiante en Lovedale , un prestigioso internado en Alice, Cabo Oriental . ^{[ 21 ]} A los tres meses de la llegada de Steve, Khaya fue acusado de tener conexiones con Poqo , el brazo armado del Congreso Panafricanista (PAC), un grupo nacionalista africano que el gobierno había prohibido. Tanto Khaya como Steve fueron arrestados e interrogados por la policía; el primero fue condenado, luego absuelto en apelación. ^{[ 22 ]} No se presentó ninguna prueba clara de la conexión de Steve con Poqo, pero fue expulsado de Lovedale. ^{[ 23 ]} Al comentar más tarde sobre esta situación, declaró: «Comencé a desarrollar una actitud mucho más dirigida a la autoridad que a cualquier otra cosa. Odiaba la autoridad con toda mi alma». ^{[ 24 ]}

De 1964 a 1965, Biko estudió en el St. Francis College, un internado católico en Mariannhill , Natal . ^{[ 25 ]} El colegio tenía una cultura política liberal , y Biko desarrolló allí su conciencia política. ^{[ 26 ]} Se interesó particularmente en la sustitución del gobierno de la minoría blanca de Sudáfrica por una administración que representara a la mayoría negra del país. ^{[ 27 ]} Entre los líderes anticolonialistas que se convirtieron en héroes de Biko en ese momento estaban Ahmed Ben Bella de Argelia y Jaramogi Oginga Odinga de Kenia . ^{[ 27 ]} Más tarde dijo que la mayoría de los "políticos" de su familia simpatizaban con el PAC, que tenía ideas anticomunistas y racistas africanas. Biko admiraba lo que describió como la "excelente organización" del PAC y el coraje de muchos de sus miembros, pero seguía sin estar convencido de su enfoque racialmente excluyente, creyendo que los miembros de todos los grupos raciales debían unirse contra el gobierno. ^{[ 28 ]} En diciembre de 1964, viajó a Zwelitsha para la ceremonia de circuncisión ulwaluko , que simbólicamente marcó su transición de la niñez a la edad adulta. ^{[ 29 ]}

Biko inicialmente estaba interesado en estudiar derecho en la universidad, pero muchos de quienes lo rodeaban lo desanimaron, creyendo que el derecho estaba demasiado ligado al activismo político. En cambio, lo convencieron de elegir medicina, una materia que se consideraba que tenía mejores perspectivas profesionales. ^{[ 30 ]} Consiguió una beca, ^{[ 30 ]} y en 1966 ingresó en la Facultad de Medicina de la Universidad de Natal . ^{[ 31 ]} Allí, se unió a lo que su biógrafo Xolela Mangcu llamó "un grupo de estudiantes peculiarmente sofisticado y cosmopolita" de toda Sudáfrica; ^{[ 32 ]} muchos de ellos desempeñaron posteriormente papeles destacados en la era posterior al apartheid. ^{[ 33 ]} Finales de la década de 1960 fue el apogeo de la política estudiantil radical en todo el mundo, como se reflejó en las protestas de 1968 , ^{[ 34 ]} y Biko estaba ansioso por involucrarse en este ambiente. ^{[ 35 ]} Poco después de llegar a la universidad, fue elegido miembro del Consejo Representativo Estudiantil (SRC). ^{[ 36 ]}

El SRC de la universidad estaba afiliado a la Unión Nacional de Estudiantes Sudafricanos (NUSAS). ^{[ 37 ]} NUSAS se había esforzado por cultivar una membresía multirracial, pero seguía estando dominada por blancos porque la mayoría de los estudiantes de Sudáfrica eran de la minoría blanca del país. ^{[ 38 ]} Como dijo Clive Nettleton, un líder blanco de NUSAS: "la esencia del asunto es que NUSAS se fundó por iniciativa de blancos, está financiada por dinero blanco y refleja las opiniones de la mayoría de sus miembros que son blancos". ^{[ 39 ]} NUSAS se oponía oficialmente al apartheid, pero moderó su oposición para mantener el apoyo de los estudiantes blancos conservadores. ^{[ 40 ]} Biko y varios otros miembros negros africanos de NUSAS se frustraron cuando se organizaron fiestas en dormitorios blancos, a los que los africanos negros tenían prohibido entrar. ^{[ 41 ]} En julio de 1967, se celebró una conferencia de NUSAS en la Universidad de Rhodes en Grahamstown ; Tras la llegada de los estudiantes, descubrieron que se había reservado alojamiento en dormitorios para los delegados blancos e indios , pero no para los africanos negros, a quienes se les dijo que podían dormir en una iglesia local. Biko y otros delegados africanos negros abandonaron la conferencia indignados. ^{[ 42 ]} Biko relató posteriormente que este suceso le obligó a replantearse su creencia en el enfoque multirracial del activismo político: ^{[ 43 ]}

Me di cuenta de que durante mucho tiempo me había aferrado a todo este dogma del no racismo casi como a una religión  ... Pero en el transcurso de ese debate comencé a sentir que a los defensores de la idea no racista les faltaba mucho  ... tenían este problema, ya sabes, de superioridad, y tendían a darnos por sentado y querían que aceptáramos cosas de segunda clase. No podían entender por qué no podíamos considerar permanecer en esa iglesia, y comencé a sentir que nuestra comprensión de nuestra propia situación en este país no era una coincidencia con la de esos blancos liberales. ^{[ 44 ]}

Biko rechazó la división de la población sudafricana en "blancos" y "no blancos" impuesta por el gobierno del apartheid, una distinción que se manifestaba en letreros y edificios por todo el país. ^{[ 179 ]} Partiendo de la obra de Fanon, Biko consideraba "no blanco" una categoría negativa, que definía a las personas en términos de ausencia de blancura. En respuesta, Biko reemplazó "no blanco" por la categoría "negro", que consideraba ni derivada ni negativa. ^{[ 180 ]} Definió la negritud como una "actitud mental" más que como una "cuestión de pigmentación", refiriéndose a los "negros" como "aquellos que, por ley o tradición, son discriminados política, económica y socialmente como grupo en la sociedad sudafricana" y que se identifican "como una unidad en la lucha por la realización de sus aspiraciones". ^{[ 181 ]} De esta manera, él y el Movimiento de Conciencia Negra usaron "negro" en referencia no solo a los africanos de habla bantú, sino también a los mestizos e indios, ^{[ 57 ]} quienes juntos constituían casi el 90% de la población de Sudáfrica en la década de 1970. ^{[ 182 ]} Biko no era marxista y creía que la opresión basada en la raza, más que en la clase, sería la principal motivación política para el cambio en Sudáfrica. ^{[ 183 ]} Sostenía que aquellos en la "izquierda blanca" a menudo promovían un análisis basado en la clase como un "mecanismo de defensa... principalmente porque quieren desvincularnos de todo lo relacionado con la raza. En caso de que tenga un efecto rebote en ellos porque son blancos". ^{[ 184 ]}

Biko consideraba que el racismo blanco en Sudáfrica abarcaba la totalidad de la estructura de poder blanca. ^{[ 56 ]} Sostenía que, bajo el apartheid, los blancos no solo participaban en la opresión de los negros, sino que también eran las principales voces de oposición a dicha opresión. ^{[ 55 ]} Por lo tanto, argumentaba que, al dominar tanto el sistema del apartheid como el movimiento antiapartheid, los blancos controlaban totalmente la arena política, dejando a los negros marginados. ^{[ 55 ]} Creía que los blancos podían dominar el movimiento antiapartheid debido a su acceso a recursos, educación y privilegios. Sin embargo, pensaba que los sudafricanos blancos no eran idóneos para este papel porque no habían experimentado personalmente la opresión que sufrían sus homólogos negros. ^{[ 186 ]}

Biko y sus camaradas consideraban que los grupos multirraciales antiapartheid replicaban involuntariamente la estructura del apartheid porque incluían a blancos en posiciones de control dominantes. ^{[ 181 ]} Por esta razón, Biko y los demás no participaron en estas organizaciones multirraciales. ^{[ 55 ]} En cambio, abogaron por un programa antiapartheid controlado por personas negras. ^{[ 55 ]} Aunque instó a los blancos simpatizantes a rechazar la idea de que ellos mismos pudieran ser portavoces de la mayoría negra, Biko creía que tenían un lugar en la lucha antiapartheid, pidiéndoles que centraran sus esfuerzos en convencer a la comunidad blanca en general de la inevitabilidad de la caída del apartheid. ^{[ 187 ]} Biko aclaró su postura a Woods: «No rechazo el liberalismo en sí mismo ni a los liberales blancos en sí mismos. Rechazo únicamente la idea de que la liberación negra pueda lograrse mediante el liderazgo de liberales blancos». ^{[ 120 ]} Añadió que «el liberal [blanco] no es un enemigo, es un amigo  , pero por el momento nos frena, ofreciendo una fórmula demasiado suave, demasiado inadecuada para nuestra lucha». ^{[ 118 ]}

El enfoque de Biko hacia el activismo se centró en el empoderamiento psicológico, ^{[ 54 ]} y tanto él como el BCM consideraban que su propósito principal era combatir el sentimiento de inferioridad que experimentaba la mayoría de los sudafricanos negros. ^{[ 55 ]} Biko expresó su consternación por cómo "el hombre negro se ha convertido en una cáscara, una sombra de hombre  ... soportando el yugo de la opresión con timidez sumisa", ^{[ 188 ]} y afirmó que "el arma más poderosa en manos del opresor es la mente del oprimido". ^{[ 188 ]} Creía que los negros necesitaban afirmar su propia humanidad superando sus miedos y creyéndose dignos de la libertad y sus responsabilidades inherentes. ^{[ 56 ]} Definió la Conciencia Negra como "un proceso de introspección" que "infundiría a las personas orgullo y dignidad". ^{[ 188 ]} Para promover esto, el BCM adoptó el lema "Lo negro es bello". ^{[ 182 ]}

Una de las formas en que Biko y el BCM buscaron lograr el empoderamiento psicológico fue a través del desarrollo comunitario. ^{[ 92 ]} Los proyectos comunitarios se veían no solo como una forma de aliviar la pobreza en las comunidades negras, sino también como un medio para transformar la sociedad psicológica, cultural y económicamente. ^{[ 189 ]} También ayudarían a los estudiantes a aprender sobre las "luchas diarias" de la gente negra común y a difundir las ideas de la Conciencia Negra entre la población. ^{[ 189 ]} Entre los proyectos que SASO encomendó a sus miembros para realizar durante las vacaciones se encontraban reparaciones de escuelas, construcción de viviendas e instrucción sobre administración financiera y técnicas agrícolas. ^{[ 190 ]} La atención médica también era una prioridad, y los miembros de SASO se centraban en la atención primaria y preventiva. ^{[ 87 ]}

Biko se oponía a cualquier colaboración con el gobierno del apartheid, como los acuerdos que las comunidades de color e indias habían hecho con el régimen. ^{[ 192 ]} En su opinión, el sistema de bantustanes era "el mayor fraude jamás inventado por los políticos blancos", afirmando que estaba diseñado para dividir a la población africana de habla bantú según líneas tribales. ^{[ 99 ]} Criticó abiertamente al líder zulú Mangosuthu Buthelezi , afirmando que la cooperación de este último con el gobierno sudafricano "[diluía] la causa" de la liberación negra. ^{[ 193 ]} Creía que quienes luchaban contra el apartheid en Sudáfrica debían unirse a las luchas anticoloniales en otras partes del mundo y a los activistas de la diáspora africana mundial que combatían el prejuicio y la discriminación racial. ^{[ 194 ]} También esperaba que los países extranjeros boicotearan la economía de Sudáfrica. ^{[ 195 ]}

Biko creía que, mientras continuaran el apartheid y el dominio de la minoría blanca, los «estallidos esporádicos» de violencia contra la minoría blanca eran inevitables. ^{[ 196 ]} Quería evitar la violencia, afirmando que «si es posible, queremos que la revolución sea pacífica y reconciliadora». ^{[ 197 ]} Señaló que las opiniones sobre la violencia diferían ampliamente dentro del BCM —que incluía tanto pacifistas como partidarios de la revolución violenta— , aunque el grupo había acordado operar pacíficamente y, a diferencia del PAC y el ANC, no tenía un brazo armado. ^{[ 198 ]}  

Biko, un firme antiimperialista , ^{[ 199 ]} veía la situación sudafricana como un «microcosmos» de la más amplia «lucha de poder entre blancos y negros», que se manifiesta como «la confrontación global entre el Tercer Mundo y las naciones blancas ricas del mundo». ^{[ 181 ]} Desconfiaba de los motivos de la Unión Soviética para apoyar los movimientos de liberación africanos, afirmando que «Rusia es tan imperialista como Estados Unidos», aunque reconocía que «a ojos del Tercer Mundo, tienen una imagen más limpia». ^{[ 200 ]} También reconocía que la ayuda material proporcionada por los soviéticos era «más valiosa» para la causa antiapartheid que los «discursos y las reprimendas» de los gobiernos occidentales. ^{[ 201 ]} Era cauto ante la posibilidad de que una Sudáfrica post-apartheid se viera envuelta en las rivalidades imperialistas de la Guerra Fría entre Estados Unidos y la Unión Soviética. ^{[ 199 ]}

Biko esperaba que una futura Sudáfrica socialista pudiera convertirse en una sociedad completamente no racial, donde personas de todos los orígenes étnicos vivieran pacíficamente juntas en una "cultura común" que combinara lo mejor de todas las comunidades. ^{[ 202 ]} No apoyaba las garantías de los derechos de las minorías, pues creía que hacerlo perpetuaría las divisiones raciales. ^{[ 203 ]} En cambio, apoyaba el sistema de un voto por persona . ^{[ 204 ]} Si bien inicialmente argumentó que los estados unipartidistas eran apropiados para África, desarrolló una visión más positiva de los sistemas multipartidistas tras conversar con Woods. ^{[ 205 ]} Consideraba deseable la libertad individual , pero la veía como una prioridad menor que el acceso a la alimentación, el empleo y la seguridad social. ^{[ 201 ]}

Biko no era ni comunista ni capitalista . ^{[ 199 ]} Descrito como un defensor del socialismo africano , ^{[ 183 ]} abogó por "una solución socialista que sea una expresión auténtica del comunalismo negro". ^{[ 200 ]} Esta idea fue ridiculizada por algunos de sus contemporáneos marxistas, pero más tarde encontró paralelismos en las ideas de los zapatistas mexicanos . ^{[ 199 ]} Al observar que existía una desigualdad significativa en la distribución de la riqueza en Sudáfrica, Biko creía que una sociedad socialista era necesaria para garantizar la justicia social. ^{[ 207 ]} En su opinión, esto requería un cambio hacia una economía mixta que permitiera la empresa privada pero en la que toda la tierra fuera propiedad del Estado y en la que las industrias estatales desempeñaran un papel significativo en la silvicultura, la minería y el comercio. ^{[ 192 ]} Creía que, si la Sudáfrica posterior al apartheid seguía siendo capitalista, algunos negros se unirían a la burguesía , pero la desigualdad y la pobreza persistirían. ^{[ 207 ]} Como él mismo lo expresó, si Sudáfrica transitara a una democracia proporcional sin reformas económicas socialistas, entonces "no cambiaría la situación de opresión económica de los negros". ^{[ 208 ]}

En una conversación con Woods, Biko insistió en que el BCM no degeneraría en odio anti-blanco "porque no es algo negativo ni odioso. Es algo positivo de autoconfianza negra que no implica odio hacia nadie". ^{[ 118 ]} Reconoció que un "elemento marginal" podría conservar "resentimiento anti-blanco"; añadió: "Haremos lo que podamos para contenerlo, pero francamente no es una de nuestras principales prioridades ni una de nuestras mayores preocupaciones. Nuestra principal preocupación es la liberación de los negros". ^{[ 118 ]} En otro lugar, Biko argumentó que era responsabilidad de un movimiento de vanguardia asegurar que, en una sociedad post-apartheid, la mayoría negra no buscara venganza contra la minoría blanca. ^{[ 192 ]} Afirmó que esto requeriría una educación de la población negra para enseñarles a vivir en una sociedad no racial. ^{[ 192 ]}

Biko es considerado el "padre" del Movimiento de Conciencia Negra y el primer ícono del movimiento antiapartheid. ^{[ 235 ] [ 236 ]} Nelson Mandela lo llamó "la chispa que encendió un fuego en la sabana de Sudáfrica", ^{[ 237 ]} añadiendo que el gobierno nacionalista "tuvo que matarlo para prolongar la vida del apartheid". ^{[ 238 ]} Al inaugurar una antología de su obra en 2008, Manning Marable y Peniel Joseph escribieron que su muerte había "creado un símbolo vívido de la resistencia negra" al apartheid que "continúa inspirando a nuevos activistas negros" más de una década después de la transición al gobierno de la mayoría. ^{[ 239 ]} Johann de Wet, profesor de estudios de comunicación , lo describió como "uno de los estrategas políticos y comunicadores más talentosos de Sudáfrica". ^{[ 240 ]} En 2004 fue elegido en el puesto 13 en la encuesta pública Great South Africans de SABC 3. ^{[ 241 ]}

Aunque las ideas de Biko no han recibido la misma atención que las de Frantz Fanon, ^{[ 242 ]} en 2001 Ahluwalia y Zegeye escribieron que ambos hombres compartían "un pedigrí muy similar en sus intereses por la psicología filosófica de la conciencia, su deseo de descolonizar la mente, la liberación de África y la política del nacionalismo y el socialismo para los 'desdichados de la tierra ' " . ^{[ 242 ]} Algunos académicos sostienen que el pensamiento de Biko sigue siendo relevante; por ejemplo, en African Identities en 2015, Isaac Kamola escribió que la crítica de Biko al liberalismo blanco era relevante para situaciones como los Objetivos de Desarrollo del Milenio de las Naciones Unidas y la campaña KONY 2012 de Invisible Children, Inc. ^{[ 243 ]}

Woods sostenía que Biko había llenado el vacío dentro del movimiento nacionalista africano del país que surgió a finales de la década de 1960 tras el encarcelamiento de Nelson Mandela y la prohibición de Sobukwe. ^{[ 213 ]} Tras la muerte de Biko, el Movimiento de Conciencia Negra perdió influencia a medida que el ANC emergía como una fuerza resurgente en la política antiapartheid. ^{[ 244 ]} Esto provocó un cambio de enfoque, pasando de la organización comunitaria del BCM a una movilización de masas más amplia, incluyendo intentos de seguir el llamado de Tambo a hacer de Sudáfrica "ingobernable", lo que implicó un aumento de la violencia y enfrentamientos entre grupos antiapartheid rivales. ^{[ 245 ]}

Los seguidores de las ideas de Biko se reorganizaron como la Organización del Pueblo Azania (AZAPO), que posteriormente se dividió en el Partido Socialista de Azania y la Convención del Pueblo Negro . ^{[ 246 ]} Varias figuras asociadas con el ANC denigraron a Biko durante la década de 1980. ^{[ 247 ]} Por ejemplo, miembros del Frente Democrático Unido , afiliado al ANC, se reunieron frente a la casa de Biko en Ginsberg gritando " ¡U-Steve Biko, I-CIA!" , una acusación de que Biko era un espía de la Agencia Central de Inteligencia (CIA) de Estados Unidos . Estas manifestaciones resultaron en enfrentamientos con partidarios de Biko de AZAPO. ^{[ 248 ]}

Un año después de la muerte de Biko, sus escritos de "Frank Talk" se publicaron como una colección editada, I Write What I Like . ^{[ 249 ]} La defensa que Biko proporcionó para los activistas de SASO arrestados se utilizó como base para el libro de 1978 The Testimony of Steve Biko , editado por Millard Arnold. ^{[ 250 ]} Woods huyó a Inglaterra ese año, donde hizo campaña contra el apartheid y dio mayor difusión a la vida y muerte de Biko, escribiendo muchos artículos periodísticos sobre él, así como un libro, Biko (1978). Este fue adaptado a la película de 1987 Cry Freedom por Richard Attenborough , ^{[ 251 ]} protagonizada por Denzel Washington como Biko. ^{[ 252 ]} Muchos críticos de cine y defensores de la Conciencia Negra estaban preocupados porque la película ponía en primer plano a personajes blancos como Woods por encima del propio Biko, ^{[ 252 ]} pero Cry Freedom llevó la vida y el activismo de Biko a un público más amplio. ^{[ 253 ]} La censura estatal inicialmente permitió su estreno en Sudáfrica, pero después de que comenzó a proyectarse en los cines del país, la policía confiscó copias por orden del Comisionado General de Policía Hendrik de Wit, quien afirmó que exacerbaría las tensiones y pondría en peligro la seguridad pública. ^{[ 254 ]} El gobierno sudafricano prohibió muchos libros sobre Biko, incluidos los de Arnold y Woods. ^{[ 255 ]}

A partir de 2025, la Fiscalía Nacional tiene previsto abrir una investigación sobre la muerte de Biko. ^{[ 256 ]}

Biko fue conmemorado en varias obras de arte después de su muerte. ^{[ 257 ]} Gerard Sekoto , un artista sudafricano radicado en Francia, produjo Homenaje a Steve Biko en 1978, ^{[ 258 ]} y otro artista sudafricano, Peter Stopforth , incluyó una obra titulada Los interrogadores en su exposición de 1979. Un tríptico, representaba a los tres policías implicados en la muerte de Biko. ^{[ 259 ]} Kenia emitió un sello postal conmemorativo con el rostro de Biko. ^{[ 172 ]}

La muerte de Biko también inspiró varias canciones, incluso de artistas fuera de Sudáfrica como Tom Paxton y Peter Hammill . ^{[ 236 ]} El cantautor inglés Peter Gabriel lanzó " Biko " en su homenaje, que fue un sencillo exitoso en 1980, ^{[ 260 ]} y fue prohibido en Sudáfrica poco después. ^{[ 261 ]} Junto con otra música antiapartheid , la canción ayudó a integrar temas antiapartheid en la cultura popular occidental. ^{[ 236 ] [ 261 ] [ 262 ]} La vida de Biko también fue conmemorada a través del teatro. La investigación sobre su muerte fue dramatizada como una obra de teatro, The Biko Inquest , representada por primera vez en Londres en 1978; una representación de 1984 fue dirigida por Albert Finney y transmitida por televisión. ^{[ 172 ]} Los activistas antiapartheid usaron el nombre y la memoria de Biko en sus protestas; En 1979, un alpinista escaló la aguja de la Catedral Grace en San Francisco para desplegar una pancarta con los nombres de Biko y del líder encarcelado del Partido Pantera Negra, Geronimo Pratt . ^{[ 171 ]}

Tras el colapso del apartheid, Woods recaudó fondos para encargar una estatua de bronce de Biko a Naomi Jacobson . Se erigió frente a la puerta principal del ayuntamiento en el este de Londres , en el Cabo Oriental, frente a una estatua que conmemoraba a los soldados británicos caídos en la Segunda Guerra Bóer . ^{[ 263 ]} Más de 10.000 personas asistieron a la inauguración del monumento en septiembre de 1997. ^{[ 264 ]} En los meses siguientes fue vandalizada varias veces; en una ocasión, se pintaron las letras "AWB", acrónimo de Afrikaner Weerstandsbeweging , un grupo paramilitar afrikáner de extrema derecha. ^{[ 265 ]} En 1997, el cementerio donde fue enterrado Biko pasó a llamarse Jardín del Recuerdo Steve Biko. ^{[ 152 ] [ 266 ]} El Museo del Distrito Seis también organizó una exposición de obras de arte para conmemorar el 20 aniversario de su muerte, examinando su legado. ^{[ 267 ]}

También en septiembre de 1997, la familia de Biko estableció la Fundación Steve Biko . ^{[ 268 ]} La Fundación Ford donó dinero al grupo para establecer un Centro Steve Biko en Ginsberg, ^{[ 269 ]} inaugurado en 2012. ^{[ 270 ]} La Fundación lanzó su Conferencia Anual en Memoria de Steve Biko en 2000, cada una impartida por un destacado intelectual negro. ^{[ 271 ]} El primer orador fue Njabulo Ndebele ; oradores posteriores incluyeron a Zakes Mda , Chinua Achebe , Ngũgĩ wa Thiong'o y Mandela. ^{[ 272 ]}

Edificios, institutos y espacios públicos de todo el mundo han sido nombrados en honor a Biko, como la plaza Steve Bikoplein en Ámsterdam . ^{[ 172 ]} En 2008, el Hospital Académico de Pretoria pasó a llamarse Hospital Steve Biko . ^{[ 273 ]} La Universidad de Witwatersrand tiene un Centro Steve Biko de Bioética. ^{[ 274 ]} En Salvador, Bahía , se estableció un Instituto Steve Biko para promover el logro educativo entre los afrobrasileños pobres . ^{[ 275 ] [ 276 ]} En 2012, el Instituto Cultural de Google publicó un archivo en línea que contiene documentos y fotografías propiedad de la Fundación Steve Biko. ^{[ 277 ]} El 18 de diciembre de 2016, Google conmemoró el que habría sido el 70 cumpleaños de Biko con un Google Doodle . ^{[ 278 ]}

En medio del desmantelamiento del apartheid a principios de la década de 1990, varios partidos políticos compitieron por el legado de Biko, y varios afirmaron ser el partido que Biko apoyaría si aún viviera. ^{[ 279 ]} AZAPO, en particular, reclamó la propiedad exclusiva de la Conciencia Negra. ^{[ 279 ]} En 1994, el ANC publicó un cartel de campaña que sugería que Biko había sido miembro de su partido, lo cual era falso. ^{[ 280 ]} Tras el fin del apartheid, cuando el ANC formó gobierno, fueron acusados ​​de apropiarse de su legado. En 2002, AZAPO emitió un comunicado declarando que "Biko no era un ícono neutral, apolítico y mítico" y que el ANC estaba utilizando "escandalosamente" la imagen de Biko para legitimar su gobierno "débil". ^{[ 281 ]} Miembros del ANC también han criticado la actitud de AZAPO hacia Biko; En 1997, Mandela dijo que «Biko nos pertenece a todos, no solo a AZAPO». ^{[ 264 ]} En el aniversario de la muerte de Biko en 2015, delegaciones tanto del ANC como de los Luchadores por la Libertad Económica visitaron su tumba de forma independiente. ^{[ 282 ]} En marzo de 2017, el presidente sudafricano Jacob Zuma depositó una corona de flores en la tumba de Biko para conmemorar el Día de los Derechos Humanos . ^{[ 283 ]}