Movimiento por la templanza

El movimiento por la templanza es un movimiento social que promueve la abstinencia total de bebidas alcohólicas . Quienes participan en este movimiento suelen criticar la intoxicación etílica o promover la abstinencia absoluta , y sus líderes enfatizan los efectos negativos del alcohol en la salud , la personalidad y la vida familiar. Las organizaciones por la templanza generalmente promovían la educación sobre el alcohol y exigían la aprobación de nuevas leyes contra su venta : ya sea la regulación de su disponibilidad o su prohibición .

Durante el siglo XIX y principios del XX, el movimiento por la templanza cobró gran importancia en muchos países, especialmente en los de habla inglesa, escandinavos y de mayoría protestante , y finalmente condujo a prohibiciones nacionales en Canadá (de 1918 a 1920), Noruega (solo bebidas espirituosas, de 1919 a 1926 ), Finlandia (de 1919 a 1932) y Estados Unidos ( de 1920 a 1933 ), así como en algunas provincias de la India (desde 1948 hasta la actualidad).

Contexto

A finales del siglo XVII en Norteamérica, el alcohol era una parte vital de la vida colonial como bebida, medicina y mercancía para hombres, mujeres y niños. Beber era ampliamente aceptado y estaba completamente integrado en la sociedad; sin embargo, la embriaguez no se toleraba. Durante el período colonial estadounidense, desde alrededor de 1623, cuando un ministro de Plymouth llamado William Blackstone comenzó a distribuir manzanas y flores, hasta mediados del siglo XIX, la sidra era la principal bebida alcohólica de la población. La sidra fue prominente durante todo este período, y ninguna otra bebida se le comparaba en cuanto a alcance o disponibilidad. Era uno de los pocos aspectos de la cultura estadounidense que compartían todas las colonias. El asentamiento en la frontera a menudo incluía un requisito legal según el cual se requería un huerto de manzanos maduros que dieran fruto dentro de los tres años posteriores al asentamiento para que se otorgara oficialmente un título de propiedad. Por ejemplo, la Compañía de Ohio exigía a los colonos que plantaran no menos de cincuenta manzanos y veinte melocotoneros en un plazo de tres años. Estas plantaciones garantizaban los títulos de propiedad. En 1767, la familia promedio de Nueva Inglaterra consumía siete barriles de sidra al año, lo que equivale a unos 35 galones por persona. A mediados del siglo XIX, la llegada de inmigrantes de Alemania y otros lugares aumentó la popularidad de la cerveza, y el movimiento por la templanza y la continua expansión hacia el oeste provocaron que los agricultores abandonaran sus huertos de manzanos. ^{[ 1 ]}

Las actitudes hacia el alcohol en Gran Bretaña se volvieron cada vez más negativas a finales del siglo XVIII. ^{[ 2 ]} Una de las razones de este cambio fue la necesidad de trabajadores sobrios para operar la maquinaria pesada desarrollada en la Revolución Industrial . Anthony Benezet sugirió la abstinencia de alcohol en 1775. ^{[ 3 ]}^{: 4}^{[ 4 ]}^{: 36–37} Ya en la década de 1790, el médico Benjamin Rush vislumbró un síndrome similar a una enfermedad causado por el consumo excesivo de alcohol, cuyos "síntomas" eran la decadencia moral y física. Citó la abstinencia como la única opción de tratamiento. ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}^{: 109} Rush vio beneficios en las bebidas fermentadas, pero condenó el uso de licores destilados. ^{[ 4 ]}^{: 37} Además de la adicción, Rush notó la correlación que la embriaguez tenía con la enfermedad, la muerte, el suicidio y el crimen. ^{[ 7 ]} Después de la Revolución Americana , Rush pidió a los ministros de varias iglesias que actuaran predicando los mensajes de la templanza. ^{[ 8 ]}^{: 23} Sin embargo, los mensajes de abstinencia fueron ignorados en gran medida por los estadounidenses hasta la década de 1820. ^{[ 4 ]}^{: 37}

Según un artículo de Pompili, Maurizio et al. de 2010, ^{[ 9 ]} existe evidencia creciente de que, además del volumen de alcohol consumido, el patrón de consumo también influye en los resultados de salud. En general, existe una relación causal entre el consumo de alcohol y más de 60 tipos de enfermedades y lesiones. Se estima que el alcohol causa entre el 20 % y el 30 % de los casos de cáncer de esófago, cáncer de hígado, cirrosis hepática, homicidio, epilepsia y accidentes de tráfico.

Historia

La templanza es una de las virtudes cardinales enumeradas en el tratado de Aristóteles, la Ética a Nicómaco .

Orígenes (antes de 1820)

Durante el siglo XVIII, las culturas y sociedades nativas americanas se vieron gravemente afectadas por el alcohol, que a menudo se intercambiaba por pieles, lo que provocó pobreza y desintegración social. ^{[ 10 ]} Ya en 1737, activistas nativos americanos por la templanza comenzaron a hacer campaña contra el alcohol y a favor de leyes que restringieran la venta y distribución de bebidas alcohólicas en las comunidades indígenas. Durante la época colonial, líderes como Peter Chartier , King Hagler y Little Turtle se opusieron al uso del ron y el brandy como artículos de intercambio , en un esfuerzo por proteger a los nativos americanos de los cambios culturales que consideraban destructivos. ^{[ 10 ]} El consumo, la distribución y la producción de alcohol en las reservas indígenas fueron prohibidos o severamente limitados después de la Ley de Comercio e Intercambio con los Indios de 1834. Las restricciones se levantaron gradualmente a lo largo del siglo XX, pero no fue hasta 2018 que se derogó la ley definitiva contra el funcionamiento de destilerías en tierras nativas. ^{[ 11 ]}

En el siglo XVIII, se desató una auténtica fiebre por la ginebra en Gran Bretaña. Las clases medias se mostraron cada vez más críticas con la embriaguez generalizada entre las clases bajas. Impulsado por el deseo de orden de la clase media y amplificado por el crecimiento demográfico en las ciudades, el consumo de ginebra se convirtió en objeto de un intenso debate nacional. ^{[ 12 ]} En 1743, John Wesley , fundador de las Iglesias Metodistas, proclamó que «la compra, venta y consumo de licores, salvo que sea absolutamente necesario, son males que deben evitarse». ^{[ 13 ]}

A principios del siglo XIX en Estados Unidos, el alcohol todavía se consideraba una parte necesaria de la dieta estadounidense por razones tanto prácticas como sociales. El suministro de agua a menudo estaba contaminado, la leche no siempre estaba disponible y el café y el té eran caros. Las construcciones sociales de la época también hacían que fuera de mala educación para las personas (especialmente los hombres) rechazar el alcohol. ^{[ 4 ]}^{: 37} La embriaguez no era un problema, porque la gente solo bebía pequeñas cantidades de alcohol a lo largo del día; sin embargo, a principios del siglo XIX, el exceso y la consiguiente intoxicación se convirtieron en problemas que a menudo llevaban a la desintegración de la familia. ^{[ 4 ]}^{: 37} Las primeras sociedades de templanza, a menudo asociadas con iglesias, se ubicaron en el norte del estado de Nueva York y Nueva Inglaterra, pero solo duraron unos pocos años. Estas primeras sociedades de templanza abogaban por el consumo moderado de alcohol (de ahí el nombre " templanza "), pero tuvieron poca influencia fuera de sus áreas geográficas.

En 1810, ministros calvinistas se reunieron en un seminario de Massachusetts para escribir artículos sobre la abstinencia de alcohol para usarlos en la predicación a sus congregaciones. ^{[ 4 ]}^{: 38} La Sociedad de Massachusetts para la Supresión de la Intemperancia (MSSI) se formó en 1813. ^{[ 14 ]} La organización solo aceptaba a hombres de alta posición social y fomentaba la moderación en el consumo de alcohol. Su pico de influencia fue en 1818 y terminó en 1820, sin haber dejado una huella significativa en el futuro del movimiento de la templanza. ^{[ 15 ]}^{[ 4 ]}^{: 38} Otras pequeñas sociedades de templanza aparecieron en la década de 1810, pero tuvieron poco impacto fuera de sus regiones inmediatas y se disolvieron poco después. Sus métodos tuvieron poco efecto en la implementación de la templanza, y el consumo de alcohol en realidad aumentó hasta después de 1830; sin embargo, sus métodos de promesas públicas de abstinencia y reuniones, así como la entrega de panfletos, fueron implementados por sociedades de templanza más duraderas como la Sociedad Americana de la Templanza. ^{[ 4 ]}^{: 38}

La primera sociedad de abstinencia en Pensilvania de la que se tiene constancia fue la "Asociación Darby para desalentar el uso innecesario de licores espirituosos", organizada en el condado de Delaware en 1819, en la Casa de Reuniones de los Amigos de Darby. ^{[ 16 ]}

Fomento de la moderación (décadas de 1820-1830)

El movimiento de la templanza en los Estados Unidos comenzó a nivel nacional en la década de 1820, popularizado por reformadores evangélicos de la templanza y entre las clases medias. ^{[ 6 ]}^{: 109}^{[ 17 ]}^{[ 4 ]}^{: 38}^{[ nota 1 ]} Se hizo hincapié en el consejo contra las bebidas alcohólicas fuertes en lugar de la abstinencia total de alcohol, y en la reforma moral en lugar de las medidas legales contra el alcohol. ^{[ 19 ]}^{[ nota 2 ]} Un movimiento de templanza anterior había comenzado durante la Revolución Americana en Connecticut, Virginia y el estado de Nueva York, con agricultores que formaron asociaciones para prohibir la destilación de whisky. El movimiento se extendió a ocho estados, abogando por la templanza en lugar de la abstinencia y tomando posturas sobre cuestiones religiosas como la observancia del sábado. ^{[ 3 ]}

Después de la Revolución Americana, se hizo un nuevo énfasis en la buena ciudadanía para la nueva república. ^{[ 18 ]} Con el avivamiento religioso protestante evangélico de las décadas de 1820 y 1830, llamado el Segundo Gran Despertar , los movimientos sociales comenzaron a aspirar a una sociedad perfecta. Esto incluía el abolicionismo y la templanza. ^{[ 18 ]}^{[ 17 ]}^{[ 4 ]}^{: 23} El Despertar trajo consigo un optimismo sobre la reforma moral, lograda a través de organizaciones de voluntarios. ^{[ 21 ]}^{: 6} Aunque el movimiento de la templanza era no sectario en principio, el movimiento estaba compuesto principalmente por feligreses. ^{[ 18 ]}

El movimiento de la templanza promovió la templanza y enfatizó los efectos morales, económicos y médicos de la indulgencia excesiva. ^{[ 20 ]} El ministro nacido en Connecticut, Lyman Beecher, publicó un libro en 1826 llamado Seis sermones sobre... la intemperancia . Beecher describió la embriaguez como un "pecado nacional" y sugirió legislación para prohibir la venta de alcohol. ^{[ 4 ]}^{: 24–25} Creía que solo era posible que los bebedores se reformaran en las primeras etapas de la adicción, porque cualquiera en etapas avanzadas de la adicción, según Beecher, había dañado su moralidad y no podía ser salvado. ^{[ 6 ]}^{: 110} Los primeros reformadores de la templanza a menudo veían a los borrachos como advertencias más que como víctimas de una enfermedad, dejando que el estado se ocupara de ellos y de su conducta. ^{[ 6 ]}^{: 110} En el mismo año, la Sociedad Americana de Templanza (ATS) se formó en Boston, Massachusetts, en 12 años afirmando tener más de 8,000 grupos locales y más de 1,250,000 miembros. ^{[ 22 ]}^{[ 23 ]}^{: 93} El predicador presbiteriano Charles Grandison Finney enseñó la abstinencia de bebidas alcohólicas . En el avivamiento de Rochester, Nueva York, de 1831, se requería que las personas firmaran un compromiso de templanza para recibir la salvación. Finney creía y enseñaba que el cuerpo representaba el "templo de Dios" y que todo lo que dañara el "templo", incluido el alcohol, debía evitarse. ^{[ 4 ]}^{: 24} Para 1833, se habían formado varios miles de grupos similares a la ATS en la mayoría de los estados. En algunas de estas grandes comunidades, se publicaron almanaques de templanza que proporcionaban información sobre siembra y cosecha, así como información actual sobre temas relacionados con la templanza. ^{[ 4 ]}^{: 39}

En Inglaterra se estaban organizando sociedades de temperancia casi al mismo tiempo, muchas inspiradas por un profesor de teología de Belfast y ministro de la Iglesia Presbiteriana de Irlanda, John Edgar , ^{[ 24 ]} quien vertió su reserva de whisky por la ventana en 1829. ¿ Esto ocurrió en Inglaterra o en Irlanda? Se centró principalmente en la eliminación de las bebidas alcohólicas más que del vino y la cerveza. ^{[ 19 ]}^{[ 25 ]}^{[ 26 ]} El 14 de agosto de 1829, escribió una carta en el Belfast Telegraph dando a conocer sus puntos de vista sobre la temperancia . También formó el Movimiento de Temperancia del Ulster con otros clérigos presbiterianos, soportando inicialmente el ridículo de los miembros de su comunidad. ^{[ 27 ]}

La década de 1830 vio un crecimiento tremendo de grupos de temperancia, no solo en Inglaterra y los Estados Unidos, sino también en las colonias británicas, especialmente Nueva Zelanda ^{[ 28 ]} y Australia . ^{[ 29 ]} El escritor y ministro pequot William Apess (1798–1839) estableció la primera sociedad formal de temperancia nativa americana entre los indios Maspee el 11 de octubre de 1833. ^{[ 30 ]}

Del renacimiento y la reforma religiosa surgieron la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y el Adventismo del Séptimo Día , nuevas denominaciones cristianas que establecieron criterios para una vida sana como parte de sus enseñanzas religiosas, a saber, la templanza. ^{[ 4 ]}^{: 23}

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

La Palabra de Sabiduría es un código de salud seguido por los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y otras denominaciones de Santos de los Últimos Días que aconseja cómo mantener una buena salud: qué se debe hacer y de qué se debe abstener. Uno de los puntos más destacados de la Palabra de Sabiduría es la abstinencia total de alcohol. ^{[ 31 ]} Cuando se escribió la Palabra de Sabiduría, los Santos de los Últimos Días residían en Kirtland, Ohio, y la Sociedad de Templanza de Kirtland se organizó el 6 de octubre de 1830, con 239 miembros. ^{[ 32 ]} Según algunos estudiosos, la Palabra de Sabiduría estuvo influenciada por el movimiento de la templanza. En junio de 1830, el Millennial Harbinger citó un libro, "La Simplicidad de la Salud", que condenaba enérgicamente el uso de alcohol y tabaco, y el consumo excesivo de carne, similar a las disposiciones de la Palabra de Sabiduría reveladas tres años después. Esto dio publicidad al movimiento y comenzaron a formarse Sociedades de Templanza. ^{[ 33 ]}^{[ 34 ]} El 1 de febrero de 1833, unas semanas antes de la publicación de la Palabra de Sabiduría, todas las destilerías de la zona de Kirtland fueron clausuradas. ^{[ 32 ]} Durante los primeros años de la Palabra de Sabiduría, la templanza y otros aspectos del código sanitario se consideraban más recomendaciones sabias que mandamientos. ^{[ 35 ]}^{: 132}

Aunque abogaba por la templanza, Joseph Smith no predicaba la abstinencia total del alcohol. Según Paul H. Peterson y Ronald W. Walker, Smith no impuso la abstinencia del alcohol porque creía que amenazaba la libertad de elección y el libre albedrío individuales, y que exigir a los Santos de los Últimos Días que la cumplieran causaría división en la iglesia. ^{[ 36 ]}^{: 33} En el libro de Harry M. Beardsley, Joseph Smith and his Mormon Empire , Beardsley argumenta que algunos historiadores mormones intentaron presentar a Smith como abstemio, pero según los testimonios de sus contemporáneos, a menudo bebía alcohol en su propia casa o en las casas de sus amigos en Kirtland. En Nauvoo, Illinois, Smith era mucho menos discreto con sus hábitos de bebida. ^{[ 34 ]}^{[ 37 ]} Sin embargo, a finales del siglo XIX, Brigham Young , segundo presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , afirmó que los Santos ya no podían justificar la desobediencia a la Palabra de Sabiduría debido a la forma en que se presentó originalmente. ^{[ 38 ]} En 1921, Heber J. Grant , entonces presidente de la Iglesia SUD, exhortó oficialmente a los Santos de los Últimos Días a adherirse estrictamente a la Palabra de Sabiduría, incluyendo la abstinencia total de alcohol. ^{[ 22 ]}

milleritas y adventistas del séptimo día

William Miller, fundador de los milleritas, afirmó que la Segunda Venida de Jesucristo sería en 1843 y que cualquiera que bebiera alcohol no estaría preparado para ella. ^{[ 4 ]}^{: 29} Después de la Gran Decepción de 1843, la denominación adventista del séptimo día adoptó reformas de salud inspiradas por los influyentes pioneros de la iglesia Ellen G. White y su esposo, el predicador James Springer White , quienes no consumían alcohol ni tabaco. ^{[ 4 ]}^{: 29} Ellen predicó una vida saludable a sus seguidores, sin especificar la abstinencia de alcohol, ya que la mayoría de sus seguidores eran partidarios de la templanza, y la abstinencia se habría dado por implícita. ^{[ 4 ]}^{: 30}

Abstinencia total (década de 1830)

Como respuesta a los crecientes problemas sociales en las áreas urbanizadas, surgió una forma más estricta de templanza llamada abstinencia total , que promovía la abstinencia completa de bebidas alcohólicas, esta vez incluyendo vino y cerveza, no solo licores fuertes. ^{[ 4 ]}^{: 39}^{[ 39 ]}^{: 602} El término abstemio proviene de las mayúsculas "T" que se escribían junto a los nombres de las personas que se comprometían a la abstinencia total de alcohol. ^{[ 22 ]} Se instruía a las personas a beber solo agua pura y los abstemios eran conocidos como el "ejército del agua pura". ^{[ 4 ]}^{: 40}^{[ 40 ]} En los EE. UU., la Unión Americana de la Templanza abogaba por la abstinencia total de licores destilados y fermentados. Para 1835, habían ganado 1,5 millones de miembros. Esto creó un conflicto entre los abstemios y los miembros más moderados de la ATS. ^{[ 4 ]}^{: 40}^{[ 20 ]} Aunque había sociedades de templanza en el Sur, a medida que el movimiento se vinculó más estrechamente con el movimiento abolicionista, la gente del Sur creó sus propias sociedades abstemias. Considerando que beber era una parte importante de sus culturas, los inmigrantes alemanes e irlandeses resistieron el movimiento. ^{[ 4 ]}^{: 40} En el Reino Unido, el abstemio se originó en Preston, Lancashire en 1833. ^{[ 41 ]}^{[ 42 ]} El movimiento católico de templanza comenzó en 1838 cuando el sacerdote irlandés Theobald Mathew estableció la Sociedad de Abstinencia Absteniente en 1838. ^{[ 43 ]} En 1838, el movimiento de masas de la clase trabajadora por el sufragio universal para los hombres, el cartismo , incluyó una corriente llamada "cartismo de la templanza". ^{[ 44 ]}^{[ 45 ]} Ante la negativa del Parlamento de la época a otorgar el derecho al voto a los trabajadores, los cartistas de la templanza vieron en la campaña contra el alcohol una forma de demostrar a las élites que la clase trabajadora era lo suficientemente responsable como para merecer el voto. ^{[ 46 ]} En resumen, la década de 1830 se caracterizó principalmente por la persuasión moral de los trabajadores. ^{[ 47 ]}^{: 25}

Creciente radicalismo e influencia (décadas de 1840-1850)

Procesión de los Hijos de la Templanza, Hill End, Nueva Gales del Sur, 1872

El movimiento de Washington

En 1840, un grupo de artesanos en Baltimore, Maryland ^{[ 48 ]} creó su propia sociedad de templanza que pudiera atraer a hombres bebedores empedernidos como ellos. Autodenominándose los Washingtonianos , prometieron la abstinencia total, intentando persuadir a otros a través de su propia experiencia con el alcohol en lugar de recurrir a sermones y conferencias religiosas. Argumentaban que la compasión era un método subestimado para ayudar a las personas con adicciones al alcohol, citando la coerción como un método ineficaz. Por esa razón, no apoyaban la legislación prohibitiva del alcohol. ^{[ 6 ]}^{: 110} Desconfiaban de la división que generaba la religión denominacional y no la utilizaban en sus discusiones, enfatizando la abstinencia personal. Nunca establecieron organizaciones nacionales, pues creían que la concentración de poder y la distancia de los ciudadanos causaban corrupción. Las reuniones eran públicas y fomentaban la participación igualitaria, atrayendo tanto a hombres como a mujeres, y a personas del norte y del sur. ^{[ 6 ]}^{: 111} A diferencia de los primeros reformadores de la templanza, los habitantes de Washington no creían que la intemperancia destruyera la moralidad de un bebedor. ^{[ 6 ]}^{: 112} Partían de la premisa de que se podían crear comunidades de abstinencia simpatizando con los alcohólicos en lugar de marginarlos por considerarlos pecadores o enfermos. ^{[ 6 ]}^{: 113}

El 22 de febrero de 1842, en Springfield, Illinois, siendo miembro de la Legislatura de Illinois, Abraham Lincoln pronunció un discurso ante la Sociedad de Templanza Washington de Springfield con motivo del 110.º aniversario del nacimiento de George Washington . En su discurso, Lincoln criticó los primeros métodos del movimiento por la templanza por considerarlos excesivamente coercitivos y abogó por la razón como solución al problema de la intemperancia, elogiando los métodos vigentes del movimiento de Washington. ^{[ 49 ]}

Para 1845, el movimiento de Washington ya no era tan prominente por tres razones. Primero, los reformadores evangelistas los atacaron por negarse a admitir que el alcoholismo era un pecado. Segundo, el movimiento fue criticado por su fracaso debido a la cantidad de hombres que volvieron a beber. Finalmente, el movimiento estaba dividido internamente por diferentes puntos de vista sobre la legislación de prohibición. ^{[ 6 ]}^{: 113} Sociedades fraternales de la templanza como los Hijos de la Templanza y los Buenos Samaritanos tomaron el lugar del movimiento de Washington con puntos de vista en gran medida similares con respecto a ayudar a los alcohólicos a través de la compasión y la filantropía. Sin embargo, se diferenciaban de los de Washington por sus reuniones cerradas en lugar de públicas, multas y requisitos de membresía, creyendo que sus métodos eran más efectivos para frenar las adicciones al alcohol en los hombres. ^{[ 6 ]}^{: 113} Después de la década de 1850, el movimiento de la templanza se caracterizó más por la prevención a través de leyes de prohibición que por esfuerzos correctivos para facilitar la recuperación de los alcohólicos. ^{[ 6 ]}^{: 113}

Templanza evangélica

A mediados de la década de 1850, Estados Unidos estaba dividido por diferentes puntos de vista sobre la esclavitud y las leyes de prohibición, así como por la depresión económica. Esto influyó en el Tercer Gran Despertar en Estados Unidos. Las reuniones de oración caracterizaron en gran medida este avivamiento religioso. Estas reuniones eran encuentros devocionales dirigidos por laicos en lugar de clérigos y consistían en oraciones y testimonios de los asistentes. Las reuniones se celebraban con frecuencia y se hacían promesas de abstinencia . Las reuniones de oración y las promesas caracterizaron el movimiento de abstinencia del "evangelio" posterior a la Guerra Civil. Este movimiento era similar a los primeros movimientos de abstinencia en que la embriaguez se consideraba un pecado; sin embargo, el testimonio público se utilizaba para convertir a otros y convencerlos de firmar la promesa. ^{[ 6 ]}^{: 114} Surgieron organizaciones nuevas y revitalizadas, como la Asociación Cristiana de Jóvenes (YMCA) y la incipiente Unión Cristiana Femenina por la Templanza (WCTU). El movimiento dependía de individuos reformados que utilizaban recursos evangélicos locales para crear instituciones que reformaran a los hombres alcohólicos. Hombres reformados de Massachusetts y Maine formaron clubes de apoyo para hombres interesados en dejar de beber. Estos reformadores viajaron por todo el Medio Oeste, formando clubes y compartiendo sus experiencias. Se crearon misiones de rescate evangélicas o casas para alcohólicos que ofrecían a los alcohólicos sin hogar un lugar seguro para reformarse y aprender a practicar la abstinencia total, a la vez que recibían comida y alojamiento. ^{[ 6 ]}^{: 115} Estos movimientos enfatizaban la compasión por encima de la coerción, pero, a diferencia de los movimientos de Washington, también destacaban la indefensión y el alivio de sus adicciones como resultado de buscar la gracia de Dios. ^{[ 6 ]}^{: 116}

Como expresión de moralismo , ^{[ 50 ]} la membresía del movimiento de la templanza se superponía con la del movimiento abolicionista y el movimiento sufragista femenino . ^{[ 51 ]}^{[ 52 ]}^{[ 53 ]}

Durante la época victoriana, el movimiento por la templanza se politizó, abogando por la prohibición legal de todo el alcohol, en lugar de limitarse a pedir moderación. Los defensores de la templanza, la abstinencia total y la prohibición llegaron a ser conocidos como los "secos". ^{[ 17 ]}

Aunque seguía habiendo atención centrada en la clase trabajadora, también se prestaba atención a sus hijos. La Banda de la Esperanza fue fundada en 1847 en Leeds, Reino Unido, por el reverendo Jabez Tunnicliff . Su objetivo era proteger a los niños de la clase trabajadora de la influencia de sus padres alcohólicos, enseñándoles la importancia y los principios de la sobriedad y la abstinencia total de alcohol. En 1855, se formó una organización nacional en medio de una explosión de la labor de la Banda de la Esperanza. Se celebraron reuniones en iglesias de todo el Reino Unido, que incluían enseñanzas cristianas. El grupo hizo campaña políticamente para limitar la influencia de los pubs y las cervecerías. La organización se radicalizó considerablemente, organizando mítines, manifestaciones y marchas para influir en el mayor número posible de personas para que firmaran el juramento de lealtad a la sociedad y se comprometieran a abstenerse «de todas las bebidas alcohólicas, ya sean cerveza, porter, vino o licores, excepto como medicina». ^{[ 54 ]}

En este período, hubo éxitos locales en la restricción o prohibición de la venta de alcohol en muchas partes de los Estados Unidos. En 1838, Massachusetts prohibió ciertas ventas de licores. La ley fue derogada dos años después, pero sentó un precedente. ^{[ 17 ]} En 1845, Michigan permitió que sus municipios decidieran si iban a prohibirlo. ^{[ 55 ]} En 1851, se aprobó en Maine una ley que constituía una prohibición total, y a esta le siguieron prohibiciones en varios otros estados en las dos décadas siguientes. ^{[ 17 ]}

El movimiento se volvió más efectivo, y el consumo de alcohol en Estados Unidos se redujo a la mitad entre 1830 y 1840. Durante este tiempo, las leyes de prohibición entraron en vigor en doce estados de EE. UU., como Maine. Una ley de Maine fue aprobada en 1851 gracias a los esfuerzos de Neal Dow . ^{[ 56 ]} La oposición organizada logró que cinco de estos estados eliminaran o debilitaran las leyes. ^{[ 20 ]}

Transición a un movimiento de masas (1860-1900)

Hacia la década de 1860, el movimiento por la templanza se había convertido en un movimiento de masas significativo y promovía la abstinencia general del consumo de alcohol. Existía un movimiento general para crear alternativas que reemplazaran la función de los bares públicos, por lo que se formó la Orden Independiente de Rechabitas en Inglaterra, con una filial que más tarde abrió en Estados Unidos como una sociedad de ayuda mutua que no celebraba reuniones en bares públicos. También hubo un movimiento para introducir fuentes de agua potable en todo Estados Unidos, para proporcionar a la gente agua potable segura y confiable en lugar de alcohol de taberna. ^{[ 57 ]}

En Estados Unidos, el Partido Nacional de la Prohibición , liderado por John Russell, fue ganando popularidad gradualmente y obteniendo más votos, ya que consideraban que los partidos Demócrata y Republicano existentes no hacían lo suficiente por la causa de la templanza. ^{[ 39 ]}^{: 602} El partido estaba asociado con la Orden Independiente de los Buenos Templarios , que tenía una orientación universalista y era más abierta a los negros y a los alcohólicos arrepentidos que la mayoría de las demás organizaciones. ^{[ 21 ]}^{: 5-6, 152}

Reflejando la enseñanza sobre el alcohol de su fundador John Wesley , ^{[ 13 ]} las iglesias metodistas se alinearon con el movimiento de la templanza. ^{[ 58 ]} Los metodistas creían que, a pesar de los supuestos beneficios económicos del tráfico de licores, como la creación de empleos e impuestos, el daño que causaba a la sociedad a través de su contribución al asesinato, el juego, la prostitución, el crimen y la corrupción política superaba sus beneficios económicos. ^{[ 59 ]}^{: 7} En Gran Bretaña, tanto los metodistas wesleyanos como los metodistas primitivos defendieron la causa de la templanza; ^{[ 60 ]} la Junta Metodista de Templanza, Prohibición y Moral Pública se estableció más tarde en los Estados Unidos para promover el movimiento. ^{[ 61 ]} En 1864, el Ejército de Salvación , otra denominación en la tradición wesleyana-arminiana , se fundó en Londres con un fuerte énfasis en la abstinencia de alcohol y el ministerio a la clase trabajadora, lo que llevó a los taberneros a financiar un Ejército Esqueleto para interrumpir sus reuniones. El Ejército de Salvación se extendió rápidamente a nivel internacional, manteniendo un énfasis en la abstinencia. ^{[ 62 ]}^{[ 63 ]} Muchos de los grupos prohibicionistas más importantes, como la Alianza del Reino Unido (1853), abiertamente prohibicionista, y la Unión Cristiana de Mujeres por la Templanza (WCTU; 1873), con sede en EE. UU. (pero de alcance internacional) ^{, [ 64 ]} comenzaron en la segunda mitad del siglo XIX, ^[⁶⁵^] esta última fue una de las sociedades de mujeres más grandes del mundo en ese momento. ^[³⁹^]^:⁶⁰²^[⁶⁶^]^:¹ Pero la organización internacional de la templanza más grande y radical fue la de los Buenos Templarios. ^[²¹^]^:⁵ En 1862, la Asociación de Abstinencia Total de Soldados fue fundada en la India británica por Joseph Gelson Gregson , un misionero bautista. ^[⁶⁷^] En 1898, James Cullen , un católico irlandés, fundó la Asociación Pionera de Abstinencia Total , que se extendió a otras comunidades católicas de habla inglesa. ^[⁶⁸^]

En 1870, un grupo de médicos fundó la Asociación Americana para la Cura de la Embriaguez (AACI) con el fin de tratar la adicción al alcohol. Los dos objetivos de esta organización eran convencer a los miembros escépticos de la comunidad médica de la existencia y gravedad de la enfermedad del alcoholismo y demostrar la eficacia de los tratamientos en asilos para alcohólicos. ^{[ 6 ]}^{: 116} Argumentaban a favor de causas genéticas de la adicción al alcohol. Los tratamientos a menudo incluían la restricción física y moral de los pacientes durante su rehabilitación. ^{[ 6 ]}^{: 117}

Durante ese mismo período, hubo una fuerte resistencia contra el creciente movimiento por la templanza, especialmente en las zonas urbanas con importantes comunidades de inmigrantes europeos . Los líderes políticos de Chicago , A. C. Hesing y Hermann Raster, obligaron al Partido Republicano a adoptar una plataforma antitemperancia en la Convención Nacional Republicana de 1872, bajo la amenaza de arrebatarle el voto alemán y europeo. Al año siguiente , Hesing fundó el Partido Popular , una facción disidente del Partido Republicano a favor del alcohol, y eligió a Harvey Doolittle Colvin como alcalde de Chicago por amplio margen. ^{[ 69 ]}^{[ 70 ]}

La Liga Antialcohólica fue una organización que se fundó en Ohio en 1893. En respuesta al crecimiento urbano, fue impulsada por el protestantismo evangélico . ^{[ 17 ]}^{[ 55 ]} Además, la Liga recibió un fuerte apoyo de la WCTU: en algunos estados de EE. UU., el alcoholismo se había convertido en una epidemia y las tasas de violencia doméstica también eran elevadas. En ese momento, los estadounidenses bebían aproximadamente tres veces más alcohol que en la década de 2010. ^{[ 71 ]} La Liga hizo campaña simultáneamente por el sufragio y la abstinencia, y su líder, Susan B. Anthony, declaró que «La única esperanza de éxito de la Liga Antialcohólica reside en poner el voto en manos de las mujeres», es decir, se esperaba que el primer acto que las mujeres debían emprender tras obtener el derecho al voto fuera votar a favor de la prohibición del alcohol. ^{[ 55 ]}

Las acciones del movimiento por la templanza incluyeron la organización de charlas sobre sobriedad y la creación de clubes de reforma para hombres y niños. Algunos defensores también abrieron hoteles y puestos de comida especiales para personas sin alcohol, y presionaron para que se prohibiera el consumo de alcohol durante eventos importantes. El Movimiento de Instrucción Científica sobre la Templanza publicó libros de texto, promovió la educación sobre el alcohol y realizó numerosas conferencias. ^{[ 39 ]}^{: 602}^{[ 72 ]} La acción política incluyó presionar a los legisladores locales y crear campañas de recolección de firmas. ^{[ 66 ]}^{: 5}

Esta nueva tendencia en la historia del movimiento de la templanza fue la última, pero demostró ser la más efectiva. ^{[ 73 ]}^{: 163} Los estudiosos han estimado que para 1900, uno de cada diez estadounidenses había firmado un compromiso de abstenerse de beber, ^{[ 74 ]} ya que el movimiento de la templanza se convirtió en el grupo de presión mejor organizado de la época. ^{[ 75 ]} Se celebraron conferencias internacionales en las que se discutieron métodos y políticas de defensa de la templanza. ^{[ 47 ]}^{: 23–24} A principios de siglo, las sociedades de templanza se hicieron comunes en los EE. UU. ^{[ 17 ]}

Durante ese tiempo, también aumentó el número de grupos de abstinencia no religiosos vinculados a movimientos de izquierda , como el Partido de la Prohibición Escocés . Fundado en 1901, logró derrotar a Winston Churchill en Dundee en las elecciones generales de 1922. ^{[ 76 ]}

Éxitos y fracasos legislativos (década de 1910)

Uno de los objetivos favoritos del movimiento británico por la templanza era reducir drásticamente el consumo excesivo de alcohol cerrando la mayor cantidad posible de pubs. Sus defensores eran disidentes protestantes que desempeñaron un papel importante en el Partido Liberal . El Partido Liberal adoptó plataformas de templanza centradas en la opción local. ^{[ 77 ]} En 1908, el primer ministro HH Asquith —aunque él mismo era un bebedor empedernido ^{[ 78 ]} — tomó la iniciativa proponiendo cerrar aproximadamente un tercio de los 100 000 pubs de Inglaterra y Gales, compensando a los propietarios mediante un nuevo impuesto sobre los pubs que sobrevivieran. ^{[ 79 ]} Los cerveceros controlaban los pubs y organizaron una fuerte resistencia, apoyada por los conservadores, que rechazaron repetidamente la propuesta en la Cámara de los Lores. Sin embargo, el Impuesto Popular de 1910 incluyó un fuerte impuesto sobre los pubs. ^{[ 80 ]}^{[ 81 ]}

El movimiento cobró fuerza durante la Primera Guerra Mundial, cuando el presidente Wilson impuso severas restricciones a la venta de alcohol en muchos países beligerantes. Esto se hizo para preservar el grano para la producción de alimentos. ^{[ 17 ]} Durante este tiempo, los prohibicionistas utilizaron el sentimiento antigermánico relacionado con la guerra para movilizarse contra la venta de alcohol, ya que muchos cerveceros eran de ascendencia germano-estadounidense. ^{[ 55 ]}^{[ nota 3 ]}

L'Alarme: société française d'action contre l'alcoolisme fue un movimiento en Francia, inaugurado en 1914, bajo los auspicios de la Ligue National contre l'Alcoolisme (Liga Nacional contra el Alcoholismo), para influir en la opinión pública a favor de mayores restricciones al tráfico de bebidas alcohólicas en la elección de candidatos a la Cámara de Diputados . Todavía en 1919, L'Alarme no solo se oponía a las bebidas fermentadas, sino que consideraba al vino y a los productores de vino entre las fuerzas más poderosas contra las bebidas alcohólicas fuertes, a las que se atribuía el alcoholismo que combatía L'Alarme. ^{[ 83 ]}

Según el investigador sobre el alcohol Johan Edman, el primer país en emitir una prohibición del alcohol fue Rusia, como parte de las políticas de movilización bélica. ^{[ 47 ]}^{: 27} Esto ocurrió después de que Rusia sufriera pérdidas significativas en la guerra contra los sobrios japoneses en 1905. [ ^{47 ] :}^{35 En} el Reino Unido, el gobierno liberal aprobó la Ley de Defensa del Reino de 1914 , cuando se autorizó el horario de los pubs, se diluyó la cerveza y se le impuso un impuesto adicional de un penique por pinta, ^{[ 84 ]} y en 1916 un Plan de Gestión Estatal significó que las cervecerías y los pubs en ciertas áreas de Gran Bretaña fueran nacionalizados, especialmente en lugares donde se fabricaban armamentos. ^{[ 85 ]}

En 1913, la ASL comenzó sus esfuerzos por la prohibición nacional. ^{[ 8 ]}^{: 118} Wayne Wheeler , miembro de la Liga Antialcohólica, fue fundamental en el movimiento de prohibición en los Estados Unidos. En la década de 1920, empleó una fuerte persuasión política llamada "Wheelerismo" en los cuerpos legislativos. En lugar de pedir directamente un voto, lo que Wheeler consideraba una debilidad, Wheeler cubría los escritorios de los legisladores con telegramas. También era hábil para movilizar a sus partidarios; el Cincinnati Enquirer lo llamó "la fuerza política más fuerte de su época". ^{[ 8 ]}^{: 113–114} Sus esfuerzos influyeron específicamente en la aprobación de la decimoctava enmienda. ^{[ 8 ]}^{: 114} Y en 1920, la Decimoctava Enmienda fue aprobada con éxito en los Estados Unidos, introduciendo la prohibición de la fabricación, venta y distribución de bebidas alcohólicas. La enmienda, también llamada "el noble experimento", fue precedida por la Ley Nacional de Prohibición , que estipulaba cómo el gobierno federal debía hacer cumplir la enmienda. ^{[ 17 ]}

La prohibición nacional también se propuso varias veces en Nueva Zelanda , y estuvo a punto de aprobarse. ^{[ nota 4 ]} De manera similar, los estados australianos y Nueva Zelanda introdujeron horarios de cierre tempranos y restrictivos para los bares durante y después de la Primera Guerra Mundial. ^{[ 88 ]} En Canadá , en 1916 se aprobó la Ley de Templanza de Ontario , que prohibía la venta de bebidas alcohólicas con más del 2,5 % de alcohol. ^{[ 89 ]} En la década de 1920, las importaciones de alcohol fueron interrumpidas por referendos provinciales. ^{[ 90 ]}

Noruega introdujo la prohibición parcial en 1917, que se convirtió en prohibición total mediante un referéndum en 1919 , pero esta legislación fue derogada en 1926. [ ^{91 ] De} manera similar, Finlandia introdujo la prohibición en 1919, pero la derogó en 1932 tras un aumento de la delincuencia violenta asociada al oportunismo criminal y al comercio ilegal de licores. ^{[ 92 ]} Islandia introdujo la prohibición en 1915, pero liberalizó el consumo de bebidas espirituosas en 1933, aunque la cerveza siguió siendo ilegal hasta 1989. ^{[ 93 ]}^{[ 94 ]} En la década de 1910, la mitad de los países del mundo habían introducido alguna forma de control del alcohol en sus leyes o políticas. ^{[ 47 ]}^{: 28}

Vinculación con los movimientos independentistas (décadas de 1920 a 1960)

El movimiento por la templanza comenzó a declinar en la década de 1930, y la prohibición fue criticada por crear hábitos de consumo de alcohol poco saludables, ^{[ 88 ]} fomentar la delincuencia y desalentar la actividad económica. La prohibición no duraría mucho: la tendencia legislativa se alejó en gran medida de la prohibición cuando la Vigésimo Primera Enmienda a la Constitución fue ratificada el 5 de diciembre de 1933, derogando la prohibición en todo el país. La relajación gradual de las leyes de licencias continuó a lo largo del siglo XX, siendo Mississippi el último estado en poner fin a la prohibición en 1966. ^{[ 17 ]} En Australia, los horarios de cierre temprano de los hoteles se revirtieron en las décadas de 1950 y 1960. ^{[ nota 5 ]}

Inicialmente, la prohibición tuvo algunos efectos positivos en algunos estados, con Ford informando que el absentismo en sus empresas se había reducido a la mitad. ^{[ 55 ]} El consumo de alcohol disminuyó drásticamente. Además, el análisis estadístico ha demostrado que el movimiento de la templanza durante este tiempo tuvo un efecto positivo, pero moderado, en los resultados educativos de los adultos posteriores al proporcionar un entorno prenatal saludable. ^{[ 73 ]}^{: 162, 165}^{[ 39 ]}^{: 157} Sin embargo, la prohibición tuvo efectos negativos en la economía de los EE. UU., con la pérdida de miles de empleos y la pérdida de enormes ganancias en las industrias de la restauración y el entretenimiento. Los EE. UU. y otros países con prohibición vieron disminuir drásticamente sus ingresos fiscales, y algunos estiman que esto representó una pérdida de 11 mil millones de dólares para los EE. UU. ^{[ 17 ]}^{[ 89 ]}^{[ nota 6 ]} Además, hacer cumplir la prohibición del alcohol fue una tarea costosa para el gobierno. Debido a que la Decimoctava Enmienda no prohibía el consumo, sino solo la fabricación, la distribución y la venta, el consumo ilegal se volvió común. La producción ilegal de alcohol aumentó, y mil personas al año morían por alcohol producido ilegalmente con escaso control de calidad. El contrabando era una actividad lucrativa, y la delincuencia aumentó en lugar de disminuir, como esperaban y defendían sus partidarios. ^{[ 17 ]}

En Estados Unidos, el movimiento por la templanza estaba en declive: los grupos fundamentalistas y nativistas se habían vuelto dominantes en el movimiento, lo que provocó que los miembros moderados lo abandonaran. ^{[ 17 ]}

Durante este tiempo, en antiguas colonias (como Gujarat en India, Sri Lanka y Egipto), el movimiento de la templanza se asoció con el anticolonialismo o el renacimiento religioso. ^{[ 63 ]}^{: 310}^{[ 95 ]}^{[ 96 ]} De este modo, el movimiento de la templanza en India se vinculó estrechamente con el movimiento de independencia de la India, ya que Mahatma Gandhi consideraba el alcohol una importación extranjera. ^{[ 97 ]} Consideraba que el dominio extranjero era la razón por la que la prohibición nacional aún no se había establecido en su época. ^{[ 97 ]}

Década de 1960 hasta la actualidad

El movimiento por la abstinencia aún existe en muchas partes del mundo, pero en general tiene menos influencia política que a principios del siglo XX. Sus esfuerzos actuales incluyen la difusión de investigaciones sobre el alcohol y la salud, además de sus efectos en la sociedad y la unidad familiar. ^{[ 98 ]}

La inclusión de etiquetas de advertencia en las bebidas alcohólicas cuenta con el apoyo de organizaciones del movimiento por la abstinencia, como la WCTU. ^{[ 99 ]}

Entre las organizaciones de abstinencia más destacadas que siguen activas hoy en día se encuentran la Unión Mundial Cristiana de Mujeres por la Templanza , Madres contra la Conducción bajo los Efectos del Alcohol , Alcohol Justice , Cruz Azul Internacional , Orden Independiente de los Recabitas y la Organización Internacional de los Buenos Templarios . ^{[ 100 ]}

La Allegheny Wesleyan Methodist Connection , una denominación metodista del movimiento de santidad conservador , así como el Ejército de Salvación , por ejemplo, son iglesias cristianas que siguen exigiendo a sus miembros que se abstengan de beber alcohol, fumar, consumir drogas ilegales y apostar. ^{[ 101 ]}^{[ 102 ]}

En la cultura juvenil de los años 90, la templanza era una parte importante de la escena straight edge , que enfatiza la abstinencia de otras drogas . ^{[ 103 ]}

Se cree que el bar del Sr. Fitzpatrick en Lancashire, Inglaterra, es el bar de abstinencia más antiguo , y otros establecimientos similares se han popularizado en los últimos tiempos. ^{[ 104 ]}^{[ 105 ]}

En varias partes del mundo, los votantes siguen abogando por la prohibición del alcohol. Por ejemplo, en 2016, muchas mujeres del estado indio de Tamil Nadu culparon al alcohol de los males sociales, como la violencia doméstica , y por ello acudieron a las urnas para elegir a un líder a favor de la prohibición. ^{[ 106 ]} Su esfuerzo tuvo éxito y, cuando Jayaram Jayalalithaa fue elegida, cerró quinientas licorerías en su primer día en el cargo. ^{[ 106 ]} En 2017, las mujeres se movilizaron por la templanza y la prohibición del alcohol en el estado de Bihar; ^{[ 107 ]} hicieron campaña para la elección de Nitish Kumar , quien, a petición de las mujeres, prometió prohibir el alcohol. ^{[ 107 ]} Desde la firma de la legislación de prohibición, "los asesinatos y los robos en grupo se han reducido casi un 20 por ciento con respecto al año anterior, y los disturbios un 13 por ciento. Los accidentes de tráfico mortales se redujeron un 10 por ciento". ^{[ 107 ]}

Creencias, principios y cultura

Los defensores de la templanza consideraban el problema del alcohol como el más crucial de la civilización occidental. ^{[ 47 ]}^{: 21} Se creía que el alcoholismo causaba pobreza secundaria , ^{[ 71 ]} y todo tipo de problemas sociales: el alcohol era el enemigo de todo lo bueno que la modernidad y la ciencia podían ofrecer. ^{[ 47 ]}^{: 23} Creían que la abstinencia ayudaría a disminuir la delincuencia, fortalecería a las familias y mejoraría la sociedad en su conjunto. ^{[ 17 ]} Aunque el movimiento de la templanza era, en principio, no confesional, estaba compuesto principalmente por feligreses. ^{[ 18 ]} Los defensores de la templanza utilizaban argumentos científicos para respaldar sus puntos de vista, pero en esencia, la filosofía de la templanza era de naturaleza moral-religiosa. ^{[ 47 ]}^{: 38} El problema del alcohol estaba vinculado con un sentido de propósito y modernidad de la nación occidental, y era en gran medida de carácter internacional, en consonancia con el optimismo internacional típico del período anterior a la Primera Guerra Mundial. ^{[ 47 ]}^{: 41}

El análisis histórico de los documentos de la conferencia ayuda a crear una imagen de lo que representaba el movimiento de la templanza. El movimiento creía que el trastorno por consumo de alcohol era una amenaza para el progreso científico, ya que se creía que los ciudadanos debían ser fuertes y sobrios para estar preparados para la era moderna. Temas y causas progresistas como la abolición, la autodeterminación natural, los derechos de los trabajadores y la importancia de las mujeres en la crianza de los hijos para que fueran buenos ciudadanos fueron temas clave de esta ideología de ciudadanía. ^{[ 47 ]}^{: 25–26} El movimiento se puso al servicio del Estado, pero lo criticó. En ese sentido, fue un movimiento radical con aspectos liberales y socialistas, pero en algunas partes del mundo, especialmente en los EE. UU., aliado con el conservadurismo. ^{[ 47 ]}^{: 40–41} El alcohol se asociaba a menudo con la opresión: no solo la opresión en Occidente, sino también en las colonias. ^{[ 47 ]}^{: 35} Los defensores de la templanza veían el alcohol como un producto que «...permite que unos pocos se enriquezcan mientras empobrece a la gran mayoría». Los defensores de la templanza trabajaron estrechamente con el movimiento obrero, así como con el movimiento sufragista femenino, en parte porque existía apoyo y beneficio mutuos, y las causas se consideraban conectadas. ^{[ 47 ]}^{: 41}

Prevención, tratamiento y restricción

Los defensores de la templanza emplearon diversos medios para prevenir y tratar el trastorno por consumo de alcohol y restringir su consumo. ^{[ 47 ]}^{: 24} A finales del siglo XIX, el tratamiento médico del trastorno por consumo de alcohol se hizo más común. ^{[ 47 ]}^{: 26} En una tendencia precedida por los escritos de Rush, el alcoholismo pasó a considerarse una enfermedad que podía tratarse médicamente. Los científicos defensores de la templanza intentaron encontrar las causas subyacentes del trastorno por consumo de alcohol. Al mismo tiempo, aumentaron las críticas hacia el uso del alcohol en la atención médica. ^{[ 47 ]}^{: 39–40} La noción del trastorno por consumo de alcohol como enfermedad se aceptó ampliamente mucho más tarde, generalmente después de la Segunda Guerra Mundial. ^{[ 47 ]}^{: 38–39}

Sin embargo, la restricción del consumo fue el aspecto más enfatizado del movimiento, pero las ideas sobre cómo lograrlo fueron variadas y contradictorias. ^{[ 47 ]}^{: 26} Además de la prohibición por ley, también hubo ideas para establecer un monopolio estatal sobre todas las ventas de alcohol, ^{[ 47 ]}^{: 27} o, mediante una reforma legal, eliminar las ganancias de la industria del alcohol. ^{[ 47 ]}^{: 28}

Durante la década de 1900, el ideal de ciudadanos fuertes se desarrolló en la ideología del higienismo . ^{[ 47 ]}^{: 30} A través de la influencia de las teorías científicas sobre la herencia , los defensores de la templanza llegaron a creer que los problemas con el alcohol no eran solo una preocupación personal, sino que también causaban que las generaciones posteriores de personas "degeneraran". ^{[ 47 ]}^{: 32} Por lo tanto, se promovió la higiene pública y la mejora de la población a través del estilo de vida personal. ^{[ 47 ]}^{: 30–31} Se establecieron varios salones de templanza, bares de templanza y cafés como reemplazos de los salones. Se publicaron numerosos periódicos dedicados a la templanza ^{[ nota 7 ]} y el teatro de la templanza , que había comenzado en la década de 1820, se convirtió en una parte importante del panorama cultural estadounidense en este momento. ^{[ 108 ]} El movimiento de la templanza generó su propia cultura popular. Compositores populares como Susan McFarland Parkhurst , George Frederick Root , Henry Clay Work y Stephen C. Foster compusieron varias de estas canciones. ^{[ 109 ]} En las posadas de temperancia se realizaban obras de títeres, espectáculos de juglares, desfiles y otros espectáculos. ^{[ 39 ]}^{: 602}

El papel de la mujer

«La guerra santa de las mujeres. Gran carga contra las obras del enemigo». Una caricatura política alegórica de 1874 que muestra a las activistas por la templanza como virtuosas guerreras armadas, blandiendo hachas para destruir barriles de cerveza, whisky, ginebra, ron, brandy, vino y licores, bajo los estandartes de «En nombre de Dios y la humanidad» y la «Liga de la Templanza».

Gran parte del movimiento por la templanza se basaba en la religión organizada, que consideraba a las mujeres responsables de educar a sus hijos para que fueran ciudadanos abstemios. ^{[ 18 ]}^{[ 47 ]}^{: 23} Sin embargo, la templanza estaba vinculada tanto a la renovación religiosa como a la política progresista, en particular al sufragio femenino. ^{[ 17 ]} Además, las activistas por la templanza pudieron promover el sufragio con mayor eficacia que las activistas sufragistas , debido a su amplia experiencia como activistas y porque defendían un deseo concreto de seguridad en el hogar, en lugar de un deseo abstracto de justicia como lo hacían las sufragistas. ^{[ 66 ]}^{: 5–6}

Para 1831, existían más de 24 organizaciones femeninas dedicadas al movimiento por la templanza. Las mujeres se sentían particularmente atraídas por este movimiento, ya que representaba una lucha para acabar con una práctica que afectaba gravemente su calidad de vida. La templanza se consideraba un deber femenino, religioso y moral, y su consecución también se veía como una forma de alcanzar la seguridad familiar y doméstica, así como la salvación en un sentido religioso. ^{[ 4 ]}^{: 47} De hecho, la académica Ruth Bordin afirmó que el movimiento por la templanza era «el ejemplo más destacado del feminismo estadounidense». ^{[ 110 ]} Mujeres prominentes como Amelia Bloomer , Elizabeth Cady Stanton y Susan B. Anthony participaron activamente en los movimientos por la templanza y la abolición en la década de 1840. ^{[ 4 ]}^{: 47}

Una miríada de factores contribuyeron al interés de las mujeres en el movimiento por la templanza. Una de las contribuciones iniciales fue la frecuencia con la que las mujeres eran víctimas de quienes padecían un trastorno por consumo de alcohol. En una reunión en Chicago de la Asociación Nacional Americana del Sufragio Femenino, Susan B. Anthony afirmó que las mujeres son las que más sufren por la embriaguez. La incapacidad de las mujeres para controlar los salarios, votar o poseer propiedades aumentó su vulnerabilidad. ^{[ 111 ]}^{: 7} Otra contribución estuvo relacionada con el papel de la mujer en el hogar en el siglo XIX, que consistía principalmente en atender las necesidades espirituales y físicas de sus hogares y familias. Debido a esto, las mujeres creían que era su deber proteger a sus familias del peligro del alcohol y convertir a sus miembros a las ideas de la abstinencia. Sin embargo, este nuevo llamado a la templanza no cambió la opinión generalizada de que las mujeres solo eran responsables de los asuntos que concernían a sus hogares. ^{[ 111 ]}^{: 8} En consecuencia, las mujeres tenían lo que Ruth Bordin denominó la "lucha maternal", que sentían como la contradicción interna que conllevaba su recién descubierto poder para generar cambios, al tiempo que seguían creyendo en sus roles de cuidadoras y domésticas sin comprender aún cómo utilizar ese poder recién adquirido. ^{[ 111 ]}^{: 8–9} June Sochen llamó a las mujeres que se unieron a movimientos como las organizaciones femeninas de templanza "feministas pragmáticas", porque tomaban medidas para resolver sus quejas, pero no estaban interesadas en alterar los roles de género tradicionales. ^{[ 112 ]} Las organizaciones misioneras de muchas denominaciones protestantes brindaron a las mujeres una vía de acción; ya existían varias sociedades misioneras exclusivamente femeninas y les resultó fácil transformarse en organizaciones femeninas de templanza. ^{[ 111 ]}^{: 9–10}

En las décadas de 1870 y 1880, el número de mujeres de clase media y alta era lo suficientemente grande como para sustentar la participación femenina en el movimiento de la templanza. Las mujeres de clase alta no necesitaban trabajar porque podían confiar en la capacidad de sus maridos para mantener a sus familias y, en consecuencia, tenían más tiempo libre para participar en organizaciones y asociaciones afiliadas al movimiento de la templanza. ^{[ 111 ]}^{: 10} La afluencia de inmigrantes irlandeses cubrió los trabajos de servicio doméstico que dejaron los afroamericanos liberados después de la Guerra Civil Estadounidense , lo que dejó a las mujeres de clase alta y media con aún más tiempo para participar en la comunidad mientras se cubrían los trabajos domésticos. Además, la tasa de natalidad había disminuido, dejando a las mujeres con un promedio de cuatro hijos en 1880 en comparación con los siete hijos de principios del siglo XIX. ^{[ 113 ]}^{[ 111 ]}^{: 11–12} La concentración de personas en áreas urbanas y el tiempo libre adicional para las mujeres contribuyeron al movimiento masivo de la templanza femenina. ^{[ 111 ]}^{: 11–12}

La Unión Cristiana Femenina por la Templanza (WCTU) surgió de una cruzada espontánea contra los bares y las licorerías que comenzó en Ohio y se extendió por todo el Medio Oeste de los Estados Unidos durante el invierno de 1873-1874. La cruzada consistió en más de 32.000 mujeres que irrumpieron en bares y licorerías para interrumpir el negocio y detener la venta de alcohol. ^{[ 114 ]}^{[ 111 ]}^{: 15} La WCTU se organizó oficialmente a finales de noviembre de 1874 en Cleveland, Ohio. ^{[ 115 ]} Frances Willard , la segunda presidenta de la organización, ayudó a convertirla en la mayor organización religiosa femenina del siglo XIX. Willard estaba interesada en el sufragio y los derechos de las mujeres, así como en la templanza, creyendo que esta última podía mejorar la calidad de vida tanto a nivel familiar como comunitario. La WCTU capacitó a mujeres en habilidades como oratoria, liderazgo y pensamiento político, utilizando la templanza como trampolín para lograr una mayor calidad de vida para las mujeres en muchos ámbitos. En 1881, la WCTU comenzó a presionar para que se impusiera la enseñanza de la templanza en las escuelas públicas. En 1901, se exigió a las escuelas que instruyeran a los estudiantes sobre las ideas de la templanza, pero fueron acusadas de perpetuar la desinformación, infundir miedo y difundir estereotipos racistas. Carrie Nation fue una de las activistas más radicales del movimiento por la templanza y fue arrestada 30 veces por sus " hachetaciones ": usar un hacha para destruir propiedades en bares, salones e incluso farmacias, creyendo que incluso el alcohol utilizado con fines medicinales era injustificado. Con la llegada del siglo XX, el movimiento por la templanza se interesó más en la reforma legislativa a medida que aumentaba la presión de la Liga Antialcohólica. Las mujeres, que aún no habían logrado el sufragio, perdieron protagonismo en el movimiento a principios del siglo XX. ^{[ 116 ]}

Otras causas

Las agendas de prohibición también se popularizaron entre los dueños de fábricas, quienes buscaban una mayor eficiencia durante un período de creciente industrialización. ^{[ 17 ]} Por esta razón, líderes industriales como Henry Ford y SS Kresge apoyaron la Prohibición. ^{[ 55 ]} La causa del trabajador sobrio de la fábrica estaba relacionada con la causa de las mujeres líderes del movimiento por la templanza: madres preocupadas protestaban contra la esclavitud de los trabajadores de las fábricas, así como contra la tentación que los bares les ofrecían. ^{[ 39 ]}^{: 602} La eficiencia también fue un argumento importante para el gobierno porque quería que sus soldados fueran sobrios. ^{[ 47 ]}^{: 35}

A finales del siglo XIX, los opositores al movimiento por la templanza comenzaron a criticar la trata de esclavos en África. Esta crítica surgió durante el último período de rápida expansión colonial. La esclavitud y el comercio de alcohol en las colonias se consideraban dos problemas estrechamente relacionados, y con frecuencia se les denominaba «los dos opresores del pueblo». Nuevamente, este tema se vinculaba con las ideas de civilización y eficacia: los defensores de la templanza planteaban que los «nativos» no podían ser debidamente «civilizados» ni puestos a trabajar si se les proporcionaba el vicio del alcohol. ^{[ 47 ]}^{: 35–36}

Véase también

Notas

↑ O, según algunos estudiosos, en la década de 1790.^{[ 18 ]}
↑ Un ejemplo fue el panfleto de Benjamin Rush de 1784, Una investigación sobre los efectos de los espíritus ardientes en el cuerpo y la mente humanos , que abogaba por la abstinencia total de licores destilados.^{[ 20 ]}
↑ El movimiento británico de la templanza se centró en los católicos de ascendencia irlandesa y alemana por su supuesta preferencia por el alcohol.^{[ 82 ]}
↑ Se celebraron referendos en 1911 (55,8% a favor de la prohibición, se necesitaba el 60%), 1914, 49% a favor (se necesitaba el 50%), 1919 49% a favor (se necesitaba el 50%).^{[ 86 ]}^{[ 87 ]}
↑ El último estado australiano en hacerlo fue Australia Meridional en 1967.
↑ Los impuestos sobre el alcohol fueron la principal fuente de financiación del gobierno en una época en la que el impuesto sobre la renta aún no había sido aprobado.^{[ 71 ]}
↑ Por ejemplo, en Sídney, la revista Australian Home Companion and Band of Hope Journal se publicó entre 1856 y 1861.

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Enlaces externos

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Para ver más imágenes del movimiento por la templanza, seleccione el tema "Alcohol" en la colección "Cartografía Persuasiva", The PJ Mode Collection , de la Biblioteca de la Universidad de Cornell.
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