Tribus nativas americanas en Virginia

Los primeros exploradores europeos en lo que hoy es Virginia fueron españoles , quienes desembarcaron en dos lugares distintos varias décadas antes de que los ingleses fundaran Jamestown en 1607. Para 1525, los españoles habían cartografiado la costa atlántica oriental al norte de Florida. En 1609, Francisco Fernández de Écija , buscando negar la reclamación inglesa, afirmó que la fallida colonia de San Miguel de Gualdape de Lucas Vázquez de Ayllón , que duró los tres meses del invierno de 1526-27, había estado cerca de Jamestown. ^{[ 8 ]} Los estudiosos modernos, en cambio, sitúan esta primera colonia española dentro de los límites de los Estados Unidos en una isla frente a Georgia.

En 1542, el explorador español Hernando de Soto, en su expedición al continente norteamericano, se encontró con el pueblo chisca , que habitaba lo que hoy es el suroeste de Virginia. En la primavera de 1567, el conquistador Juan Pardo se estableció en Fort San Juan , construido cerca del centro cultural misisipiano de Joara, en lo que hoy es el oeste de Carolina del Norte . Envió un destacamento al mando de Hernando Moyano de Morales a lo que hoy es Virginia. Esta expedición destruyó la aldea chisca de Maniatique. El sitio fue posteriormente urbanizado hasta convertirse en la actual ciudad de Saltville, Virginia . ^{[ 9 ]}

Mientras tanto, ya en 1559-1560, los españoles exploraron Virginia, a la que llamaron Ajacán , desde la bahía de Chesapeake mientras buscaban un paso marítimo hacia el oeste. Capturaron a un hombre indígena, posiblemente de la tribu Paspahegh o Kiskiack , a quien llamaron Don Luis después de bautizarlo . ^{[ 10 ]} Lo llevaron a España, donde recibió educación jesuita . Unos diez años después, Don Luis regresó con misioneros jesuitas españoles para establecer la efímera Misión de Ajacán . Los indígenas la atacaron en 1571 y mataron a todos los misioneros. ^{[ 11 ]}

Los intentos ingleses de colonizar Roanoke entre 1585 y 1587 fracasaron. Aunque la isla se encuentra en lo que hoy es Carolina del Norte, los ingleses la consideraban parte del territorio de Virginia. Recopilaron información etnológica sobre la tribu local Croatan , así como sobre tribus costeras emparentadas que se extendían hacia el norte hasta la bahía de Chesapeake.

No existían registros de la vida indígena antes de que los europeos comenzaran a documentar sus expediciones y esfuerzos de colonización. Sin embargo, los investigadores han utilizado la arqueología , la lingüística y la antropología para conocer mejor las culturas y la vida de los nativos americanos de la región. Los historiadores contemporáneos también han aprendido a utilizar las tradiciones orales de los nativos americanos para explorar su historia.

Según el historiador colonial William Strachey , el jefe Powhatan había matado al weroance en Kecoughtan en 1597, nombrando a su joven hijo Pochins como sucesor. Powhatan reubicó a algunos miembros de esa tribu en el río Piankatank. (Aniquiló a los habitantes varones adultos de Piankatank en el otoño de 1608). ^{[ 12 ]}

En 1670, el explorador alemán John Lederer registró una leyenda monacana . Según su tradición oral , los monacana, un pueblo de habla sioux, se asentaron en Virginia unos 400 años antes siguiendo un oráculo, tras ser expulsados ​​por enemigos del noroeste. Encontraron allí a la tribu taccia , de habla algonquina (también conocida como doeg). Los monacana le contaron a Lederer que les habían enseñado a los tacciaa a cultivar maíz . Dijeron que, antes de esta innovación, los doeg cazaban, pescaban y recolectaban su alimento.

Otra tradición monacan sostiene que, siglos antes del contacto con los europeos, las tribus monacan y powhatan se disputaban parte de las montañas en las zonas occidentales de la actual Virginia. Los powhatan persiguieron a un grupo de monacan hasta el Puente Natural , donde los monacan les tendieron una emboscada en la estrecha formación rocosa, derrotándolos. El Puente Natural se convirtió en un lugar sagrado para los monacan, conocido como el Puente de Mahomny o Mohomny (Creador). Los powhatan retiraron sus asentamientos al sur de la línea de cascadas del Piedmont, mucho más al este, a lo largo de la costa.

Otra tradición relata que los Doeg habían vivido en el territorio del actual condado de King George, Virginia . Unos 50 años antes de la llegada de los ingleses a Jamestown (hacia 1557), los Doeg se dividieron en tres secciones: una parte se trasladó a lo que se organizó como el condado colonial de Caroline , otra a Prince William y una tercera permaneció en King George. ^{[ 13 ]}

Casas

Otra expresión de las diferentes culturas de los tres principales grupos lingüísticos fueron sus prácticas en la construcción de viviendas, tanto en estilo como en materiales. Los monacan , que hablaban una lengua sioux , crearon estructuras en forma de cúpula cubiertas con corteza y esteras de junco. ^{[ 14 ]}

Las tribus de la Confederación Powhatan hablaban lenguas algonquinas , al igual que muchos pueblos de la costa atlántica hasta Canadá. Vivían en casas que llamaban yihakans/yehakins , y que los ingleses describían como "casas largas". Estaban hechas de retoños doblados y atados en la parte superior para formar una estructura cilíndrica. Los retoños estaban cubiertos con esteras tejidas o corteza. El historiador del siglo XVII, William Strachey, pensaba que, dado que la corteza era más difícil de conseguir, las familias de mayor estatus probablemente eran propietarias de las casas cubiertas de corteza. En verano, cuando aumentaban el calor y la humedad, la gente podía enrollar o quitar las paredes de esteras para mejorar la circulación del aire. ^{[ 15 ]}

Dentro de una casa powhatan, las camas se construían a lo largo de las dos paredes largas. Estaban hechas de postes clavados en el suelo, de aproximadamente un pie de altura o más, con pequeños travesaños unidos. La estructura tenía unos 4 pies (1,2 m) de ancho y estaba cubierta con juncos. Encima se colocaba una o más esteras para dormir, y más esteras o pieles para abrigarse. Una estera enrollada servía de almohada. Durante el día, la ropa de cama se enrollaba y se guardaba para que el espacio pudiera usarse para otros fines. ^{[ 15 ]} Había poca necesidad de ropa de cama adicional porque se mantenía un fuego encendido dentro de las casas para proporcionar calor durante los meses fríos. Se usaba para repeler insectos durante los meses más cálidos. ^{[ 16 ]} 

La vida silvestre era abundante en esta zona. Los búfalos seguían siendo numerosos en el Piamonte de Virginia hasta el siglo XVIII. La cuenca alta del Potomac (por encima de Great Falls, Virginia ) fue antaño famosa por su inigualable abundancia de gansos salvajes , lo que le valió al Alto Potomac su antiguo nombre algonquino, Cohongoruton (Río del Ganso). Los hombres y los niños cazaban, y recolectaban pescado y marisco. Las mujeres recogían verduras, raíces y nueces, y las cocinaban con la carne. Las mujeres se encargaban de despiezar la carne, destripar y preparar el pescado, y cocinar marisco y verduras para el guiso. Además, las mujeres eran en gran parte responsables de la construcción de nuevas casas cuando la tribu se trasladaba en busca de recursos estacionales. ^{[ 16 ]} Las mujeres con experiencia y las niñas mayores trabajaban juntas para construir las casas, con la ayuda de los niños más pequeños. ^{[ 16 ]}

En 1607, cuando los ingleses establecieron su primer asentamiento permanente en Jamestown, Virginia , el área del actual estado estaba ocupada por numerosas tribus de origen lingüístico algonquino , sioux e iroqués . El capitán John Smith contactó con numerosas tribus, incluyendo a los wicocomico . ^{[ 17 ]} Más de 30 tribus algonquinas estaban asociadas con la políticamente poderosa Confederación Powhatan (o cacicazgo Powhatan), cuyo territorio ocupaba gran parte del área al este de la Fall Line a lo largo de la costa. Se extendía 100 por 100 millas (160 km) y cubría la mayor parte del área costera de Virginia y partes de la Costa Oriental, un área que ellos llamaban Tsenacommacah . Cada una de las más de 30 tribus de esta confederación tenía su propio nombre y jefe ( weroance o werowance , weroansqua femenina ). ^{[ 1 ]} Todos rendían tributo a un líder llamado Mamanatowick, que en ese momento era Powhatan , cuyo nombre personal era Wahunsenecawh . La sucesión y la herencia de propiedades en la tribu se regían por un sistema de parentesco matrilineal y se transmitían por línea materna. ^{[ 18 ] [ 19 ]} 

Debajo de la línea de cascadas vivían tribus algonquinas emparentadas, los Chickahominy y los Doeg en el norte de Virginia .

Los Chickahominy no se unieron inmediatamente a la Confederación Powhatan y, en lugar de ser liderados por un weroance, lo fueron por un consejo de ancianos. Si Powhatan deseaba utilizarlos como guerreros, debía pagarles en cobre como mercenarios. ^{[ 20 ]} Los Accawmacke (incluidos los Gingaskin ) de la Costa Oriental y los Patawomeck del norte de Virginia eran miembros marginales de la Confederación. Al estar separados por agua de los dominios de Powhatan, los Accawmacke gozaban de cierta autonomía bajo el mando de su propio líder, Debedeavon , también conocido como "El Rey Risueño".

La región de Piedmont y el área por encima de la línea de cascadas estaban habitadas por grupos de habla sioux, como los monacan y los manahoac . Los pueblos de habla iroquesa de Nottoway y Meherrin vivían en lo que hoy es el sur de Virginia, al sur del río James . Otras tribus ocupaban zonas montañosas y de estribaciones. La región más allá de las Montañas Blue Ridge (incluida Virginia Occidental) se consideraba parte de los terrenos sagrados de caza. Al igual que gran parte del valle del Ohio, fue despoblada durante las posteriores Guerras del Castor (1670-1700) por los ataques de las poderosas Cinco Naciones Iroquesas de Nueva York y Pensilvania.

Los mapas de los jesuitas franceses anteriores a eso estaban etiquetados mostrando que los habitantes anteriores incluían a los siouan "Oniasont" (nahyssan) ^{[ 21 ]} y a los tutelo o "totteroy", el antiguo nombre del río Big Sandy , y otro nombre para los yesan o nahyssan .

Cuando los ingleses fundaron la colonia de Virginia , las tribus powhatan contaban con una población combinada de aproximadamente 15 000 personas. Las relaciones entre ambos pueblos no siempre fueron amistosas. Tras la captura del capitán John Smith en el invierno de 1607 y su encuentro con el jefe Powhatan, las relaciones mejoraron considerablemente. Los powhatan sellaron relaciones, como acuerdos comerciales y alianzas, mediante el parentesco entre los grupos involucrados. Este parentesco se establecía a través de la conexión con una mujer del grupo. ^{[ 22 ]} Powhatan enviaba alimentos a los ingleses y fue fundamental para la supervivencia de los recién llegados durante los primeros años.

Para el otoño de 1609, cuando Smith abandonó Virginia debido a un accidente con pólvora, las relaciones entre ambos pueblos se habían deteriorado. En ausencia de Smith, los asuntos indígenas quedaron bajo el liderazgo del capitán George Percy . Los ingleses y los hombres de Powhatan se atacaron mutuamente casi en sucesión durante el tiempo que Percy actuó como negociador. Con ambos bandos realizando incursiones en intentos de sabotear suministros y robar recursos, las relaciones entre ingleses y Powhatan se rompieron rápidamente. ^{[ 23 ]} Su competencia por tierras y recursos condujo a la Primera Guerra Anglo-Powhatan .

En abril de 1613, el capitán Samuel Argall se enteró de que Pocahontas, la hija "favorita" de Powhatan, residía en una aldea patawomeck . Argall la raptó para obligar a Powhatan a devolver a los prisioneros ingleses y las herramientas agrícolas y armas robadas. Se iniciaron negociaciones entre ambos pueblos. No fue sino hasta después de que Pocahontas se convirtiera al cristianismo y se casara con el inglés John Rolfe en 1614 que se alcanzó la paz entre ambos pueblos. Como se mencionó, el parentesco matrilineal era fundamental en la sociedad powhatan. El matrimonio de Pocahontas con John Rolfe unió a ambos pueblos. ^{[ 22 ]} La paz se mantuvo hasta después de la muerte de Pocahontas en Inglaterra en 1617 y la de su padre en 1618. ^{[ 24 ]}

Tras la muerte de Powhatan, el cacicazgo pasó a su hermano Opitchapan. Su sucesión fue breve y el cacicazgo pasó a Opechancanough . Fue Opechancanough quien planeó un ataque coordinado contra los asentamientos ingleses, que comenzó el 22 de marzo de 1622. Quería castigar las incursiones inglesas en tierras indígenas y esperaba expulsar por completo a los colonos. Sus guerreros mataron a entre 350 y 400 colonos (hasta un tercio de la población total estimada de unos 1200) durante el ataque. Los colonos lo llamaron la masacre indígena de 1622. Jamestown se salvó porque Chanco , un niño indígena que vivía con los ingleses, les advirtió del inminente ataque. Los ingleses tomaron represalias. Los conflictos entre los pueblos continuaron durante los siguientes 10 años, hasta que se alcanzó una paz precaria. ^{[ 25 ]}

En 1644, Opechancanough planeó un segundo ataque para expulsar a los ingleses. Su población había alcanzado aproximadamente los 8000 habitantes. Sus guerreros volvieron a matar a entre 350 y 400 colonos en el ataque. Esto dio lugar a la Segunda Guerra Anglo-Powhatan . En 1646, Opechancanough fue capturado por los ingleses. Desobedeciendo órdenes, un guardia le disparó por la espalda y lo mató. Su muerte marcó el comienzo de la desaparición de la Confederación Powhatan. El sucesor de Opechancanough, Necotowance, firmó el primer tratado de su pueblo con los ingleses en octubre de 1646. ^{[ 25 ]}

El tratado de 1646 delimitó una frontera racial entre los asentamientos indígenas e ingleses, prohibiendo a los miembros de cada grupo cruzar al otro lado, salvo mediante un pase especial obtenido en uno de los fuertes fronterizos recién erigidos. Mediante este tratado, la extensión de la colonia de Virginia abierta a la concesión de patentes por parte de los colonos ingleses se definió como:

Todo el territorio comprendido entre los ríos Blackwater y York , y hasta el punto navegable de cada uno de los ríos principales, que estaban conectados por una línea recta que iba directamente desde la actual Franklin en el Blackwater, hacia el noroeste hasta el pueblo de Appomattoc junto a Fort Henry , y continuaba en la misma dirección hasta el pueblo de Monocan sobre las cataratas del James, donde se construyó Fort Charles, para luego girar bruscamente a la derecha, hasta Fort Royal en el río York (Pamunkey).

En 1658, las autoridades inglesas se preocuparon de que los colonos despojaran a las tribus que vivían cerca de las plantaciones en expansión y convocaron una asamblea. La asamblea declaró que los colonos ingleses no podían asentarse en tierras indígenas sin el permiso del gobernador, el consejo o los comisionados, y que las ventas de tierras debían realizarse en los tribunales de distrito, donde quedarían registradas públicamente. Mediante este proceso formal, los Wicocomico transfirieron sus tierras en el condado de Northumberland al gobernador Samuel Mathews en 1659. ^{[ 26 ]}

Necotowance cedió así a los ingleses vastas extensiones de tierra sin colonizar, gran parte de ella entre los ríos James y Blackwater. El tratado obligaba a los powhatan a pagar un tributo anual a los ingleses en forma de pescado y caza, y también establecía reservas para los indígenas. Inicialmente, todos los indígenas debían exhibir una insignia de tela a rayas mientras se encontraban en territorio blanco, o podían ser asesinados en el acto. En marzo de 1662 (calendario gregoriano), esta ley se modificó para exigirles que exhibieran una insignia de plata o cobre con el nombre de la ciudad nativa, o de lo contrario serían arrestados. Asimismo, se impusieron penas severas, incluyendo dos horas en la picota con cartas de vergüenza escritas en la fecha del juicio y 5000 libras de tabaco para uso público, a cualquier inglés que se llevara dicha insignia de identificación para hacer parecer culpable a un visitante legítimo de infringir la ley. ^{[ 27 ]}

Alrededor del año 1670, guerreros seneca de la Confederación Iroquesa de Nueva York conquistaron el territorio de los manahoac del norte de Piedmont. Ese mismo año, la Colonia de Virginia había expulsado a los doeg del norte de Virginia, al este de la línea de cascadas. Con la acción de los seneca, la Colonia de Virginia se convirtió de facto en vecina de parte de las Cinco Naciones Iroquesas. Aunque los iroqueses nunca se asentaron en la zona de Piedmont, entraron en ella para cazar y asaltar a otras tribus. Los primeros tratados firmados en Albany entre las dos potencias en 1674 y 1684 reconocieron formalmente la reivindicación iroquesa sobre Virginia al norte de la línea de cascadas, territorio que habían conquistado a los pueblos sioux. Al mismo tiempo, entre 1671 y 1685, los cherokee se apoderaron de lo que hoy son las regiones más occidentales de Virginia, que pertenecían a los cherow . ^{[ 28 ]}

En 1677, tras la Rebelión de Bacon , se firmó el Tratado de Middle Plantation , con la participación de más tribus de Virginia. El tratado reforzó el pago anual de tributos, y un anexo de 1680 añadió a las tribus sioux e iroquesas de Virginia a la lista de indígenas tributarios. Permitió la creación de más reservas. El tratado tenía como objetivo afirmar que los líderes indígenas de Virginia eran súbditos del rey de Inglaterra. ^{[ 29 ]}

En 1693 se inauguró oficialmente el College of William and Mary . Uno de los objetivos iniciales de la universidad era educar a los niños indígenas de Virginia. En 1691, se enviaron fondos de una granja llamada " Brafferton ", en Inglaterra, a la escuela con este propósito. Los fondos cubrieron los gastos de manutención, el espacio para las aulas y el salario de un maestro. Solo podían asistir los hijos de las tribus con las que se habían firmado tratados, pero al principio ninguna de ellas envió a sus hijos a la escuela colonial. En 1711, el gobernador Spotswood ofreció condonar los tributos anuales de las tribus si enviaban a sus hijos a la escuela. El incentivo funcionó y ese año, las tribus enviaron veinte niños a la escuela. Con el paso de los años, el número de estudiantes de Brafferton disminuyó. A finales del siglo XVIII, el Fondo Brafferton se desvió a otros fines. A partir de entonces, la universidad estuvo restringida a estudiantes de origen europeo (o blancos) hasta 1964, cuando el gobierno federal aprobó una ley de derechos civiles que puso fin a la segregación en las instalaciones públicas. ^{[ 19 ]}

Entre los primeros gobernadores de la Corona de Virginia , el vicegobernador Alexander Spotswood tuvo una de las políticas más coherentes hacia los nativos americanos durante su mandato (1710-1722), y una que les mostró un respeto considerable. Su visión era construir fuertes a lo largo de la frontera, que serían ocupados por naciones tributarias, para que sirvieran de barrera e intermediarias para el comercio con las tribus más alejadas. También recibirían instrucción cristiana y educación civilizada. La Compañía India de Virginia debía mantener el monopolio estatal del floreciente comercio de pieles. El primer proyecto de este tipo, Fort Christanna , fue un éxito, ya que las tribus Tutelo y Saponi se establecieron allí. Sin embargo, los comerciantes privados, resentidos por perder su lucrativa participación, presionaron para que se modificara la situación, lo que llevó a su disolución y privatización en 1718.

Spotswood trabajó para hacer las paces con sus vecinos iroqueses, obteniendo de ellos una concesión en 1718 de todas las tierras que habían conquistado hasta las montañas Blue Ridge y al sur del Potomac. Esto se confirmó en Albany en 1721. Esta cláusula sería motivo de disputa décadas después, ^{[ 30 ]} ya que parecía convertir a Blue Ridge en la nueva demarcación entre la colonia de Virginia y las tierras iroquesas. Pero el tratado técnicamente establecía que esta cordillera era la frontera entre los iroqueses y los indios tributarios de la colonia de Virginia. Los colonos blancos consideraron esto una licencia para cruzar las montañas con impunidad, a lo que los iroqueses se resistieron. Esta disputa, que se originó en 1736 cuando los europeos comenzaron a colonizar el valle de Shenandoah , llegó a su punto álgido en 1743. Se resolvió al año siguiente con el Tratado de Lancaster , firmado en Pensilvania.

Tras este tratado, persistía cierta controversia sobre si los iroqueses habían cedido únicamente el valle de Shenandoah o todos sus territorios al sur del río Ohio. Además, gran parte de estas tierras más allá de los montes Allegheny eran objeto de disputa debido a las reclamaciones de las naciones shawnee y cherokee. En 1752, los iroqueses reconocieron el derecho de los ingleses a asentarse al sur del Ohio en Logstown . Sin embargo, las reclamaciones de los shawnee y los cherokee se mantuvieron.

En 1755, los shawnee, aliados de los franceses en la Guerra de Francia e India , asaltaron un campamento inglés de colonos en Draper's Meadow, actual Blacksburg , matando a cinco y secuestrando a otros cinco. Los colonos lo denominaron la Masacre de Draper's Meadow . Los shawnee capturaron Fort Seybert (actualmente en Virginia Occidental) en abril de 1758. La paz se alcanzó en octubre de ese mismo año con el Tratado de Easton , en el que los colonos acordaron no establecer más asentamientos más allá de los montes Allegheny.

Las hostilidades se reanudaron en 1763 con la Guerra de Pontiac , cuando los ataques de los shawnee obligaron a los colonos a abandonar los asentamientos fronterizos a lo largo del río Jackson , así como el río Greenbrier , ahora en Virginia Occidental, los valles asociados a ambos lados de la cordillera de los Allegheny, y estos últimos justo más allá del límite del Tratado de Easton. Mientras tanto, la Proclamación de la Corona de 1763 confirmó que todas las tierras más allá de los Allegheny eran Territorio Indio. Intentó establecer una reserva reconociendo el control nativo de esta área y excluyendo a los colonos europeos. Los ataques de los shawnee, que llegaron hasta el condado de Shenandoah, continuaron durante toda la Guerra de Pontiac, hasta 1766.

Muchos colonos consideraban que la Línea de Proclamación se había ajustado en 1768 mediante el Tratado de Trabajo Forzoso , que demarcaba una frontera con la nación Cherokee que se extendía por el suroeste de Virginia, y mediante el Tratado de Fort Stanwix , por el cual las Seis Naciones Iroquesas vendieron formalmente a los británicos todos sus derechos territoriales al oeste de los Alleghenies y al sur del Ohio. Sin embargo, esta región (que incluía los actuales estados de Kentucky y Virginia Occidental, así como el suroeste de Virginia) aún estaba poblada por otras tribus, como los Cherokee, Shawnee, Lenape y Mingo , que no participaron en la venta. La frontera Cherokee tuvo que reajustarse en 1770 con el Tratado de Lochaber , porque el asentamiento europeo en el suroeste de Virginia ya había superado la Línea de Trabajo Forzoso de 1768. Al año siguiente, los nativos americanos se vieron obligados a hacer más concesiones de tierras, que se extendieron hasta Kentucky. Mientras tanto, los asentamientos virginianos al sur del Ohio (en Virginia Occidental) fueron duramente desafiados, particularmente por los Shawnee.

El conflicto resultante condujo a la Guerra de Dunmore (1774). Durante este tiempo , se empezó a construir una serie de fuertes controlados por Daniel Boone en el valle del río Clinch . Mediante el Tratado de Camp Charlotte, que puso fin a este conflicto, los Shawnee y los Mingo renunciaron a su reclamo al sur del Ohio. Los Cherokee vendieron a Richard Henderson una porción de sus tierras que abarcaba el extremo suroeste de Virginia en 1775 como parte de la compra de Transilvania . ^{[ 31 ]} Esta venta no fue reconocida por el gobierno colonial real, ni por el jefe de guerra cherokee Chickamauga Dragging Canoe . Pero, contribuyendo a la revolución, los colonos entraron en Kentucky en balsas por el río Ohio desafiando a la Corona. En 1776, los Shawnee se unieron a la facción cherokee de Dragging Canoe para declarar la guerra a los " Cuchillos Largos " (virginianos). El jefe dirigió a sus cherokees en una incursión contra el Fuerte Black en el río Holston (actualmente Abingdon, Virginia ) el 22 de julio de 1776, dando inicio a las guerras cherokee-estadounidenses de 1776-1794. Otro líder chickamauga, Bob Benge, también dirigió incursiones en los condados más occidentales de Virginia durante estas guerras, hasta que fue asesinado en 1794.

En agosto de 1780, tras perder terreno frente al ejército británico en los combates de Carolina del Sur, la Nación Catawba huyó de su reserva y se refugió temporalmente en un lugar desconocido de Virginia. Es posible que ocuparan la región montañosa alrededor de Catawba, Virginia , en el condado de Roanoke, que aún no había sido colonizada por estadounidenses de origen europeo. Permanecieron allí a salvo durante unos nueve meses, hasta que el general estadounidense Nathanael Greene los condujo a Carolina del Sur, después de que los británicos fueran expulsados ​​de esa región hacia el final de la revolución. ^{[ 32 ]}

En el verano de 1786, tras la independencia de Estados Unidos de Gran Bretaña, un grupo de cazadores cherokee libró una batalla campal de dos días contra uno shawnee en las cabeceras del río Clinch, en el actual condado de Wise, Virginia . Los cherokee se impusieron, aunque las bajas fueron numerosas en ambos bandos. Esta fue la última batalla entre estas tribus dentro de los límites actuales de Virginia. ^{[ 28 ]}

A lo largo del siglo XVIII, varias tribus de Virginia perdieron sus tierras de reserva. Poco después de 1700, la tribu Rappahannock perdió la suya; la tribu Chickahominy la perdió en 1718, y la tribu Nansemond vendió la suya en 1792 tras la Revolución Americana. Algunos de sus miembros sin tierras se casaron con miembros de otros grupos étnicos y se asimilaron. Otros mantuvieron su identidad étnica y cultural a pesar del matrimonio mixto. En sus sistemas de parentesco matrilineal , un hijo de madre indígena nacía en su clan y familia y era considerado indígena independientemente de su padre. Para la década de 1790, la mayoría de las tribus Powhatan supervivientes se habían convertido al cristianismo ^{[ 33 ]} y solo hablaban inglés ^{[ 18 ] .}

Durante este período, los estadounidenses de origen europeo continuaron expulsando a los indígenas de Virginia de las reservas restantes e intentaron acabar con su condición de tribus. En 1850, una de las reservas se vendió a los blancos, y otra se dividió oficialmente en 1878. Muchas familias indígenas de Virginia conservaron sus tierras hasta bien entrado el siglo XX. Las únicas dos tribus que resistieron la presión y mantuvieron sus reservas comunales fueron las tribus Pamunkey y Mattaponi. Estas dos tribus aún conservan sus reservas en la actualidad. ^{[ 18 ]}

Tras la Guerra Civil Estadounidense , las tribus de las reservas comenzaron a recuperar y afirmar sus identidades culturales. Esto fue particularmente importante después de la emancipación de los esclavos. Los colonos y muchos virginianos blancos asumieron que los numerosos indígenas mestizos ya no eran culturalmente indígenas. Sin embargo, absorbieron a personas de otras etnias; especialmente si la madre era indígena, los hijos eran considerados miembros de su clan y tribu. ^{[ 18 ]}

A principios del siglo XX, muchos indígenas de Virginia comenzaron a reorganizarse en tribus oficiales. Se opusieron a ellos Walter Ashby Plecker , director de la Oficina de Estadísticas Vitales de Virginia (1912-1946). ^{[ 18 ]} Plecker era un supremacista blanco y seguidor del movimiento eugenésico , cuyas teorías raciales se basaban en ideas erróneas sobre la superioridad de la raza blanca. Dada la historia de Virginia como sociedad esclavista, quería mantener "pura" a la "raza superior" blanca. En 1924, Virginia aprobó la Ley de Integridad Racial (véase más abajo), que establecía la regla de la "una gota de sangre" , según la cual las personas con cualquier ascendencia africana conocida debían ser consideradas africanas o negras.

Debido a los matrimonios mixtos y a la larga historia de los indígenas de Virginia sin tierras comunales, Plecker creía que quedaban pocos indígenas de Virginia "auténticos". Según sus creencias, los indígenas de raza mixta no calificaban, ya que no comprendía que los indígenas tenían una larga práctica de matrimonios mixtos y de asimilación de otros pueblos a sus culturas. Sus hijos podían ser de raza mixta, pero se identificaban como indígenas. ^{[ 34 ]} El Departamento del Interior de los Estados Unidos aceptó a algunos de estos "no indígenas" como representantes de todos ellos al persuadirlos para que cedieran tierras.

La ley de 1924 institucionalizó la " regla de la gota de sangre ", que definía como negro a un individuo con cualquier ascendencia negra/africana conocida. Según la Cláusula Pocahontas , una persona blanca en Virginia podía tener un porcentaje máximo de sangre de un dieciseisavo de ascendencia indígena sin perder su estatus legal como blanco. Esta era una definición mucho más estricta que la que había prevalecido legalmente en el estado durante los siglos XVIII y XIX. Antes de la Guerra Civil, una persona podía ser considerada legalmente blanca si tenía hasta un cuarto (equivalente a un abuelo) de ascendencia africana o indígena. Además, muchos casos judiciales relacionados con la identidad racial en el período anterior a la guerra se decidieron sobre la base de la aceptación de la comunidad, que generalmente dependía de la apariencia y el comportamiento de la persona, y de si cumplía con las obligaciones comunitarias, en lugar del análisis de la ascendencia, que la mayoría de la gente desconocía en detalle. ^{[ 34 ]}

Como vestigio de la época de la esclavitud y las leyes de Jim Crow , que aún prevalecían en el estado racialmente segregado, la ley prohibía el matrimonio entre blancos y no blancos. Solo reconocía los términos "blanco" y "de color" (que se relacionaba con la ascendencia étnica africana). Plecker fue un firme defensor de la ley. Quería asegurarse de que los negros no se hicieran pasar por indígenas de Virginia, según sus propias palabras. Plecker ordenó a las oficinas locales que usaran solo las designaciones de "blanco" o "de color" en los certificados de nacimiento, defunción, matrimonio, formularios de registro de votantes, etc. Además, les ordenó que evaluaran a algunas familias específicas que él mismo enumeró y que cambiaran la clasificación de sus registros, alegando que creía que eran negros y que intentaban hacerse pasar por indígenas. ^{[ 34 ]}

Durante la gestión de Plecker, muchos indígenas y afroamericanos de Virginia abandonaron el estado para escapar de sus estrictas normas segregacionistas. Otros intentaron pasar desapercibidos hasta que la situación se calmara. El «genocidio documental» de Plecker dominó los registros estatales durante más de dos décadas, pero disminuyó tras su jubilación en 1946. ^{[ 34 ]} Destruyó gran parte de la documentación que demostraba que las familias seguían identificándose como indígenas.

La Ley de Integridad Racial no fue derogada hasta 1967, tras el fallo de la Corte Suprema de los Estados Unidos en el caso Loving contra Virginia , que declaró inconstitucionales las leyes contra el mestizaje . En dicho fallo, la corte afirmó: «La libertad de casarse, o no casarse, con una persona de otra raza reside en el individuo y no puede ser vulnerada por el Estado». ^{[ 35 ]}

A finales de la década de 1960, dos organizaciones de Virginia solicitaron el reconocimiento federal a través de la BAR, dependiente de la Oficina de Asuntos Indígenas. La tribu Ani-Stohini/Unami presentó su solicitud por primera vez en 1968, y la tribu Rappahannock lo hizo poco después. La tribu Rappahannock fue reconocida por el estado de Virginia. ^{[ 36 ]} Hoy en día, al menos 13 tribus de Virginia han solicitado el reconocimiento federal .

Con la derogación de la Ley de Integridad Racial, se permitió a las personas modificar sus certificados de nacimiento y otros registros para indicar su identidad étnica indígena americana (en lugar de la clasificación racial negra o blanca), pero el gobierno estatal cobraba una tarifa. Después de 1997, cuando se aprobó el proyecto de ley HB2889 del delegado Harvey Morgan , cualquier indígena de Virginia nacido en Virginia podía modificar sus registros gratuitamente para indicar su identidad como indígena de Virginia. ^{[ 29 ]}

Se estima que la población total de indios powhatan en la actualidad es de entre 8.500 y 9.500 personas. Entre 3.000 y 3.500 están inscritas como miembros de tribus reconocidas por el estado. La Nación India Monacan cuenta con aproximadamente 2.000 miembros. ^{[ 37 ]}

Los pamunkey y los mattaponi son las únicas tribus de Virginia que han conservado sus reservas desde los tratados coloniales del siglo XVII. Estas dos tribus siguen pagando su tributo anual al gobernador de Virginia, según lo estipulado en los tratados de 1646 y 1677. Cada año, alrededor del Día de Acción de Gracias, celebran una ceremonia para pagar el tributo anual de caza, generalmente un venado, y cerámica o una pipa ceremonial . ^{[ 29 ]}

En 2013, el Departamento de Educación de Virginia publicó un video de 25 minutos, "Los indios de Virginia: Conozca a las tribus", que abarca la vida histórica y contemporánea de los nativos americanos en el estado. ^{[ 38 ]}

La tribu Rappahannock recompró parte de su tierra ancestral el 1 de abril de 2022. ^{[ 39 ]} La tribu aumentó sustancialmente sus posesiones en enero de 2023. ^{[ 40 ]}