La Mishné Torá ( en hebreo : מִשְׁנֵה תוֹרָה , lit. ' repetición de la Torá ' ), también conocida como Sefer Yad ha-Hazaka ( ספר יד החזקה , ' libro de la mano fuerte ' ), es un ...
Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita
La Mishné Torá ( en hebreo : מִשְׁנֵה תוֹרָה , lit. ' repetición de la Torá ' ), también conocida como Sefer Yad ha-Hazaka ( ספר יד החזקה , ' libro de la mano fuerte ' ), es un código de ley religiosa judía rabínica ( halajá ) escrito por Maimónides (Rabí Moshe ben Maimón/Rambam). La Mishné Torá fue compilada entre 1170 y 1180 d. C. (4930 y 4940 a. C. ), mientras Maimónides vivía en Egipto , y se considera su obra magna . Por consiguiente, fuentes posteriores simplemente se refieren a la obra como " Maimon ", " Maimonides " o " RaMBaM ", aunque Maimónides compuso otras obras.
Su título es una denominación utilizada originalmente para el libro bíblico del Deuteronomio , y su sobrenombre, "Libro de la Mano Fuerte", deriva de su subdivisión en catorce libros: el valor numérico catorce, cuando se representa como las letras hebreas Yodh (10) y Dalet (4), forma la palabra yad ('mano').
Maimónides pretendía ofrecer una exposición completa de la Ley Oral , de modo que quien dominara primero la Torá Escrita y luego la Mishné Torá no necesitara ningún otro libro. La reacción contemporánea fue mixta, con una fuerte e inmediata oposición centrada en la ausencia de fuentes y la creencia de que la obra parecía pretender reemplazar el estudio del Talmud . Maimónides respondió a estas críticas, y la Mishné Torá perdura como una obra influyente en el pensamiento religioso judío. Según varias autoridades, [ 1 ] no se puede dictar una sentencia en contra de la opinión de Maimónides, incluso cuando aparentemente militaba contra el sentido de un pasaje talmúdico, pues en tales casos se presumía que las palabras del Talmud habían sido interpretadas incorrectamente. Asimismo: «Hay que seguir a Maimónides, incluso cuando este se oponía a sus maestros, puesto que seguramente conocía sus puntos de vista, y si decidía en contra de ellos, debía de haber desaprobado su interpretación». [ 1 ] El Mishné Torá fue adaptado posteriormente para un público asquenazí por Meir HaKohen en forma de las Hagahot Maimuniyyot . La obra consiste en notas complementarias al Mishné Torá con el objetivo de implantar el pensamiento sefardí contemporáneo en Alemania y Francia , yuxtaponiéndolo a las costumbres halájicas asquenazíes contemporáneas . [ 2 ]
Maimónides buscó brevedad y claridad en su Mishné Torá y, al igual que en su Comentario sobre la Mishná , se abstuvo de detallar sus fuentes, considerando suficiente mencionarlas en el prefacio. Se basó en la Torá y el resto del Tanaj , ambos Talmud , la Tosefta y los Midrashim halájicos , principalmente Sifra y Sifre .
Fuentes posteriores incluyen las responsa ( teshuvot ) de los Geonim . Las máximas y decisiones de los Geonim se presentan frecuentemente con la frase introductoria «Los Geonim han decidido» o «Existe una regulación de los Geonim», mientras que las opiniones de Isaac Alfasi y su discípulo Joseph ibn Migash van precedidas de las palabras «mis maestros han decidido» (aunque no existe ninguna fuente directa que confirme que ibn Migash fuera maestro de Maimónides). Según Maimónides, los Geonim eran considerados «ininteligibles en nuestros días, y pocos son capaces de comprenderlos». Incluso hubo ocasiones en que Maimónides discrepó con lo que se enseñaba en nombre de los Geonim.
Varias leyes parecen carecer de origen en ninguna de las obras mencionadas; se cree que Maimónides las dedujo mediante interpretaciones independientes de la Biblia o que se basan en versiones de textos talmúdicos anteriores que ya no están a nuestro alcance. El propio Maimónides afirma en varias ocasiones en su obra que poseía textos del Talmud que consideraba más precisos que los que poseía la mayoría de la gente en su época. Esto último se ha confirmado en cierta medida mediante versiones del Talmud conservadas por los judíos yemenitas, que explican la razón de lo que antes se consideraban normas sin origen. [ 3 ]
Lenguaje y estilo
La Mishné Torá está escrita en hebreo , como lo había estado la Mishná . Como afirma en el prefacio, Maimónides era reacio a escribir en arameo talmúdico , ya que no era ampliamente conocido. [ 4 ] Sus obras anteriores habían sido escritas en judeoárabe .
La Mishné Torá prácticamente nunca cita fuentes ni argumentos, y se limita a exponer la decisión final sobre la ley que debe seguirse en cada situación. No hay discusión sobre la interpretación o metodología talmúdica, y la secuencia de capítulos sigue el contenido fáctico de las leyes en lugar del principio intelectual involucrado. Maimónides fue criticado por sus contemporáneos por no incluir fuentes. Maimónides lamentó posteriormente no haberlas añadido, pero finalmente no tuvo tiempo de actualizar su obra. [ 5 ] [ 6 ]
Eruvin : un tipo de dispositivo rabínico que permite a los judíos transportar alimentos al aire libre y caminar distancias más largas durante el Sabbat, así como cocinar en días festivos.
Shevitat `Asor : leyes de Yom Kippur , excepto el servicio del Templo (ver Avodat Yom ha-Kippurim , más abajo).
Yom Tov : prohibiciones en las principales festividades judías que son diferentes de las prohibiciones del Shabat.
Na'arah Betulah : la ley del hombre que seduce o viola a una mujer soltera.
Sotah : leyes relativas a una mujer sospechosa de infidelidad
Kedushah (Santidad)
Issurei Biah : relaciones sexuales prohibidas, incluyendo niddah , incesto y adulterio . Dado que el matrimonio mixto con no judíos está prohibido, también se incluyen las leyes de conversión al judaísmo.
Ma'akhalot Assurot : leyes de los alimentos prohibidos (ver kashrut )
El Mishné Torá contiene una lista ampliamente citada de ocho niveles de donación caritativa, donde el primer nivel es el más preferible y el octavo el menos (véase Tzedaká ). [ 7 ]
Reacción contemporánea
Críticos y críticas
La Mishné Torá fue objeto de una fuerte oposición casi inmediatamente después de su publicación. Las principales fuentes de controversia fueron la ausencia de fuentes y la creencia de que la obra parecía tener como objetivo reemplazar el estudio del Talmud . Algunas críticas parecen haber sido menos racionales. De hecho, Maimónides cita el Talmud al afirmar que se debe dedicar un tercio del tiempo de estudio al estudio del Talmud. [ 8 ]
El oponente más sincero pero influyente, cuyos comentarios se imprimen paralelamente a prácticamente todas las ediciones de la Mishné Torá , fue el rabino Abraham ben David de Posquières (Raavad III, Francia, siglo XII).
Muchos críticos se mostraron especialmente acérrimos ante los nuevos métodos que había empleado, y las peculiaridades que él consideraba méritos en su obra no agradaron a sus oponentes por ser innovaciones. Así, lo reprocharon por apartarse del orden talmúdico e introducir una división y organización propias, y por atreverse a veces a decidir según la Tosefta y el Talmud de Jerusalén en contraposición al Talmud babilónico.
Las críticas que recayeron sobre Maimónides fueron especialmente severas por no citar sus fuentes; esto se consideró una muestra de su arrogancia, ya que dificultaba, si no imposibilitaba por completo, que los eruditos verificaran sus afirmaciones y los obligaba a seguir sus decisiones al pie de la letra. Sin embargo, a pesar de todo esto, Maimónides seguía convencido de que en el futuro la Mishné Torá gozaría de gran influencia y aceptación. Esto se expresa con firmeza en una carta a su discípulo, el rabino Yoseph ben ha-rav Yehudah :
Y todo lo que les he descrito sobre quienes no aceptan la Mishné Torá como es debido, es algo exclusivo de mi generación. Sin embargo, en las generaciones futuras, cuando desaparezcan los celos y la sed de poder, todo Israel se alimentará únicamente de ella y, sin duda, abandonará todo lo demás, salvo aquellos que buscan involucrarse en algo durante toda su vida, aunque no les reporte ningún beneficio.
Maimónides se defendió. No había compuesto esta obra por gloria; solo deseaba aportar el código necesario, pero ausente, pues existía el peligro de que los alumnos, cansados del difícil estudio, se desviaran en decisiones de importancia práctica. [ 9 ]
Señaló que nunca había sido su intención abolir por completo los estudios talmúdicos, ni había dicho jamás que no fueran necesarias las «Halakot» del rabino Isaac Alfasi, pues él mismo había impartido clases a sus alumnos sobre la Gemará y, a petición de ellos, sobre la obra de Alfasi. [ 10 ] Sin embargo, afirmó que para las masas no era necesario el estudio del Talmud, ya que la Mishné Torá , junto con la Torá escrita, bastaría. [ 11 ] También declaró que el estudio profundo de las discusiones talmúdicas era «una pérdida de tiempo», pues el único propósito del estudio era saber cómo practicar la ley. [ 12 ]
Dijo que la omisión de sus fuentes se debía únicamente a su deseo de brevedad, aunque lamentaba no haber escrito una obra complementaria que citara sus autoridades para aquellas halakot cuyas fuentes no resultaban evidentes por el contexto. Sin embargo, si las circunstancias lo permitieran, enmendaría este error, por muy laborioso que resultara escribir tal suplemento. [ 10 ]
Raavad se vio obligado a reconocer que la obra de Maimónides era una contribución magnífica, [ 13 ] ni dudó en elogiarlo y aprobar sus puntos de vista en muchos pasajes, citando y comentando las fuentes.
Obras posteriores (por ejemplo, el Kesef Mishné de Yosef Karo ) se propusieron encontrar las fuentes de las decisiones de Maimónides y resolver cualquier disputa entre él y el Raavad.
Yonah de Gerona
Portada del Sefer Shaarei Teshuvah (edición de bolsillo de 1960) de Yonah Gerondi (fallecido en 1263), publicado por primera vez en 1505.
Yonah de Gerona era primo de Nahmánides (Ramban) y, en un principio, se unió a los opositores más acérrimos del "Yad". Participó en la quema de varias copias del Sefer ha-Madda en la década de 1240. El arrepentimiento lo invadió al presenciar la quema del Talmud en París en 1244, lo que interpretó como una señal divina de su error. Partió hacia la Tierra de Israel para pedir perdón en la tumba de Maimónides ante diez testigos, pero no logró llegar a su destino. Durante su introspección, compuso una obra clásica sobre la penitencia (titulada Shaarei Teshuva , "Las Puertas del Arrepentimiento").
Influencia
Así, la obra de Maimónides, a pesar de los duros ataques que recibió, pronto obtuvo reconocimiento general como una autoridad de suma importancia para las decisiones rituales. Según varias autoridades, [ 14 ] no se puede dictar una decisión en oposición a la opinión de Maimónides, incluso cuando este aparentemente se oponía al sentido de un pasaje talmúdico, pues en tales casos se presumía que las palabras del Talmud se habían interpretado incorrectamente. Asimismo: «Hay que seguir a Maimónides incluso cuando este se oponía a sus maestros, puesto que seguramente conocía sus puntos de vista, y si decidía en contra de ellos, debía de haber desaprobado su interpretación». [ 1 ]
Incluso cuando autoridades posteriores, como Asher ben Jehiel (el Rosh ), se pronunciaron en contra de Maimónides, se convirtió en norma entre los judíos orientales seguir a este último, aunque los judíos europeos, especialmente los asquenazíes, preferían las opiniones del Rosh en tales casos. Pero la esperanza que Maimónides expresó, de que con el tiempo su obra y solo la suya sería aceptada, solo se ha cumplido a medias. Su Mishné Torá sigue siendo muy popular, pero el estudio de otras obras no ha cesado.
Irónicamente, si bien Maimónides se abstuvo de citar fuentes por brevedad (o quizás porque concibió su obra para ser utilizada sin necesidad de estudiar previamente el Talmud u otras fuentes), el resultado a menudo ha sido el contrario al que pretendía. Se han escrito diversos comentarios que buscan suplir la falta de documentación fuente y, de hecho, hoy en día, la Mishné Torá se utiliza a veces como una especie de índice para facilitar la localización de pasajes talmúdicos. En los casos en que las fuentes de Maimónides, o su interpretación, son cuestionables, la falta de claridad ha dado lugar en ocasiones a extensos análisis y debates, todo lo contrario de la brevedad que buscaba. Por otro lado, esto solo se convirtió en un problema para los estudiantes y eruditos que estudiaron las fuentes de la Mishné Torá . Según el propio Maimónides, deducir la ley a partir de las fuentes ya se había convertido en una tarea precaria (por diversas razones), incluso en su época. Esto necesariamente se relaciona con diferentes temas, como la influencia del exilio, las habilidades lingüísticas, la falta de tiempo, la censura y las versiones alternativas del Talmud.
Ediciones impresas y precisión textual
Con el tiempo, han aparecido numerosos errores y distorsiones textuales en las distintas ediciones de la Mishné Torá de Maimónides . Estas imprecisiones se encuentran en el texto de las normas, en los dibujos realizados por Maimónides, así como en la división (y, por lo tanto, en la numeración) de las mismas.
Existen diversas razones para estas imprecisiones. Algunas se deben a errores en la copia de manuscritos (antes de la invención de la imprenta) o a fallos de los tipógrafos en ediciones posteriores. Otras se deben a intentos deliberados de «corregir» el texto, y otras más a la censura cristiana (en los países bajo su control). Además, el propio Maimónides editaba con frecuencia el texto de su copia autógrafa, por lo que los manuscritos copiados de su libro no conservaban sus correcciones posteriores. Por lo tanto, la versión que recibimos puede no ser el texto que Maimónides pretendía que leyéramos.
Con frecuencia, las distorsiones en las versiones existentes suscitaban interrogantes sobre la "Mishné Torá", que fueron resueltos de diversas maneras por los eruditos a lo largo de las generaciones; muchas de estas cuestiones ni siquiera surgen si la versión se corrige basándose en manuscritos fiables.
Para determinar la versión exacta, los estudiosos utilizan manuscritos antiguos fiables (algunos de ellos con la firma del propio Maimónides), libres tanto de la censura cristiana como de las modificaciones de lectores posteriores que intentaron «corregir» el texto por su cuenta, sin la evidencia manuscrita. Desde mediados del siglo XX se han publicado cinco ediciones científicas del libro.
La edición del rabino Shabsai Frankel incluye ediciones críticas de los comentaristas "clásicos" de la Mishné Torá, así como el libro en sí. Sin embargo, el texto de la Mishné Torá en esta edición se basa principalmente en las ediciones impresas, en lugar de los manuscritos antiguos, cuyas variantes textuales se relegan a notas marginales y a un aparato crítico al final de cada volumen. [ 15 ] Todos los volúmenes han sido publicados.
La edición del rabino Yosef Qafih [ 16 ] se basa principalmente en manuscritos yemenitas e incluye un extenso comentario de Qafih que examina las discusiones de los comentarios clásicos sobre la Mishné Torá e incluye citas textuales de comentarios anteriores en su totalidad junto con los comentarios de Qafih.
La edición de Yad Peshutah del rabino Nahum Rabinovitch , Rosh Yeshivat Yeshivat Birkat Moshe en Ma'ale Adumim . Esta edición se basa en varios manuscritos (se utilizan diferentes para los distintos libros, según su fiabilidad) e incluye un comentario original sobre la Mishné Torá .
La edición exacta de la Mishné Torá del rabino Yitzchak Shelat, también de la Yeshivá Birkat Moshe , no incluye comentarios. Compara las versiones impresas con la versión fija. Hasta el momento, se han impreso cuatro volúmenes; la editorial prevé imprimir dos nuevos volúmenes cada año.
Una edición en un solo volumen (1000 páginas), publicada por Yeshivat Or Vishua y que ya va por su tercera edición, recoge todas las ediciones basadas en manuscritos fiables, acompañada de índices, pero sin comentarios. El texto se revisó nuevamente, principalmente con base en la edición de Qafih. Solo se incluyen variantes de las demás ediciones principales cuando los cambios son significativos. El proyecto «Mishne Torá» de la yeshivá también planea publicar una edición de bolsillo en varios volúmenes que incluya diacríticos vocálicos y referencias cruzadas a otros pasajes y a otras obras de Maimónides. La versión de bolsillo del Sefer Ha-Madda (El Libro del Conocimiento) ya está impresa.
Los códigos posteriores de la ley judía, como el Arba'ah Turim del rabino Jacob ben Asher y el Shulchan Aruch del rabino Yosef Karo , se basan en gran medida en la obra de Maimónides, y en ambos, a menudo se citan secciones enteras textualmente.
También hubo muchos intentos hasta el día de hoy para obligar a quienes siguen las decisiones de Maimónides a cambiar al Shulján Aruj o a alguna otra obra posterior de Minhag/Halajá. En respuesta a esto, Karo escribió:
¿Quién es aquel cuyo corazón conspira para obligar a las congregaciones que practican según el RaMBaM de bendita memoria a seguir a cualquiera de las autoridades de la Torá, ya sean antiguas o modernas? ¿Acaso no es más cierto que, con respecto a la Escuela de Shammai —que la halajá no se ajusta a sus preceptos—, los Sabios Talmúdicos dijeron: «Si uno practica como la Escuela de Shammai, puede hacerlo, pero según sus indulgencias y sus rigores»? El RaMBaM es la mayor de todas las autoridades de la Torá, y todas las comunidades de la Tierra de Israel, de las tierras controladas por los árabes y del África Occidental [Norte de África] practican según su palabra y lo han aceptado como su Gran Rabino. Quien practica según él, con sus indulgencias y sus rigores, ¿por qué obligarlo a apartarse de él? Y tanto más si también sus padres y antepasados practicaron de acuerdo con ello: pues sus hijos no deben apartarse ni a la derecha ni a la izquierda del RaMBaM de bendita memoria. E incluso si las comunidades que practican según el Rosh u otras autoridades como él se convirtieran en mayoría, no pueden obligar a la minoría de congregaciones que practican según el RaMBaM de bendita memoria a practicar como ellos. Y aquí no hay problema alguno con respecto a la prohibición de tener dos tribunales en la misma ciudad ['lo tithgodedu'], ya que cada congregación debe practicar según su costumbre original…
En la actualidad
Estudiar
El estudio profundo de la Mishné Torá experimentó un resurgimiento en el judaísmo lituano a finales del siglo XIX. Los lituanos no la utilizaron como libro de referencia para la halajá práctica , ya que seguían a las autoridades asquenazíes como Moisés Isserles y el Aruj ha-Shulján .
En cambio, lo utilizaron como guía para la interpretación y la metodología talmúdicas. Dado que la Mishné Torá omite por completo estos temas, esta lectura resulta paradójica y contraria a la corriente principal. Su método consistía en comparar las fuentes talmúdicas con la decisión final de Maimónides, con el fin de reconstruir las reglas de interpretación que debieron emplearse para llegar de una a otra.
Por lo tanto, sigue siendo una parte integral del currículo de la Yeshivá . En cuanto al estudio del Talmud, es una de las obras principales a las que se hace referencia al analizar el texto talmúdico desde un punto de vista legal, como ya se mencionó. También es un texto fundamental para comprender la Halajá tal como se presenta en el Arba'ah Turim y el Shulján Aruj ; y la Mishné Torá es, por consiguiente, una de las primeras fuentes post-talmúdicas consultadas al investigar una cuestión de derecho judío. Véase Yeshivá § Estudio del Talmud ; Yeshivá § Derecho judío ; Halajá § Códigos de derecho judío .
Muchos discursos académicos (por ejemplo, el discurso tradicional del rabino en el Shabat previo a Pésaj y Yom Kipur ) suelen girar en torno a una reconciliación entre dos pasajes de la obra de Maimónides. La obra de Rav Soloveitchik, Al haTeshuvah , que trata sobre el arrepentimiento a la luz de la obra de Rambam, es ampliamente estudiada y citada (en las comunidades ortodoxas modernas) en los días previos a Rosh Hashaná y Yom Kipur .
Un comentario popular, Rambam La'Am («Rambam para la Nación»), fue producido en 1971 por el rabino Shmuel Tanchum Rubinstein (publicado por Mossad Harav Kook ). [ 17 ] Esta colección de 20 volúmenes es ampliamente utilizada en el estudio diario de Rambam, en las comunidades Chabad israelíes y sionistas religiosas . Adin Steinsaltz produjo un comentario de similar enfoque, publicado por Koren en 2017. [ 18 ]
Práctica
En cuanto a la halajá l'maaseh (aplicación práctica de la ley judía), si bien la mayoría de los judíos observan la ley judía según diversos códigos rabínicos organizados en torno al Shulján Aruj , un número creciente de judíos yemenitas , así como otras personas, se sienten atraídos por la Mishné Torá como su código de ley judía preferido para vivir. Pueden considerarlo un retorno a las costumbres originales de sus antepasados.
Una persona que contribuyó a este fenómeno fue el rabino Yiḥyah Qafiḥ , fundador del movimiento Dor Daim en Yemen. La Mishné Torá siempre había sido una autoridad principal en la comunidad yemenita baladí (local, tradicionalista), como una cuestión de costumbre local. Su nieto, el rabino Yosef Qafiḥ (también escrito Gafah, Qafahh o Kapach), continuó el trabajo académico en esta línea . A Yosef Qafiḥ se le atribuye la publicación de un comentario casi enciclopédico de toda la Mishné Torá , incluyendo sus propias reflexiones, basado en un texto de la Mishné Torá a partir de los manuscritos autorizados y escritos a mano conservados por la comunidad judía yemenita . La introducción a su edición de la Mishné Torá es bien conocida por ser una defensa de la observancia de la halajá según la Mishné Torá . [ 19 ]
Durante su vida, Yosef Qafiḥ fue una figura destacada en la comunidad yemenita baladí en general, así como entre los Dor Daim o "rambamistas" estrictos. Tras el fallecimiento de Qafiḥ, el rabino Rasson Arusi ha ocupado en gran medida su lugar como principal representante público de las comunidades baladí y rambamista.
El rabino Rasson Arusi es fundador de «Halikhoth Ahm Yisroel» y de Makhon Mishnath haRambam, y jefe del departamento de matrimonios del Rabinato de Israel, además de rabino principal de la ciudad de Kiryat Ono en Israel. Arusi y la organización Makhon Mishnath haRambam han publicado varios libros con comentarios sobre diversas partes y aspectos de la Mishné Torá , así como sobre temas relacionados con la comunidad judía yemenita. Además de las obras de Qafiḥ y Arusi, existen otros comentarios sobre la Mishné Torá escritos por líderes de la comunidad judía yemenita.
Etnología
Los estudiosos especializados en la historia y la subcultura del judaísmo en la China premoderna (Sino-Judaica) han señalado que esta obra presenta sorprendentes similitudes con la liturgia de los judíos de Kaifeng , descendientes de comerciantes persas que se establecieron en el Reino Medio durante la primera dinastía Song . [ 20 ] Más allá de las similitudes escriturales, Michael Pollak comenta que el Pentateuco judío estaba dividido en 53 secciones según el estilo persa. [ 21 ] También señala:
Ciertamente, no hay pruebas de que la comunidad judía de Kaifeng tuviera acceso directo a las obras del «Gran Águila», pero sí dispuso de tiempo y oportunidad suficientes para adquirirlas o familiarizarse con ellas mucho antes de que su acervo de conocimiento judío comenzara a agotarse. Tampoco las inclinaciones maimonídeas de la comunidad contradicen la evidencia histórica que sitúa la llegada de los judíos a Kaifeng no más tarde de 1126, año en que la dinastía Song huyó de la ciudad , y nueve años antes del nacimiento de Maimónides. En 1163, cuando la comunidad construyó la primera de sus sinagogas, Maimónides tenía tan solo veintiocho años, por lo que es muy improbable que incluso sus primeras enseñanzas autorizadas hubieran llegado a China para entonces. [...] La adhesión de sus descendientes a ciertas interpretaciones exclusivamente maimonídeas implica que los canales de comunicación entre la comunidad y los centros judíos extrachinos seguían abiertos varias generaciones después de su fundación. [ 22 ]
La obra era utilizada por los judíos de la India durante la vida de Maimónides. En respuesta a una carta de los rabinos de Lunel , Francia, en la que le solicitaban la traducción de su Guía de los Perplejos del árabe al hebreo, Maimónides aplaudió su piedad a la luz de lo que él consideraba el estancamiento general de la religiosidad en el resto del mundo judío. Sin embargo, comentó: «Solo recientemente algunos hombres adinerados se presentaron y compraron tres copias de mi código [la Mishné Torá ] que distribuyeron a través de mensajeros... Así, el horizonte de estos judíos se amplió y la vida religiosa en todas las comunidades hasta la India revivió». [ 23 ] Otro apoyo a la circulación de la Mishné Torá en la India se encuentra en una carta enviada desde Safed , Israel, a Italia en 1535. En ella, David del Rossi afirmó que un comerciante judío de Trípoli le había dicho que la ciudad india de Shingly ( Cranganore ) tenía una gran población judía que participaba en el comercio anual de pimienta con los portugueses. En cuanto a su vida religiosa, escribió que: "solo reconocían el Código de Maimónides y no poseían ninguna otra autoridad ni ley tradicional". [ 24 ]
Adam Schiff optó por prestar juramento como senador sobre una segunda edición ( Soncino, 1490 ) de la Mishné Torá en 2024, "en parte debido a su preocupación por el estado de derecho" y también debido a "su interés particular en la antigüedad y la exhaustividad de este volumen". [ 25 ]
Traducciones
La primera traducción conocida al inglés de la Mishné Torá fue realizada en 1832 por Herman Hedwig Bernard , profesor de hebreo en la Universidad de Cambridge. La obra de Bernard se titula « Los principios fundamentales del credo y la ética de los judíos expuestos en selecciones del Yad Hachazakah de Maimónides, con una traducción literal al inglés, abundantes ilustraciones del Talmud, etc.» . La obra de Bernard incluye un glosario de palabras y conceptos que aparecen en la Mishné Torá . [ 26 ]
La obra Dat Vadin de 1888 , del rabino Moses Frankel, publicada en Odessa, es un resumen en ruso de la Mishné Torá . [ 27 ]
En 1944, Philip Birnbaum publicó una traducción abreviada titulada Maimonides' Mishneh Torah: Yad Hazakah . [ 28 ]
La edición de la Mishné Torá de la serie Yale Judaica se comenzó a publicar en 1949 y está casi completa, a excepción del "Libro del Conocimiento", que aún está en proceso:
Libro 14, El Libro de los Jueces , Abraham M. Hershman (1949) ISBN0-300-00548-2
En 1981, Feldheim Publishers publicó una edición de los dos primeros libros basada en el manuscrito de Oxford, con la traducción de Moses Hyamson . Dado que la traducción se realizó a partir de los textos impresos tradicionales, no siempre coincide con el hebreo. [ 29 ]
Moznaim Publishing Corporation ha publicado una traducción al inglés anotada de la Mishné Torá del rabino Eliyahu Touger. Esta edición está disponible en línea en chabad.org [ 30 ].
En noviembre de 2006, Mayer Alter Horowitz, de la dinastía jasídica de Boston, anunció que la Fundación del Legado de Nesher Hagodol había comenzado una traducción, "Perush HaMeir", que esclarecía y explicaba la Mishné Torá . [ 31 ]
↑ Berlin, Adele; Grossman, Maxine (2011). The Oxford Dictionary of the Jewish Religion . Oxford University Press. ISBN978-0-19-973004-9Consultado el 1 de agosto de 2021 .
↑ Goldenberg, Robert. «Talmud». De vuelta a las fuentes: Lectura de los textos judíos clásicos , editado por Barry W. Holtz, Simon & Schuster, 1984, págs. 129-175.
↑ Mishné Torá, Hiljot matanot aniyim ("Leyes sobre la caridad a los pobres"), Capítulo 10:7–14
↑ «Introducción del rabino Yosef Kapach a su edición de la Mishné Torá de Moisés Maimónides» . Traducido por Michael J. Bohnen. torah.org. Archivado del original el 17 de febrero de 2012.Traducido en enero de 2002
↑ Leslie, Donald. La supervivencia de los judíos chinos; La comunidad judía de Kaifeng. Tʻoung pao, 10. Leiden: Brill, 1972, pág. 157
↑ Pollak, Michael. Mandarines, judíos y misioneros: La experiencia judía en el Imperio chino . The Jewish Publication Society of America, 1980, pág. 413.
↑ Pollak, Mandarines, Jews, and Missionaries , págs. 297–298
↑ Twersky, Isadore. Una antología de Maimónides . Behrman House. Inc., 1972, págs. 481–482
↑ Katz, Nathan y Ellen S. Goldberg. Los últimos judíos de Cochin: la identidad judía en la India hindú . University of South Carolina Press, pág. 40.
↑ Kampeas, Ron (09/12/2024). "Adam Schiff jura su cargo en el Senado tras la publicación de una edición del código legal judío de Maimónides impresa en 1490" . Agencia Telegráfica Judía . Consultado el 09/12/2024 .
↑ Bernard, Herman Hedwig (1832). Los principios principales del credo y la ética de los judíos, expuestos en selecciones del Yad Hachazakah de Maimónides, con una traducción literal al inglés, ilustraciones del Talmud, notas explicativas, un glosario alfabético y una colección de las abreviaturas comúnmente utilizadas en los escritos rabínicos .
↑ פרנקל, משה. "דת ודין" . www.hebrewbooks.org . Consultado el 29 de enero de 2020 .
↑ Birnbaum, Philip (1944). Maimónides' Mishneh Torah: Yad Hazakah . Hebrew Pub Co. ISBN0884824373.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
↑ Hyamson, Moses (1981). El libro de la adoración (según el códice Bodleiano (Oxford)) (Nueva edición corregida ). Jerusalén: Feldheim. ISBN0873060865.
^ Horowitz, Mayer Alter Halevi, rabino (2006). "Edición en inglés del Rambam: con Perush HaMeir". Publicaciones de la Fundación Nesher Hagodol Legacy . 1 (1): 32 páginas.{{cite journal}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
Enlaces externos
Introducción al Rambam Meduyak (por el rabino Yitzchak Sheilat ), una visión general de la historia textual de la Mishné Torá.
La Mishné Torá completa de la edición del rabino Qafih está disponible gratuitamente en línea (debe seleccionarse la sección deseada).
Mishné Torá en sefaria.org, en 2 versiones en hebreo, 1 versión en alemán y varias versiones parciales en inglés a partir de abril de 2022.
Mishné Torá – texto completo en inglés, chabad.org/library (en inglés) , traducido por el rabino Eliyahu Touger
Estudio diario del Rambam: clases de audio y texto (inglés/hebreo)
Página de recursos de Maimónides : enlaces a traducciones y recursos.
Hispanopedia Wiki
