paganismo eslavo

Una de las primeras fuentes escritas sobre la religión de los antiguos eslavos es la descripción del historiador bizantino Procopio de Cesarea (siglo VI), quien mencionó sacrificios al dios supremo, el dios del trueno de los eslavos , espíritus de los ríos ("ninfas") y otros:

Estas tribus, los eslavos y los antes , no están gobernadas por una sola persona, sino que desde la antigüedad han vivido bajo el gobierno del pueblo (democracia), y por lo tanto su felicidad y su infelicidad se consideran una causa común. En todos los demás aspectos, ambas tribus bárbaras comparten la misma forma de vida y las mismas leyes. Creen que uno de los dioses, el creador del rayo, es el señor de todo, y se le sacrifican toros y se realizan otros ritos sagrados. Desconocen el destino y, por lo general, no reconocen que tenga ningún poder sobre las personas, y cuando están a punto de enfrentarse a la muerte, ya sea por enfermedad o en una situación peligrosa en la guerra, prometen, si se salvan, sacrificar inmediatamente a Dios por su alma; habiendo escapado de la muerte, sacrifican lo prometido y creen que su salvación se ha comprado al precio de este sacrificio. Adoran a los ríos, a las ninfas y a toda clase de deidades, les ofrecen sacrificios y con la ayuda de estos sacrificios también realizan adivinaciones.

Al-Masudi , historiador, geógrafo y viajero árabe, equipara el paganismo de los eslavos y los rusos con la razón :

Hubo un decreto de la capital del kaganato jázaro, y hay siete jueces en él, dos de ellos de los musulmanes, dos de los jázaros, que juzgan según la ley de Taura , dos de los cristianos de allí, que juzgan según la ley de Injil , uno de ellos de los eslavos, rusos y otros paganos, que juzga según la ley del paganismo, es decir, según la ley de la razón.

Autores de Europa occidental de los siglos XI y XII describieron detalladamente los santuarios y cultos de Redigost ( Radegast , Svarozhich ) en Retra , Svyatovit (Svetovid) en Arkon ( Jaromarsburg ), Triglav en Szczecin , Chernobog , el santuario de Volyně , etc. La identificación de varios monumentos de Europa oriental con santuarios eslavos es objeto de controversia ( Peryn , un complejo cerca del sitio del ídolo de Zbruch ). ^{[ 8 ]}

La idea principal del paganismo y la mitología de los eslavos se presenta principalmente a través de fuentes históricas y documentales ( letopis y crónicas ). El Relato de los Años Pasados, correspondiente al año 980, contiene una historia sobre el santuario de Kiev , construido por Vladimir Svyatoslavich, y se mencionan los ídolos de dioses paganos allí instalados.

Y Vladimir comenzó a reinar solo en Kiev. Y colocó ídolos en la colina fuera del palacio: Perún, de madera, con cabeza de plata y bigote de oro, y Khors Dazhdbog , Stribog , Simargl y Mokosh . Y les ofrecieron sacrificios y los llamaron dioses, y llevaron a sus hijos e hijas a ellos y los sacrificaron a los demonios. Y profanaron la tierra con sus sacrificios, y Rus' y aquella colina fueron profanadas con sangre. Pero Dios, el misericordioso, que no desea la muerte de los pecadores, en aquella colina se alza hoy la iglesia de San Basilio, como relataremos más adelante.

Texto original en antiguo eslavo oriental

И нача къняжити Володимиръ въ Кыевѣ единъ, и постави кумиры на хълму, вънѣ двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а усъ златъ, и Хърса, Дажьбога и Стрибога и Сѣмарьгла и Мокошь. И жьряху имъ, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жьряху бѣсомъ. И осквьрняху землю требами своими; и осквьрни ся кръвьми земля Русьская и хълмъ тъ. Нъ преблагыи Богъ не хотя съмьрти грѣшьникомъ, на томь хълмѣ нынѣ цьркы есть святаго Василия, якоже послѣди съкажемъ.

El texto menciona a las deidades Svarog , Yarilo y Veles . Se sabe que el ídolo de Veles se encontraba en Kiev "bajo la montaña", probablemente en Kiev Podol , en la parte baja de la ciudad, es decir, en la zona comercial y artesanal de Kiev, en el muelle del río Pochain. En la "Vida de Vladimir " se dice que este ídolo fue derribado durante el bautismo de la Rus de Kiev en 988: "Y el ídolo de Veles... fue ordenado arrojar al río en Pochaina". ^{[ 9 ]}

Las antiguas enseñanzas rusas contra el paganismo también pueden servir como fuentes. En este género, se conocen tres de los monumentos más famosos: La Palabra de San Gregorio sobre los ídolos , La palabra de cierto devoto de Cristo y el castigo del padre espiritual (sobre la sumisión y la obediencia) y El Camino de la Virgen en el tormento . ^{[ 10 ]}

Ante la ausencia de textos mitológicos originales, el paganismo eslavo solo puede comprenderse a través de fuentes secundarias, como hallazgos arqueológicos y textos históricos no eslavos, que luego deben analizarse mediante el método comparativo y la posterior reconstrucción, un medio utilizado por muchos historiadores, entre ellos Evgeny Anichkov , Dmitry Zelenin , Lubor Niederle , Henryk Łowmiański , Aleksander Gieysztor , Stanisław Urbańczyk y otros.

Sin embargo, la reconstrucción no cobró impulso hasta principios del siglo XX, cuando las fuentes eslavas se compararon con fuentes de otras tradiciones culturales indoeuropeas (bálticas, iraníes, alemanas, etc.), entre las que destacan las obras de Vechaslav Ivanov y Vladimir Toporov .

Las fuentes más ricas para el estudio del paganismo eslavo como modelo cultural y la reconstrucción de las ideas eslavas antiguas siguen siendo los estudios lingüísticos, etnográficos y folclóricos de las tradiciones eslavas de los siglos XIX y XX, ^{[ 11 ]} aunque algunos de estos estudios son cuestionados debido a imprecisiones históricas. Se cree que muchos vestigios del paganismo eslavo se conservan en la toponimia europea, incluyendo los nombres de asentamientos, ríos, montañas y pueblos, pero etnólogos como Vitomir Belaj advierten contra las suposiciones apresuradas de que los topónimos realmente se originan en creencias mitológicas precristianas, y que algunos podrían derivarse del vocabulario común. ^{[ 12 ]}

Entre los eruditos del siglo XX que se dedicaron al estudio de la antigua religión eslava se encuentran Vyacheslav Ivanov , Vladimir Toporov , Marija Gimbutas , Boris Rybakov , ^{[ 13 ]} y Roman Jakobson , entre otros. Rybakov es conocido por su esfuerzo por reexaminar los textos eclesiásticos medievales, sintetizando sus hallazgos con datos arqueológicos, mitología comparada, etnografía y prácticas populares del siglo XIX. También elaboró ​​una de las imágenes más coherentes de la antigua religión eslava en su Paganismo de los antiguos eslavos y otras obras. ^{[ 14 ]} Entre los eruditos anteriores del siglo XIX se encontraba Bernhard Severin Ingemann , conocido por su estudio de Fundamentos de una mitología eslava del norte y wenda .

Entre los documentos históricos sobre la religión eslava se encuentran la Crónica Primaria , compilada en Kiev alrededor de 1111, y la Primera Crónica de Nóvgorod, compilada en la República de Nóvgorod . Estas contienen informes detallados sobre la aniquilación de la religión eslava oficial de Kiev y Nóvgorod, y la posterior «doble fe». La Crónica Primaria también contiene el texto auténtico de tratados ruso-griegos (fechados en 945 y 971) con juramentos nativos precristianos. A partir del siglo XI, se produjeron diversos escritos rusos contra la supervivencia de la religión eslava, y se interpolaron dioses eslavos en las traducciones de obras literarias extranjeras, como la Crónica de Malalas y el Alexandreis . ^{[ 1 ]}

Los eslavos occidentales que habitaban la zona entre el Vístula y el Elba resistieron tenazmente las Cruzadas del Norte , y la historia de su resistencia está recogida en las Crónicas latinas de los siglos XI y XII de Thietmar de Merseburg , Adam de Bremen y Helmold , tres clérigos alemanes, así como en las biografías del siglo XII de Otto de Bamberg y en la Gesta Danorum de Saxo Grammaticus del siglo XIII . Estos documentos, junto con otros escritos alemanes menores y la saga islandesa de Knýtlinga , proporcionan una descripción detallada de la religión eslava noroccidental. ^{[ 1 ]}

Las religiones de otros pueblos eslavos están menos documentadas, ya que los textos que las mencionan, como la Crónica Polaca del siglo XV , se escribieron posteriormente, tras la cristianización, y contienen numerosas invenciones. Sin embargo, en la época anterior a la cristianización, algunos cronistas griegos y romanos, como Procopio y Jordanes en el siglo VI, documentaron de forma fragmentaria algunos conceptos y prácticas eslavas.

Los eslavos primitivos (siglos V al X d. C.) habitaron extensas tierras en Europa central, oriental y sudoriental. Hablaban lenguas estrechamente relacionadas que se separaron del protoeslavo en el siglo VI, con solo pequeñas diferencias dialectales . Las palabras para conceptos religiosos en las lenguas eslavas precristianas son casi idénticas, lo que implica una religión uniforme entre los eslavos. ^{[ 16 ]} Se ha argumentado que la identidad eslava era originalmente etnorreligiosa : la condición de eslavo se determinaba principalmente por las creencias y prácticas religiosas de una persona, no por su ascendencia racial ni su lugar de nacimiento. ^{[ 17 ]} Ivanov y Toporov identificaron la religión eslava como una derivación de una supuesta religión protoindoeuropea común , que compartía fuertes similitudes con otros sistemas de creencias vecinos, como los de los bálticos , tracios y frigios . ^{[ 18 ]}

El desarrollo local de la antigua religión eslava, especialmente en Rusia, probablemente estuvo influenciado por los pueblos fineses vecinos , lo que contribuyó a la etnogénesis local . Los historiadores consideran que la religión y la mitología eslavas (y bálticas) son más conservadoras (más cercanas a la religión protoindoeuropea original) que otras tradiciones derivadas del indoeuropeo, porque la religión eslava se siguió practicando ampliamente durante siglos. En contraste, otras religiones derivadas del indoeuropeo fueron modificadas por las élites intelectuales. Por lo tanto, los estudios sobre la religión eslava proporcionan información sobre la evolución de otras creencias indoeuropeas. ^{[ 19 ]}

La afinidad con la religión protoindoirania es evidente en desarrollos compartidos, incluyendo la eliminación del término para el Dios supremo del Cielo, * Dyeus , y su sustitución por el término para "cielo" (eslavo Nebo ), ^{[ 16 ]} el cambio del descriptor indoeuropeo de deidades celestiales ( avestan daeva , antiguo eslavo eclesiástico div ; protoindoeuropeo * deiwos , "celestial", similar a Dyeus ) a la designación de entidades malignas, y la designación paralela de dioses por el término que significa tanto "riqueza" como su "dador" (avestan baga , eslavo bog ). ^{[ 20 ]} Gran parte del vocabulario religioso de los eslavos, incluyendo vera (traducido libremente como "fe", que significa "irradiación de conocimiento"), svet ("luz"), mir ("paz", "acuerdo de partes", que también significa "mundo") y rai ("paraíso"), es compartido con el iraní . ^{[ 21 ]}

Según Adrian Ivakhiv , el elemento indoeuropeo de la religión eslava pudo haber incluido lo que Georges Dumézil estudió como la " hipótesis trifuncional ", es decir, una concepción triple del orden social, representada por las tres castas de sacerdotes, guerreros y campesinos. Según Marija Gimbutas , la religión eslava representaba una superposición inequívoca de cualquier supuesto tema de origen indoeuropeo con temas religiosos antiguos que se remontan a tiempos inmemoriales. Estos últimos fueron particularmente persistentes en la religión eslava, representados por la devoción generalizada a Mat Syra Zemlya , la "Madre Tierra Húmeda". Rybakov afirmó que la continuidad y la gradual complejización de la religión eslava comenzaron con la devoción a las fuerzas dadoras de vida ( bereginy ), los ancestros y el Dios supremo , Rod ("Generación" misma), y se desarrollaron en la "alta mitología" de la religión oficial de la Rus de Kiev temprana . ^{[ 22 ]}

Como atestigua Helmold ( c. 1120–1177) en su Chronica Slavorum , los eslavos creían en un único Dios celestial que engendraba a todos los espíritus menores que gobernaban la naturaleza, y lo adoraban a través de ellos. ^{[ 23 ]} Según Helmold, "obedeciendo los deberes que se les asignaban, [las deidades] han surgido de su [la del Dios supremo] sangre y gozan de distinción en proporción a su cercanía al dios de los dioses". ^{[ 21 ]} Según los estudios de Rybakov, los símbolos de rueda como las "marcas de trueno" ( gromovoi znak ) y la "rosa de seis pétalos dentro de un círculo" (ej. ), que son bastante comunes en las artesanías populares eslavas y que todavía se tallaban en los bordes y cumbreras de los tejados en el norte de Rusia en el siglo XIX, eran símbolos del supremo dador de vida Rod. ^{[ 24 ]} Antes de su conceptualización como Rod, Rybakov afirma que este Dios supremo era conocido como Deivos (cognado del sánscrito Deva , el latín Deus , el antiguo alto alemán Ziu y el lituano Dievas ). ^{[ 23 ]} Los eslavos creían que de este Dios procedía una dualidad cósmica, representada por Belobog ("Dios Blanco") y Chernobog ("Dios Negro", también llamado Tiarnoglofi , "Cabeza/Mente Negra"), ^{[ 23 ]} que representaban la raíz de todas las deidades celestiales-masculinas y terrenales-femeninas, o los dioses de la luz creciente y menguante, respectivamente. ^{[ 25 ]} En ambas categorías, las deidades podían ser Razi , "dadores de red", o Zirnitra , "magos". ^{[ 26 ]}

Los eslavos percibían el mundo como habitado por una variedad de espíritus, a los que representaban como personas y veneraban. Estos espíritus incluían los de las aguas ( mavka y rusalka ), los bosques ( lisovyk ), los campos ( polyovyk ), los hogares ( domovoy ), las enfermedades, la suerte y los ancestros humanos. ^{[ 27 ]} Por ejemplo, Leshy es un importante espíritu del bosque, que se creía que distribuía la comida asignando presas a los cazadores; más tarde fue considerado un dios de los rebaños y manadas, y aún se le veneraba con esta función en la Rusia de principios del siglo XX. Muchos dioses eran considerados ancestros de parientes individuales ( rod o pleme ), y la idea de la ancestralidad era tan importante que la religión eslava puede resumirse como un "manismo" (es decir, culto a los ancestros), aunque los eslavos no llevaban registros genealógicos. ^{[ 23 ]}

Los eslavos también veneraban a dioses estelares, entre ellos la luna ( en ruso : Mesyats ) y el sol ( Solntse ), considerados masculinos y femeninos, respectivamente. El dios de la luna era particularmente importante, considerado dispensador de abundancia y salud, venerado mediante danzas circulares y, en algunas tradiciones, considerado el progenitor de la humanidad. La creencia en el dios de la luna seguía muy viva en el siglo XIX, y los campesinos de los Cárpatos ucranianos afirmaban abiertamente que la luna era su dios. ^{[ 23 ]}

Algunas deidades eslavas están relacionadas con la mitología báltica: Perun / Perkūnas , Veles / Velnias , Rod / Dievas , Yarilo / Saulė . ^{[ 28 ]} Existía una continuidad evidente entre las creencias de los eslavos orientales , occidentales y meridionales . Compartían las mismas deidades tradicionales, como lo atestigua, por ejemplo, el culto a Zuarasiz entre los eslavos occidentales, que se corresponde con Svarožič entre los eslavos orientales. ^{[ 29 ]} Todas las deidades masculinas brillantes eran consideradas hipóstasis, formas o fases del año, de la fuerza divina activa y masculina personificada por Perun ("Trueno"). ^{[ 30 ]}

El nombre de Perun, de la raíz indoeuropea * per o * perk ^w ("golpear", "astillar"), significaba tanto el trueno astillado como el árbol astillado (especialmente el roble ; el nombre latino de este árbol, quercus , proviene de la misma raíz), considerados símbolos de la irradiación de la fuerza. Esta raíz también dio origen al védico Parjanya , al báltico Perkūnas , al albanés Perëndi (ahora denota "Dios" y "cielo"), al germánico Fjörgynn y al griego Keraunós ("rayo", forma rítmica de * Peraunós , usado como epíteto de Zeus ). ^{[ 30 ]} De la misma raíz proviene el nombre de la deidad finlandesa Ukko , que tiene un origen baltoeslavo. ^{[ 31 ]} Prĕgyni o peregyni , a pesar de haber sido traducidas como bregynja o beregynja (de breg , bereg , que significa "orilla") y reinterpretadas como espíritus femeninos del agua en el folclore ruso moderno, eran más bien espíritus de árboles y ríos relacionados con Perun, como atestiguan varias crónicas y resaltado por la raíz * per . ^{[ 32 ]}

Las tradiciones eslavas conservaron elementos muy antiguos y se entremezclaron con las de los pueblos europeos vecinos. Un ejemplo de ello son los rituales de lluvia aún vigentes de los eslavos del sur, dedicados a la pareja Perun - Perperuna , Señor y Señora del Trueno, compartidos con los vecinos albaneses , griegos y arumanos . ^{[ 33 ]}

Los eslavos occidentales, especialmente los del Báltico, veneraban prominentemente a Svetovid ("Señor del Poder"), mientras que los eslavos orientales veneraban prominentemente al propio Perún, especialmente después de las reformas de Vladimir entre los años 970 y 980. ^{[ 24 ]} Se creía que los diversos espíritus se manifestaban en ciertos lugares, que eran venerados como numinosos y sagrados; estos incluían manantiales, ríos, arboledas, cimas redondeadas de colinas y acantilados planos con vistas a los ríos. Los rituales calendáricos estaban en sintonía con los espíritus, que se creía que tenían períodos de crecimiento y decrecimiento a lo largo del año, determinando el ciclo de fertilidad agraria. ^{[ 27 ]}

The cosmology of ancient Slavic religion, which is preserved in contemporary Slavic folk-religion, is visualised as a three-tiered vertical structure, or "world tree", as is common in other Indo-European religions. At the top there is the heavenly plane, symbolised by birds, the sun and the moon; the middle plane is that of earthly humanity, symbolised by bees and men; at the bottom of the structure there is the netherworld, symbolised by snakes and beavers, and by the chthonic god Veles. The Zbruch Idol found in western Ukraine (which was at first identified as a representation of Svetovid^[34]) represents this theo-cosmology: the three-layered effigy of the four major deities—Perun, Dazhbog, Mokosh and Lada—is constituted by a top level with four figures representing them, facing the four cardinal directions; a middle level with representations of a human ritual community (khorovod); and a bottom level with the representation of a three-headed chthonic god, Veles, who sustains the entire structure.^[35]

The scholar Jiří Dynda studied the figure of Triglav (literally "the Three-Headed One") and Svetovid, which are widely attested in archaeological testimonies, as the respectively three-headed and four-headed representations of the same axis mundi, of the same supreme god.^[36] Triglav itself was connected to the symbols of the tree and the mountain, which are other common symbols of the axis mundi, and in this quality he was a summus deus (a sum of all things), as recorded by Ebbo (c. 775–851).^[37]

Triglav representa la interconexión vertical de los tres mundos, reflejada en las tres funciones sociales estudiadas por Dumézil: sacerdotal, marcial y económica. ^{[ 38 ]} El propio Ebbo documentó que el Triglav era visto como la encarnación de la conexión y mediación entre el Cielo, la Tierra y el inframundo. ^{[ 39 ]} Adán de Bremen ( c. 1040-1080) describió el Triglav de Wolin como Neptunus triplicis naturae (es decir, " Neptuno de las tres naturalezas/generaciones"), atestiguando los colores que se atribuían a los tres mundos, también estudiados por Karel Jaromír Erben (1811-1870): blanco para el Cielo, verde para la Tierra y negro para el inframundo. ^{[ 38 ]}

El Triglav también representa las tres dimensiones del tiempo, representadas mitológicamente en la figura de una cuerda de tres hebras. Triglav es Perún en el plano celestial, Svetovid en el centro desde el cual se despliegan las cuatro direcciones horizontales, y Veles el psicopompo en el inframundo. ^{[ 40 ]} Dynda interpreta a Svetovid como la encarnación del axis mundi en las cuatro dimensiones del espacio. ^{[ 41 ]} Helmold definió a Svetovid como deus deorum ("dios de todos los dioses"). ^{[ 42 ]}

Junto a Triglav y Svetovid, otras deidades también eran representadas con muchas cabezas. Esto lo atestiguan los cronistas que escribieron sobre los eslavos occidentales, incluido Saxo Grammaticus ( c. 1160–1220). Según él, Rugievit en Charenza era representado con siete rostros, que convergían en la parte superior en una sola corona. ^{[ 43 ]} Estas imágenes de tres, cuatro o muchas cabezas, de madera o talladas en piedra, ^{[ 35 ]} algunas cubiertas de metal, ^{[ 23 ]} que sostenían cuernos para beber y estaban decoradas con símbolos solares y caballos, se guardaban en templos, de los cuales se han encontrado numerosos restos arqueológicos.

Los templos se construían sobre plataformas elevadas, frecuentemente en colinas, ^{[ 35 ]} pero también en las confluencias de los ríos. ^{[ 23 ]} Los biógrafos de Otón de Bamberg (1060/1061–1139) informan que estos templos eran conocidos como continae , «moradas», ^{[ 44 ]} entre los eslavos occidentales, lo que atestigua que eran considerados las casas de los dioses. ^{[ 43 ]} Eran edificios de madera con una celda interior que albergaba la estatua del dios, ubicados en recintos amurallados o fortificaciones más amplias; tales fortificaciones podían contener hasta cuatro continae . ^{[ 23 ]}

Diferentes continae ( en ruso : контини ) pertenecían a distintos grupos de parentesco y se utilizaban para banquetes rituales en honor a sus propios dioses ancestrales. Estos banquetes rituales se conocen con diversos nombres en los países eslavos: bratchina (de brat , "hermano"), mol'ba ("súplica") y kanun ("breve servicio religioso") en Rusia; slava ("glorificación") en Serbia; sobor ("asamblea") y kurban ("sacrificio") en Bulgaria. Con la cristianización, los dioses ancestrales fueron reemplazados por santos patronos cristianos. ^{[ 23 ]}

También existían lugares sagrados sin edificaciones, donde se creía que la deidad se manifestaba en la naturaleza misma. Dichos lugares se caracterizaban por la presencia combinada de árboles y manantiales, según la descripción de un sitio de este tipo en Szczecin realizada por Otto de Bamberg. Un santuario del mismo tipo en Kobarid (en la actual Eslovenia ) fue destruido en una "cruzada" en 1331. ^{[ 45 ]}

Por lo general, a la gente común no se le permitía estar en presencia de las imágenes de sus dioses, cuya contemplación era un privilegio de los sacerdotes. Muchas de estas imágenes solo fueron vistas y descritas en el momento de su violenta destrucción a manos de los misioneros cristianos. ^{[ 5 ]} Los sacerdotes ( volkhv s ), que custodiaban los templos y dirigían los rituales y festivales, gozaban de gran prestigio; recibían tributos y parte del botín militar de los jefes de los clanes. ^{[ 23 ]}

Algunos de los ídolos de piedra de los eslavos del noreste parecían setas, sin rostro pero con un sombrero claramente distinguido. Además, estos ídolos se fabricaban a mano volteando una roca y dándole forma de seta. El manuscrito medieval de los siglos XI-XIV «La Palabra de San Gregorio, Inventada en Toltsekh» contiene una indicación directa de que los eslavos veneraban tales ídolos fálicos. Según algunos investigadores, estos ídolos estaban dedicados a Rod o Veles (según el antiguo folclore local, las setas de piedra están dedicadas a Veles). ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

Debido a que estos ídolos no tenían rostro, no fueron destruidos. Según las creencias de la población local, tales ídolos de piedra poseían propiedades curativas, por lo que eran visitados con regularidad. En ciertos días, la gente les llevaba ofrendas, y para recibir la curación de una enfermedad, debían sentarse sobre el ídolo. El hongo de piedra era respetado y protegido. No se permitía la falta de respeto hacia este ídolo. Las guardianas de las tradiciones y los rituales realizados en torno al ídolo eran mujeres ancianas, y la tradición se transmitía de generación en generación. ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

También existen creencias que afirman que estos hongos de piedra proporcionaban fertilidad al suelo y a las personas. Por lo tanto, en algunos lugares, el culto a estos ídolos persistió durante siglos hasta finales del siglo XX (e incluso después de ser trasladados a un museo, todavía se realizan elementos de los rituales). La datación de los hongos de piedra es solo aproximada; la mayoría datan de alrededor del año 1000 d. C. Los ídolos de hongos de piedra son muy similares a dos ídolos de piedra eslavos de las regiones nororientales: el ídolo de Sheksna (en el museo de Novgorod, región de Novgorod, Rusia) y el ídolo de Sebej (museo de Sebej, región de Pskov , Rusia). Estos ídolos eslavos tienen rostro y forma fálica. Su rasgo característico es un sombrero. ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

An ancient Slavic stone idol was discovered on the territory of the Nikolo-Babaevsky monastery (Nekrasovsky district of the Yaroslavsky oblast) in 2020. An ancient pagan place that existed before the monastery and churches is mentioned in the ethnographic materials of Bogdanovich. In that place, on Babayki, the idol of the supreme heavenly god was worshiped. The discovered Babaevsky idol has a clear shape of a large mushroom, completely carved from a boulder. It is very similar to mushroom idols from the nearby settlements of Ples and Myshkin. Based on morphological details, the multifaceted cult function of this idol is assumed—fertility not only for the land and forest, but also fertility for humans.^[49]

A form of the ancient, Slavic polytheistic religion was practised by the South Slavs (including the Croats and Serbs) prior to Christianisation. They came into contact with Christianity during the reign of emperor Heraclius (610-641), continued by Rome, and baptization process ended during the rule of Basil I (867-886) by Byzantine missionaries of Constantinople Cyril and Methodius.^[50]

In 980 CE,^[51] in Kievan Rus', led by the Great Prince Vladimir, there was an attempt to unify the various beliefs and priestly practices of Slavic religion in order to bind together the Slavic peoples in the growing centralised state. Vladimir canonised a number of deities, to whom he erected a temple on the hills of the capital Kiev.^[52] These deities, recorded in the Primary Chronicle, were five: Perun, Xors Dazhbog,^[53]Stribog, Simargl and Mokosh.^[54] Various other deities were worshipped by the common people, notably Veles who had a temple in the merchant's district of Podil of the capital itself.^[55] According to scholars, Vladimir's project consisted of a number of reforms that he had already started by the 970s, and which were aimed at preserving the traditions of the kins and making Kiev the spiritual centre of East Slavdom.^[56]

Perun era el dios del trueno, la ley y la guerra, simbolizado por el roble y el mazo (o piedras arrojadizas), e identificado con el báltico Perkunas , el germánico Thor y el védico Indra, entre otros; su culto era practicado no tanto por la gente común sino principalmente por la aristocracia . Veles era el dios del ganado con cuernos ( Skotibog ), de la riqueza y del inframundo. Perun y Veles simbolizaban una dualidad opuesta y a la vez complementaria similar a la del védico Mitra y Varuna , una lucha eterna entre fuerzas celestiales y ctónicas. El propio Roman Jakobson identificó a Veles como el védico Varuna, dios de los juramentos y del orden mundial. Esta creencia en una dualidad cósmica fue probablemente la razón que llevó a la exclusión de Veles del templo oficial de Vladimir en Kiev. ^{[ 57 ]} Xors Dazhbog ("Dios Radiante Dador") era el dios del poder vivificante del sol. Stribog fue identificado por EG Kagarov como el dios del viento, la tormenta y la disensión. ^{[ 54 ]} Mokosh, la única deidad femenina en el panteón de Vladimir, es interpretada por Jakobson como "Húmeda" o "Mojada", identificándola con la Mat Syra Zemlya ("Madre Tierra Húmeda") de la religión popular posterior. ^{[ 58 ]}

Según Ivanits, las fuentes escritas de la Edad Media «no dejan lugar a dudas» de que los pueblos eslavos comunes continuaron adorando a sus deidades indígenas y celebrando sus rituales durante siglos después de la conversión oficial de la Rus de Kiev al cristianismo, y el clero inferior de la recién formada Iglesia Ortodoxa Cristiana a menudo se unía a las celebraciones. ^{[ 54 ]} El alto clero condenó repetidamente, mediante advertencias oficiales, el culto a Rod y las Rozhanitsy («Dios y las Diosas», o «Generación y las generatrices») con ofrendas de pan, gachas, queso e hidromiel. Los estudiosos de la religión rusa definen a Rod como el «poder general del nacimiento y la reproducción» y a las Rozhanitsy como las «dueñas del destino individual». Kagarov identificó al posterior Domovoi , dios del hogar y la ascendencia del parentesco, como una manifestación específica de Rod. Otros dioses mencionados en documentos medievales siguen siendo en gran medida misteriosos, como Lada y sus hijos Lel y Polel , a quienes los estudiosos suelen identificar con los dioses griegos Leda o Leto y sus hijos gemelos Cástor y Pólux . Otras figuras que en los documentos medievales se presentan a menudo como deidades, como Kupala y Koliada , eran más bien personificaciones de los espíritus de las fiestas agrarias. ^{[ 58 ]}

En opinión de Norman Davies , ^{[ 74 ]} la cristianización de Polonia mediante la alianza checo-polaca representó una decisión consciente de los gobernantes polacos de aliarse con el estado checo en lugar del alemán. La influencia cultural morava desempeñó un papel significativo en la difusión del cristianismo en tierras polacas y la posterior adopción de esta religión. El cristianismo llegó a finales del siglo IX, probablemente en la época en que la tribu vistulana conoció el rito cristiano en sus relaciones con sus vecinos, el estado de la Gran Moravia (Bohemia). El «Bautismo de Polonia» se refiere a la ceremonia en la que el primer gobernante del estado polaco, Mieszko I, y gran parte de su corte, se convirtieron al cristianismo el Sábado Santo , 14 de abril de 966. ^{[ 75 ]}

En el siglo XI, la cultura pagana eslava seguía "en pleno funcionamiento" entre los eslavos occidentales . El cristianismo se enfrentó a la oposición popular , incluyendo un levantamiento en la década de 1030 (particularmente intenso en los años 1035-1037). ^{[ 76 ]} Sin embargo, en el siglo XII, bajo la presión de la germanización , el catolicismo se impuso por la fuerza a través de las Cruzadas del Norte , y los templos e imágenes de la religión eslava fueron destruidos violentamente. Las poblaciones eslavas occidentales resistieron enérgicamente contra la cristianización. ^{[ 5 ]} Uno de los casos más famosos de resistencia popular ocurrió en el templo-fortaleza de Svetovid en el cabo Arkona , en Rugia . ^{[ 3 ]} El templo de Arkona tenía una planta cuadrada, con una sala interior sostenida por cuatro pilares que contenían la estatua de Svetovid. ^{[ 77 ]} Esta última tenía cuatro cabezas, representadas sin barba y bien afeitadas según la moda de Rugia. En su mano derecha la estatua sostenía un cuerno de metal precioso, que se utilizaba para la adivinación durante el gran festival anual del dios. ^{[ 78 ]} En 1168, Arkona se rindió a las tropas danesas del rey Valdemar I , y el obispo Absalón dirigió la destrucción del templo de Svetovid. ^{[ 5 ]}

La etnografía en Ucrania de finales del siglo XIX documentó una "síntesis exhaustiva de elementos paganos y cristianos" en la religión popular eslava, un sistema a menudo llamado "doble creencia" ( en ruso : dvoeverie , en ucraniano : dvovirya ). ^{[ 27 ]} Según Bernshtam, dvoeverie todavía se usa hasta el día de hoy en trabajos académicos para definir la religión popular eslava, que ciertos estudiosos consideran que ha conservado gran parte de la religión eslava precristiana, cubierta "de manera deficiente y transparente" por un cristianismo que puede ser fácilmente "despojado" para revelar patrones más o menos "puros" de la fe original. ^{[ 79 ]} Desde el colapso de la Unión Soviética ha habido una nueva ola de debate académico sobre los temas de la religión popular eslava y dvoeverie . A. E. Musin, académico y diácono de la Iglesia Ortodoxa Rusa, publicó un artículo sobre el «problema de la doble fe» en 1991. En este artículo, divide a los estudiosos entre quienes afirman que la ortodoxia rusa se adaptó a una fe indígena arraigada, continuando la idea soviética de un «paganismo invicto», y quienes sostienen que la ortodoxia rusa es una religión sincrética en toda regla. ^{[ 80 ]} Bernshtam cuestiona las nociones dualistas de dvoeverie y propone interpretar la religiosidad eslava en general como un continuo mnogoverie («multirreligioso»), en el que una capa superior de la jerarquía cristiana ortodoxa se alterna con diversas «Antiguas Creencias» entre los distintos estratos de la población. ^{[ 81 ]}

Según Ivanits, la religión popular eslava de los siglos XIX y XX se centraba en la fertilidad, propiciada con ritos que celebraban la muerte y la resurrección. Los estudiosos de la religión eslava que se centraron en la religión popular del siglo XIX a menudo incurrían en errores como la interpretación de Rod y Rozhanitsy como figuras de un culto meramente ancestral; sin embargo, en documentos medievales, Rod se equipara con el antiguo dios egipcio Osiris , que representa un concepto más amplio de generatividad natural. ^{[ 82 ]} La creencia en la santidad de Mat Syra Zemlya ("Madre Tierra Húmeda") es otra característica que ha persistido en la religión popular eslava moderna; hasta el siglo XX, los campesinos rusos practicaban diversos rituales dedicados a ella y le confesaban sus pecados en ausencia de un sacerdote. Ivanits también informa que en la región de Vladimir, los ancianos practicaban un ritual pidiendo perdón a la Tierra antes de morir. Varios estudiosos atribuyeron la particular devoción de los rusos a la Theotokos , la "Madre de Dios", a este sustrato precristiano aún poderoso de devoción a una gran diosa madre . ^{[ 82 ]}

Ivanits atribuye la tenacidad de la religión popular eslava sintética a una excepcionalidad de los eslavos y de Rusia en particular, en comparación con otros países europeos; «el caso ruso es extremo», afirma, porque Rusia —especialmente la vasta Rusia rural— no vivió ni las convulsiones intelectuales del Renacimiento , ni la Reforma , ni la Ilustración , que debilitaron gravemente la espiritualidad popular en el resto de Europa. ^{[ 83 ]}

Las fiestas y ritos religiosos populares eslavos reflejan los tiempos del antiguo calendario pagano. Por ejemplo, el período navideño está marcado por los ritos de Koliada , caracterizados por el elemento del fuego, procesiones y dramas rituales, y ofrendas de comida y bebida a los ancestros. Los ritos de primavera y verano se caracterizan por imágenes relacionadas con el fuego y el agua que giran en torno a las figuras de los dioses Yarilo , Kupala y Marzanna . El cambio de espíritus estacionales se celebra mediante la interacción de efigies de estos espíritus con los elementos que simbolizan la estación venidera, como quemando, ahogando o colocando las efigies en el agua, y "haciendo rodar ruedas de paja ardiendo por los ríos". ^{[ 27 ]}

Desde principios del siglo XX se ha producido una reinvención y reinstitucionalización de la «religión eslava» en el llamado movimiento de «Rodnovery», literalmente «Fe Nativa Eslava». El movimiento se nutre de la antigua religión popular eslava, a menudo combinándola con fundamentos filosóficos tomados de otras religiones, principalmente el hinduismo . ^{[ 84 ] : 26} Algunos grupos Rodnover se centran casi exclusivamente en las religiones populares y el culto a los dioses en las épocas adecuadas del año, mientras que otros han desarrollado un núcleo escritural, representado por escritos que se consideran documentos centenarios como el Libro de Veles ; escritos que elaboran poderosos mitologemas nacionales como el Maha Vira del Sylenkoísmo ; ^{[ 85 ]} y escritos esotéricos como los Vedas eslavo-arios del Ynglismo . ^{[ 84 ] : 50}

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