Zohar

Según Gershom Scholem y otros estudiosos modernos, el arameo zohárico es un dialecto artificial basado en gran medida en una fusión lingüística del Talmud babilónico y el Targum Onkelos , pero confundido por la gramática simple e imperfecta de de León, su vocabulario limitado y su dependencia de préstamos, incluso de lenguas medievales contemporáneas. ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} El autor, además, confundió su texto con ocasionales secuencias de galimatías que parecían arameo , para dar la impresión de un conocimiento oscuro. ^{[ 5 ]} Si bien reconoce que el arameo zohárico no se desarrolló orgánicamente a partir de ningún dialecto preexistente, algunos estudios recientes argumentan que el arameo fue elegido con fines literarios o místicos, no simplemente para disimular la falsificación. ^{[ 6 ]}

El texto original del Zohar , citado por varios cabalistas tempranos a partir del siglo XIV (por ejemplo, Isaac ben Samuel de Acre , David ben Judá el Piadoso, Israel Alnaqua , Alfonso de Zamora ), estaba en parte en hebreo y en parte en arameo. ^{[ c ]} Para la época de la primera edición (1558), el texto estaba completamente en arameo, ^{[ 7 ]} con la excepción del Midrash haNe'elam , donde a menudo se emplean palabras y frases hebreas como en el Talmud babilónico . «El hebreo del Midrash haNe'elam es similar en su forma general al lenguaje de los primeros midrashim, pero su vocabulario específico, modismos y características estilísticas llevan la impronta del hebreo medieval , y su estilo midrásico es claramente el de una imitación posterior». ^{[ 5 ]}

La obra de Abraham Zacuto de 1504, Sefer Yuhasin (impresa por primera vez en 1566), cita la crónica del siglo XIII del cabalista Isaac ben Samuel de Acre ^{[ 8 ]} Divre hayYamim (perdida), que afirma que la viuda y la hija de de León revelaron que él mismo la había escrito y que solo atribuyó la autoría a Shimon ben Yochai para beneficio personal:

Y [Isaac] fue a España para investigar cómo sucedió en su tiempo que se encontró el Zohar , que Shimon ben Yochai y Eleazar ben Shimon, su hijo, habían hecho en la cueva... y algunos dicen que [de León] lo falsificó entre sus falsificaciones, ^{[ d ]} pero [Isaac más tarde] dijo [en su Otzar haChayyim ] ^{[ 9 ]} que las secciones en arameo palestino ^{[ e ]} fueron escritas genuinamente por Shimon ben Yochai... Y [Isaac] escribió:

Como vi que estas palabras eran maravillosas, que brotaban de un pozo muy por encima del cual están más allá de los no iniciados en los secretos de lo divino, las busqué y pregunté a los eruditos... y algunos dijeron que habían caído en manos del sabio Moisés de León, a quien llaman Moisés de Guadalajara, y otros dijeron que Shimon ben Yochai nunca había escrito este libro, sino que Moisés había escrito estas maravillosas palabras y se las había atribuido falsamente a Shimon ben Yochai y a su hijo Elazar para venderlas por enormes sumas de dinero. Y fui a España, a la capital Valladolid, y me presenté ante Moisés, y fui recibido favorablemente, y él me juró por el Señor que el antiguo libro de Simón ben Yochai estaba ese día en su casa en Ávila, y que me lo mostraría cuando lo visitara, y Moisés se separó de mí para regresar a casa, pero enfermó en Arévalo en el camino, y murió allí, y cuando supe de esto me afligí mortalmente, y tomé el camino, y llegué a Ávila, y encontré allí a un gran anciano sabio llamado David de Pancorbo , ^{[ f ]} y me recibió favorablemente, y le exigí que me explicara los secretos del Zohar , sobre los cuales los hombres disputaban, y sobre los cuales el mismo Moisés había jurado sin duda alguna hasta su muerte, pero sobre los cuales no sabía en quién confiar o en quién confiar, y él me dijo: "Sabe en verdad que me está claro sin duda alguna que nunca llegó a manos de este Moisés, y que No hay otro Zohar que el mismo Moisés escribió cada palabra. Sabed que este Moisés era un gran derrochador; un día su casa estaba llena de tesoros que los místicos ricos le habían dado a cambio de extractos, y al día siguiente su esposa e hijos morían de hambre desnudos en la calle. Así que cuando supimos que había muerto en Arévalo, fui a la casa del hombre más rico de la ciudad, José de Ávila, ^{[ g ]} y le dije: «Ahora ha llegado el momento de que te ganes el invaluable Zohar si haces lo que te aconsejo», y él siguió mi consejo, y envió a su esposa a la casa de la viuda de Moisés, y ella le dijo: «Sabed que mi deseo es casar a vuestra hija con mi hijo, y no os pido nada más que el Zohar».«Del cual tu esposo extrajo para mucha gente», y la viuda de Moisés juró a la esposa de José: «Por el Señor, mi esposo jamás tuvo tal libro sino en su mente, y todo lo que escribió provino de su propio intelecto. Cuando lo vi escribir, le pregunté por qué afirmaba estar extrayendo de un libro que yo sabía que no tenía, y me dijo que era porque, si bien por sus propias palabras no darían ni un centavo, por la obra divinamente inspirada de Shimon ben Yochai pagarían con sangre». Y la hija de Moisés dijo exactamente lo mismo. ¿Puedes pedir una prueba mejor que esta?

Isaac continúa diciendo que obtuvo evidencia mixta de la autenticidad del Zohar de otros cabalistas españoles, pero el fragmento termina abruptamente, a mitad de la frase, sin ninguna conclusión. Aunque Isaac está dispuesto a citarlo en su Otzar haChayyim ^{[ 10 ]} y su Meirat Einayim , ^{[ 11 ]} lo hace raramente. ^{[ 12 ]} El testimonio de Isaac fue censurado de la segunda edición (1580) ^{[ 13 ]} y permaneció ausente de todas las ediciones posteriores hasta su restauración casi 300 años después en la edición de 1857. ^{[ 14 ] [ 15 ]} En 1243, según se informa, otro judío encontró otro libro místico antiguo en una cueva cerca de Toledo , que pudo haber sido la inspiración de de León. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

A los cincuenta años de su aparición en España, fue citado por cabalistas, incluyendo al escritor místico italiano Menahem Recanati y a Todros ben Joseph Abulafia . Sin embargo, Joseph ben Waqar atacó duramente el Zohar , ^{[ 18 ]} que consideraba inauténtico, ^{[ 19 ]} y algunas comunidades judías, como los Dor Daim de Yemen, los andaluces ( judíos sefardíes occidentales o españoles y portugueses ) y algunas comunidades italianas, nunca lo aceptaron como auténtico. ^{[ 20 ]} Otros cabalistas tempranos, como David b. Judá el Piadoso (activo hacia 1300), Abraham b. Isaac de Granada , (activo hacia 1300) y David b. Amram de Adén (activo hacia 1350), imitan tan fácilmente su pseudoepigrafía al atribuir afirmaciones de contemporáneos a sabios del Zohar que es obvio que comprendieron su naturaleza. ^{[ 5 ] [ 21 ]} Los manuscritos del Zohar son de los siglos XIV-XVI. ^{[ 22 ]}

En el siglo XV, el ZoharLa autoridad del Zohar en la comunidad judía ibérica era tal que José ibn Shem-Tov extrajo argumentos de él en sus ataques contra Maimónides , e incluso representantes del pensamiento judío no místico comenzaron a afirmar su carácter sagrado e invocar su autoridad en la decisión de algunas cuestiones rituales. En opinión de Jacobs y Broyde, les atraía su glorificación del hombre, su doctrina de la inmortalidad y sus principios éticos, que consideraban más acordes con el espíritu del judaísmo talmúdico que los enseñados por los filósofos , y que contrastaban con la visión de Maimónides y sus seguidores, quienes consideraban al hombre como un fragmento del universo cuya inmortalidad depende del grado de desarrollo de su intelecto activo. El Zohar, en cambio, declaraba al Hombre como el señor de la creación , cuya inmortalidad depende únicamente de su moralidad. ^{[ 20 ]}

Por el contrario, Elia del Medigo ( c. 1458 – c. 1493 ), en su Beḥinat ha-Dat , intentó demostrar, mediante varios argumentos, que el Zohar no podía atribuirse a Shimon ben Yochai. Afirma que, de ser su obra, el Talmud lo habría mencionado , como ha ocurrido con otras obras del período talmúdico; sostiene que, si ben Yochai hubiera conocido por revelación divina el significado oculto de los preceptos, sus decisiones sobre la ley judía del período talmúdico habrían sido adoptadas por el Talmud, y que este no contendría los nombres de rabinos que vivieron en un período posterior al de ben Yochai; y afirma que, si la Cábala fuera una doctrina revelada, no habría habido divergencia de opinión entre los cabalistas respecto a la interpretación mística de los preceptos. ^{[ 20 ] [ 23 ]} 

Los defensores de la autenticidad del Zohar replicaron que la falta de referencias a la obra en la literatura judía se debía a que Ben Yochai no plasmó sus enseñanzas por escrito, sino que las transmitió oralmente a sus discípulos a lo largo de generaciones, hasta que finalmente las doctrinas quedaron plasmadas en el Zohar . No les sorprendía que Ben Yochai hubiera predicho acontecimientos futuros o hecho referencias a sucesos históricos del período post-talmúdico. ^{[ 20 ]}

A finales del siglo XVI, el Zohar estaba presente en una décima parte de todas las bibliotecas judías privadas de Mantua. ^{[ 24 ]} La autenticidad del Zohar fue aceptada por figuras judías destacadas del siglo XVI como Joseph Karo (m. 1575) y Solomon Luria (m. 1574), quienes, sin embargo, escribieron que la ley judía no sigue al Zohar cuando este es contradicho por el Talmud babilónico. ^{[ 25 ]}

Luria escribe que el Zohar ni siquiera puede anular una costumbre . ^{[ 26 ]} Moses Isserles (m. 1572) escribe que "escuchó" que el autor del Zohar es ben Yochai. ^{[ 27 ]} Elijah Levita (m. 1559) no creía en su antigüedad, ^{[ 28 ]} ni Joseph Scaliger (m. 1609) ^{[ 29 ]} ni Louis Cappel (m. 1658) ni Johannes Drusius (m. 1616). ^{[ 30 ]} David ibn abi Zimra (m. 1573) sostuvo que uno puede seguir el Zohar solo cuando no entra en conflicto con ninguna otra fuente ^{[ 31 ]} y registra que «Me preguntaste acerca de los escribas que modificaban rollos de la Torá para que concordaran con el Zohar ... y me sorprendí, pues ¿cómo pueden considerar el Zohar mejor que el Talmud Bavli, que ha llegado hasta nosotros? ^{[ h ]} ... Así que fui yo mismo a la casa del escriba y encontré tres rollos que él había editado, y los corregí, y restauré la Torá a su gloria apropiada». ^{[ 32 ]}

El debate continuó a lo largo de las generaciones; los argumentos de del Medigo fueron retomados por León de Módena (fallecido en 1648) en su Ari Nohem , por Jean Morin (fallecido en 1659) y por Jacob Emden (fallecido en 1776).

Emden —quien pudo haber estado familiarizado con Módena a través de los argumentos de Morin ^{[ 20 ]} — dedicó un libro a la crítica del Zohar , titulado Mitpachas Sefarim (מטפחת ספרים), en un esfuerzo contra los seguidores restantes del movimiento sabateo (en el cual Sabbatai Zevi , un apóstata judío , citaba profecías mesiánicas del Zohar como prueba de su legitimidad). Emden argumentó que el libro en el que Zevi basaba sus doctrinas era una falsificación, argumentando que el Zohar :

• cita erróneamente pasajes de las Escrituras
• malinterpreta el Talmud
• Contiene algunas observancias rituales que fueron ordenadas por autoridades rabínicas posteriores.
• menciona las Cruzadas contra los musulmanes (que no existían en el siglo II).
• utiliza la expresión esnoga , un término portugués para sinagoga
• ofrece una explicación mística de los puntos vocálicos hebreos , que no se introdujeron hasta mucho después del período talmúdico. ^{[ 20 ]}

Saul Berlin (m. 1794) argumentó que la presencia de una introducción en el Zohar , desconocida para el género literario talmúdico, indica en sí misma una fecha medieval. ^{[ 33 ]}

En la comunidad asquenazí de Europa del Este, autoridades religiosas como Elías de Vilna (m. 1797) y Shneur Zalman de Liadi (m. 1812) creían en la autenticidad del Zohar , mientras que Ezequiel Landau (m. 1793), en su sefer Derushei HaTzlach (דרושי הצל"ח), ^{[ 34 ]} argumentó que el Zohar debe considerarse poco fiable, ya que se hizo público muchos siglos después de la muerte de Ben Yochai y carece de una tradición ininterrumpida de autenticidad, entre otras razones. ^{[ 35 ]}

Isaac Satanow aceptó los argumentos de Emden y se refirió al Zohar como una falsificación, ^{[ 36 ]} ofreciendo también nuevas pruebas. ^{[ 17 ]} Para 1813, Samuel David Luzzatto había concluido que "estos libros [el Zohar y el Tiqqunei Zohar] son ​​falsificaciones absolutas", en parte porque discuten repetidamente las marcas de cantilación hebreas , que no se inventaron hasta el siglo IX. ^{[ 17 ]} En 1817, Luzzatto publicó estos argumentos, y en 1825 escribió un tratado más completo, dando muchas razones por las que el Zohar no podía ser antiguo. Sin embargo, no lo publicó hasta 1852, cuando sintió que estaba justificado por el auge del jasidismo . ^{[ 37 ] [ 17 ]} Moses Landau (m. 1852), nieto de Ezequiel, publicó la misma conclusión en 1822. ^{[ 38 ]} Isaac Haver (m. 1852) admite que la gran mayoría del contenido proviene del siglo XIII, pero argumenta que había un núcleo genuino. ^{[ 39 ]} Solomon Judah Loeb Rapoport (m. 1867) habló en contra del Zoharsu antigüedad. ^{[ 40 ]} Eliakim ha-Milzahgi (m. 1854) aceptó los argumentos de Emden. ^{[ 41 ]}

La influencia del Zohar en Yemen contribuyó a la formación del movimiento Dor Deah , liderado por Yiḥyah Qafiḥ a finales del siglo XIX. Entre sus objetivos estaba la oposición a la influencia del Zohar , tal como se presenta en Milhamoth Hashem (Guerras del Señor) ^{[ 42 ]} y Da'at Elohim de Qafiḥ .

Shlomo Zalman Geiger (m. 1878), en su libro Divrei Kehilot sobre la práctica litúrgica de Frankfurt am Main , registra que "No decimos brikh shmei en Frankfurt, porque su origen está en el Zohar , y los sabios de Frankfurt se negaron a aceptar la Cábala". ^{[ 43 ]}

En 1892, Adolf Neubauer pidió al rabinato ortodoxo que rechazara el Zohar como una falsificación y que eliminara las oraciones del Zohar de la liturgia. ^{[ 7 ]} Sin embargo, Yechiel Michel Epstein (m. 1908) e Israel Meir Kagan (m. 1933) creían en la autenticidad del Zohar , al igual que Menachem Mendel Kasher (m. 1983), Aryeh Kaplan (m. 1983), ^{[ 10 ]} David Luria (m. 1855), ^{[ 44 ]} y Chaim Kanievsky (m. 2022). ^{[ 45 ]} Aryeh Carmell (m. 2006) no lo creía, y Eliyahu Dessler (m. 1953) aceptaba la posibilidad de que se hubiera compuesto en el siglo XIII. ^{[ 45 ]} Moshe Feinstein escribió en 1953 que "el Zohar y los Tikkunim son las palabras de los Tanaim". ^{[ 46 ]} Gedaliah Nadel (m. 2004) no estaba seguro de si el Zohar era auténtico, pero estaba seguro de que es aceptable creer que no lo es. ^{[ 47 ]} Ovadia Yosef (m. 2013) sostenía que los judíos ortodoxos deberían aceptar el Zohar.su antigüedad en la práctica basada en precedentes medievales, pero estuvo de acuerdo en que rechazarla es racional y religiosamente válido. ^{[ 45 ]} Joseph Hertz (m. 1946) calificó la afirmación de la autoría de ben Yochai como "insostenible", citando la evidencia de Gershom Scholem . ^{[ 48 ]} Samuel Belkin (m. 1976) argumentó que la sección del Midrash Místico, específicamente, era anterior a de León. ^{[ 49 ]} Joseph B. Soloveitchik (m. 1993) aparentemente desestimó el Zoharde antigüedad. ^{[ 45 ]} Moses Gaster (m. 1939) escribió que la afirmación de la autoría de ben Yochai era "insostenible", pero que Moses de León había compilado material anterior. ^{[ 50 ]} Meir Mazuz (m. 2025) acepta los argumentos de Emden. ^{[ 45 ]} Yeshayahu Leibowitz escribió (1990) que "Moisés de León compuso el Zohar en la década de 1270 con la misma certeza con la que Theodor Herzl compuso Der Judenstaat en la década de 1890... el Zohar fue influyente porque en cada generación la influencia idolátrica supera a la verdadera fe". ^{[ 51 ]}

Los primeros intentos incluyeron Vorläufiger Bericht über meine Entdeckung in Ansehung des Sohar (1845) de MH Landauer , que señalaba a Abraham Abulafia como autor, y ויכוח על חכמת הקבלה (1852) de Samuel David Luzzatto , pero fue la primera prueba académica sistemática y crítica de la La autoría de Moisés de León estuvo a cargo de Adolf Jellinek en su monografía de 1851 "Moses ben Shem-tob de León und sein Verhältnis zum Sohar". Las pruebas de Jellinek, que combinaban análisis previos con el testimonio de Isaac de Acre y la comparación del Zohar con las obras hebreas de De León, fueron aceptadas por todos los demás eruditos importantes en el campo, incluidos Heinrich Graetz ( Historia de los judíos , vol. 7), Moritz Steinschneider , Bernhard Beer , Leopold Zunz y Christian David Ginsburg . Ginsburg resumió las pruebas de Jellinek, Graetz y otros eruditos para el mundo de lectura de inglés en 1865, introduciendo también varias pruebas novedosas, incluyendo que el Zohar incluye una traducción de un poema de Salomón ibn Gabirol (m. 1058) y que incluye una explicación mística de un estilo de mezuzá introducido recién en el siglo XIII. ^{[ 52 ]} Adolf Neubauer y Samuel Rolles Driver se convencieron con estos argumentos, pero Edward Bouverie Pusey mantuvo una fecha tanaítica . ^{[ 53 ]}

Para 1913, la visión crítica aparentemente había perdido algo de apoyo: Israel Abrahams recuerda que "Zunz, al igual que Graetz, tenía poca paciencia con el Zohar... en esta fecha estamos mucho más inclinados a tratar la Cábala con respeto". ^{[ 54 ]}

Gershom Scholem , quien fundaría el estudio académico moderno de la Cábala , comenzó su carrera en la Universidad Hebrea de Jerusalén en 1925 con una conferencia en la que prometió refutar a Graetz y Jellinek. ^{[ 11 ]} Sin embargo, tras años de investigación, llegó a conclusiones similares a las de ellos en 1938, cuando volvió a argumentar que de León era el autor más probable. Scholem señaló los frecuentes errores gramaticales del Zohar en arameo, sus sospechosos rastros de palabras y estructuras sintácticas árabes y españolas , y su desconocimiento de la Tierra de Israel , entre otras pruebas. ^{[ 2 ]}

Las opiniones de Scholem son ampliamente consideradas precisas entre los historiadores de la Cábala, pero no se aceptan sin crítica. Entre los académicos que continúan investigando los antecedentes del Zohar se encuentran Yehuda Liebes (quien escribió su tesis doctoral para Scholem sobre el tema, Diccionario del vocabulario del Zohar, en 1976) y Daniel C. Matt , un alumno de Scholem que ha publicado una edición crítica del Zohar . ^{[ 55 ]}

Tikunei haZohar se imprimió por primera vez en Mantua en 1557. El cuerpo principal del Zohar se imprimió en Cremona en 1558 (una edición de un volumen), en Mantua entre 1558 y 1560 (una edición de tres volúmenes) y en Salónica en 1597 (una edición de dos volúmenes). Cada una de estas ediciones incluía textos ligeramente diferentes. ^{[ 58 ]} Una copia del segundo volumen de la primera edición de Mantua que pasó por Theresienstadt durante la Segunda Guerra Mundial reapareció recientemente en la Biblioteca Nacional de Israel. ^{[ 59 ]} Cuando se imprimieron, había muchos manuscritos parciales en circulación que no estaban disponibles para los primeros impresores. Posteriormente, estos textos se imprimieron como Zohar Chadash ( literalmente , « Nuevo Resplandor » ), pero Zohar Chadash contiene partes que pertenecen al Zohar , así como Tikunim (plural de Tikun , «Reparación», véase también Tikkun olam ) que son similares a Tikunei haZohar , como se describe más adelante. El término Zohar , en el uso común, puede referirse solo a la primera colección del Zohar , con o sin las secciones correspondientes de Zohar Chadash , o a todo el Zohar y Tikunim.

Las citas que hacen referencia al Zohar suelen seguir los números de volumen y página de la edición de Mantua, mientras que las citas que hacen referencia a Tikkunei haZohar siguen la edición de Ortakoy (Constantinopla) de 1719, cuyo texto y paginación sirvieron de base para la mayoría de las ediciones posteriores. Los volúmenes II y III comienzan su numeración de nuevo, por lo que la cita puede hacerse por parashá y número de página (p. ej., Zohar: Nasso 127a), o por volumen y número de página (p. ej., Zohar III:127a).

Después de que el libro del Zohar fue impreso (en Mantua y en Cremona, en los años judíos 5318–5320 o 1558–1560 d. C.), se encontraron muchos más manuscritos que incluían párrafos relacionados con el Zohar que no habían sido incluidos en las ediciones impresas. Los manuscritos también se referían a todas las partes del Zohar ; algunos eran similares al Zohar sobre la Torá, otros eran similares a las partes internas del Zohar ( Midrash haNe'elam, Sitrei Otiyot y más), y otros se referían a Tikunei haZohar . Unos treinta años después de que se imprimiera la primera edición del Zohar , los manuscritos fueron recopilados y ordenados según las parashiyot de la Torá y las megillot (aparentemente la ordenación la realizó el cabalista Avraham haLevi de Tsfat ), y se imprimieron primero en Salónica en el año judío 5357 (¿1587 d. C.?), y luego en Cracovia (5363), y posteriormente en varias ediciones. ^{[ 60 ]}

Según Scholem, el Zohar se puede dividir en 21 tipos de contenido, de los cuales los primeros 18 (a.–s.) son obra del autor original (probablemente de Leon) y los últimos 3 (t.–v.) son obra de un imitador posterior.

a. Comentario de la Torá sin título

Una "parte voluminosa" que está "compuesta enteramente de comentarios discursivos sobre varios pasajes de la Torá". ^{[ 2 ]}

b. Libro de ocultación (ספרא דצניעותא)

Un breve fragmento de apenas seis páginas, que contiene un comentario a los primeros seis capítulos del Génesis . Es «sumamente oracular y oscuro», ya que no cita ninguna autoridad ni explica nada.

do. Asamblea Mayor (אדרא רבא)

Esta parte contiene una explicación de las insinuaciones oraculares de la sección anterior. Los amigos de Ben Yochai se reúnen para discutir los secretos de la Cábala. Tras la introducción de Ben Yochai, los sabios se levantan uno tras otro y disertan sobre el secreto de la Divinidad, mientras Ben Yochai añade y responde a sus palabras. Los sabios se vuelven cada vez más extasiados hasta que tres de ellos mueren. Scholem califica esta parte de «arquitectónicamente perfecta».

d. Asamblea Menor (אדרא זוטא)

Ben Yochai fallece y se cita un discurso en el que explica la sección anterior.

mi. Asamblea del Tabernáculo (אדרא דמשכנא)

Esta parte tiene la misma estructura que la c. pero en su lugar analiza el misticismo de la oración .

f. Palacios (היכלות)

Se describen siete palacios de luz, que los devotos perciben en la muerte. Esta descripción aparece de nuevo en otro pasaje, profusamente adornada.

gramo. Secretum Secretorum (רזא דרזין)

Un discurso anónimo sobre fisonomía y un discurso sobre quiromancia de Ben Yochai.

h. Anciano (סבא)

Una narración elaborada sobre un discurso de un viejo cabalista.

i. Niño (ינוקא)

La historia de un niño prodigio y su discurso cabalístico.

k. Jefe de la Academia (רב מתיבתא)

Un relato de Pardes en el que el director de la academia celestial revela secretos sobre el destino del alma.

l. Secretos de la Torá (סתרי תורה)

Interpretaciones alegóricas y místicas de pasajes de la Torá.

m. Mishná (מתניתין)

Imitaciones del estilo de la Mishná , diseñadas para introducir comentarios más extensos al estilo del Talmud.

n. Zohar al Cantar de los Cantares

Comentario cabalístico del Cantar de los Cantares .

o. Estándar de medida (קו המידה)

Profunda interpretación de Deuteronomio 6:4 .

pag. Secretos de las letras (סתרי אותיות)

Un monólogo de Ben Yochai sobre las letras en los nombres de Dios y su uso en la creación.

q. Comentario a la Merkabah

r. Midrash místico (מדרש הנעלם)

Un comentario cabalístico sobre la Torá, que cita a una amplia variedad de sabios talmúdicos. Según Ramaz , es apropiado llamarlo Midrash haNe'elam porque "su tema principal es la neshamah (un nivel superior del alma), cuya fuente está en Beri'ah , que es el lugar del Gan Eden superior ; y está escrito en el Pardes que drash está en Beri'ah ...  y el midrash revelado es el secreto de la exterioridad, y el Midrash haNe'elam es el secreto de la interioridad, que es la neshamah. Y este derush se fundamenta en la neshamah; su nombre le corresponde: Midrash haNe'elam" . ^{[ 61 ]}

El idioma del Midrash haNe'elam es a veces hebreo , a veces arameo, y a veces una mezcla de ambos. A diferencia del cuerpo del Zohar , sus drashot son breves. Además, los temas que trata —la obra de la Creación, la naturaleza del alma, los días del Mesías y Olam Haba— no son del tipo que se encuentran en el Zohar , que abarca la naturaleza de Dios, la emanación de los mundos , las "fuerzas" del mal, entre otros.

s. Midrash místico sobre Rut

Un comentario sobre el Libro de Rut en el mismo estilo.

t. Pastor fiel (רעיא מהימנא)

Con mucho, el "libro" más extenso incluido en el Zohar , este es un comentario cabalístico sobre las enseñanzas de Moisés reveladas a Ben Yochai y sus amigos. ^{[ 60 ]} Moshe Cordovero dijo: "Sabed que este libro, que se llama Ra'aya Meheimna , que Ben Yochai hizo con los tzadikim que están en Gan Eden, fue una reparación de la Shejiná , y una ayuda y apoyo para ella en el exilio, pues no hay ayuda ni apoyo para la Shejiná aparte de los secretos de la Torá... Y todo lo que dice aquí sobre los secretos y los conceptos, todo tiene la intención de unificar la Shejiná y ayudarla durante el exilio. ^{[ 62 ]}

Ud. Rectificaciones del Zohar (תקוני זוהר)

Tikunei haZohar , que se imprimió como un libro aparte, incluye setenta comentarios llamados Tikunim ( lit. ' Reparaciones ' ) y once Tikunim adicionales . En algunas ediciones, se imprimen Tikunim que ya estaban impresos en el Zohar Chadash , los cuales, por su contenido y estilo, también pertenecen a Tikunei haZohar . ^{[ 60 ]}

Cada uno de los setenta Tikunim de Tikunei haZohar comienza explicando la palabra Bereshit (בראשית) y continúa explicando otros versículos, principalmente de la parashá Bereshit , y también del resto del Tanaj . Todo esto se realiza siguiendo el método de Sod , en comentarios que revelan los aspectos ocultos y místicos de la Torá.

Tikunei haZohar y Ra'aya Meheimna son similares en estilo, lenguaje y conceptos, y difieren del resto del Zohar . Por ejemplo, la idea de los Cuatro Mundos se encuentra en Tikunei haZohar y Ra'aya Meheimna , pero no en otros lugares, al igual que el uso del término "Cábala". En terminología, lo que se llama Cábala en Tikunei haZohar y Ra'aya Meheimna se denomina simplemente razin (pistas o indicios) en el resto del Zohar . ^{[ 63 ]} En Tikunei haZohar hay muchas referencias a chibura kadma'ah (que significa "el libro anterior"). Esto se refiere al cuerpo principal del Zohar . ^{[ 63 ]}

v. Adiciones adicionales

Entre ellos se incluyen Tikkunim posteriores y otros textos del mismo estilo.

Por un lado, el Zohar fue elogiado por muchos rabinos porque se oponía al formalismo religioso, estimulaba la imaginación y las emociones, y para muchas personas ayudó a revitalizar la experiencia de la oración. ^{[ 20 ]} En muchos lugares la oración se había convertido en un mero ejercicio religioso externo, cuando se suponía que debía ser un medio para trascender los asuntos terrenales y unirse a Dios. ^{[ 20 ]}

Según la Enciclopedia Judía , «Por otro lado, el Zohar fue censurado por muchos rabinos porque propagaba muchas creencias supersticiosas y produjo una multitud de soñadores místicos, cuyas desbordantes imaginaciones poblaron el mundo con espíritus, demonios y toda clase de influencias buenas y malas». ^{[ 20 ]} Muchos rabinos clásicos, especialmente Maimónides, consideraban todas estas creencias como una violación de los principios judíos de la fe . Su modo místico de explicar algunos mandamientos fue aplicado por sus comentaristas a todas las observancias religiosas y produjo una fuerte tendencia a sustituir el judaísmo rabínico tradicional por el judaísmo místico . ^{[ 20 ]} Por ejemplo, el Shabat , el sábado judío , comenzó a ser visto como la encarnación de Dios en la vida terrenal, y se creía que toda ceremonia realizada en ese día tenía influencia sobre el mundo superior. ^{[ 20 ]}

Elementos del Zohar se infiltraron en la liturgia de los siglos XVI y XVII, y los poetas religiosos no solo emplearon el alegorismo y el simbolismo del Zohar en sus composiciones, sino que incluso adoptaron su estilo, por ejemplo, el uso de terminología erótica para ilustrar la relación entre el hombre y Dios. ^{[ 20 ]} Así, en el lenguaje de algunos poetas judíos, los rizos de la amada indican los misterios de la Deidad; los placeres sensuales, y especialmente la embriaguez, tipifican el grado más elevado del amor divino como contemplación extática; mientras que la bodega representa simplemente el estado a través del cual las cualidades humanas se fusionan o se elevan a las de Dios. ^{[ 20 ]}

También se le atribuye al Zohar el haber popularizado la codificación PaRDeS de la exégesis bíblica realizada por De León .

Según la Enciclopedia Judía , "El entusiasmo que sentían por el Zohar era compartido por muchos eruditos cristianos, como Giovanni Pico della Mirandola , Johann Reuchlin , Egidio de Viterbo , etc., quienes creían que el libro contenía pruebas de la verdad del cristianismo . ^{[ 64 ]} Llegaron a esta creencia por las analogías existentes entre algunas de las enseñanzas del Zohar y ciertos dogmas cristianos, como la caída y la redención del hombre, y el dogma de la Trinidad , que parece expresarse en el Zohar en los siguientes términos:

El Anciano de los Días tiene tres cabezas. Se revela en tres arquetipos, que en conjunto forman uno solo. Por ello, se le simboliza con el número tres. Estos se revelan unos en otros. [Estos son:] primero, la 'Sabiduría' secreta y oculta; por encima de ella, el Santo Anciano; y por encima de Él, el Incognoscible. Nadie sabe lo que contiene; está por encima de toda concepción. Por lo tanto, para el hombre se le llama 'No Existente' [ Ayin ] ^{[ 64 ]} (Zohar, iii. 288b).

Según la Enciclopedia Judía , "Se sabe ahora que esta y otras doctrinas similares que se encuentran en el Zohar son mucho más antiguas que el cristianismo, pero los eruditos cristianos que fueron guiados por la similitud de estas enseñanzas con ciertos dogmas cristianos consideraron que era su deber propagar el Zohar". ^{[ 64 ]}

• ספר הזהר, Sefer haZohar, texto del Zohar en arameo original
• Traducción: Zohar en Wikisource en inglés
• Páginas del Zohar en inglés, en ha-zohar.net, incluyendo la Introducción traducida al inglés, y La importancia del estudio del Zohar , y más.
• Zohar, Tikkunim y Zohar Chadash completos en arameo con traducción al hebreo, en 10 volúmenes en PDF, divididos para un estudio anual o de 3 años.
• Una versión en PDF con cuatro páginas por hoja del documento anterior, que permite imprimir a doble cara en 3 resmas de papel tamaño Carta. Archivado el 22/01/2021 en Wayback Machine.
• El Zohar y folletos relacionados en varios formatos en archivos PDF, en ha-zohar.net
• Sefer haZohar archivado el 29/05/2012 en Wayback Machine , edición de Mantua (1558), en la Biblioteca Nacional de Israel, archivo DjVu
• Sefer haZohar archivado el 29/05/2012 en Wayback Machine , edición de Cremona (1559), en la Biblioteca Nacional de Israel, archivo DjVu
• Archivos de texto del Zohar (TXT HTML) entre la colección de textos cabalísticos hebreos de grimoar.cz
• El Zohar en inglés: Bereshith a Lekh Lekha
• El Zohar en inglés: algunas secciones místicas
• La traducción del Zohar del Centro de Cábala
• Zohar original con comentarios de Sulam
• Estudio diario del Zohar Tikunei en inglés
• Tikkunei Zohar en inglés, parcial (Introducción y Tikkun 1-17) en ha-zohar.info ; archivado el 19/01/2022 en Wayback Machine.
• Copia del Zohar

• El idioma arameo del Zohar
• 7 breves videoconferencias sobre el Zohar del Instituto de Educación e Investigación de la Cábala.
• El Zohar y el misticismo posterior, un breve ensayo de Israel Abrahams.
• Notas sobre el Zohar en inglés: una extensa bibliografía
• El Código Zohar: El Calendario del Templo del Rey Salomón
• El Zohar en el sitio web de la Biblioteca Nacional de Israel. Archivado el 4 de febrero de 2021 en Wayback Machine.