Iglesia Metodista Episcopal Africana

La Iglesia AME surgió de la Sociedad Africana Libre (FAS), que Richard Allen , Absalom Jones y otros negros libres fundaron en Filadelfia en 1787. Abandonaron la Iglesia Metodista Episcopal de San Jorge debido a la discriminación. ^{[ 11 ]} Estos miembros erigieron un lugar de culto para escapar del trato hostil de sus hermanos blancos, quienes los consideraban una molestia en el templo. Les advirtieron que, si no renunciaban a este espacio, serían expulsados ​​públicamente de la iglesia. Renunciaron, una acción que contó con el apoyo de algunos benefactores blancos, entre ellos uno que ordenó a Absalom Jones como su pastor. ^{[ 12 ]}

Aunque Allen y Jones fueron aceptados como predicadores, su ministerio se limitó a congregaciones negras. Además, cuando su proporción en la congregación aumentó, los negros fueron obligados a sentarse en una galería separada construida en la iglesia. Estos antiguos miembros de St. George's planearon transformar su sociedad de ayuda mutua en una congregación africana. Si bien el grupo era originalmente no confesional, con el tiempo sus miembros quisieron afiliarse a denominaciones existentes. ^{[ 11 ]}

Allen lideró un pequeño grupo que decidió permanecer metodista. En 1793 fundaron la Iglesia Metodista Episcopal Africana Bethel. En general, adoptaron las doctrinas y la forma de gobierno de la Iglesia Metodista Episcopal . En 1794, la Iglesia Metodista Episcopal Africana Bethel fue inaugurada con Allen como pastor. Para establecer la independencia de Bethel, Allen demandó con éxito ante los tribunales de Pensilvania en 1807 y 1815 el derecho de su congregación a existir como una institución independiente de las congregaciones metodistas blancas.

Debido a que los metodistas negros de otras comunidades del Atlántico Medio también sufrían racismo y anhelaban autonomía religiosa, Allen los convocó a una reunión en Filadelfia en 1816 para formar una nueva denominación wesleyana. Dieciséis representantes de la Iglesia Africana Bethel de Filadelfia y de iglesias africanas de Baltimore, Maryland; Wilmington, Delaware; Attleboro, Pensilvania; y Salem, Nueva Jersey, se reunieron para formar una organización o conexión eclesiástica bajo el nombre de "Iglesia Episcopal Metodista Africana". ^{[ 13 ]}

Comenzó con ocho clérigos y cinco iglesias, y para 1846 había crecido a 176 clérigos, 296 iglesias y 17.375 miembros. Se establecieron aldeas seguras, como la aldea de Lima, Pensilvania , con iglesias AME cercanas y a veces participaban en el Ferrocarril Subterráneo. ^{[ 14 ]} Los 20.000 miembros en 1856 se ubicaban principalmente en el Norte. ^{[ 15 ] [ 16 ]} La membresía nacional de la AME (incluidos los aspirantes y predicadores) aumentó de 70.000 en 1866 a 207.000 en 1876. ^{[ 17 ]}

La iglesia también se expandió internacionalmente durante este período. El territorio británico de ultramar de Bermudas , a 640 millas de Cabo Hatteras , Carolina del Norte, fue colonizado en 1609 por la Compañía de Virginia y mantuvo estrechos vínculos con Virginia y las Carolinas (con Charleston fundada desde Bermudas en 1670 bajo el liderazgo de William Sayle ) durante los siguientes dos siglos, con bermudeños desempeñando ambos roles durante la Guerra de Independencia de los Estados Unidos, siendo el punto desde donde se mantuvo el bloqueo de los puertos del Atlántico Sur y se lanzó la Campaña de Chesapeake durante la Guerra de 1812 , y siendo el principal puerto a través del cual se introdujeron de contrabando armas y suministros de fabricación europea en la Confederación durante la Guerra Civil Estadounidense . Otros bermudeños, como el sargento primero Robert John Simmons del 54.º Regimiento de Infantería de Voluntarios de Massachusetts , lucharon para acabar con la esclavitud en los Estados Unidos. ^{[ 18 ]} Entre los numerosos residentes del sur de Estados Unidos con vínculos con las Bermudas se encontraba Denmark Vesey , quien fue traído a Carolina del Sur desde las Bermudas como esclavo antes de comprar su libertad. Vesey fue fundador de la Iglesia Episcopal Metodista Africana Madre Emanuel antes de su ejecución tras ser condenado en un juicio farsa resultante de la histeria de los blancos sobre una supuesta conspiración para una revuelta de esclavos en 1822. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

La mayoría de la población de Bermudas durante el primer siglo de colonización era europea, con negros libres y esclavizados provenientes principalmente de las Indias Occidentales españolas y nativos americanos, principalmente de Nueva Inglaterra (cualquier persona que no fuera de ascendencia completamente europea se consideraba de color ). Dado que cualquier hijo de un progenitor de color y uno blanco se consideraba de color, la proporción entre la población blanca y la de color varió a lo largo del siglo XVIII (4.850 blancos y 3.514 de color en 1721; pero 4.755 blancos y 5.425 de color en 1811). La Iglesia de Inglaterra era la iglesia oficial y la única iglesia a la que se le permitió operar en Bermudas. A los presbiterianos se les permitió tener una iglesia separada y celebrar sus propios servicios durante el siglo XVIII. Los metodistas wesleyanos intentaron incluir a los negros esclavizados y el Parlamento de Bermudas aprobó una ley en 1800 que prohibía predicar a cualquier ministro que no fuera de la Iglesia de Inglaterra o presbiteriano. El reverendo metodista John Stephenson fue encarcelado en diciembre de 1800 durante seis meses por predicar a los esclavos. ^{[ 21 ]} La ley y las actitudes cambiaron a lo largo del siglo siguiente, pero ninguna iglesia organizada por negros ni que organizara a negros sería bien recibida por el gobierno dominado por los blancos. A Stephenson le sucedió en 1808 el reverendo Joshua Marsden . Había 136 miembros de la Sociedad cuando Marsden dejó Bermuda en 1812.

Susette Harriet Lloyd viajó a las Bermudas en compañía del archidiácono de la Iglesia de Inglaterra en las Bermudas, Aubrey Spencer . Su visita duró dos años, y su obra "Bocetos de las Bermudas" (una colección de cartas que escribió durante su viaje y su estancia en las Bermudas, dedicada al archidiácono Spencer) se publicó en 1835, inmediatamente después de la abolición de la esclavitud en las Bermudas y el resto del Imperio Británico en 1834 (las Bermudas optaron por abolir la esclavitud de inmediato, convirtiéndose en la primera colonia en hacerlo, aunque todas las demás colonias británicas, excepto Antigua, se beneficiaron de una autorización del gobierno imperial que les permitió eliminar la esclavitud gradualmente). ^{[ 22 ]} El libro de Lloyd ofrece un singular relato contemporáneo de la sociedad bermudeña inmediatamente antes de la abolición de la esclavitud. Entre sus numerosas observaciones sobre la población de las Bermudas , Lloyd señaló sobre la población de color:

El destello del cristianismo que penetró en la lúgubre mazmorra de su superstición africana fue, al principio, tan tenue que sirvió más para revelar la oscuridad que para disiparla; y, habiendo abrazado la profesión del evangelio, adoptaron su nombre sin recibir su influencia en sus corazones. Solo en los últimos cinco o seis años se ha adoptado un sistema regular para brindar instrucción a las personas de color en escuelas vinculadas a la Iglesia de Inglaterra. Esta bendición se imparte ahora a casi 1000 personas, cifra que no incluye a quienes se educan en las escuelas dirigidas por los disidentes, algunas de las cuales son muy prósperas.

Los comentarios negativos de Lloyd sobre los disidentes se referían a los metodistas wesleyanos. El nivel de educación de los bermudeños de color también sería notado por visitantes posteriores. Christiana Rounds escribió en la revista Harper's (republicado en un folleto publicitario por AL Mellen, propietario del Hotel Hamilton en 1876): ^{[ 23 ]}

Las personas de color merecen atención, ya que constituyen la gran mayoría de la población. La importación de negros de África cesó mucho antes de la abolición de la esclavitud, lo que podría explicar el tipo de fisonomía más refinado que se observa aquí. Algunos tienen rostros hermosos, y muchas mujeres son realmente bellas. Son educados, visten tan bien como cualquiera, asisten a todas las iglesias y son miembros de ellas, se interesan más por la educación que los blancos pobres, y una gran proporción de ellos sabe leer y escribir.

La primera piedra de una capilla metodista wesleyana se colocó en St. George's Town el 8 de junio de 1840. La Sociedad local (que para entonces contaba con 37 líderes de clase, 489 miembros y 20 comulgantes) había ocupado previamente un pequeño edificio cada vez más ruinoso que había quedado inutilizable tras una tormenta en 1839. La inscripción en la primera piedra incluía: ^{[ 24 ]}

El Sr. James Dawson es el arquitecto honorario; el Sr. Robert Lavis Brown, el supervisor. El terreno sobre el que se construyó la capilla fue adquirido el 24 de abril de 1839 a la Srta. Caroline Lewis por doscientas cincuenta libras esterlinas. Los fideicomisarios son: William Arthur Outerbridge, William Gibbons, Thomas Stowe Tuzo, Alfred Tucker Deane, James Richardson, Thomas Richardson, John Stephens, Samuel Rankin Higgs, Robert Lavis Brown, James Andrew Durnford, Thomas Argent Smith, John P. Outerbridge y Benjamin Burchall.

El sitio web del Primer Distrito de la AME registra que en el otoño de 1869, tres hombres cristianos visionarios —Benjamin Burchall de St. George's, William B. Jennings de Devonshire y Charles Roach Ratteray de Somerset— pusieron en marcha los engranajes que llevaron el metodismo africano a las Bermudas. ^{[ 25 ]} A finales del siglo XIX, la ley en las Bermudas especificaba que cualquier denominación autorizada para operar en el Reino Unido también debía estar permitida en la colonia (aunque solo la Iglesia de Inglaterra, la Iglesia Presbiteriana y los Metodistas Wesleyanos estaban autorizados a realizar bautizos, bodas y funerales hasta después de la Primera Guerra Mundial). Como el Gobierno Imperial había dictaminado que la Iglesia AME podía operar en el Reino Unido, la primera iglesia AME en las Bermudas se erigió en 1885 en la parroquia de Hamilton , a orillas de Harrington Sound, y se denominó Iglesia Episcopal Metodista Africana de San Juan (la congregación había comenzado previamente como parte de la Iglesia Episcopal Metodista Británica de Canadá). ^{[ 26 ]} Aunque la Iglesia de Inglaterra (desde 1978, denominada Iglesia Anglicana de Bermuda) sigue siendo la denominación más grande en Bermuda (15,8%), la AME floreció rápidamente (representando el 8,6% de la población en la actualidad), superando a los metodistas wesleyanos (2,7% en la actualidad).

El auge del movimiento wesleyano-santidad en el metodismo influyó en la Iglesia Metodista Episcopal Africana, con Jarena Lee y Amanda Smith predicando la doctrina de la santificación completa desde los púlpitos de la conexión. ^{[ 27 ]}

La Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME) otorgaba gran importancia a la educación. En el siglo XIX, la Iglesia AME de Ohio colaboró ​​con la Iglesia Metodista Episcopal , una denominación predominantemente blanca, en el patrocinio de la segunda universidad históricamente negra independiente (HBCU) , la Universidad de Wilberforce en Ohio. Para 1880, la AME administraba más de 2000 escuelas, principalmente en el Sur, con 155 000 estudiantes. Utilizaban edificios de iglesias como aulas; los ministros y sus esposas eran los maestros; las congregaciones recaudaban el dinero para mantener las escuelas en funcionamiento en un momento en que las escuelas públicas segregadas sufrían de escasez de fondos. ^{[ 28 ]}

Tras la Guerra Civil estadounidense, el obispo Henry McNeal Turner (1834-1915) fue un líder destacado de la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME) y desempeñó un papel importante en la política del Partido Republicano. En 1863, durante la Guerra Civil, Turner fue nombrado el primer capellán negro de las Tropas de Color de los Estados Unidos . Posteriormente, fue designado para la Oficina de Libertos en Georgia. Se estableció en Macon, Georgia, y fue elegido miembro de la legislatura estatal en 1868, durante la Reconstrucción. Fundó numerosas iglesias de la AME en Georgia después de la guerra. ^{[ 29 ]}

En 1880 fue elegido primer obispo sureño de la Iglesia AME tras una feroz batalla dentro de la denominación. Enfurecido por el regreso al poder de los demócratas y la imposición de las leyes de segregación racial (leyes Jim Crow) en el sur de finales del siglo XIX, Turner fue el líder del nacionalismo negro y propuso la emigración de los negros a África. ^{[ 29 ]}

La Iglesia Metodista Episcopal Africana tiene una historia singular, ya que fue la primera gran denominación religiosa del mundo occidental que se desarrolló debido a diferencias raciales más que teológicas. Fue la primera denominación afroamericana organizada e incorporada en los Estados Unidos. La iglesia nació como protesta contra la discriminación racial y la esclavitud. Esto estaba en consonancia con la filosofía de la Iglesia Metodista, cuyo fundador, John Wesley, había calificado la trata de esclavos como "esa execrable suma de todas las villanías". En el siglo XIX, la Iglesia AME de Ohio colaboró ​​con la Iglesia Metodista Episcopal, una denominación predominantemente blanca, en el patrocinio de la segunda universidad históricamente negra independiente (HBCU), la Universidad de Wilberforce en Ohio. Entre los primeros fundadores de la Universidad de Wilberforce se encontraba Salmon P. Chase , entonces gobernador de Ohio y futuro Secretario del Tesoro bajo el mandato del presidente Abraham Lincoln .

Otros miembros de la FAS deseaban afiliarse a la Iglesia Episcopal y siguieron el ejemplo de Absalom Jones . En 1792, fundaron la Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás , la primera iglesia episcopal en los Estados Unidos con una congregación fundadora afroamericana. En 1804, Jones fue ordenado como el primer sacerdote negro de la Iglesia Episcopal .

Si bien la AME es doctrinalmente metodista, clérigos, académicos y laicos han escrito obras que demuestran la teología y la praxis racial distintivas que han llegado a definir a este cuerpo wesleyano. W.E.B. Du Bois dijo que la AME era "la organización negra más grande del mundo". ^{[ 31 ]} En un discurso ante el Parlamento Mundial de las Religiones de 1893, el obispo Benjamin W. Arnett recordó a la audiencia la influencia de los negros en la formación del cristianismo. El obispo Benjamin T. Tanner escribió en 1895 en The Color of Solomon – What? que los eruditos bíblicos retrataron erróneamente al hijo de David como un hombre blanco. En la era posterior a los derechos civiles , los teólogos James Cone , ^{[ 32 ]} Cecil W. Cone y Jacqueline Grant, provenientes de la tradición de la AME, criticaron el cristianismo eurocéntrico y a las iglesias afroamericanas por sus deficiencias para resolver la difícil situación de aquellos oprimidos por el racismo, el sexismo y la desventaja económica. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

La Conferencia General es el órgano supremo de la Iglesia Metodista Episcopal Africana. Está compuesta por los obispos, quienes ostentan la presidencia por derecho de elección, y un número igual de delegados ministeriales y laicos, elegidos por cada una de las conferencias anuales y los colegios electorales laicos de dichas conferencias. Otros miembros por derecho de elección son: los oficiales generales, los rectores de los colegios universitarios, los decanos de los seminarios teológicos y los capellanes de las Fuerzas Armadas regulares de los Estados Unidos. La Conferencia General se reúne cada cuatro años, pero puede celebrar sesiones extraordinarias en casos de emergencia.

En la Conferencia General de la Iglesia AME, se ha invitado a oradores notables y de renombre a dirigirse al clero y a los laicos de la congregación. Por ejemplo, en 2008, la iglesia invitó al entonces senador Barack H. Obama , ^{[ 36 ]} y en 2012, a la entonces primera dama de los Estados Unidos, Michelle Obama . ^{[ 37 ]}

El Consejo de Obispos es el órgano ejecutivo de la iglesia. Tiene la supervisión general de la iglesia durante el período entre conferencias generales. El Consejo de Obispos de la AME se reunirá anualmente en la fecha y lugar que determine la mayoría del consejo, así como en cualquier otro momento que se considere necesario para el cumplimiento de su responsabilidad como órgano ejecutivo de la Iglesia Metodista Episcopal Africana. Este consejo celebrará al menos dos sesiones públicas en cada reunión anual. En la primera, se escucharán las quejas y peticiones contra un obispo; en la segunda, se harán públicas las decisiones del consejo. Todas las decisiones se constarán por escrito.

La Junta de Fundadores, también conocida como Junta General de Fideicomisarios, supervisa, en fideicomiso, todos los bienes relacionados con la iglesia y está investida de autoridad para actuar en nombre de la Iglesia AME siempre que sea necesario.

La Junta General de la AME es, en muchos aspectos, el órgano administrativo y está compuesta por varias comisiones departamentales integradas por el tesorero/director financiero respectivo, el secretario/director de informática de la Iglesia AME, el tesorero/director financiero y los miembros de las diversas comisiones, y un obispo como presidente, con los demás obispos como miembros asociados.

El Consejo Judicial es el máximo órgano judicial de la Iglesia Metodista Episcopal Africana. Es un tribunal de apelación, elegido por la Conferencia General y sujeto a sus decisiones.

La Iglesia AME participa activamente en temas de justicia social y ha dedicado tiempo a la reforma del sistema de justicia penal. ^{[ 42 ]} La Iglesia AME también se opone al "aborto electivo". ^{[ 43 ]} En temas relacionados con la mujer, la AME ha apoyado la igualdad de género y, en el año 2000, eligió por primera vez a una mujer como obispa. ^{[ 44 ]}

Si bien siempre ha estado abierta a personas de todos los orígenes raciales, la AME ha defendido los derechos civiles y humanos de las minorías étnicas, como los afroamericanos, a través del mejoramiento social, la autonomía religiosa y la participación política. ^{[ 7 ]}

La Iglesia Metodista Episcopal Africana votó unánimemente para prohibir que los ministros bendigan las uniones entre personas del mismo sexo en julio de 2004. ^{[ 45 ] [ 46 ]} Los líderes de la iglesia declararon que la actividad homosexual "contradice claramente [su] comprensión de las Escrituras" y que el llamado de la Iglesia Metodista Episcopal Africana "es escuchar la voz de Dios en nuestras Escrituras". ^{[ 45 ]} En el mismo año, la Conferencia General votó para "nombrar un comité de discernimiento de ética sexual para hacer recomendaciones a la denominación sobre asuntos LGBTQ". ^{[ 47 ]} A partir de 2015, "la Doctrina y Disciplina de la Iglesia AME [tenía] ninguna política explícita con respecto al clero gay". ^{[ 48 ]} Con respecto al clero LGBT, en 2003, el obispo Richard Franklin Norris declaró su posición para su región de la Iglesia Metodista Episcopal Africana e instruyó a los pastores de la denominación a leerla a sus congregaciones: ^{[ 45 ]}

La postura oficial de la Iglesia Metodista Episcopal Africana no favorece la ordenación de personas abiertamente homosexuales al clero de nuestra iglesia. Esta postura reafirma nuestros documentos de posición publicados, declaraciones públicas y resoluciones anteriores, los cuales indican que no apoyamos la ordenación de personas abiertamente homosexuales. ^{[ 45 ]}

En 2021, la Conferencia General de la AME votó en contra de una moción para permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo en la iglesia, pero confirmó que "no impide que las personas LGBTQ sirvan como pastores o dirijan la denominación de otra manera". ^{[ 49 ]} La misma Conferencia General de la AME votó "para nombrar un comité de discernimiento de ética sexual para hacer recomendaciones a la denominación sobre asuntos LGBTQ". ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]} En 2024, la Conferencia General de la AME votó en contra de permitir el matrimonio entre personas del mismo sexo, la votación fue de 896 a 722; después de esa votación, la Conferencia votó para continuar con el "comité de discernimiento de ética sexual" hasta 2028. ^{[ 53 ]}

La Iglesia AME votó a favor de tomar "una postura en contra del cambio climático". ^{[ 54 ]}