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Afrocentrismo

Molefi Kete Asante , Estados Unidos El afrocentrismo es una teoría académica y un enfoque de investigación que busca centrar las experiencias y los pueblos de África y la diáspo...

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Molefi Kete Asante , Estados Unidos

El afrocentrismo es una teoría académica y un enfoque de investigación que busca centrar las experiencias y los pueblos de África y la diáspora africana dentro de sus propios contextos históricos, culturales y sociológicos. [1] [2] [3] [4] Desarrollada por primera vez como una metodología sistematizada por Molefi Kete Asante en 1980, se inspiró en varios intelectuales africanos y de la diáspora africana, entre ellos Cheikh Anta Diop , George James , Harold Cruse , Ida B. Wells , Langston Hughes , Malcolm X , Marcus Garvey y WEB Du Bois . [1] El Círculo del Templo, [5] [6] también conocido como la Escuela del Pensamiento del Templo, [6] el Círculo del Afrocentrismo del Templo, [7] o la Escuela del Afrocentrismo del Templo, [8] fue un grupo temprano de africólogos a fines de la década de 1980 y principios de la de 1990 que ayudó a desarrollar aún más el afrocentrismo, que se basa en conceptos de agencia, centralidad, ubicación y orientación. [5]

Definición

El término afrocentrismo se acuñó para evocar el "centrismo africano" y, como paradigma unificador , se nutre de los estudios fundacionales de los estudios africanos y los estudios africanos . [3] [9] Aquellos que se identifican como especialistas en afrocentrismo, incluidos historiadores, filósofos y sociólogos, se autodenominan "africólogos" [10] [11] o "afrocentristas". [12] [13] [11] Los africólogos buscan fundamentar su trabajo en la perspectiva y la cultura comunes a los pueblos africanos, y centrar a los pueblos africanos y sus experiencias como agentes y sujetos . [14]

Ama Mazama definió el paradigma del afrocentrismo como compuesto de la " ontología / epistemología , cosmología , axiología y estética de los pueblos africanos" y como "centrado en las experiencias africanas", que luego transmite la "voz africana". Según ella, el afrocentrismo incorpora la danza , la música , los rituales , las leyendas , la literatura y los discursos africanos como características clave de su enfoque expositivo. Las características axiológicas del afrocentrismo que Mazama identifica incluyen exploraciones de la ética africana , y los aspectos estéticos incorporan la mitología africana , el ritmo y las artes escénicas . Mazama también sostiene que el afrocentrismo puede integrar aspectos de las espiritualidades africanas como componentes esenciales de las cosmovisiones africanas . Mazama ve la espiritualidad y otros métodos intuitivos de adquisición de conocimientos y respuestas emocionales utilizados en el paradigma como un contrapeso a la racionalidad , y la experiencia de primera mano de estos artefactos culturales y espirituales puede informar el afrocentrismo. [3] Mazama indica que muchos de los términos y conceptos utilizados en el afrocentrismo tienen como objetivo cambiar el estatus conceptual de los africanos, de ser objetos sobre los que se actúa a ser sujetos que son agentes que actúan. [15]

En contraste con la ideología hegemónica del eurocentrismo , los africólogos sostienen que el paradigma del afrocentrismo no es jerárquico y es pluralista y no pretende sustituir el « conocimiento blanco » por el «conocimiento negro ». Como teoría holística multidisciplinaria con un fuerte enfoque en la ubicación y la agencia de los africanos, el afrocentrismo está diseñado para no aceptar el papel de subalterno que el eurocentrismo les prescribe a los africanos. Un aspecto importante del afrocentrismo es, por lo tanto, una deconstrucción y crítica de la hegemonía, el racismo y los prejuicios . [1]

Los africólogos, que producen trabajos académicos afrocéntricos, identifican su campo profesional como el afrocentrismo, no el afrocentrismo . Es crucial señalar que no todos los trabajos académicos que se centran en temas africanos o afroamericanos son necesariamente afrocéntricos, como tampoco lo son los trabajos sobre teorías melanistas ni los que se basan en cuestiones de color de la piel, biología o determinismo biológico ; esto significa que algunas afirmaciones sobre el afrocentrismo no son estrictamente parte del paradigma, y ​​ciertas críticas a ideas supuestamente afrocéntricas pueden no ser críticas al afrocentrismo per se . [13]

Historia

Midas Chanawe describió en su estudio histórico del desarrollo del afrocentrismo cómo las experiencias de la trata transatlántica de esclavos , el Paso Medio y la prohibición legal de la alfabetización , compartidas por los afroamericanos esclavizados , seguidas por la experiencia de culturas duales (por ejemplo, africanismos , americanismos ), dieron como resultado que algunos afroamericanos reexploraran su herencia cultural africana en lugar de elegir americanizarse . Además, la experiencia afroamericana del racismo continuo enfatizó la importancia que la cultura y su naturaleza relativa podían tener en su empresa intelectual. Todo esto cultivó una base para el desarrollo del afrocentrismo. Entre los ejemplos de los tipos de argumentos que presagiaban el afrocentrismo se incluyen piezas publicadas en el Freedom's Journal (1827) que trazaban conexiones entre los africanos y los antiguos egipcios , abolicionistas afroamericanos, como Frederick Douglass y David Walker , que destacaron los logros de los antiguos egipcios como africanos para socavar la afirmación de la supremacía blanca de que los africanos eran inferiores, y las afirmaciones del panafricanista Marcus Garvey , que argumentó que el antiguo Egipto sentó las bases de la civilización en la historia mundial. Estos se harían eco en los contextos del nacionalismo negro , la negritud , el panafricanismo , el movimiento Black Power y el movimiento Black is Beautiful que sirvieron como precursores del desarrollo formal del afrocentrismo. [9]

Molefi Kete Asante data el primer uso del término "afrocéntrico" en 1964, [10] cuando se estaba estableciendo el Instituto de Estudios Africanos en Ghana y su fundador, Kwame Nkrumah , dijo al Consejo Editorial de la Enciclopedia Africana : "[E]l Proyecto Africana debe ser francamente afrocéntrico en su interpretación de la historia africana y de las instituciones sociales y culturales de los africanos y las personas de ascendencia africana en todas partes". [16] Otros antecedentes del afrocentrismo identificados por Asante incluyen el trabajo de 1948 de Cheikh Anta Diop cuando introdujo la idea de un "Renacimiento africano", [10] [17] el tratado de JA Sofala de 1973 The African Culture and Personality, y las tres publicaciones de 1973 de The Afrocentric Review . [10] Siguiendo el ejemplo de estos y otros intelectuales africanos que le precedieron, Asante propuso formalmente el concepto de afrocentrismo en una publicación de 1980, Afrocentricity: The Theory of Social Change , [1] y refinó aún más el concepto en The Afrocentric Idea (1987). [10] Otras publicaciones influyentes que ayudaron a desarrollar el afrocentrismo incluyen Understanding the Afrocentric Worldview (1988) de Linda James Myers, Kemet, Afrocentricity and Knowledge (1992) de Asante , la compilación editada de Ama Mazama The Afrocentric Paradigm (2003) y An Afrocentric Manifesto (2007) de Asante. [10]

La Universidad de Temple , sede institucional de Molefi Kete Asante y sede del primer programa de doctorado en el campo de los estudios africanos, que en Temple se denomina Africología y Estudios Afroamericanos, [18] es ampliamente considerada como la institución líder en materia de estudios sobre afrocentrismo. Además de Molefi Kete Asante, el afrocentrismo se desarrolló entre el "Círculo del Templo" (por ejemplo, Abu Abarry, Kariamu Welsh Asante , Terry Kershaw , Tsehloane Keto, Ama Mazama, Theophile Obenga ). [9] Como resultado del desarrollo académico del afrocentrismo, se han desarrollado varias revistas académicas y asociaciones profesionales en los Estados Unidos de América y África . [9] Como empresa intelectual global, el afrocentrismo se estudia, se enseña y se ejemplifica en instituciones y lugares, como el quilombismo (que fue iniciado por Abdias Nascimento ) en Brasil , la Universitario del Pacífico en Buenaventura , Colombia , los programas de Africamaat en París , Francia , el Centro para el Renacimiento Africano en la Universidad de Sudáfrica en Sudáfrica , un programa de capacitación operado por Stanley Mkhize en la Universidad de Witwatersrand en Sudáfrica y el Instituto Molefi Kete Asante en Filadelfia , Pensilvania , Estados Unidos . [19] También se desarrollaron conferencias africológicas, algunas de las cuales funcionan por invitación y otras que ocurren anualmente, [20] como la Conferencia Cheikh Anta Diop. [20] [21] La teoría del afrocentrismo también tuvo un impacto posterior en otros campos y teorías académicas, como la antropología, la educación, la teoría del jazz, la lingüística, la teoría organizacional y la educación física. [22]

Théophile Obenga , República del Congo

Diferencias entre afrocentrismo y afrocentrismo

Afrocentrismo y afrocentrismo no son sinónimos, sino que son distintos y no deben confundirse. Molefi Kete Asante explica:

A modo de distinción, el afrocentrismo no debe confundirse con la variante afrocentrismo. El término “afrocentrismo” fue utilizado por primera vez por los oponentes del afrocentrismo, quienes en su celo lo vieron como un reverso del eurocentrismo. El adjetivo “afrocéntrico” en la literatura académica siempre se refería a la “afrocentridad”. Sin embargo, el uso de “afrocentrismo” reflejaba una negación de la idea del afrocentrismo como un paradigma positivo y progresista. El objetivo era asignar un significado religioso a la idea de la centralidad africana. Sin embargo, ha llegado a referirse a un amplio movimiento cultural de finales del siglo XX que tiene un conjunto de ideas filosóficas, políticas y artísticas que proporciona la base para las dimensiones musicales, indumentarias y estéticas de la personalidad africana. Por otro lado, el afrocentrismo, como lo he definido anteriormente, es una teoría de la agencia , es decir, la idea de que los africanos deben ser vistos y verse a sí mismos como agentes en lugar de espectadores de la revolución y el cambio históricos. Con este fin, el afrocentrismo busca examinar todos los aspectos del lugar que ocupan los africanos en la vida histórica , literaria, arquitectónica , ética, filosófica , económica y política. [2]

Además de Molefi Kete Asante, muchos otros académicos han explicado que el afrocentrismo y el afrocentrismo son distintos entre sí, y que los críticos a menudo los han confundido cuando critican el afrocentrismo. [50] Además, Asante indica que al confundir el afrocentrismo con el afrocentrismo, los críticos del afrocentrismo han caracterizado erróneamente el afrocentrismo como un "movimiento 'religioso' basado en un paradigma esencialista ". [12] Otros académicos también han criticado las críticas al afrocentrismo que buscan definirlo como un movimiento religioso. [40] [13] La historiadora y antropóloga médica Katherine Bankole-Medina señala que en lugar de tratar de comprender la teoría del afrocentrismo o participar en un discurso constructivo con los académicos de la teoría, muchos académicos críticos buscan criticar y desacreditar la teoría, así como participar en el militarismo intelectual. [41] En consecuencia, entre el afrocentrismo y la afrocentrismo, muchos académicos críticos tienden a pasar por alto su distinción clave de sufijo (es decir, -ismo y -icidad). [41] El filósofo Ramose indicó que, en contraste con el afrocentrismo, el afrocentrismo ha sido caracterizado como una noción que niega la noción de que el afrocentrismo es un “paradigma positivo y progresista”. [42]

Otros académicos han indicado que, dado que el afrocentrismo se ha hecho cada vez más conocido dentro y fuera del ámbito académico, ha dado lugar a que los no académicos desarrollen sus propias formas de análisis que no son tan precisas ni exactas, y estas formas de análisis desarrolladas posteriormente se han incorporado a diversas formas de medios de comunicación (por ejemplo, música, cine). [43] Esta forma de cultura popular, o afrocentrismo, también se ha confundido posteriormente con la metodología sistemática del afrocentrismo. [43] Como resultado de los conceptos erróneos populares de lo que no es el afrocentrismo, Stewart indica que esto ha tenido un impacto negativo en términos de percepción pública. [43] Algunos académicos han afirmado que, si bien el afrocentrismo es cultura popular, el afrocentrismo es una teoría académica y que los medios de comunicación y los críticos lo han representado como afrocentrismo para intentar caracterizar erróneamente y/o invalidar el afrocentrismo. [44] [25] Karenga indicó que existen distinciones entre la comprensión pública del afrocentrismo que se ha transmitido a través de los medios de comunicación, que es sostenida por algunos defensores y sostenida por algunos críticos del afrocentrismo, y la conceptualización académica de la afrocentricidad sostenida por los africólogos. [3] Karenga indica que la afrocentricidad es un paradigma o metodología intelectual , mientras que el afrocentrismo, por mérito del sufijo del término (es decir, -ismo ), es una disposición ideológica y política . [3] Además, Karenga indica que, en la afrocentricidad, los comportamientos africanos y la cultura africana están sujetos a examen a través de la lente centrada en los ideales africanos. [3] M'Baye indica que, a diferencia del afrocentrismo, la teoría intelectual de la afrocentricidad agrega valor al campo de los estudios negros. [45]

Algunos académicos han afirmado que algunas de las opiniones más radicales del afrocentrismo se han atribuido injustamente a Kete Asante. [46]

Algunos académicos han indicado que el afrocentrismo es distinto del afrocentrismo, y que el afrocentrismo se confunde frecuentemente con el etnonacionalismo, a menudo simplificado al orgullo negro o a la historia negra romantizada, a menudo malinterpretado por académicos progresistas / liberales como una versión negra del nacionalismo blanco, o mal caracterizado como una versión negra del eurocentrismo. [45] Afirman además que el afrocentrismo ha sido caracterizado falazmente como una noción basada en la supremacía negra y como el equivalente negro del eurocentrismo hegemónico. [38] Rasekoala afirma que, mientras que el afrocentrismo ha sido caracterizado como una ideología centrada en los rasgos culturales (por ejemplo, costumbres, hábitos, tradiciones, valores, sistemas de valores) de los africanos, el afrocentrismo es una metodología que se centra en la posicionalidad, la agencia y las experiencias de los africanos. [29]

Los defensores del afrocentrismo afirman que se trata de un concepto teórico de agencia. [23] Afirman además que los detractores del afrocentrismo etiquetan erróneamente el afrocentrismo intencionalmente para alejar de él a las personas de ascendencia africana, que aún no son conscientes de lo que compone el afrocentrismo. [23] Esto se ha caracterizado como una “guerra ideológica en curso para asegurar la continuación de la subyugación de los pueblos africanos como objetos de análisis, desalentando así a los africanos de ser agentes en su propia historia”. [23] Además, se ha indicado además que quienes acusan a los académicos del afrocentrismo de producir propaganda política, también lo hacen, al tiempo que lo presentan como erudición, para negar la agencia de los africanos y evitar la crítica. [23] Hilliard y Alkebulan indican que, en lugar de utilizar el trabajo académico de los estudiosos del afrocentrismo para definir el afrocentrismo, los medios de comunicación han dado forma a la comprensión pública del afrocentrismo utilizando el trabajo de periodistas y el trabajo de académicos, que no son profesionales en el campo del afrocentrismo -como Mary Lefkowitz y su trabajo, Not Out of Africa , que también confunde afrocentrismo con afrocentrismo- como fuentes autorizadas para las críticas al afrocentrismo. [23] El crítico cultural y profesor de estudios poscoloniales Edward Said también ha sido criticado por confundir afrocentrismo con afrocentrismo. [33]

En 1991, el New York Times , [35] [36] [37] o Newsweek , [47] crearon el término afrocentrismo en oposición a afrocentricidad y los críticos de la afrocentricidad promovieron este esfuerzo. [35] [47] Zulu indica que el afrocentrismo era un término impuesto, que era parte de una gran narrativa engañosa, destinada a descarrilar y reducir el impulso del paradigma de la afrocentricidad que se estaba adoptando y utilizando. [47]

Asante indica que el afrocentrismo es posterior a la afrocentricidad como concepto. [23] Otros académicos indican que lo que se conoce como afrocentrismo ha existido entre las comunidades negras durante siglos como una comprensión política de base y una tradición narrativa sobre la historia de África y los africanos, que contrasta y es distinta de la teoría de la afrocentricidad y el movimiento de africología que se desarrolló en la década de 1980. [48] Además, el uso del término afrocéntrico preexistió al nacimiento de Kete Asante y luego se incorporó a la metodología y el paradigma afrocéntricos creados por Asante. [34] Como señala además Kete Asante, si bien el hecho de centrarse en África puede sugerir una limitación en la geografía, el afrocentrismo se puede realizar en cualquier parte del mundo como una forma de estudio académico. [34]

Si bien existen diferentes denominaciones (por ejemplo, africanidad, afrocentrismo gloriana, afrocentrismo proletaria) para el afrocentrismo, Amo-Agyemang indica que el afrocentrismo no debe confundirse con el afrocentrismo y no busca reemplazar al eurocentrismo. [49] Como el afrocentrismo centra la identidad africana y privilegia los conceptos, las tradiciones y la historia de los africanos, Amo-Agyemang indica que el afrocentrismo aclara, deconstruye y socava las epistemologías hegemónicas; también, que sirve como un método liberador que "niega/repudia las explotaciones, la opresión, la represión, la dominación y la marginalidad del conocimiento cultural indígena" y busca la "democratización del conocimiento, la deshegemonización del conocimiento, la desoccidentalización del conocimiento y la deseuropeización del conocimiento". [49]

Críticas y respuestas a las críticas

Los principales críticos del afrocentrismo han sido Tunde Adeleke (por ejemplo, The Case Against Afrocentrism , 2009), Clarence Walker (por ejemplo, Why We Can't Go Home Again , 2001), Stephen Howe (por ejemplo, Afrocentrism: Mythical Pasts and Imagined Homes , 1998) y Mary Lefkowitz (por ejemplo, Not Out of Africa , 1997). [10] Estas importantes obras críticas fueron caracterizadas en Asante (2017) como un "malentendido del afrocentrismo o un intento de relanzar la dominación eurocéntrica en el conocimiento, la crítica y la literatura". [10]

Esonwanne (1992) criticó Kemet, Afrocentricity and Knowledge (1990) de Asante y caracterizó su discurso como "inverosímil", su argumentación como "desorganizada", su análisis como "crudo y confuso", su percibida falta de seriedad en el estudio como perjudicial para el "estudio serio de las culturas afroamericanas y africanas", como parte de un "proyecto completo de afrocentrismo" y como "descaradamente racista". [51] Esonwanne (1992) indica que la cualidad redentora y el "valor intelectual" del trabajo anterior de Asante es su " valor negativo " y que es un excelente ejemplo de lo que los investigadores en estudios africanos y afroamericanos "harían bien en evitar". [51] Esonwanne (1992) caracteriza además el afrocentrismo de Asante como una " versión individualista post-derechos civiles de la doctrina panafricanista" que no merece caer en "la tentación de descartar por completo la noción de afrocentrismo". [51]

Asante (1993) criticó a Esonwanne (1992) y la revisión crítica que se le dio a su trabajo anterior. [52] Asante indicó que los académicos que consideraron usar Esonwanne (1992) como un medio para comprender su trabajo anterior tendrían una comprensión limitada de su trabajo anterior. [52] La caracterización de Esonwanne del trabajo de Asante como "racismo despreocupado" fue caracterizada por Asante como "difamación gratuita" que carecía de especificidad sobre lo que se estaba caracterizando como "racismo despreocupado". [52] Además, Asante indicó que, debido a la falta de un ejemplo específico citado de su trabajo anterior para respaldar la caracterización de este como "racismo despreocupado", era "no solo una grave violación del profesionalismo sino una estratagema intelectual grotesca y deshonesta". [52]

Esonwanne (1992) indicó que agrupar a Cheikh Anta Diop, Maulana Karenga y Wade Nobles juntos era una "extraña mezcla" debido a que cada uno de los académicos tenía diferentes enfoques metodológicos para los estudios africanos y los estudios afroamericanos. [52] Basándose en esta caracterización del trabajo anterior de Asante como una "extraña mezcla", Asante (1993) vio esto como una indicación de que Esonwanne (1992) mostraba una falta de comprensión y familiaridad con su trabajo anterior, con los trabajos de Diop, Karenga y Wade, así como con la teoría del afrocentrismo. [52] Asante (1993) continuó aclarando que Cheikh Anta Diop, Maulana Karenga y Wade Nobles, a pesar de las diferencias en los antecedentes profesionales o intereses académicos, eran todos académicos en la teoría del afrocentrismo. [52]

Asante (1993) continuó aclarando que, de manera similar al uso del término "europeo", el uso del término compuesto "africano" no se utiliza en referencia a una abstracción, sino que se utiliza en referencia a la identidad étnica y el patrimonio cultural; como tal, hay usos modales de términos como "civilización africana" y "cultura africana", que no niegan la importancia de las identidades y herencias discretas de agrupaciones africanas más específicas (por ejemplo, afroamericano , hausa , jamaiquino , kikuyu , kongo , yoruba ). [52] Asante (1993) indica que el uso de tales términos, en referencia a Ma'at , se abordó en un capítulo de su trabajo anterior, pero que las deficiencias de las críticas presentadas en Esonwanne (1992) muestran que Esonwanne puede no haber leído hasta ese capítulo. [52]

Hill-Collins (2006) caracterizó el afrocentrismo como esencialmente una religión civil (por ejemplo, creencias y valores comunes; principios comunes que distinguen a los creyentes de los no creyentes; puntos de vista sobre lo desconocido de la vida, el sufrimiento y la muerte; lugares comunes de reunión y rituales que establecen a uno como miembro de un sistema de creencias institucionalizado). [53] Algunos aspectos que definió y relacionó con el afrocentrismo de Asante fueron un amor fundamental por las personas negras y la negritud (por ejemplo, la negritud ) y los valores negros comunes (por ejemplo, los valores y principios establecidos de Karenga de Kwanzaa ); otro aspecto fue el centrado en los negros como una forma de gracia o alivio del racismo blanco ; Otro aspecto fue el " pecado original " de la trata transatlántica de esclavos como la principal razón del sufrimiento y la muerte de los negros, África como la tierra prometida y una forma de salvación a través de la auto-redefinición y la auto-reclamación como pueblo africano, así como el rechazo de lo que se percibe como propio de los blancos y la cultura blanca (que se consideran portadores de malas cualidades en relación con los negros). [53] Otro aspecto de la caracterización del afrocentrismo como religión civil implica la exclusión homofóbica y sexista de los individuos negros GLBTQ , las mujeres negras , los individuos birraciales y multirraciales y los individuos negros ricos . [53]

Asante (2007) caracterizó a Hill-Collins (2006) como un seguidor de un enfoque similar al de Stephen Howe y Mary Lefkowitz de no proporcionar una definición clara para el concepto de afrocentrismo que están intentando criticar y luego, posteriormente, caracterizar negativa e incorrectamente el afrocentrismo como afrocentrismo (es decir, una forma negra de eurocentrismo). [54] Asante indica que el afrocentrismo no es un sistema cerrado de pensamiento o creencia religiosa; más bien, indicó que es una dialéctica crítica abierta que permite un diálogo y debate abiertos sobre los supuestos fundamentales en los que se basa la teoría del afrocentrismo. [54] Asante criticó y caracterizó además a Hill-Collins (2006) como "no solo una erudición pobre", sino una "forma de autodesprecio " en la que normalmente "participan vulgares arribistas cuyo plan es distanciarse de la agencia africana". [54] Asante destacó el trabajo intelectual de Hill-Collins sobre el centralismo de las mujeres de la diáspora africana para contrastarlo con su característica falta de comprensión del trabajo intelectual sobre el centralismo de los pueblos africanos en el que se centra el afrocentrismo. [54] Como continuación de Black Power to Hip Hop: Racism, Nationalism, and Feminism? de Hill-Collins , escribió Ethnicity, Culture, and Black Nationalist Politics , que Asante caracteriza por tener nociones vagamente definidas de nacionalismo negro, afrocentrismo/afrocentricidad, religión civil e identidad étnica afroamericana. [54] Asante caracterizó sus críticas al afrocentrismo como un apoyo a una agenda intelectual fabricada y basada en la política reaccionaria que rodea la historia estadounidense moderna. [54]

Asante (2007) destaca que la perspectiva de Hill-Collins sobre el nacionalismo negro, en lugar de ser distinta de los enfoques habituales, deriva del mismo origen que estos enfoques (por ejemplo, el nacionalismo feminista negro, el nacionalismo cultural, el nacionalismo religioso, el nacionalismo revolucionario). [54] Dentro del contexto de la identidad nacional estadounidense racializada, Asante caracteriza la noción de religión civil de Hill-Collins como la reverencia por el gobierno civil estadounidense y sus principios políticos; Junto con esta noción está la visión caracterizada de los afrocaribeños inmigrantes que eligen cómo no convertirse en estadounidenses "negros" (que luego se unen a los afroamericanos y participan en el movimiento UNIA ), los europeos inmigrantes que eligen cómo convertirse en estadounidenses "blancos", el poder social europeo-estadounidense de la blancura para borrar su identidad racial y convertirse en cualquier otra identidad (por ejemplo, nativo americano, de ascendencia irlandesa, de ascendencia italiana) excepto una identidad de ascendencia africana, el poder social europeo-estadounidense de operar como individuos en lugar de como una identidad racial monolítica (por ejemplo, negro estadounidense), y una tradición de racismo que opera en el contexto moderno de ceguera de color , desegregación y la ilusión de igualdad. [54]

Siguiendo su visión caracterizada del nacionalismo negro, Asante (2007) indica que Hill-Collins confunde el nacionalismo negro (por ejemplo, Louis Farrakhan y la Nación del Islam ) con el afrocentrismo (por ejemplo, Molefi Kete Asante y el afrocentrismo ). [54] Asante indica que el nacionalismo negro, como ideología política, es distinto del afrocentrismo, que es un paradigma filosófico, y que ambos sirven a propósitos distintos y operan en esferas distintas. [54] En lugar de ser una reformulación del nacionalismo cultural negro y ser una religión civil, Asante indica que los estudios negros derivaron y se desarrollaron a partir del nacionalismo negro y que el desarrollo del afrocentrismo es posterior al desarrollo de los estudios negros. [54] Asante indica que la comprensión correcta que tiene Hill-Collins es que "el afrocentrismo es una teoría social en el sentido de que explica la dislocación, desorientación y esclavitud mental de los africanos como una función de la hegemonía racial blanca". [54] En relación con esta visión, Asante indica que mutilar al propio pueblo es una de las mayores formas de dislocación y que reverenciar la instrucción de un "amo de esclavos" de atacar intelectualmente al propio pueblo es una forma de comportamiento dislocado. [54]

La pieza central del enfoque de Hill-Collins, como lo caracterizó Asante (2007), es que "el afrocentrismo tomó el marco de la religión civil estadounidense y lo despojó de sus símbolos estadounidenses y lo sustituyó por un sistema de valores negro". [54] Asante indica que los primeros africólogos (por ejemplo, Nah Dove , Tsehloane Keto, Ama Mazama, Kariamu Welsh , Terry Kershaw ) del "Círculo del Templo" o académicos contemporáneos (por ejemplo, Maulana Karenga , Wade Nobles , Asa Hilliard , Clenora Hudson-Weems , Linda Myers) no tenían la intención consciente de crear una religión civil como afirma Hill-Collins. [54]

Lista de africólogos

Círculo del templo

Referencias

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