Derechos de los animales

Los dos enfoques filosóficos principales de la ética animal son el utilitarismo y el basado en los derechos. El primero está representado por Peter Singer , y el segundo por Tom Regan y Gary Francione . Sus diferencias reflejan una distinción que los filósofos establecen entre las teorías éticas que juzgan la corrección de un acto por sus consecuencias (consecuencialismo, ética teleológica o utilitarismo) y aquellas que se centran en el principio que subyace al acto, casi independientemente de las consecuencias (ética deontológica). Los deontólogos sostienen que hay actos que nunca deberíamos realizar, incluso si no hacerlo implica un resultado peor. ^{[ 48 ]}

Existen diversas posturas que pueden defenderse desde una perspectiva consecuencialista o deontológica, incluyendo el enfoque de las capacidades , representado por Martha Nussbaum , y el enfoque igualitario , analizado por Ingmar Persson y Peter Vallentyne . El enfoque de las capacidades se centra en lo que los individuos requieren para desarrollar sus capacidades: Nussbaum (2006) sostiene que los animales necesitan un derecho a la vida, cierto control sobre su entorno, compañía, juego y salud física. ^{[ 49 ]}

Stephen RL Clark , Mary Midgley y Bernard Rollin también discuten los derechos de los animales en términos de que se les permita a los animales llevar una vida apropiada para su especie. ^{[ 50 ]} El igualitarismo favorece una distribución equitativa de la felicidad entre todos los individuos, lo que hace que los intereses de los más desfavorecidos sean más importantes que los de los más favorecidos. ^{[ 51 ]} Otro enfoque, la ética de la virtud , sostiene que al considerar cómo actuar debemos considerar el carácter del actor y qué tipo de agentes morales debemos ser. Rosalind Hursthouse ha sugerido un enfoque de los derechos de los animales basado en la ética de la virtud. ^{[ 52 ]} Mark Rowlands ha propuesto un enfoque contractualista . ^{[ 53 ]}

Nussbaum (2004) escribe que el utilitarismo, comenzando con Jeremy Bentham y John Stuart Mill , ha contribuido más al reconocimiento del estatus moral de los animales que cualquier otra teoría ética. ^{[ 54 ]} El filósofo utilitarista más asociado con los derechos de los animales es Peter Singer, profesor de bioética en la Universidad de Princeton . Singer no es un teórico de los derechos, pero utiliza el lenguaje de los derechos para discutir cómo debemos tratar a los individuos. Hasta 2014, fue un utilitarista de preferencias , lo que significa que juzgaba la rectitud de un acto por el grado en que satisface las preferencias (intereses) de los afectados. ^{[ 55 ]}

Su postura es que no hay razón para no dar igual consideración a los intereses de los humanos y los no humanos, aunque su principio de igualdad no exige un trato idéntico. Tanto un ratón como un hombre tienen interés en no ser pateados, y no hay fundamentos morales ni lógicos para no otorgarles la misma importancia. Los intereses se basan en la capacidad de sufrir, nada más, y una vez que se establece que un ser tiene intereses, estos deben recibir igual consideración. ^{[ 56 ]} Singer cita al filósofo inglés Henry Sidgwick (1838-1900): «El bien de un individuo no tiene más importancia, desde el punto de vista  del Universo, que el bien de cualquier otro». ^{[ 57 ]} Singer denomina especismo al trato desigual de los animales no humanos, donde la consideración de los intereses favorece a los miembros de la propia especie sobre cualquier otra especie. ^{[ 58 ]}

Singer argumenta que la igualdad de consideración es una prescripción, no una afirmación de hecho: si la igualdad de los sexos se basara únicamente en la idea de que hombres y mujeres son igualmente inteligentes, tendríamos que abandonar la práctica de la igualdad de consideración si posteriormente se demostrara que esto es falso. Pero la idea moral de igualdad no depende de cuestiones de hecho como la inteligencia, la fuerza física o la capacidad moral. Por lo tanto, la igualdad no puede fundamentarse en el resultado de investigaciones científicas sobre la inteligencia de los seres no humanos. Lo único que importa es si pueden sufrir. ^{[ 59 ]}

Actualmente se acepta que los animales sufren y sienten dolor, pero no siempre fue así. Bernard Rollin , profesor de filosofía, ciencias animales y ciencias biomédicas en la Universidad Estatal de Colorado, escribe que la influencia de Descartes se siguió sintiendo hasta la década de 1980. Según Rollin, a los veterinarios formados en Estados Unidos antes de 1989 se les enseñaba a ignorar el dolor, y al menos un importante hospital veterinario en la década de 1960 no disponía de analgésicos narcóticos para el control del dolor en animales. En sus interacciones con científicos, a menudo se le pedía que "demostrara" que los animales son conscientes y que proporcionara pruebas "científicamente aceptables" de que podían sentir dolor. ^{[ 60 ]}

Las publicaciones científicas han dejado claro desde la década de 1980 que la mayoría de los investigadores creen que los animales sufren y sienten dolor, aunque se sigue argumentando que su sufrimiento puede verse reducido por la incapacidad de experimentar el mismo temor anticipatorio que los humanos o de recordar el sufrimiento con tanta viveza. ^{[ 61 ]} La capacidad de los animales para sufrir, aunque varíe en intensidad, es la base de la aplicación del principio de igual consideración de Singer. El problema del sufrimiento animal, y de la conciencia animal en general, surgió principalmente porque se argumentaba que los animales no tienen lenguaje . Singer escribe que, si se necesitara un lenguaje para comunicar el dolor, a menudo sería imposible saber cuándo los humanos sienten dolor, aunque podemos observar el comportamiento relacionado con el dolor y hacer una suposición calculada a partir de él. Argumenta que no hay razón para suponer que el comportamiento relacionado con el dolor de los no humanos tenga un significado diferente al de los humanos. ^{[ 62 ]}

Tom Regan, profesor emérito de filosofía en la Universidad Estatal de Carolina del Norte, argumenta en *El caso de los derechos de los animales * (1983) que los animales no humanos son lo que él llama "sujetos de una vida" y, como tales, son portadores de derechos. ^{[ 63 ]} Escribe que, dado que los derechos morales de los humanos se basan en la posesión de ciertas capacidades cognitivas , y dado que estas capacidades también las poseen al menos algunos animales no humanos, dichos animales deben tener los mismos derechos morales que los humanos. Aunque solo los humanos actúan como agentes morales, tanto los humanos en casos marginales, como los bebés, como al menos algunos no humanos deben tener la condición de " pacientes morales ". ^{[ 63 ]}

Los pacientes morales son incapaces de formular principios morales y, por lo tanto, incapaces de discernir entre el bien y el mal, aunque sus acciones sean beneficiosas o perjudiciales. Solo los agentes morales pueden llevar a cabo acciones morales. Para Regan, los animales poseen un « valor intrínseco » como sujetos de una vida y no pueden ser considerados un medio para un fin, una postura que lo sitúa firmemente en el bando abolicionista. Su teoría no se extiende a todos los animales, sino solo a aquellos que pueden ser considerados sujetos de una vida. ^{[ 63 ]} Argumenta que todos los mamíferos normales de al menos un año de edad cumplirían con los requisitos:

...  los individuos son sujetos de una vida si tienen creencias y deseos; percepción, memoria y sentido del futuro, incluido su propio futuro; una vida emocional junto con sentimientos de placer y dolor; intereses de preferencia y bienestar; la capacidad de iniciar acciones en pos de sus deseos y metas; una identidad psicofísica a lo largo del tiempo; y un bienestar individual en el sentido de que su vida experiencial les resulta favorable o desfavorable, lógicamente independientemente de su utilidad para los demás y lógicamente independientemente de que sean objeto de los intereses de otros. ^{[ 63 ]}

Mientras que Singer se preocupa principalmente por mejorar el trato a los animales y acepta que, en algunos escenarios hipotéticos, los animales individuales podrían usarse legítimamente para fines humanos o no humanos, Regan cree que debemos tratar a los animales no humanos como a los humanos. Aplica el estricto ideal kantiano (que el propio Kant aplicó solo a los humanos) de que nunca deben ser sacrificados como un medio para un fin, y deben ser tratados como fines en sí mismos. ^{[ 64 ]}

Gary Francione, profesor de derecho y filosofía en la Facultad de Derecho de Rutgers en Newark, es un destacado escritor abolicionista que sostiene que los animales solo necesitan un derecho: el derecho a no ser propiedad de nadie. Todo lo demás se derivaría de ese cambio de paradigma . Escribe que, si bien la mayoría de la gente condenaría el maltrato animal, y en muchos países existen leyes que parecen reflejar esas preocupaciones, «en la práctica, el sistema legal permite cualquier uso de los animales, por muy abominable que sea». La ley solo exige que el sufrimiento no sea «innecesario». Al decidir qué se considera «innecesario», se sopesan los intereses del animal frente a los de los seres humanos, y estos últimos casi siempre prevalecen. ^{[ 65 ]}

La obra de Francione, *Animals, Property, and the Law* (1995), fue el primer análisis jurisprudencial exhaustivo sobre los derechos de los animales. En ella, Francione compara la situación de los animales con el trato que recibían los esclavos en Estados Unidos , donde existía una legislación que aparentemente los protegía, pero los tribunales ignoraban que la propia institución de la esclavitud hacía inaplicable dicha protección. ^{[ 66 ]} Ofrece como ejemplo la Ley de Bienestar Animal de Estados Unidos , que describe como un ejemplo de legislación simbólica, destinada a mitigar la preocupación pública por el trato a los animales, pero difícil de implementar. ^{[ 67 ]}

Argumenta que centrarse en el bienestar animal, en lugar de en los derechos de los animales, puede empeorar la situación de los animales al hacer que el público se sienta cómodo utilizándolos y afianzando la idea de que son propiedad. Llama a los grupos de derechos de los animales que defienden el bienestar animal, como Personas por el Trato Ético de los Animales (PETA) , los " nuevos defensores del bienestar animal ", argumentando que tienen más en común con los proteccionistas animales del siglo XIX que con el movimiento por los derechos de los animales; de hecho, los términos "protección animal" y "proteccionismo" se utilizan cada vez más. Su postura en 1996 era que no existe un movimiento por los derechos de los animales en Estados Unidos. ^{[ 68 ]}

Mark Rowlands , profesor de filosofía en la Universidad de Florida, ha propuesto un enfoque contractualista, basado en la posición original y el velo de la ignorancia —un experimento mental sobre el "estado de naturaleza" que pone a prueba las intuiciones sobre la justicia y la equidad— de la obra de John Rawls , * Una teoría de la justicia* (1971). En la posición original, los individuos eligen principios de justicia (qué tipo de sociedad formar y cómo se distribuirán los bienes sociales primarios), sin ser conscientes de sus características individuales —su raza, sexo, clase o inteligencia, si son personas con o sin discapacidad, ricas o pobres— y, por lo tanto, sin ser conscientes del papel que asumirán en la sociedad que están a punto de formar. ^{[ 53 ]}

La idea es que, operando tras el velo de la ignorancia, elegirán un contrato social en el que exista equidad y justicia básicas para ellos, independientemente de la posición que ocupen. Rawls no incluyó la pertenencia a una especie como uno de los atributos ocultos a los decisores en la postura original. Rowlands propone extender el velo de la ignorancia para incluir la racionalidad, que, según argumenta, es una propiedad inmerecida similar a características como la raza, el sexo y la inteligencia. ^{[ 53 ]}

El filósofo estadounidense Timothy Garry ha propuesto un enfoque que considera a los animales no humanos merecedores de derechos prima facie . En un contexto filosófico, un derecho prima facie (del latín "a primera vista") es aquel que parece aplicable a primera vista, pero que, tras un examen más detenido, puede verse superado por otras consideraciones. En su libro Ética: Un enfoque pluralista de la teoría moral , Lawrence Hinman caracteriza dichos derechos como "el derecho es real, pero deja abierta la cuestión de si es aplicable y prevalece en una situación particular". ^{[ 69 ]} La idea de que los animales no humanos merecen derechos prima facie significa que, en cierto sentido, los animales tienen derechos que pueden verse superados por muchas otras consideraciones, especialmente aquellas que entran en conflicto con el derecho humano a la vida, la libertad, la propiedad y la búsqueda de la felicidad. Garry apoya su postura argumentando:

...  si un animal no humano matara a un ser humano en Estados Unidos, habría infringido las leyes del país y probablemente recibiría sanciones más severas que si se tratara de un humano. Mi argumento es que, así como las leyes rigen a todos los que interactúan dentro de una sociedad, los derechos deben aplicarse a todos los seres que interactúan dentro de esa sociedad. Esto no significa que los derechos otorgados a los humanos sean equivalentes a los que poseen los animales no humanos, sino que si los humanos poseen derechos, también deben poseerlos todos aquellos que interactúan con ellos. ^{[ 70 ]}

En resumen, Garry sugiere que los humanos tienen obligaciones para con los animales no humanos; los animales no tienen, ni deberían tener, derechos inviolables contra los humanos.

Las mujeres han desempeñado un papel central en la defensa de los animales desde el siglo XIX. ^{[ 71 ]} El movimiento antiviviseccionista en el siglo XIX y principios del XX en Inglaterra y Estados Unidos fue dirigido en gran medida por mujeres, entre ellas Frances Power Cobbe , Anna Kingsford , Lizzy Lind af Hageby y Caroline Earle White (1833–1916). ^{[ 72 ]} Garner escribe que el 70 por ciento de los miembros de la Victoria Street Society (uno de los grupos antiviviseccionistas fundados por Cobbe) eran mujeres, al igual que el 70 por ciento de los miembros de la RSPCA británica en 1900. ^{[ 73 ]}

El movimiento moderno de defensa de los animales tiene una representación similar de mujeres. No invariablemente ocupan puestos de liderazgo: durante la Marcha por los Animales en Washington, D.C., en 1990 —la mayor manifestación por los derechos de los animales celebrada hasta entonces en Estados Unidos— la mayoría de los participantes eran mujeres, pero la mayoría de los oradores eran hombres. ^{[ 74 ]} Sin embargo, varias organizaciones influyentes de defensa de los animales han sido fundadas por mujeres, incluyendo la Unión Británica para la Abolición de la Vivisección por Cobbe en Londres en 1898; la Junta de Bienestar Animal de la India por Rukmini Devi Arundale en 1962; y Personas por el Trato Ético de los Animales , cofundada por Ingrid Newkirk en 1980. En los Países Bajos, Marianne Thieme y Esther Ouwehand fueron elegidas al parlamento en 2006 representando al grupo parlamentario por los animales.

La preponderancia de mujeres en el movimiento ha dado lugar a un conjunto de literatura académica que explora el feminismo y los derechos de los animales, como el feminismo y el vegetarianismo o el veganismo , la opresión de las mujeres y los animales, y la asociación masculina de las mujeres y los animales con la naturaleza y la emoción, en lugar de la razón, una asociación que varias escritoras feministas han adoptado. ^{[ 71 ]} Lori Gruen escribe que las mujeres y los animales cumplen la misma función simbólica en una sociedad patriarcal: ambos son "los usados"; el " Otro " dominado y sumiso. ^{[ 75 ]} Cuando la feminista británica Mary Wollstonecraft (1759-1797) publicó Vindicación de los derechos de la mujer (1792), Thomas Taylor (1758-1835), un filósofo de Cambridge, respondió con una parodia anónima, Vindicación de los derechos de los animales (1792), diciendo que los argumentos de Wollstonecraft a favor de los derechos de las mujeres podían aplicarse igualmente a los animales, una posición que pretendía como una reducción al absurdo . ^{[ 76 ]} En sus obras La política sexual de la carne: una teoría crítica feminista-vegetariana (1990) y La pornografía de la carne (2004), Carol J. Adams se centra en particular en lo que ella argumenta que son los vínculos entre la opresión de las mujeres y la de los animales no humanos. ^{[ 77 ]}

Algunos transhumanistas defienden los derechos de los animales, su liberación y la "elevación" de la conciencia animal en máquinas. ^{[ 78 ]} El transhumanismo también entiende los derechos de los animales en una gradación o espectro con otros tipos de derechos de los seres sintientes, incluidos los derechos humanos y los derechos de las inteligencias artificiales conscientes (derechos posthumanos). ^{[ 79 ]}

Según el sociólogo David Nibert de la Universidad de Wittenberg , la lucha por la liberación animal debe ir de la mano de una lucha más generalizada contra la opresión y la explotación humanas bajo el capitalismo global . Afirma que bajo un sistema socialista democrático más igualitario , que «permita el surgimiento de un orden más justo y pacífico» y que se «caracterice por la democracia económica y un Estado y unos medios de comunicación controlados democráticamente», habría «un potencial mucho mayor para informar al público sobre cuestiones globales vitales, y el potencial para que las campañas para mejorar la vida de otros animales sean de «naturaleza más abolicionista». ^{[ 80 ]} El filósofo Steven Best de la Universidad de Texas en El Paso afirma que el movimiento de liberación animal, tal como lo caracteriza el Frente de Liberación Animal y sus diversas ramificaciones, «es una amenaza significativa para el capital global».

...  La liberación animal desafía a amplios sectores de la economía capitalista al atacar a las empresas agrícolas y farmacéuticas y a sus proveedores. Lejos de ser irrelevantes para los movimientos sociales, los derechos de los animales pueden constituir la base de una amplia coalición de grupos sociales progresistas e impulsar cambios que ataquen directamente la explotación capitalista de los animales, las personas y el planeta. ^{[ 81 ]}

Según el sociólogo Richard Twine , los animales mismos sirven como productores y productos para el consumo humano dentro de un sistema capitalista global. ^{[ 82 ]} Él cree que el sistema capitalista explota a los animales como productores y productos, lo que denomina el "complejo animal-industrial profundamente especista". ^{[ 82 ]}

Muchos miembros del Partido Nazi de Alemania eran partidarios del vegetarianismo y los derechos de los animales. Adolf Hitler se consideraba vegetariano y, según la transcripción de una de sus Charlas de sobremesa , afirmó que «el mundo del futuro será vegetariano». ^{[ 83 ]} Otros defensores radicales de los derechos de los animales fueron la escritora hindú Savitri Devi , autora de El juicio político al hombre . En su libro Bigotes largos y la diosa de dos piernas , escribió sobre Heliodora, una mujer muy parecida a ella, que estaba «demasiado profundamente conmocionada por el comportamiento del hombre hacia los animales... como para sentir compasión por las personas que sufren por ser judías». ^{[ 84 ]}

Hoy existe un creciente movimiento ecofascista influenciado por comentaristas de derecha del pasado que incorpora los derechos de los animales a su ideología. ^{[ 85 ]}

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