Barhebraeus

Barhebraeus fue ordenado obispo de Gubbos por primera vez por el patriarca Ignacio David III , ^{[ 13 ]} y poco después fue trasladado a Laqabin , ambos cerca de Melitene, ^{[ 18 ]} donde fue ordenado maphrian. ^{[ 19 ]} Apoyó a Dionisio VII ʿAngur ( r. 1252–1261 ) en su conflicto con Juan XV bar Maʿdani ( r. maphrian  1232–1252 ; r. patriarca  1252–1263 ). Como recompensa, Dionisio lo nombró obispo de Alepo . ^{[ 20 ]} Sin embargo, su mandato fue breve, ya que su antiguo colega Saliba bar Jacob Wajih (ahora maphrian Ignacio IV) se puso del lado de Juan bar Maʿdani y logró que lo expulsaran. Barhebraeus residió brevemente con su padre en Alepo, luego se trasladó al monasterio de Mar Barsawma , donde residía Dionisio. ^{[ 21 ]} En 1258 viajó a Damasco para conseguir su restitución y la de Dionisio, con la ayuda del médico Qir Michael bar Gabras, originario de Melitene. Estuvo presente en Alepo en enero de 1260 cuando los mongoles invadieron la ciudad; su intento de salvar a su pueblo, en vano, lo llevó a ser detenido temporalmente en Qalʿat al-Najm . Finalmente fue liberado y se reconcilió con Juan bar Maʿdani. ^{[ 21 ]}

A diferencia de los maphrianos anteriores que habían residido en el Levante para escapar de la persecución, descuidando así sus diócesis de origen, Barhebraeus optó por vivir entre su rebaño en Tagrit y, en ocasiones, en el cercano Monasterio de Mor Mattai, incluso en medio de las violentas persecuciones de los mongoles y mamelucos en el siglo XIII. ^{[ 22 ]}

De 1260 a 1264, Barhebraeus sirvió en la corte mongola como médico personal de Hulagu Khan antes de ser elegido maphrian por Ignacio IV en Sis , Cilicia , el 19/20 de enero de 1264. ^{[ 23 ]} La ceremonia fue grandiosa, con la asistencia del rey Hethum II , sus hermanos e hijos, sumos sacerdotes armenios y dignatarios de muchas naciones y religiones, junto con una gran asamblea de obispos y laicos ortodoxos siríacos. ^{[ 3 ]} Posteriormente, viajó extensamente por Mesopotamia y el Azerbaiyán iraní , particularmente entre Nínive (donde probablemente se alojó en el monasterio de Mor Mattai) y las ciudades de Tabriz y Maragha , centros de la corte y el saber iljánida . ^{[ 24 ]}

Barhebraeus escribió en un poema: «¡Oh, red del mundo, en 1226 tu trampa me atrapó, y creo que en 1286 ya no estaré en ti!». En 1286 viajó a Tabriz y completó una traducción al árabe de la obra siríaca Historia política del mundo en treinta días. ^{[ 3 ]}

Poco después, en Maragha, enfermó de fiebre dos días antes de su muerte y, como había predicho, falleció la noche del martes 30 de julio de 1286, en presencia de su hermano Barsauma y muchos otros. Se celebró un gran funeral en Maragha, y el Catholicos Yahballaha III (1282-1317) de la Iglesia del Oriente declaró un día de luto público al que asistieron cristianos de diversas denominaciones. Sus restos fueron sepultados bajo un altar en la iglesia de Maragha y posteriormente trasladados al monasterio de Mor Mattai, donde se conservan hoy junto a los de su hermano. ^{[ 3 ] [ 25 ] [ 26 ]}

La obra más célebre de Barhebraeus es su crónica ( siríaco: ܡܟܬܒܢܘܬ ܙܒܢܐ , romanizado:  Maḫṯabānuṯ Zabnê , lit. ' Historia de los tiempos ' ), la obra más extensa de historiografía siríaca clásica jamás escrita, ninguna obra posterior la ha superado en extensión. ^{[ 36 ]} La crónica consta de dos partes complementarias, una Historia Universal y una Historia Eclesiástica . La Historia Universal (también conocida como Chronicon Syriacum ) abarca los acontecimientos mundiales desde la Creación hasta la época de Barhebraeus y fue traducida al árabe como Tārīkh Mukhtaṣar al-Duwal , adaptada para un público musulmán. ^{[ 37 ]} Su hermano Barsauma la añadió hasta 1297, mientras que el sacerdote Addai de Basibrina continuó la Historia Eclesiástica hasta 1496. ^{[ 36 ]} Abarca desde la Creación hasta su muerte en 1286. Aunque pretendía instruir a "su pueblo" (los ortodoxos siríacos), Barhebraeus sabía que llegaría a un público amplio, razón por la cual complementó la obra con material de interés general, manteniendo al mismo tiempo un enfoque académico para los especialistas. ^{[ 38 ]}

La crónica se divide en once secciones dinásticas ( yubbālē ), siguiendo el modelo del Libro de Daniel , y la sección final está dedicada a los mongoles contemporáneos (a quienes Barhebraeus llama « hunos »). La segunda parte fue traducida al latín en 1789 por Paul Jakob Bruns y Georg Wilhelm Kirsch, y Paul Bedjan realizó una edición superior en 1890 a partir del siríaco. Budge publicó una traducción al inglés en 1932 basada en el francés de Bedjan con un facsímil del original siríaco de la Biblioteca Bodleiana . Aunque las secciones seculares fueron ampliamente utilizadas por los historiadores medievales, ninguna de las dos partes ha sido objeto de un análisis profundo. ^{[ 36 ]}

Trata sobre historia, religión, lengua y costumbres de los pueblos; incluye biografías de guerreros y médicos notables; describe batallas, asedios y la captura de ciudades; registra cometas y otros fenómenos celestes inusuales; y menciona terremotos, hambrunas, fuertes nevadas y la congelación del Tigris y el Éufrates , con los consiguientes aumentos en los precios de los alimentos en tiempos de escasez. También relata escándalos cortesanos, repite diversos rumores y cuenta «historias ridículas». ^{[ 39 ]}

Estructuralmente, Barhebraeus adopta e innova las tablas cronológicas de historiadores anteriores como Eusebio de Cesarea y Miguel el Sirio , reemplazándolas con sucesiones de gobernantes y patriarcas, con expansiones para incorporar fuentes musulmanas, persas y armenias, al tiempo que disminuye el enfoque bizantino y refleja el entorno multicultural del siglo XIII. ^{[ 40 ]} Esta disposición separó la historia secular de la eclesiástica, impidiendo que el lector asociara fácilmente los eventos seculares con sus correspondientes eventos eclesiásticos y obligándolo a realizar referencias cruzadas manualmente o a confiar en la memoria. ^{[ 41 ]} La sección inicial comienza con "Después de tal y cual, otro tal y cual", ^{[ 42 ]} pero luego cambia, convirtiéndose en "Después de la persecución de los ortodoxos [es decir, los miafisitas ] del Oriente, Ahudhemmeh se convirtió en el metropolitano del Oriente". ^{[ 43 ]}

Dentro de la sección eclesiástica, los lemas para los jerarcas judíos comienzan con Aarón (no con Moisés , puesto que Aarón era el verdadero sacerdote ), seguido por su hijo Finehás , y continúan hasta Caifás y Anás . Después de esto, el antiguo sumo sacerdocio «desapareció» y fue reemplazado por el de Jesucristo , con Pedro como el nuevo jerarca. Posteriormente, traza la lista de los patriarcas de Alejandría , Constantinopla , Jerusalén , Éfeso y Antioquía , y luego continúa solo con Antioquía, puesto que sus «tierras orientales están sujetas a la autoridad del trono de Antioquía». ^{[ 44 ]}

Barhebraeus registra a varios Padres de la Iglesia, como Atanasio de Alejandría y Efrén el Sirio, además de herejes como Arrio y Apolinar . Analiza el cisma de Calcedonia , señalando que Justino depuso a Severo de Antioquía mediante la fuerza militar y que su sucesor, el «excelente» Sergio de Tella , fue ordenado por Juan de Anazarbo (en realidad, Jacobo Baradeo realizó la ordenación). Menciona los esfuerzos de Jacobo Baradeo por todo Oriente para preservar la jerarquía ortodoxa siríaca mediante la ordenación de numerosos obispos, lo que dio origen a la Iglesia que lleva su nombre. La lista de patriarcas continúa hasta la época de Barhebraeus con adiciones de autores anónimos. ^{[ 45 ]}

La fundación apostólica de Tomás , Addai , Aggai , Mari y Abrosius se describe en la Historia Eclesiástica.En la sección «Oriental» de Barhebraeus, se describe la evangelización de Tomás, el «sumo sacerdote de Oriente», y el traslado de sus reliquias a Edesa. Barhebraeus luego analiza la línea de patriarcas de la Iglesia del Oriente con notable simpatía ecuménica; ^{[ 46 ]} aun así, considera el maphrianato de los ortodoxos siríacos en Oriente como la legítima continuación de la antigua sede de Seleucia-Ctesifonte, ^{[ 47 ]} donde la sucesión eclesiástica de esa sede, después de Isho'yabh, continúa a través de los maphrianos ortodoxos siríacos, culminando con el propio Barhebraeus. El linaje se extiende a través de su hermano, Barsauma, cuyo pontificado fue documentado por un autor anónimo que escribió después de su época. ^{[ 43 ]}

versión árabe

El Chronicon Syriacum de Barhebraeus fue modificado deliberadamente para el árabe en Tārīkh Mukhtaṣar al-Duwal para adaptarlo a su público objetivo. Por ejemplo, omitió relatos de persecuciones árabes, suavizó las conexiones entre cristianos y mongoles, utilizó exclusivamente el calendario islámico y reemplazó expresiones abiertamente cristianas por un lenguaje inclusivo. Tanto la versión siríaca como la árabe presentan variaciones lingüísticas e ideológicas que evidencian la intención de Barhebraeus de adaptar la obra a diferentes públicos, ya que la versión árabe ajusta cuidadosamente el texto para que sea comprensible para los musulmanes.

Una traducción más precisa de la recensión árabe sería « Historias abreviadas de los estados o imperios », aunque muchos estudiosos contemporáneos la han traducido como « Historia abreviada de las dinastías ». Esto se debe a que la palabra árabe al-duwal (plural de dawla ) significa literalmente «estados» o «poderes políticos», mientras que Barhebraeus usaba frecuentemente ansāb para referirse a «dinastías». Una traducción latina del siglo XVIII que usaba la palabra dynastiarum (código: lat) elevada a la letra la para transmitir la idea de sucesión política es probablemente lo que dio origen a la traducción popular «dinastías». ^{[ 48 ]}

Aunque sus énfasis difieren, las fuentes que sustentan ambos textos son esencialmente las mismas. La crónica de Miguel el Sirio, los escritos históricos siríacos orientales, diversos materiales árabes y persas —en particular el Tārīkh-i Jahāngushāy de Juvayni , que Barhebraeus probablemente conoció durante su estancia en Maragha— y posibles fuentes armenias constituyen las principales fuentes de inspiración. ^{[ 49 ]}

En las descripciones de la terminología empleada, la edición siríaca aplica el título de « califa » a varios gobernantes musulmanes, incluidos los fatimíes , mientras que la obra árabe reserva este título exclusivamente para el califa abasí , en consonancia con la convención islámica predominante de la época y la región de Barhebraeus. ^{[ 50 ]} Se omiten los relatos que describen la persecución de los cristianos en Tagrit por las fuerzas árabes y los detalles sobre los cristianos que se refugiaron en una iglesia antes de ser liberados por dos armenios. ^{[ 51 ]} Además, se omite el uso de formulaciones explícitamente cristianas, como referirse a la esposa de Hulagu como «la reina creyente y amante de Cristo», y todos los usos del calendario griego . ^{[ 52 ]}

Más adelante, la crónica árabe también acorta o suaviza las descripciones de la agresión musulmana contra los cristianos, como al condensar pasajes que describen el saqueo del Monasterio de las Hermanas de Beth Kūdida, el asedio de varios meses del Monasterio de Mor Mattai por parte de los kurdos , con el saqueo de los objetos de valor del monasterio y sus altercados con los monjes, el asesinato de cristianos en el monasterio de Habsusyotho y el asesinato de ʿAlam al-Din Sanjar y sus aliados kurdos. ^{[ 53 ]}

Ambas versiones alaban al sucesor de Hulagu, Kublai Khan , pero la versión árabe omite la frase «amante de los cristianos» en favor de «amante de todas las personas religiosas de todas las confesiones y naciones», con varias descripciones que admiran a los gobernantes mongoles. ^{[ 54 ]} Además, como muestra adicional de las buenas relaciones entre cristianos y mongoles, el texto árabe elimina un pasaje sobre un sacerdote siríaco que ascendió a un puesto de alto rango como médico en el palacio de Hulagu. ^{[ 55 ]}

Si bien ambas versiones relatan historias de cruzados en Oriente Medio, la versión árabe especifica que los cruzados son "francos", mientras que la versión siríaca se refiere a todos como "cristianos", independientemente de su denominación o posición política. ^{[ 56 ]}

Barhebraeus se mantuvo firme en su adhesión a la cristología miafisita , aun cuando adoptó un enfoque caracterizado por la apertura intelectual y la conciencia ecuménica. En su extensa suma teológica, dedica varias secciones a la cristología . Ofrece una explicación y una refutación de la doctrina diofisita y sus argumentos, pero no menciona a los cruzados en ese contexto. En algunos pasajes, trata estas diferencias teológicas como sustantivas más que meramente semánticas; por ejemplo, reprocha a un obispo que desestimó las objeciones teológicas de un nestoriano como sofismas y proporciona las respuestas que el obispo debería haber dado. El libro concluye con una lista de treinta herejías, la mayoría de naturaleza cristológica, pero omite notablemente a los calcedonios (incluidos los latinos) y a los nestorianos , categorizando sus diferencias como principalmente terminológicas más que sustantivas. Esto contrasta con el capítulo anterior, donde se afirma firmemente el miafisitismo, pero coincide con sus otras obras que muestran una actitud ecuménica abierta, incluidas aquellas que ponen menos énfasis en el dogma y más en los asuntos espirituales. ^{[ 57 ]}

Entre las obras teológicas de Barhebraeus se encuentran el «Libro de la Paloma», que enfatiza la vida ascética, y el Ethikon , que ofrece a monjes, sacerdotes y laicos orientación moral y espiritual. En el Ethikon , advierte contra la disputa como una astucia verbal destinada a someter al adversario para evitar el pecado, y aconseja a los ascetas que se abstengan de discusiones especulativas sobre «naturalezas y personas», refiriéndose a los debates cristológicos. ^{[ 58 ]}

Barhebraeus ha sido descrito como un «partidario de la validez de cierto pluralismo teológico». ^{[ 59 ]} Utilizando el marco del pensamiento patrístico y filosófico griego, Barhebraeus abordó cuestiones cristológicas tradicionales en su correspondencia teológica con el Catholicos Denha I. A pesar de sus diferencias doctrinales, Barhebraeus instó a Denha a mirar más allá de las divisiones que habían fracturado durante mucho tiempo a sus iglesias como resultado de las disputas entre Nestorio y Cirilo . Sus escritos históricos se basan en gran medida en la tradición de la Crónica de Siria Oriental, lo que demuestra su disposición a dialogar con tradiciones ajenas a su propia comunión y su respeto académico por ellas. ^{[ 60 ]}

Los estudiosos difieren en la interpretación de la motivación detrás de la perspectiva ecuménica de Barhebraeus. Herman Teule la considera una expresión sincera de fraternidad teológica y una auténtica apertura hacia otras denominaciones cristianas; por otro lado, Hidemi Takahashi la ve como pragmática hasta cierto punto y destinada a mejorar la posición social y política de la comunidad cristiana durante el dominio mongol, aunque no exenta de elementos genuinos de buena voluntad y conciliación. ^{[ 61 ]}

Las obras de Barhebraeus, si bien están arraigadas en la tradición literaria y poética siríaca, también muestran un interés significativo por la filosofía griega, especialmente por las ideas de Aristóteles. Esta síntesis se refleja con mayor claridad en su obra enciclopédica «La esencia de la sabiduría» ( Hewath Hekhmetho ). ^{[ 62 ]}

La trayectoria inicial de Barhebraeus parece haber estado orientada hacia la medicina más que hacia la teología. En el colofón de un manuscrito se le recuerda primero como «el padre de los médicos» y luego como «la gloria de los pastores», lo que muestra la doble naturaleza de su vocación, pero enfatiza su papel como sanador. ^{[ 63 ]} El hecho de que su padre fuera médico personal de un general mongol probablemente influyó en su temprana orientación académica. El propio Barhebraeus cursó estudios formales de «medicina y lógica» con un maestro nestoriano en Trípoli, y posteriormente trabajó con el médico Jamal al-Din en Damasco. Hacia 1263, los registros lo sitúan trabajando en campamentos militares mongoles junto a otros médicos. Barhebraeus se mantuvo firme en su compromiso con las ciencias médicas incluso después de ser ascendido al alto cargo eclesiástico de maphrian, con el fin de transmitir el conocimiento médico a las generaciones futuras. ^{[ 64 ]}

Se le atribuyen ocho obras sobre medicina y farmacología . Estos tratados, que evitan el estilo elaborado o poético que impregna gran parte de su producción literaria, tienen títulos sencillos y descriptivos, a diferencia de muchas de sus otras obras con títulos más ornamentados. Cuatro de estas obras fueron escritas en árabe y el resto en siríaco. ^{[ 65 ]}

Barhebraeus sostenía que la profesión médica ofrecía a los cristianos un medio para alcanzar influencia y respeto dentro de la sociedad mayoritariamente musulmana de su época, y quizás esto lo motivó a componer y difundir sus obras médicas entre los cristianos siríacos . ^{[ 66 ]} Sin embargo, sus escritos no estaban destinados únicamente a esa comunidad; Barhebraeus registraba utilizando el sistema de datación Hijri y compuso algunas obras en árabe a petición de musulmanes ( ṭayyāyē ) en Maragha, mientras que sus introducciones incluyen una basmala islámica con referencias a apóstoles cristianos formuladas de manera que resultaran adecuadas para un público musulmán. Así, las obras de Barhebraeus trascienden las necesidades de una sola comunidad religiosa en favor del bien común. ^{[ 67 ]}

Además de sus conocimientos de historia y teología, Barhebraeus era también un hábil matemático y astrónomo. Nasir al-Din al-Tusi y otros investigadores del Observatorio de Maragha influyeron notablemente en su obra científica principal, «El ascenso de la mente» ( Sullaqā Hawnānāyā ), que escribió en 1279 y utilizó como libro de texto de matemáticas y astronomía. Si bien se basaba parcialmente en el Tadhkira fī ʿIlm al-Hayʾa de al-Tusi , también incorporaba tradiciones científicas siríacas, especialmente las de Severus Sebokht , a quien Barhebraeus menciona específicamente. El dominio de Barhebraeus de la literatura astronómica árabe-persa es evidente en otras obras relacionadas, como "Sobre la Creación" y "Candelabro del Santuario" ( Mnārath Qudshē ), que también hacen referencia al Kitāb al-Tafhīm li-Awāʾil Ṣināʿat al-Tanjīm de al- Biruni . ^{[ 68 ]}

La identidad y la lengua de la comunidad ortodoxa siríaca y otras comunidades de habla siríaca se formaron en gran medida en contraste con las poblaciones griega y árabe , y se vieron cada vez más influenciadas por el contacto con el Occidente latino , donde ya existían nociones de identidad nacional . Esta conciencia se vio reforzada por la composición de crónicas en lengua siríaca que iban más allá del mero registro de hechos para incluir reflexiones sobre los orígenes y la identidad de la comunidad, ^{[ 69 ]} como la Crónica de Miguel el Grande . ^{[ 70 ]}

Barhebraeus, junto con el pueblo ortodoxo siríaco de su tiempo, no se identificaba como "arameos" y rechazaba el término como una autodenominación, ^{[ 70 ]} incluso omitándolo por completo de la genealogía de los hijos de Noé. ^{[ 71 ]} En cambio, habla de "antiguos sirios" ( siríaco: ‏ܣܘܖ̈ܝܝܐ ܥܬܝܩ̈ܐ , romanizado:  Sūryōyē ʿatīqē ), un término utilizado colectivamente para todos los antiguos hablantes de arameo , es decir, los asirios , babilonios y arameos . ^{[ 72 ]} Entre los asirios intelectuales como Barhebraeus, el uso de «Asiria» no desapareció después de las conquistas islámicas , y frecuentemente mencionaba Asiria ( siríaco: ܐܬܘܪ , romanizado:  Āṯōr ) como una designación geopolítica contemporánea, diferenciándola claramente de Siria (una distinción también observada por el autor anónimo conocido como pseudo-Barhebraeus), lo que indica que los nombres «Asiria» y «asirio» seguían siendo designaciones activas para los mesopotámicos de habla siríaca y su patria. ^{[ 73 ]} Usaba « caldeos » como término general para los asirios y babilonios a quienes equiparaba con los antiguos sirios, ^{[ 70 ]} y también describía a los reyes de la antigua Mesopotamia como «Todos estos son caldeos; es decir, sirios ( Suryāyē )». ^{[ 74 ]} Sin embargo, denunció la «caldeidad» ( Kaldōyūtō ) como «bárbara». ^{[ 75 ]}

En general, el término «sirio» se utiliza de forma inclusiva para referirse a todos los cristianos de habla aramea, incluidos los del Monte Líbano , ^{[ 76 ]} independientemente de su origen étnico preciso, aunque ocasionalmente se hacen distinciones. ^{[ 77 ]}

Geográficamente, dado que Barhebraeus y su audiencia se ubicaban principalmente en el este, su preferencia por Tagrit sobre Edesa se hace evidente. Edesa, aunque aún venerada, aparece con mucha menos frecuencia en sus escritos que Bagdad y Mosul ; Tagrit, sin embargo, tenía una importancia suprema para él: fue la primera ciudad mencionada en su Crónica . ^{[ 78 ]} Al relatar la ruta misionera de Tomás el Apóstol , menciona Tagrit, luego la India , y solo después regresa a Edesa y a su rey Abgar , lo que resalta la importancia espiritual de Tagrit. ^{[ 79 ]} Consideraba a Tomás vinculado a Tagrit, a la que aclamó como defensora de la ortodoxia durante la expansión del nestorianismo en el este. Tagrit y Tur 'Abdin , escribió, se mantuvieron firmes contra las persecuciones iniciadas por Barsauma de Nisibis . ^{[ 79 ]} En consecuencia, Barhebraeus presentó a Tagrit como la verdadera sucesora de la Sede de Seleucia-Ctesifonte , en contraste con la Iglesia del Oriente, cuyo catolicós había recibido permiso de los califas para trasladarse a Bagdad, mientras que al maphrian tagritiano no. Así, Tagrit llegó a superar incluso a Edesa y Bagdad en honor. ^{[ 80 ]}

Barhebraeus rara vez usaba el término «jacobita» (en referencia a Jacob Baradeeus ), salvo cuando citaba a adversarios que lo utilizaban o cuando se refería a ciertas comunidades arabizadas y localizadas de la Iglesia Ortodoxa Siríaca. ^{[ 81 ]} En cambio, prefería expresiones como «nuestro pueblo», «los fieles» y «los ortodoxos » para designar a su propia comunidad religiosa, en oposición a los griegos calcedonios y los nestorianos . El término más amplio «cristianos» lo reservaba para la cristiandad en su conjunto, más allá de las divisiones denominacionales. ^{[ 82 ]}

A pesar de su insistencia en el miafisismo y su posición como heredero de Seleucia-Ctesifonte, mantuvo relaciones cordiales y fraternas con la Iglesia del Oriente y su patriarca. ^{[ 83 ]} Utilizó deliberadamente el término «orientales» para referirse a los cristianos tanto de la Iglesia ortodoxa siríaca como de la Iglesia del Oriente, adoptando una única autodenominación para ambos ámbitos y enfatizando la herencia común del Oriente. ^{[ 72 ]}

Al igual que la Iglesia Ortodoxa Siríaca en general, Barhebraeus mantuvo buenas relaciones con diversas comunidades religiosas e intelectuales, como los cruzados . Probablemente conoció a los latinos durante su estancia en Antioquía y Trípoli (ambas bajo dominio cruzado) y posteriormente continuó sus visitas al estado de Cilicia, considerado casi cruzado, una vez que la influencia de los cruzados disminuyó. ^{[ 84 ]} Su familiaridad con los círculos latinos llevó a algunos estudiosos a sugerir que su pensamiento pudo haber estado sutilmente influenciado por la escolástica católica romana , pero esta influencia nunca fue dominante. ^{[ 85 ]} Otros estudiosos no consideran que estuviera al tanto de estas obras latinas a pesar de haber pasado tiempo en Antioquía, Trípoli y Cilicia, territorios bajo dominio cruzado. ^{[ 86 ]}

Desilusionado por los árabes y su conducta, Barhebraeus pudo haber visto a los mongoles como libertadores de las opresivas fuerzas islámicas, y sus escritos sugieren una apreciación pragmática de la relativa tolerancia mongola hacia el cristianismo. En esta interpretación, percibió a Hulagu como una especie de nuevo Ciro , que liberaba al pueblo de Dios de "Babilonia", o como un nuevo Constantino al comparar a la madre cristiana de Hulagu, Sorghoqtani , con la emperatriz Helena . La relativa tolerancia de los gobernantes mongoles hacia los cristianos inspiró la esperanza de que pudiera surgir una entidad política cristiana bajo su protección, con el siríaco como idioma. ^{[ 87 ]}

Dentro del ámbito intelectual más amplio, Barhebraeus ha sido frecuentemente comparado con importantes pensadores europeos de las tradiciones griega y latina, descrito como el equivalente oriental/siríaco de figuras como el casi contemporáneo Tomás de Aquino ; su Candelabro del Santuario se comparó con la Suma Teológica de Aquino . También se hicieron comparaciones con Alberto Magno , Pico della Mirandola , Isidoro de Sevilla y Cicerón . ^{[ 88 ]}

A lo largo de su vida, Barhebraeus mantuvo relaciones cordiales con la Iglesia del Oriente . Si bien a veces se le describe como ecumenista , esto es una exageración, ya que siguió siendo un firme miafisita y no abogó por la unión doctrinal. ^{[ 89 ]} Sin embargo, expresó sentimientos fraternos hacia los sirios orientales y anhelaba la restauración de una Iglesia siríaca unificada arraigada en la antigua tradición edesa . Su familiaridad con los eruditos sirios orientales y su contacto con los cristianos latinos (que en ese momento habían alcanzado la comunión con los maronitas ) pudieron haber influido en esta perspectiva. Se carteó cortésmente con el Catholicoi Makkika II (1257–1265) y Denha I (1265–1281), criticando sus formulaciones cristológicas pero enfatizando la fe nicena compartida . Incluso citó comentarios de la Iglesia del Oriente como autoritativos en su Nomocanon , y clérigos de la Iglesia del Oriente asistieron a su consagración del crisma en Bagdad en 1265. Su creencia de que las disputas eran meramente terminológicas y no doctrinales ha servido de modelo para el diálogo ecuménico actual entre las iglesias. Tras su muerte, el Catholicos Yahbalaha III (1282-1317) declaró un día de luto público en Maragha al que asistieron « nestorianos , armenios y griegos ». ^{[ 89 ]}

La visión intelectual de Barhebraeus abarcaba tanto las tradiciones siríacas orientales como occidentales , a las que distinguió como «dos tradiciones ilustres». Sus escritos demuestran un profundo conocimiento de los sistemas de vocalización y pronunciación del siríaco oriental, y citaba con frecuencia a Padres de la Iglesia del Oriente, como Narsai y Teodoro de Mopsuestia , a quienes su propia Iglesia consideraba formalmente heréticos. En general, su actitud hacia estas figuras y sus tradiciones era de generoso aprecio y respeto. ^{[ 90 ]} Barhebraeus también comprendía que la unidad entre los cristianos siríacos era fundamental para ganarse el favor de los mongoles, que ya se inclinaban hacia el cristianismo. ^{[ 91 ]}

Además de su lengua materna , el siríaco , Barhebraeus dominaba el armenio , el árabe y el persa . ^{[ 92 ]} Si bien algunos estudiosos han planteado la hipótesis de que hablaba turco o mongol con fluidez, e incluso han mencionado que probablemente entendía algo de estas lenguas, apenas dominaba ninguna y no escribió en ninguna. ^{[ 93 ]} Se ha sugerido la idea de que tenía un conocimiento superficial del griego , pero parece improbable, ya que en la época de Barhebraeus el griego estaba en desuso en las regiones cercanas y la liturgia ya se celebraba íntegramente en árabe entre los melquitas . Además, sus escritos no muestran rastro alguno de influencia lingüística griega, pues bastaban las traducciones siríacas existentes de obras griegas como las de Aristóteles y la Septuaginta . ^{[ 94 ]}

Barhebraeus consideraba el dialecto de Edesa (hoy denominado «siríaco clásico») la más elocuente de las variedades arameas, ^{[ 95 ]} mientras que desaprobaba el dialecto de los «orientales» que se encuentra en el Talmud en lengua aramea (el Targum ), cuyas características persisten en los dialectos neoarameos modernos . ^{[ 96 ]} Consideraba el arameo de la región de Kashkar (es decir, el nabateo en Babilonia), a orillas del Tigris en el sur de Irak , como el peor de todos. ^{[ 97 ]} Como la mayoría de los primeros cristianos y cristianos medievales de la época, Barhebraeus creía que el arameo siríaco era la lengua original de la humanidad, la misma lengua que Dios habló con Adán . ^{[ 71 ] [ 98 ]}

El patriarca Ignacio Afrem I Barsoum dedicó numerosas páginas de Las Perlas Dispersas a alabar a Barhebraeus, llamándolo uno de los "grandes filósofos y teólogos de Oriente y del mundo" y "la estrella más luminosa que jamás haya brillado en el firmamento de las naciones sirias, y su conocimiento enciclopédico lo hace aún más único e inigualable". ^{[ 107 ]} También utilizó muchos títulos elogiosos como "Océano de Sabiduría", "Luz de Oriente y Occidente", "Rey de los Sabios", "El Más Grande Sabio", "Santo Padre" y "El Hombre Más Erudito Poseedor de Conocimiento Divino". ^{[ 108 ]} Barsoum elogió además el dominio que Barhebraeus tenía del siríaco, el árabe, el armenio y el persa, escribiendo: «Su estilo siríaco es muy poderoso, lúcido y atractivo. Siempre que el lector se sumerge en sus libros, encuentra perlas únicas y preciosas. Terminaba su lectura inclinando la cabeza con gran reverencia ante el príncipe de los escritores, el rey de los sabios y, sin excepción, el erudito sirio más famoso». ^{[ 108 ]}

Otras descripciones elogiosas incluyen la del siríaco Sebastian P. Brock , quien clasificó a Barhebraeus "junto con Efrén , quizás el más famoso de todos los escritores siríacos" y lo describió como "un polímata de extraordinaria erudición en prácticamente todos los temas que se estudiaban en su época". ^{[ 109 ]} Lucas Van Rompay también lo llamó "un hombre de excepcional amplitud y apertura mental", ^{[ 110 ]} y el reverendo Joseph Tarzi lo aclamó como "el caballero más grande y audaz de la Iglesia, jamás desafiado ni igualado en todas las ramas del saber, teológicas y de otro tipo", y enumeró sus muchos epítetos: "el mar de la sabiduría, la luz de Oriente y Occidente, rey de los sabios, el más grande de los hombres sabios, el santo padre, el padre versado en teología, el adorno de los compositores, la corona de los mafiosos, la corona de los jefes". ^{[ 3 ]} Paul Bedjan describió además su crónica como "uno de los libros más interesantes que se produjeron en mi país". ^{[ 111 ]}

En la conmemoración moderna, Barhebraeus sigue siendo honrado. En 2010, el anterior arzobispo de Alepo, Yohanna Ibrahim , organizó un simposio dedicado a él en Alepo , Siria. ^{[ 112 ]}

Los estudiosos contemporáneos suelen referirse a Barhebraeus como la "Enciclopedia del siglo XIII", lo que refleja plenamente su conocimiento sin parangón y su influencia perdurable en la esfera intelectual siríaca, árabe y oriental en general. ^{[ 3 ]}