literatura bizantina

Los dos grupos de literatura en prosa secular evidencian claramente el carácter dual de la vida intelectual bizantina en sus aspectos sociales, religiosos y lingüísticos. Desde esta perspectiva, la literatura histórica y la analística se complementan: la primera es aristocrática y secular, la segunda eclesiástica y monástica; la primera es clásica, la segunda popular. Las obras de los historiadores pertenecen a la literatura académica, las de los analistas (o cronistas) a la literatura popular. Las primeras están cuidadosamente elaboradas, las segundas solo ofrecen material en bruto; las primeras se limitan a la descripción del presente y del pasado más reciente, y por lo tanto tienen más bien el carácter de registros contemporáneos; las segundas abarcan toda la historia del mundo conocida hasta la Edad Media. Por consiguiente, las primeras son más valiosas para la historia política; las segundas, para la historia de la civilización.

Historiadores

La tradición literaria clásica estableció el estándar para los historiadores bizantinos en su comprensión de los objetivos de la historia, la manera de tratar sus temas y en el estilo de composición. Sus obras son completamente concretas y objetivas en su carácter, sin pasión, e incluso sin entusiasmo. El patriotismo ardiente y las convicciones personales rara vez son evidentes. Son historiadores diplomáticos, expertos en el uso de fuentes históricas y en el tacto refinado que exige su posición social; no son eruditos aislados, ignorantes del mundo, sino hombres que destacaron en la vida pública: juristas como Procopio , Agatías , Evagrio , Miguel Ataliates , estadistas como Juan Cinnamus , Nicetas Acominatus , Georgius Pachymeres , Laonicus Chalcondyles ; generales y diplomáticos como Nicéforo Bryennius el Joven , Jorge Acropolites , Georgius Phrantzes ; e incluso monarcas, como Constantino Porfirogénito , Ana Comnena , Juan VI Cantacuzeno y otros. Los historiadores bizantinos representan, por lo tanto, no solo la flor social sino también la intelectual de su tiempo, asemejándose en esto a sus predecesores griegos, Heródoto , Tucídides , Jenofonte y Polibio , quienes se convirtieron en sus guías y modelos. A veces, un bizantino elegía a un escritor clásico para imitarlo en método y estilo. La mayoría, sin embargo, tomaba como modelos a varios autores, una costumbre que dio origen a un peculiar estilo mosaico, muy característico de los bizantinos. Si bien a menudo era el resultado de una verdadera comunidad de sentimientos, en la práctica impedía el desarrollo de un estilo individual.

La influencia aticista en la literatura bizantina perduró durante siglos posteriores. Nicéforo Briennio el Joven y Juan Cinnamus , en los siglos XI y XII, muestran la influencia de Jenofonte en sus escritos; Nicéforo Gregoras, del siglo XIII, tomó a Platón como modelo; y León Diácono y Jorge Paquimeros emularon a Homero .

Si bien los historiadores bizantinos dependían en su mayoría de modelos extranjeros y parecen formar una serie continua en la que cada uno sucede al anterior, no se integran en un todo uniforme. La mayoría de los historiadores pertenecen al período que abarca los siglos VI y VII durante los reinados de los emperadores del Imperio Romano de Oriente, o al que se extiende desde el siglo XI hasta el XV bajo los Comneno y los Paleólogos . En su apogeo, bajo la dinastía macedonia (siglos IX y X), el mundo bizantino produjo grandes héroes, pero ningún gran historiador, a excepción de la figura solitaria del emperador Constantino VII Porfirogénito .

El primer periodo está dominado por Procopio debido a la temática de sus obras y a su importancia literaria. De estilo típicamente bizantino, su Anekdota menosprecia al emperador Justiniano I con la misma vehemencia con la que su Peri Ktismaton lo exalta. Sin embargo, tanto en literatura como en historia, sigue modelos clásicos, como se evidencia en la precisión y lucidez de su narración, heredada de Tucídides, y en la fiabilidad de su información, cualidades de especial mérito en un historiador. Procopio, y en gran medida su sucesor Agatías, siguen siendo modelos de estilo descriptivo hasta bien entrado el siglo XI. Procopio es el primer representante del estilo bizantino ornamentado en la literatura, y en esto solo es superado por Teofilacto Simocates en el siglo VII. A pesar de su forma no clásica, se acercan a los antiguos por su ausencia de tendencias eclesiásticas y dogmáticas.

Entre los escritos históricos del primer periodo y los del segundo, se encuentra una serie aislada de obras que, por su contenido y forma, ofrecen un marcado contraste con ambos grupos. Se trata de las obras atribuidas al emperador Constantino VII Porfirogénito (siglo X), que tratan respectivamente sobre la administración del imperio, su división política y las ceremonias de la corte bizantina. Abordan las condiciones internas del imperio, y la primera y la tercera se distinguen por el uso de una lengua popular. La primera constituye una importante fuente de información etnológica, mientras que la última representa una interesante contribución a la historia de la civilización.

El segundo grupo de historiadores presenta un eclecticismo clásico que oculta un partidismo aclásico y un fanatismo teológico. Deleitándose con las formas clásicas, los historiadores del período de los Comneno y los Paleólogos carecían del espíritu clásico. Si bien muchos poseían personalidades más fuertes y empáticas que la escuela de Procopio, el vigor de estos individuos y sus estrechos vínculos con el gobierno imperial obstaculizaron su objetividad, produciendo obras subjetivas y parciales. Así, la « Alexiada », la obra pedante de la princesa Ana Comnena , glorifica a su padre Alejo y la reorganización imperial que él inició; la obra histórica de su esposo, Nicéforo Briennio, describe los conflictos internos que acompañaron el ascenso de los Comneno en forma de crónica familiar (finales del siglo XI); Juan VI Cantacuzeno narra con autocomplacencia sus propios logros (siglo XIV). Este grupo exhibe sorprendentes antítesis, tanto personales como objetivas. Junto a Cinnamus, quien sinceramente odiaba todo lo occidental, se encuentran el liberal Nicetas Acominatus (siglo XII) y el conciliador pero digno Georgius Acropolites (siglo XIII); junto al polemista teológico Pachymeres (siglo XIII), se halla el hombre de mundo, Nicephorus Gregoras (siglo XIV), versado en filosofía y los clásicos. Si bien su relato sobre la historia interna bizantina es subjetivo, estos y otros autores de este período son fidedignos en sus relatos de acontecimientos externos, y especialmente valiosos como fuentes para la primera aparición de los eslavos y los turcos.

Cronistas

A diferencia de las obras históricas, las crónicas bizantinas estaban destinadas al público general; de ahí la diferencia en su origen, desarrollo y difusión, así como en su carácter, método y estilo. Si bien las raíces de la crónica aún no se han rastreado satisfactoriamente, su aparición relativamente tardía (siglo VI) y su total alejamiento de la tradición helenística sitúan sus orígenes en un período bastante reciente. La literatura crónica es originalmente ajena a la civilización griega, y la primera fue compuesta por sirios sin formación académica. Su presunto prototipo, la "Cronografía" de Sexto Julio Africano , apunta a una fuente cristiana oriental. Sin conexión con personajes ilustres y desconectada del mundo exterior, sigue modelos circunscritos a su propio ámbito. El siglo IX fue testigo del apogeo de la crónica bizantina, durante el declive de la literatura histórica. Posteriormente, declina abruptamente; los cronistas menores, que se encuentran hasta el siglo XII, se basan en parte en historiadores contemporáneos y, aunque raramente, en historiadores anteriores. En el período Paleólogo no aparecen cronistas de renombre.

Las crónicas no solo constituyen fuentes importantes para la historia de la civilización bizantina, sino que también contribuyeron a su difusión, transmitiendo la cultura bizantina a los pueblos eslavos, magiares y turcos que llegaban a la región. Al reflejar el imaginario popular —acontecimientos maravillosos y terribles plasmados con gran viveza e interpretados desde una perspectiva cristiana—, su influencia fue considerable. El método de manipulación de los materiales es primitivo: bajo cada sección se encuentra una fuente más antigua, apenas modificada, de modo que el conjunto se asemeja más a un mosaico de fragmentos que al ingenioso mosaico de los historiadores. Son una valiosa fuente para la lingüística comparada, ya que su dicción es puramente popular, lo que evidencia la escasa formación tanto del autor como del lector.

Las crónicas bizantinas más representativas son las de Juan Malalas , Teófanes el Confesor y Juan Zonaras , respectivamente. La primera es la crónica monástica bizantina cristiana más antigua, compuesta en Antioquía en el siglo VI por un teólogo sirio monofisita helenizado . Originalmente una crónica de la ciudad, se amplió hasta convertirse en una crónica universal. Es una obra histórica popular, plagada de errores históricos y cronológicos, y el primer monumento de una civilización helenística puramente popular. Fuente principal para la mayoría de los cronistas posteriores, así como para algunos historiadores eclesiásticos, es también la primera historia popular traducida al antiguo eslavo eclesiástico (principios del siglo X). Superior en contenido y forma, y ​​más propiamente histórica, es la Crónica de Teófanes, un monje del siglo IX de Asia Menor, y a su vez un modelo para crónicas posteriores. Contiene mucha información valiosa procedente de fuentes perdidas, y su importancia para el mundo occidental radica en que, a finales del siglo IX, tuvo que ser traducida al latín. Un tercer hito en la historia de las crónicas bizantinas es la Crónica Universal de Zonaras , del siglo XII . Refleja en cierta medida el ambiente del Renacimiento de los Comneno; no solo su narración es superior a la de Teófanes, sino que además incorpora numerosos pasajes de autores antiguos. Fue traducida no solo al eslavo y al latín, sino también al italiano y al francés (siglo XVI).

El espíritu de la erudición anticuaria surgió en Bizancio antes que en Occidente, pero fue impulsado por teólogos laicos, no por laicos comunes. Por esta razón, siempre tuvo un carácter escolástico; el espíritu humanista bizantino se nutría tanto de la Antigüedad como de la Edad Media. Orientado principalmente a la recopilación y el análisis sistemáticos de manuscritos , un marcado interés por la literatura de la Antigüedad griega se manifestó por primera vez en Constantinopla a finales del siglo IX. Con el siglo XII comienza el período de obras originales que imitan modelos antiguos, un renacimiento del ensayo alejandrino y la literatura retórica , con varios escritores que muestran una vigorosa originalidad. Bastante aislado entre ambos períodos se encuentra Miguel Psellos (siglo XI), un genio universal que sirve de puente entre ellos. Si bien el humanismo de los siglos IX y X conservó un tinte teológico y una actitud hostil hacia Occidente, entre los siglos XII y XIV surgieron varios escritores que buscaron romper con el clasicismo ortodoxo para alcanzar un verdadero humanismo, convirtiéndose en los precursores del Renacimiento italiano .

El nuevo espíritu se manifestó por primera vez en una academia fundada para estudios clásicos en Constantinopla en 863. Casi al mismo tiempo, el erudito y enérgico Focio , patriarca de la ciudad y el estadista más importante de la Iglesia griega (820-897), recopiló con entusiasmo manuscritos olvidados, recuperó obras antiguas olvidadas y redescubrió obras perdidas; su atención se centró principalmente en obras en prosa, lo que evidencia su pragmatismo. Focio seleccionó fragmentos de todas las obras que descubrió, dando inicio a su célebre Biblioteca , que, si bien es árida y esquemática, sigue siendo el compendio literario más valioso de la Edad Media, con resúmenes fidedignos de muchas obras antiguas hoy perdidas, junto con buenas caracterizaciones y análisis como los de Luciano y Heliodoro . Esta actividad enciclopédica se desarrolló con mayor asiduidad en el siglo X, particularmente en la recopilación sistemática de materiales relacionados con el emperador Constantino VII Porfirogénito . Los eruditos también elaboraron grandes compilaciones, organizadas por temas, a partir de fuentes antiguas. Entre ellas se encontraba una enciclopedia de ciencia política, hoy fragmentaria, que contenía extractos de los periodos clásico, alejandrino y romano-bizantino. Estas obras, junto con la colección de epigramas antiguos conocida como Anthologia Palatina y el diccionario científico conocido como Suda , convierten al siglo X en el siglo de las enciclopedias.

Un representante típico de la época aparece en el siglo siguiente en la persona del mayor enciclopedista de la literatura bizantina, Miguel Psellos. Situado entre la Edad Media y la época moderna, fue jurista y hombre de mundo, con una mente a la vez receptiva y productiva. A diferencia de Focio, más preocupado por los argumentos filosóficos individuales, Psellos no menospreciaba a los antiguos filósofos y poseía un temperamento filosófico. Fue el primero de su círculo intelectual en elevar la filosofía de Platón por encima de la de Aristóteles y en impartir clases de filosofía como profesor. Si bien superaba a Focio en intelecto e ingenio, carecía de la dignidad y la solidez de carácter de aquel erudito. Una brillantez incansable caracterizó su vida y su actividad literaria. Primero abogado, luego profesor; después monje, después funcionario de la corte; culminó su carrera como primer ministro. Fue igualmente hábil y polifacético en su obra literaria; en armonía con la naturaleza refinada y flexible del cortesano, se encuentra su elegante estilo platónico en sus cartas y discursos. Su extensa correspondencia proporciona un material inagotable que ilustra su carácter personal y literario. La influencia ennoblecedora de sus modelos áticos marca sus discursos, y especialmente sus oraciones fúnebres; la pronunciada tras la muerte de su madre muestra una profunda sensibilidad. Psello tenía un temperamento más poético que Focio, como demuestran varios de sus poemas, aunque estos deben más a la fantasía satírica y a la ocasión que a un profundo sentimiento poético. Si bien Psello exhibe más habilidad formal que creatividad, sus dotes brillaron en una época particularmente atrasada en cultura estética. La libertad intelectual de los grandes eruditos ( polihistores ), tanto eclesiásticos como seculares, de los siglos siguientes sería inconcebible sin el triunfo de Psello sobre la escolástica bizantina .

Si bien entre sus sucesores —como Nicéforo Blemmydes e Hyrtakenos— hay personas con naturalezas tan corruptas como la de Psellus, la mayoría se distingue por su rectitud de intención, sinceridad de sentimiento y su amplia y benévola cultura. Entre estos grandes intelectos y fuertes caracteres del siglo XII destacan varios teólogos, como Eustacio de Tesalónica , Miguel Itálico y Miguel Acominato ; en los siglos XIII y XIV, varios eruditos seculares, como Máximo Planudes , Teodoro Metoquites y, sobre todo, Nicéforo Gregoras .

The three theologians may best be judged by their letters and minor occasional writings. Eustathius seems to be the most important, writing learned commentary on Homer and Pindar alongside original works that are candid, courageous, and controversial, intent upon the correction of every evil. In one of his works he attacks the corruption and intellectual stagnation of the monastic life of that day; in another polemic, he assails the hypocrisy and sham holiness of his time; in a third he denounces the conceit and arrogance of the Byzantine priests.

The rhetorician Michael Italicus, later a bishop, attacks the chief weakness of Byzantine literature, external imitation; this he did on receiving a work by a patriarch, which was simply a disorderly collection of fragments from other writers, so poorly put together that the sources were immediately recognizable.

The pupil and friend of Eustathius, Michael Acominatus (12th and 13th centuries) Archbishop of Athens and brother of the historian Nicetas Acominatus. His inaugural address, delivered on the Acropolis, exhibits both profound classical scholarship and high enthusiasm despite the material and spiritual decay of his times. These pitiful conditions moved him to compose an elegy, famous because unique, on the decay of Athens, a sort of poetical and antiquarian apostrophe to fallen greatness. Gregorovius compared the inaugural address with Gregory the Great's to the Romans, and this with the lament of Bishop Hildebert of Tours on the demolition of Rome by the Normans (1106). His funeral orations over Eustathius (1195) and his brother Nicetas, though wordier and rhetorical, still evinced a noble disposition and deep feeling. Michael, like his brother, remained a fanatical opponent of the Latins. They had driven him into exile at Ceos, whence he addressed many letters to his friends illustrating his character. Stylistically influenced by Eustathius, his otherwise classical diction sounded an ecclesiastical note.

Con Teodoro Metoquites y Máximo Planudes llegamos a los eruditos universales (polihistoriadores) de la época de los Paleólogos. El primero muestra su humanismo en el uso del hexámetro, el segundo en su conocimiento del latín; ambos desconocidos en Bizancio y presagiando una comprensión más amplia de la Antigüedad. Ambos demuestran un refinado sentido de la poesía, especialmente de la poesía de la naturaleza. Metoquites compuso meditaciones sobre la belleza del mar; Planudes fue autor de un extenso idilio poético, un género poco cultivado por los eruditos bizantinos. Mientras que Metoquites fue pensador y poeta, Planudes fue principalmente imitador y compilador. Metoquites era más especulativo, como lo demuestra su colección de misceláneas filosóficas e históricas; Planudes era más preciso, como lo demuestra su predilección por las matemáticas. El progreso contemporáneo en filosofía había alcanzado un punto en el que Metoquites podía atacar abiertamente a Aristóteles. Aborda con mayor franqueza cuestiones políticas, como su comparación entre democracia, aristocracia y monarquía. Si bien su ámbito de interés era amplio, la cultura de Metoquites se fundamenta enteramente en la tradición griega, aunque Planudes, con sus traducciones del latín ( Catón , Ovidio , Cicerón , César y Boecio ), amplió enormemente el horizonte intelectual oriental.

Esta inclinación hacia Occidente se manifiesta con mayor claridad en Nicéforo Gregoras, el gran discípulo de Metoquites. Su proyecto de reforma del calendario lo sitúa entre los intelectuales más destacados de su tiempo, como se comprobará cuando se descubran sus numerosas obras en todos los ámbitos de la actividad intelectual. Sus cartas, en particular, prometen un gran aporte. Su método de exposición se basa en el de Platón, a quien también imitó en sus debates eclesiástico-políticos, por ejemplo, en su diálogo «Florencio, o Sobre la Sabiduría». Estas disputas con Barlaam versaron sobre la cuestión de la unión de las iglesias, en la que Gregoras defendió la unión. Esto le granjeó una fuerte hostilidad y la pérdida de su puesto como profesor; se había dedicado principalmente a las ciencias exactas, por lo que ya se había granjeado el odio de los bizantinos ortodoxos.

Si bien los ensayistas y enciclopedistas bizantinos estuvieron completamente bajo la influencia de la retórica antigua, aun así plasmaron en las formas tradicionales su propio conocimiento característico, y de este modo le otorgaron un nuevo encanto.

La poesía también tuvo sus prototipos, cada género remontando sus orígenes a un antiguo progenitor. A diferencia de la prosa, estos nuevos géneros no derivan del período ático clásico, pues los bizantinos no escribieron ni íricos ni dramas, imitando ni a Píndaro ni a Sófocles. Imitando la literatura del período alejandrino, escribieron romances, panegíricos , epigramas , sátiras y poesía didáctica y exhortativa, siguiendo los modelos de Heliodoro y Aquiles Tacio , Asclepiades y Posidipo , Luciano y Longo . La poesía didáctica se inspira en un prototipo anterior de Isócrates en su Ad Demonicum . El temperamento poético de los bizantinos es, por lo tanto, similar al de los escritores alejandrinos. Solo un nuevo tipo evolucionó de forma independiente entre los bizantinos: el poema de súplica. Los seis géneros no son contemporáneos: el epigrama y el panegírico se desarrollaron primero (siglos VI y VII), luego, con largos intervalos, la sátira, después la poesía didáctica y la de mendicidad, y finalmente el romance. Solo después del siglo XII, el período de decadencia, aparecen uno junto al otro. El epigrama fue la única forma de poesía profana que tuvo un renacimiento independiente en la literatura bizantina, precisamente cuando la poesía eclesiástica también alcanzó su máximo esplendor, en los siglos VI y VII. Esta época es, por lo tanto, el período de mayor esplendor de la poesía erudita bizantina; su declive en el siglo XII es contemporáneo del auge de la poesía popular. Los principales tipos de poesía durante el período de decadencia (siglos XI al XIII) fueron la sátira y la parodia, la poesía didáctica y exhortativa, el poema de mendicidad y el romance erótico. Formalmente, esta literatura se caracteriza por el uso extensivo de las formas populares del habla y la poesía, siendo esta última el verso «político» (en griego ἡμαξευμένοι στίχοι, llamado «esa abominable farsa de metro» por Charles Peter Mason en el Diccionario de William Smith ), un verso yámbico de quince sílabas, que aún hoy constituye el verso estándar de la poesía popular griega moderna . Sin embargo, en cuanto al contenido, toda esta literatura sigue llevando la impronta de la erudición bizantina.

Epigrama

El epigrama se ajustaba al gusto bizantino por lo ornamental y la ingeniosidad intelectual. Correspondía exactamente al concepto de las artes menores que alcanzaron un alto desarrollo en el período bizantino. Sin exigir grandes pretensiones a la imaginación del autor, su principal dificultad radicaba más bien en la técnica y en lograr la máxima riqueza expresiva. Entre los epigramatistas bizantinos se pueden distinguir dos grupos: uno pagano y humanista, y otro cristiano. El primero está representado principalmente por Agatías (siglo VI) y Cristóforo de Mitilene (siglo XI), el segundo por los eclesiásticos Jorge Pisides (siglo VII) y Teodoro Estudites (siglo IX). Entre ambos grupos, tanto en el tiempo como en el carácter, se sitúa Juan Geómetras (siglo X).

Las principales fases del desarrollo del epigrama bizantino se manifiestan con mayor claridad en las obras de estos tres autores. Agatías, ya mencionado por los historiadores como epigramatista, presenta las peculiaridades de la escuela del egipcio semibizantino Nonno (alrededor del año 400 d. C.). Escribió con un estilo afectado y ampuloso, en la forma clásica del hexámetro ; sin embargo, rebosaba de ideas brillantes y, en su hábil imitación de los antiguos, especialmente en sus obras eróticas, superaba a la mayoría de los epigramatistas del período imperial. Agatías también recopiló una colección de epigramas, en parte de su propia autoría y en parte de otros autores, algunos de los cuales posteriormente se incluyeron en la Antología Palatina y, por lo tanto, se han conservado. El abad Teodoro Estudites es, en todos los sentidos, la antítesis de Agatías: un hombre piadoso de profunda sinceridad, con una aguda capacidad de observación de la naturaleza y la vida, lleno de sentimiento, calidez y sencillez de expresión, libre de la servil imitación de los antiguos, aunque influenciado por Nonno. Si bien sus epigramas sobre la vida y el personal de su monasterio abarcan los temas y situaciones más diversos, resultan de especial interés para la historia de la civilización. Juan Géométris combina aspectos de los dos anteriores. A lo largo de su vida desempeñó cargos tanto seculares como eclesiásticos, y su poesía tuvo un carácter universal; de espíritu profundamente religioso, aun así, apreciaba la grandeza de los antiguos griegos. Junto a epigramas sobre poetas, filósofos, retóricos e historiadores de la antigüedad, se encuentran otros sobre célebres Padres de la Iglesia, poetas y santos. Poéticamente, los epigramas sobre temas contemporáneos y seculares son superiores a los de temas religiosos y clásicos. Sus mejores obras representan acontecimientos y situaciones históricas que él mismo vivió, y reflejan sus propios estados de ánimo espirituales (Krumbacher).

El primer florecimiento de la literatura eclesiástica bizantina es helenístico en su forma y oriental en su espíritu. Este período se sitúa en el siglo IV y está estrechamente asociado a los nombres de los Padres griegos de Alejandría, Palestina, Jerusalén, Cirene y Capadocia . Sus obras, que abarcan todo el campo de la literatura eclesiástica en prosa —dogma, exégesis y homilética— , se convirtieron en canónicas para todo el período bizantino; la última obra importante es la historia eclesiástica de Evagrio . Más allá de los escritos polémicos contra los sectarios y los iconoclastas , las obras posteriores consisten simplemente en compilaciones y comentarios, en forma de las llamadas Catenas ; incluso la Fuente del Conocimiento de Juan Damasceno (siglo VIII), el manual fundamental de la teología griega, aunque sistemáticamente elaborado por un intelecto erudito y agudo, es simplemente una gigantesca colección de materiales. Incluso la homilía se aferra a una base retórica pseudoclásica y tiende más a la amplitud externa que a la interioridad y la profundidad.

Solo tres tipos de literatura eclesiástica, aún sin desarrollar en el siglo IV, mostraron posteriormente un crecimiento independiente. Estos fueron la poesía eclesiástica del siglo VI, las vidas populares de los santos del siglo VII y los escritos místicos de los siglos XI y XII. La Enciclopedia Católica sugiere que las formas clásicas eran insuficientes para expresar el pensamiento cristiano con la mayor eficacia: en varias colecciones de correspondencia cristiana primitiva, no son las leyes rítmicas del estilo retórico griego las que rigen la composición, sino las de la prosa semítica y siríaca. El cardenal Pitra plantea la hipótesis de que la poesía rítmica de los bizantinos tiene su origen en los Salmos judíos de la Septuaginta. Este principio rítmico concuerda con el carácter lingüístico del griego posterior, que empleaba un acento tónico, tal como ya se había desarrollado en la poesía siríaca, en lugar del acento tonal clásico.

Romanos el Melodista fue el primer gran poeta eclesiástico griego en adoptar plenamente el acento tónico como principio rítmico. Contemporáneo y compatriota del cronista Malalas, también reformador de la literatura griega, Romanos era un sirio de ascendencia judía, cristianizado a temprana edad. Lo que Malalas representa para la prosa, Romanos lo representa para la poesía cristiana de la Edad Media griega. Si bien no llegó tan lejos como Malalas, liberó la poesía de la métrica basada en la métrica cuantitativa y tonal; la armonizó con la poética más reciente que prevalecía en Siria, así como con el carácter evolutivo de la lengua griega. Romanos pronto se trasladó a Constantinopla, donde se convirtió en diácono de Santa Sofía y donde se dice que desarrolló por primera vez su talento para la composición de himnos.

Romanos tomó prestada la forma de sus poemas, el material y muchos de sus temas, en parte de la Biblia y en parte de las homilías (métricas) del padre sirio Efrén (siglo IV). Escribió himnos sobre la Pasión del Señor, la traición de Judas, la negación de Pedro, María ante la Cruz, la Ascensión, las Diez Vírgenes y el Juicio Final, mientras que sus temas del Antiguo Testamento mencionan la historia de José y los tres jóvenes en el horno de fuego. Se dice que compuso alrededor de mil himnos, de los cuales solo ochenta han sobrevivido, evidentemente porque en el siglo IX los llamados cánones , lingüística y métricamente más artísticos en su forma, reemplazaron gran parte de su obra en la liturgia griega. A partir de entonces, sus himnos solo se conservaron en algunos de los monasterios más remotos. Su técnica se caracteriza por la gran extensión de sus himnos, que suelen constar de veinte a treinta estrofas (τροπαρια) de doce a veintiún versos cada una, de gran finura y estructura métrica variada, y de construcción transparente y diversa. No se asemejan tanto a los himnos latinos contemporáneos como a los oratorios de principios del siglo XX, que también empleaban la interpretación antifonal por coros alternativos. Esto explica, asimismo, el carácter dramático de muchos himnos, con sus diálogos y cantos corales intercalados, como en «La negación de Pedro», un pequeño drama sobre la jactancia y la debilidad humanas, y la última parte de la «Historia de José», el «Salmo de los Apóstoles» y el «Nacimiento de Jesús». Otras piezas, como el himno sobre el Juicio Final , son de carácter puramente descriptivo, aunque incluso en ellas los elementos retóricos y dogmáticos menoscaban seriamente el efecto artístico.

Algunos, como Bouvy y Krumbacher, lo sitúan entre los más grandes compositores de himnos de todos los tiempos; otros, como el cardenal Pitra, son más conservadores. Para un juicio definitivo se necesita una edición completa de los himnos. Comparado con poetas eclesiásticos latinos como Ambrosio y Prudencio, sus obras conservadas tienden a un verso más florido retóricamente, digresivo y dogmático. Le gustan las imágenes simbólicas y las figuras retóricas, las antítesis, las asonancias, especialmente los juegos de ingenio , que contrastan con su característica sencillez de dicción y construcción. Estos adornos interrumpen el flujo fluido de sus versos, y a menudo la secuencia de pensamiento en sus himnos se ve enturbiada por la introducción de cuestiones dogmáticas: en el célebre himno de Navidad, la cuestión del nacimiento milagroso de Jesús se discute cuatro veces, con una amplitud cómoda que delata al teólogo relegando al poeta. El teólogo también es demasiado evidente en sus alusiones al Antiguo Testamento cuando trata incidentes del Nuevo Testamento; María, al nacer Jesús, compara su destino con el de Sara; los Reyes Magos, con la estrella que precedía a los israelitas en el desierto, y así sucesivamente. La frecuente cita de pasajes de los profetas parece más una paráfrasis sin pasión que poesía inspirada. De hecho, Romanos no posee la abundante y vívida imaginería de los primeros poetas griegos de la Iglesia, ni su profundo conocimiento de la naturaleza. El lector también percibe que la amplitud de la imaginación del poeta no guarda proporción con la profundidad de su piedad; a menudo se aprecia en él algo ingenuo, casi sencillo, como cuando María expresa su alegría por los Reyes Magos y destaca su utilidad para la inminente huida a Egipto. Sin embargo, hay pasajes en los que el fervor devoto impulsa la imaginación y eleva el tono poético, como en la jubilosa invitación a la danza (en el canto pascual), donde se fusionan armoniosamente pensamientos de primavera y de Resurrección.

¿Por qué tanta timidez?

¿Por qué ocultáis vuestros rostros?

¡Elevad vuestros corazones!

¡Cristo ha resucitado!

Únete a los bailes,

Y con nosotros lo proclamamos:

El Señor ha ascendido,

Brillante y glorioso,

El que nació

Del dador de luz.

Cesa, pues, tu luto,

Alégrense en la bienaventuranza:

Ha llegado la primavera.

Así que florezcan ahora, lirios,

¡Florece y da fruto!

Nada trae destrucción.

Aplaudimos con nuestras manos

Y grita: ¡Ha resucitado!

¿Quién ayuda a los caídos?

Para resurgir.

La poesía eclesiástica no se mantuvo por mucho tiempo en el alto nivel al que Romanos la había elevado. El «Hymnus Acathistus» (de autoría desconocida), del siglo VII, una especie de Te Deum en alabanza a la Madre de Dios, es el último gran monumento de la poesía eclesiástica griega, comparable a los himnos de Romanos, a los que incluso ha superado en fama. Ha tenido numerosos imitadores y, ya en el siglo XVII, fue traducido al latín.

El rápido declive de la himnología griega comienza ya en el siglo VII, en la época de Andrés de Creta . Los sentimientos religiosos expresados ​​en los himnos se vieron sofocados por un formalismo clásico que ahogó toda vitalidad. La sobrevaloración de la técnica en los detalles destruyó el sentido de la proporción en el conjunto. Esta parece ser la única explicación para los llamados cánones que se encuentran por primera vez en la colección de Andrés de Creta. Si bien un canon es una combinación de varios himnos o cantos (generalmente nueve) de tres o cuatro estrofas cada uno, el "Gran Canon" de Andrés consta en realidad de 250 estrofas, donde "una sola idea se despliega en arabescos serpentinos".

La artificialidad pseudoclásica encontró un representante aún más avanzado en Juan Damasceno , considerado por los bizantinos el principal autor de cánones, quien tomó como modelo a Gregorio de Nacianzo e incluso reintrodujo el principio de cantidad en la poesía eclesiástica. De este modo, la poesía religiosa quedó reducida a una mera trivialidad, pues en el siglo XI, que presenció el declive de la himnología griega y el resurgimiento del humanismo pagano, Miguel Psellos comenzó a parodiar los himnos religiosos, una práctica que se arraigó en la cultura popular. Los poemas didácticos adoptaron esta forma sin ser considerados blasfemos.

El drama religioso no floreció en la época bizantina. El único ejemplo es el Sufrimiento de Cristo ( Christus Patiens , Χριστὸς οάσχων ), escrito en el siglo XI o XII; de sus 2640 versos, aproximadamente un tercio están tomados de dramas antiguos, principalmente de los de Eurípides , y María, el personaje principal, a veces recita versos de la «Medea» de Eurípides, también de la «Electra» de Sófocles o del «Prometeo» de Esquilo . La composición es evidentemente obra de un teólogo formado en los clásicos, pero sin la menor idea de arte dramático. Está compuesta principalmente de lamentaciones e informes de mensajeros. Incluso las escenas más impactantes, las que preceden a la Crucifixión, son descritas por mensajeros; Casi dos tercios del texto se dedican al descendimiento de la Cruz, el lamento de María y la aparición de Cristo. (Cf. Van Cleef, "The Pseudo-Gregorian Drama Christos paschon in its relation to the text of Euripides" en Transactions of the Wisconsin Academy of Sciences , VIII, 363–378; Krumbacher, 312) .

Entre la poesía y la prosa eclesiásticas se encuentra el poema teológico-didáctico, un género predilecto de la literatura cristiana antigua. Uno de sus mejores ejemplos es el «Hexamerón» de Georgius Pisides, un himno vibrante sobre el universo y sus maravillas, es decir, todos los seres vivos. En su conjunto, resulta algo convencional; solo la descripción de las formas de vida menores, especialmente de los animales, revela la habilidad del epigramatista y el don de la observación afectuosa del amante de la naturaleza.

Además de la poesía sacra, la hagiografía floreció entre los siglos VI y XI. Este género literario se desarrolló a partir de los antiguos martirologios y se convirtió en la forma predilecta de la literatura popular. Floreció entre los siglos VIII y XI y se centraba principalmente en la vida monástica. Desafortunadamente, el lenguaje retórico contrastaba fuertemente con la sencillez de su contenido, por lo que el principal valor de esta literatura reside en su carácter histórico.

Más populares en estilo son los biógrafos de santos de los siglos VI y VII. El más antiguo e importante de ellos es Cirilo de Escitópolis (en Palestina), cuyas biografías de santos y monjes se distinguen por la fiabilidad de sus datos y fechas. De gran interés también por sus contribuciones a la historia de la cultura y la ética, y por su lenguaje genuinamente popular, son los escritos de Leoncio, arzobispo de Chipre (siglo VII), especialmente su biografía del patriarca Juan (apodado el Misericordioso), Eleemosinario de Alejandría. (Cf. Heinrich Gelzer , Kleine Schriften , Leipzig, 1907). Esta biografía nos describe a un hombre que, a pesar de sus peculiaridades, intentó honestamente «realizar un cristianismo bíblico puro de amor abnegado», y cuya vida nos presenta las costumbres e ideas de las clases bajas de Alejandría.

El romance de Balaam y Joasaf (también conocido como Barlaam y Josafat ) fue otra obra popular de origen bizantino elevada a la categoría de literatura universal. Es el «Cantar de los Cantares» del ascetismo cristiano, ilustrado por la experiencia del príncipe indio Joasaf, quien, guiado por el ermitaño Barlaam, abandona los placeres de la vida y, como verdadero cristiano, renuncia al mundo. El material de la historia es de origen indio, de hecho budista , ya que el origen de Joasaf era Buda . La versión griega se originó en el monasterio de Sabbas, en Palestina, a mediados del siglo VII. No se difundió ampliamente hasta el siglo XI, cuando se dio a conocer en toda Europa Occidental gracias a una traducción al latín [Cf. FC Conybeare , «La leyenda de Barlaam y Josafat», en Folklore (1896), VII, 101 y ss.].

La concepción ascética de la vida estaba arraigada en el carácter bizantino y se vio reforzada por el gran desarrollo de las instituciones monásticas. Estas últimas, a su vez, dieron lugar a una amplia literatura ascética, aunque no profundizan en el ascetismo de su gran exponente, San Basilio de Cesarea .

Menos cultivados, pero de excelente calidad, son los escritos místicos bizantinos. El verdadero fundador de un misticismo distintivamente bizantino fue Máximo el Confesor (siglo VII), quien profundizó la tradición del neoplatonismo cristiano, presente en el Pseudo-Dionisio, con los recursos de la cristología ortodoxa. Ningún otro autor de la tradición cristiana oriental supera a Máximo en amplitud especulativa y originalidad. Representantes posteriores de esta tradición mística fueron Simeón el Nuevo Teólogo y Nicetas Estetato en el siglo XI, y Nicolás de Kavasilas en el siglo XIV. Los escritores místicos bizantinos se diferencian de los de Europa Occidental principalmente en su actitud hacia las ceremonias eclesiásticas, a las que se adherían implícitamente, viendo en ellas un profundo símbolo de la vida espiritual de la Iglesia, mientras que los occidentales ven un intento de sustituir la vida interior por pompa externa. En consecuencia, Simeón observó rigurosamente las normas ceremoniales de la Iglesia, considerándolas, sin embargo, únicamente como un medio para alcanzar la perfección ética. Su obra principal (publicada solo en latín) es una colección de textos en prosa e himnos sobre la comunión con Dios. Se asemeja a los principales místicos alemanes en su inclinación hacia el panteísmo. De su igualmente distinguido discípulo, Nicetas Stethatos, basta decir que rechazó las tendencias panteístas de su maestro . El último gran místico, Kavasilas, arzobispo de Salónica, revivió la enseñanza de Dionisio el Pseudo-Areopagita , pero en el plan de su obra principal, "Vida en Cristo", muestra una completa independencia de todos los demás mundos y no tiene parangón en el ascetismo bizantino.

La conquista de Constantinopla y el establecimiento de los reinos latinos en el año 1204 desplazaron o suplantaron los controles aristocráticos y eclesiásticos sobre el gusto y el estilo literarios. En respuesta a las nuevas influencias del Occidente latino , la literatura popular bizantina evolucionó en distintas direcciones. Mientras que la poesía literaria surge de la atmósfera racionalista y clásica del período helenístico, la poesía popular, o canción folclórica, es una consecuencia de la literatura idílica y romántica de la misma época. Así como las obras literarias tuvieron sus prototipos en Luciano, Heliodoro, Aquiles Tacio y Nonno, las obras populares imitaron a Apolonio de Rodas , Calímaco , Teócrito y Museo .

La característica principal de la canción popular a lo largo de la Edad Media griega es su lirismo, que se expresa constantemente en giros emocionales. En la literatura bizantina, en cambio, el refinamiento de la poesía erótica se debió a la influencia de la poesía amorosa caballeresca introducida por los caballeros francos en el siglo XIII y posteriormente. Los bizantinos imitaron y adaptaron los materiales románticos y legendarios que estos occidentales trajeron. Las influencias italianas propiciaron el resurgimiento del drama. Esta celebración de las hazañas de los héroes griegos en la literatura popular fue resultado de los conflictos que los griegos mantuvieron durante la Edad Media con las naciones fronterizas al este del imperio. Los libros populares que relataban las hazañas de los héroes antiguos gozaron de una larga y amplia difusión en todo Oriente; estos también revivieron la poesía heroica, aunque con un profundo matiz romántico. El resultado fue una completa transformación de los ideales populares y una ampliación del horizonte popular a medida que las tendencias aticistas se erosionaban gradualmente.

En consecuencia, se produjo una reconstrucción completa de los géneros literarios de Bizancio. De todas las variedades de poesía artística, solo sobrevivió el romance, aunque este adquirió mayor seriedad en sus propósitos y amplió su ámbito de expresión. De las formas métricas, solo se conservó el verso político (de quince sílabas). A partir de estos sencillos materiales, surgió una abundancia de nuevos géneros poéticos. Junto al romance narrativo de heroísmo y amor, surgieron las letras de amor populares e incluso los inicios del drama moderno.

La única epopeya heroica genuina de los bizantinos es el Digenis Akritas , una cristalización poética popular de los conflictos de los siglos X y XI entre los guardianes bizantinos de las marcas (ακρίτης, akrites ) y los sarracenos en Asia Menor oriental. El núcleo de esta epopeya se remonta a los siglos XII o XIII, y su forma literaria final al siglo XV. Aunque los escolásticos editaron los poemas originales hasta hacerlos irreconocibles, se puede obtener una idea aproximada del poema original a partir de los numerosos ecos que aún existen en la poesía popular. Las versiones existentes muestran una mezcla de varios ciclos, modelados a partir de los poemas homéricos. Sus temas principales son el amor, las aventuras, las batallas y un disfrute patriarcal e idílico de la vida; es una mezcla de la Ilíada y la Odisea , la mayor parte del material extraído de esta última, impregnada de una atmósfera cristiana. La auténtica piedad y un fuerte sentimiento familiar se combinan con una profunda conexión con la naturaleza. Artísticamente, la obra carece de la calidad dramática y la diversidad de personajes de las epopeyas germánicas y griegas clásicas; debe compararse con los cantos heroicos eslavos y orientales, a los que pertenece propiamente.

El romance de la Edad Media griega es el resultado de la fusión del romance Alexandro-Bizantino, de carácter sofístico, y el romance popular francés medieval, basado en una visión helenística de la vida y la naturaleza. Esto se demuestra en sus tres principales obras, compuestas en los siglos XIII y XIV: Kallimachos y Chrysorrhoe , Belthandros y Chrysantza , y Lybistros y Rhodamne . Si bien las dos primeras están marcadamente influenciadas por el romance bizantino en su pensamiento y estilo, la segunda comienza a mostrar la influencia estética y ética del romance francés antiguo; de hecho, su historia evoca a menudo la leyenda de Tristán . El estilo es más claro y transparente, y la acción más dramática, que en las versiones conservadas de la leyenda de Digenis. La idea ética subyacente es la romántica de la caballería: la conquista de la amada mediante el valor y la audacia, no por azar ciego como en los romances literarios bizantinos. Junto con estas adaptaciones independientes de material francés, se encuentran traducciones directas de "Flore et Blanchefleur", "Pierre et Maguelonne" y otras obras que han pasado a formar parte de la literatura universal.

A la época de la conquista franca pertenece también la Crónica de Morea (siglo XIV), escrita en verso. Fue compuesta por un franco criado en Grecia, aunque enemigo de los griegos. Su objetivo era, en medio de la helenización progresiva de los conquistadores occidentales, recordarles el espíritu de sus antepasados. Por lo tanto, solo conserva el idioma griego; en su forma y espíritu literarios es completamente franca. El autor «describe minuciosamente las costumbres feudales trasplantadas a Grecia, y este es quizás su mayor mérito; las deliberaciones del Tribunal Supremo se presentan con suma precisión, y está muy familiarizado con la práctica del derecho feudal» (J. Schmitt). Ya en el siglo XIV, la Crónica fue traducida al español, y en el siglo XV, al francés y al italiano.

Casi al mismo tiempo y en la misma localidad, en las pequeñas islas frente a la costa de Asia Menor, apareció la primera colección de canciones de amor neogriegas, conocida como las " Canciones de amor rodias ". Además de canciones de diversos tipos y orígenes, contienen un romance completo, narrado en forma de juego de números, en el que un joven se ve obligado a componer cien versos en honor de la doncella a la que venera antes de que ella corresponda a su amor, correspondiendo cada verso a los números del uno al cien.

Entre la influencia francesa de los siglos XIII y XIV y la italiana de los siglos XVI y XVII, se produjo un breve resurgimiento romántico y popular de las antiguas leyendas. Este resurgimiento no tuvo mucha necesidad ni gran aprecio, y pocos héroes antiguos y sus hazañas heroicas reciben un tratamiento adecuado. La mejor de estas obras es el Romance de Alejandro , basado en la historia de Alejandro Magno , una versión revisada del Pseudo-Calístenes del período ptolemaico, que también es la fuente de las versiones occidentales del Romance de Alejandro . El Aquiles , por otro lado, aunque escrito en verso popular y con cierto gusto, carece por completo de color local de la antigüedad y es más un romance de caballería francesa que una historia de Aquiles. Por último, de las dos composiciones sobre la Guerra de Troya , una es totalmente tosca y bárbara, la otra, aunque mejor, es una traducción literal del antiguo poema francés de Benoît de Sainte-More .

A estas obras del siglo XIV se suman dos del siglo XVI, ambas describiendo un descenso al inframundo, evidentemente ramificaciones populares del Timarion y el Mazaris ya mencionados. Al primero corresponde el Apokopos , una sátira de los muertos sobre los vivos; al segundo, los Piccatores , una pieza métrica decididamente extensa pero poco poética, mientras que el primero contiene numerosos pasajes poéticos (por ejemplo, la procesión de los muertos) y evidencia la influencia de la literatura italiana. De hecho, la literatura italiana imprimió su carácter popular en la poesía popular griega de los siglos XVI y XVII, como lo había hecho la literatura francesa en los siglos XIII y XIV.