La Era de la Ilustración

El empirismo de Bacon y la filosofía racionalista de Descartes sentaron las bases del pensamiento ilustrado. ^{[ 27 ]} El intento de Descartes de construir las ciencias sobre una base metafísica sólida no tuvo tanto éxito como su método de duda aplicado a la filosofía, que condujo a una doctrina dualista de mente y materia. Su escepticismo fue refinado por el Ensayo sobre el entendimiento humano de Locke (1690) y los escritos de Hume en la década de 1740. El dualismo de Descartes fue cuestionado por la afirmación inquebrantable de Spinoza sobre la unidad de la materia en su Tractatus (1670) y Ética (1677). ^{[ 28 ]}

Según Jonathan Israel , estas sentaron dos líneas distintas del pensamiento ilustrado: primero, la variante moderada, siguiendo a Descartes, Locke y Christian Wolff , que buscaba un equilibrio entre la reforma y los sistemas tradicionales de poder y fe; y segundo, la Ilustración radical, inspirada en la filosofía de Spinoza, que abogaba por la democracia, la libertad individual, la libertad de expresión y la erradicación de la autoridad religiosa. ^{[ 29 ] [ 30 ]} La variante moderada tendía al deísmo , mientras que la tendencia radical separaba por completo los fundamentos de la moral de la teología. Ambas líneas de pensamiento fueron finalmente contrarrestadas por una Contrailustración conservadora que buscaba un retorno a la fe. ^{[ 31 ]}

A mediados del siglo XVIII, París se convirtió en el centro de la actividad filosófica y científica que desafiaba las doctrinas y dogmas tradicionales. Tras el Edicto de Fontainebleau de 1685, la relación entre la Iglesia y el gobierno absolutista era muy estrecha. La Ilustración temprana surgió como protesta contra estas circunstancias, ganando terreno gracias al apoyo de Madame de Pompadour , amante de Luis XV . ^{[ 32 ]} Conocido como el Siglo de las Luces, el movimiento filosófico de la Ilustración ya había comenzado a principios del siglo XVIII, cuando Pierre Bayle lanzó la crítica ilustrada de la religión, tanto popular como académica. Como escéptico , Bayle solo aceptó parcialmente la filosofía y los principios de la racionalidad. Trazó una estricta distinción entre moral y religión. El rigor de su Dictionnaire Historique et Critique influyó en muchos de los enciclopedistas de la Ilustración . ^{[ 33 ]} A mediados del siglo XVIII, la Ilustración francesa encontró su eje central en el proyecto de la Encyclopédie . ^{[ 32 ]} El movimiento filosófico fue liderado por Voltaire y Rousseau, quienes abogaron por una sociedad basada en la razón en lugar de la fe y la doctrina católica, por un nuevo orden civil basado en el derecho natural y por una ciencia basada en la experimentación y la observación. El filósofo político Montesquieu introdujo la idea de la separación de poderes en el gobierno, un concepto que fue adoptado con entusiasmo por los autores de la Constitución de los Estados Unidos . Si bien los filósofos de la Ilustración francesa no eran revolucionarios y muchos pertenecían a la nobleza, sus ideas desempeñaron un papel importante en el debilitamiento de la legitimidad del Antiguo Régimen y en la configuración de la Revolución Francesa . ^{[ 34 ]}

Francis Hutcheson , filósofo moral y figura fundacional de la Ilustración escocesa , describió el principio utilitarista y consecuencialista de que la virtud es aquello que proporciona, en sus palabras, "la mayor felicidad para el mayor número". Gran parte de lo que se incorpora al método científico (la naturaleza del conocimiento, la evidencia, la experiencia y la causalidad) y algunas actitudes modernas hacia la relación entre ciencia y religión fueron desarrolladas por los protegidos de Hutcheson en Edimburgo : David Hume y Adam Smith. ^{[ 35 ] [ 36 ]} Hume se convirtió en una figura importante en las tradiciones filosóficas escépticas y empiristas.

Kant intentó conciliar el racionalismo y la creencia religiosa, la libertad individual y la autoridad política, así como trazar una visión de la esfera pública a través de la razón privada y pública. ^{[ 37 ]} La obra de Kant continuó influyendo en la vida intelectual alemana y en la filosofía europea en general hasta bien entrado el siglo XX. ^{[ 38 ]}

Mary Wollstonecraft fue una de las primeras filósofas feministas de Inglaterra . ^{[ 39 ]} Defendió una sociedad basada en la razón y sostuvo que tanto hombres como mujeres debían ser tratados como seres racionales. Es más conocida por su obra de 1792, Vindicación de los derechos de la mujer . ^{[ 40 ]}

La ciencia desempeñó un papel importante en el discurso y el pensamiento de la Ilustración. Muchos escritores y pensadores ilustrados tenían formación científica y asociaban el avance científico con el derrocamiento de la religión y la autoridad tradicional en favor del desarrollo de la libertad de expresión y de pensamiento. ^{[ 41 ]} Hubo resultados prácticos inmediatos. Los experimentos de Antoine Lavoisier se utilizaron para crear las primeras plantas químicas modernas en París, y los experimentos de los hermanos Montgolfier les permitieron realizar el primer vuelo tripulado en globo aerostático en 1783. ^{[ 42 ]}

En términos generales, la ciencia de la Ilustración valoraba enormemente el empirismo y el pensamiento racional, y estaba imbuida del ideal ilustrado de avance y progreso. El estudio de la ciencia, bajo el epígrafe de filosofía natural , se dividía en física y un conjunto de química e historia natural , que incluía anatomía , biología , geología, mineralogía y zoología . ^{[ 43 ]} Como ocurría con la mayoría de las ideas ilustradas, los beneficios de la ciencia no eran universalmente reconocidos: Rousseau criticaba las ciencias por alejar al hombre de la naturaleza y no contribuir a la felicidad de las personas. ^{[ 44 ]}

La ciencia durante la Ilustración estuvo dominada por sociedades y academias científicas , que en gran medida reemplazaron a las universidades como centros de investigación y desarrollo científico. Las sociedades y academias también fueron la columna vertebral de la maduración de la profesión científica. Surgieron de la Revolución Científica como creadoras de conocimiento científico, en contraste con el escolasticismo universitario. ^{[ 45 ]} Algunas sociedades crearon o mantuvieron vínculos con las universidades, pero las fuentes contemporáneas distinguían a las universidades de las sociedades científicas al afirmar que la utilidad de la universidad radicaba en la transmisión del conocimiento, mientras que las sociedades funcionaban para crearlo. ^{[ 46 ]} A medida que el papel de las universidades en la ciencia institucionalizada comenzó a disminuir, las sociedades científicas se convirtieron en la piedra angular de la ciencia organizada. Las sociedades científicas oficiales fueron constituidas por el Estado para proporcionar conocimientos técnicos especializados. ^{[ 47 ]}

La mayoría de las sociedades recibieron autorización para supervisar sus propias publicaciones, controlar la elección de nuevos miembros y la administración de la sociedad. ^{[ 48 ]} En el siglo XVIII, se fundaron en Europa numerosas academias y sociedades oficiales; en 1789 existían más de 70 sociedades científicas oficiales. En referencia a este crecimiento, Bernard de Fontenelle acuñó el término «la Era de las Academias» para describir el siglo XVIII. ^{[ 49 ]}

Otro desarrollo importante fue la popularización de la ciencia entre una población cada vez más alfabetizada. Los filósofos introdujeron al público a muchas teorías científicas, sobre todo a través de la Encyclopédie y la popularización del newtonianismo por Voltaire y Émilie du Châtelet . Algunos historiadores han señalado el siglo XVIII como un período monótono en la historia de la ciencia. ^{[ 50 ]} El siglo presenció avances significativos en la práctica de la medicina, las matemáticas y la física; el desarrollo de la taxonomía biológica ; una nueva comprensión del magnetismo y la electricidad; y la maduración de la química como disciplina, que estableció los fundamentos de la química moderna.

La influencia de la ciencia comenzó a aparecer con mayor frecuencia en la poesía y la literatura. Si bien algunas sociedades se establecieron con vínculos con universidades o mantuvieron las ya existentes, las fuentes contemporáneas a menudo distinguían entre ambas, afirmando que las universidades servían principalmente para transmitir conocimiento, mientras que las sociedades científicas estaban orientadas a la creación de nuevo conocimiento. ^{[ 51 ]} James Thomson escribió su «Poema a la memoria de Sir Isaac Newton», en el que lamentaba la pérdida de Newton y elogiaba su ciencia y su legado. ^{[ 52 ]}

Hume y otros pensadores de la Ilustración escocesa desarrollaron una « ciencia del hombre » ^{[ 53 ]} que se expresó históricamente en obras de autores como James Burnett , Adam Ferguson , John Millar y William Robertson , quienes fusionaron el estudio científico del comportamiento humano en culturas antiguas y primitivas con una profunda comprensión de las fuerzas determinantes de la modernidad . La sociología moderna se originó en gran medida a partir de este movimiento ^{[ 54 ]} , y los conceptos filosóficos de Hume influyeron directamente en James Madison (y, por ende, en la Constitución de los Estados Unidos), y, popularizados por Dugald Stewart, fueron la base del liberalismo clásico ^{[ 55 ]} .

En 1776, Adam Smith publicó La riqueza de las naciones , considerada a menudo la primera obra sobre economía moderna, ya que tuvo un impacto inmediato en la política económica británica que perdura hasta el siglo XXI. ^{[ 56 ]} Fue precedida e influenciada inmediatamente por los borradores de Reflexiones sobre la formación y distribución de la riqueza (1766) de Anne Robert Jacques Turgot . Smith reconoció su deuda y posiblemente fue el traductor original al inglés. ^{[ 57 ]}

Beccaria, jurista, criminólogo, filósofo y político, y uno de los grandes escritores de la Ilustración, se hizo famoso por su obra maestra Dei delitti e delle pene (Sobre los delitos y las penas, 1764). Su tratado, traducido a 22 idiomas, ^{[ 58 ]} condenó la tortura y la pena de muerte y fue una obra fundacional en el campo de la penología y la escuela clásica de criminología al promover la justicia penal . Francesco Mario Pagano escribió estudios como Saggi politici (Ensayos políticos, 1783) y Considerazioni sul processo criminale (Consideraciones sobre el proceso penal, 1787), que lo consagraron como una autoridad internacional en derecho penal. ^{[ 59 ]}

La Ilustración ha sido vista durante mucho tiempo como la base de la cultura política e intelectual occidental moderna. ^{[ 60 ]} La Ilustración trajo la modernización política a Occidente, en términos de introducir valores e instituciones democráticas y la creación de democracias liberales modernas. Esta tesis ha sido ampliamente aceptada por los académicos y ha sido reforzada por los estudios a gran escala de Robert Darnton , Roy Porter y, más recientemente, por Jonathan Israel. ^{[ 61 ] [ 62 ]} El pensamiento ilustrado fue profundamente influyente en el ámbito político. Gobernantes europeos como Catalina II de Rusia , José II de Austria y Federico II de Prusia intentaron aplicar el pensamiento ilustrado a la tolerancia religiosa y política, que se conoció como absolutismo ilustrado . ^{[ 25 ]} Muchas de las principales figuras políticas e intelectuales detrás de la Revolución Americana se asociaron estrechamente con la Ilustración: Benjamin Franklin visitó Europa repetidamente y contribuyó activamente a los debates científicos y políticos allí y trajo las ideas más novedosas de regreso a Filadelfia; Thomas Jefferson siguió de cerca las ideas europeas y posteriormente incorporó algunos de los ideales de la Ilustración en la Declaración de Independencia ; y Madison incorporó estos ideales en la Constitución de los Estados Unidos durante su redacción en 1787. ^{[ 63 ]}

Teorías del gobierno

Locke, uno de los pensadores más influyentes de la Ilustración, ^{[ 64 ]} basó su filosofía de gobierno en la teoría del contrato social , un tema que impregnó el pensamiento político de la Ilustración. El filósofo inglés Thomas Hobbes inició este nuevo debate con su obra Leviatán en 1651. Hobbes también desarrolló algunos de los fundamentos del pensamiento liberal europeo: el derecho del individuo, la igualdad natural de todos los hombres, el carácter artificial del orden político (que condujo a la posterior distinción entre sociedad civil y Estado), la idea de que todo poder político legítimo debe ser « representativo » y basarse en el consentimiento del pueblo, y una interpretación liberal de la ley que deja a las personas libres para hacer todo aquello que la ley no prohíbe explícitamente. ^{[ 65 ]}

Locke y Rousseau desarrollaron teorías del contrato social en Dos tratados sobre el gobierno civil y Discurso sobre la desigualdad , respectivamente. Si bien son obras bastante diferentes, Locke, Hobbes y Rousseau coincidieron en que un contrato social, en el que la autoridad del gobierno reside en el consentimiento de los gobernados , ^{[ 66 ]} es necesario para que el hombre viva en sociedad civil. Locke define el estado de naturaleza como una condición en la que los humanos son racionales y siguen la ley natural, en la que todos los hombres nacen iguales y con derecho a la vida , la libertad y la propiedad. Sin embargo, cuando un ciudadano infringe la ley natural, tanto el transgresor como la víctima entran en un estado de guerra, del que es prácticamente imposible escapar. Por lo tanto, Locke afirmó que los individuos entran en la sociedad civil para proteger sus derechos naturales a través de un "juez imparcial" o autoridad común, como los tribunales. En contraste, la concepción de Rousseau se basa en la suposición de que el "hombre civil" está corrompido, mientras que el "hombre natural" no tiene ninguna necesidad que no pueda satisfacer por sí mismo. El hombre natural solo se aparta del estado de naturaleza cuando se establece la desigualdad asociada a la propiedad privada . ^{[ 67 ]} Rousseau afirmó que las personas se incorporan a la sociedad civil mediante el contrato social para lograr la unidad, preservando al mismo tiempo la libertad individual. Esto se materializa en la soberanía de la voluntad general , el cuerpo legislativo moral y colectivo constituido por los ciudadanos.

Locke es conocido por su afirmación de que los individuos tienen derecho a "la vida, la libertad y la propiedad", y por su creencia de que el derecho natural a la propiedad se deriva del trabajo. Discípulo de Locke, Anthony Ashley-Cooper, tercer conde de Shaftesbury , escribió en 1706: "Hay una poderosa luz que se extiende por el mundo, especialmente en esas dos naciones libres de Inglaterra y Holanda; en las que ahora giran los asuntos de Europa". ^{[ 68 ]} La teoría de los derechos naturales de Locke ha influido en muchos documentos políticos, incluyendo la Declaración de Independencia de los Estados Unidos y la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de la Asamblea Nacional Constituyente Francesa .

Algunos filósofos argumentaron que el establecimiento de una base contractual de derechos conduciría al mecanismo de mercado y al capitalismo , al método científico, a la tolerancia religiosa y a la organización de los estados en repúblicas autónomas por medios democráticos. Desde esta perspectiva, la tendencia de los filósofos , en particular, a aplicar la racionalidad a cada problema se considera el cambio esencial. ^{[ 69 ]}

Aunque gran parte del pensamiento político de la Ilustración estuvo dominado por los teóricos del contrato social, Hume y Ferguson criticaron esta corriente. En su ensayo " Del contrato original", Hume argumenta que los gobiernos derivados del consentimiento rara vez se ven y que el gobierno civil se fundamenta en la autoridad y la fuerza habituales del gobernante. Es precisamente debido a la autoridad del gobernante sobre el súbdito que este último consiente tácitamente, y Hume afirma que los súbditos "jamás imaginarían que su consentimiento lo hacía soberano", sino que era la autoridad quien lo hacía. ^{[ 70 ]} De manera similar, Ferguson no creía que los ciudadanos construyeran el Estado, sino que las entidades políticas surgían del desarrollo social. En su obra de 1767, " Ensayo sobre la historia de la sociedad civil" , Ferguson utiliza las cuatro etapas del progreso, una teoría popular en Escocia en aquella época, para explicar cómo los seres humanos avanzan de una sociedad de cazadores-recolectores a una sociedad comercial y civil sin acordar un contrato social.

Las teorías del contrato social de Rousseau y Locke se basan en el presupuesto de los derechos naturales , que no son resultado de la ley ni de la costumbre, sino que son inherentes a todos los hombres en las sociedades prepolíticas y, por lo tanto, universales e inalienables. La formulación más famosa de los derechos naturales proviene del Segundo Tratado de Locke, donde introduce el estado de naturaleza. Para Locke, la ley natural se fundamenta en la seguridad mutua, es decir, en la idea de que nadie puede vulnerar los derechos naturales de otro, ya que todos los hombres son iguales y poseen los mismos derechos inalienables. Estos derechos naturales incluyen la igualdad y la libertad absolutas, así como el derecho a la vida y la propiedad.

Locke argumenta en contra de la servidumbre por contrato basándose en que la autoesclavización va en contra de la ley natural, ya que una persona no puede renunciar a sus propios derechos: la libertad es absoluta e inalienable. Locke sostiene que nadie puede esclavizar a otro por ser moralmente reprobable, si bien introduce una salvedad al afirmar que la esclavitud de un cautivo legítimo en tiempos de guerra no contravendría sus derechos naturales.

absolutismo ilustrado

Los líderes de la Ilustración no eran especialmente democráticos, ya que solían recurrir a monarcas absolutos como clave para imponer las reformas diseñadas por los intelectuales. Voltaire despreciaba la democracia y afirmaba que el monarca absoluto debía ser ilustrado y actuar según los dictados de la razón y la justicia; en otras palabras, ser un « rey filósofo ». ^{[ 71 ]}

En varias naciones, los gobernantes recibieron en sus cortes a líderes de la Ilustración y les pidieron ayuda para diseñar leyes y programas de reforma del sistema, generalmente para fortalecer los estados. Los historiadores denominan a estos gobernantes "déspotas ilustrados". ^{[ 72 ]} Entre ellos se encontraban Federico el Grande de Prusia, Catalina la Grande de Rusia, Leopoldo II de Toscana y José II de Austria. José II fue demasiado entusiasta y anunció numerosas reformas con escaso apoyo, lo que provocó revueltas y convirtió su régimen en una sucesión de errores, y casi todos sus programas fueron revertidos. ^{[ 73 ]} Los ministros Pombal en Portugal y Johann Friedrich Struensee en Dinamarca también gobernaron según los ideales de la Ilustración. En Polonia, la constitución modelo de 1791 expresaba ideales ilustrados, pero solo estuvo vigente un año antes de que el país fuera dividido entre sus vecinos. Más duraderos fueron los logros culturales, que crearon un espíritu nacionalista en Polonia. ^{[ 74 ]}

Federico el Grande, rey de Prusia entre 1740 y 1786, se consideraba un líder de la Ilustración y patrocinaba a filósofos y científicos en su corte de Berlín. Voltaire, que había sido encarcelado y maltratado por el gobierno francés, aceptó con entusiasmo la invitación de Federico para vivir en su palacio. Federico explicó: «Mi principal ocupación es combatir la ignorancia y los prejuicios... iluminar las mentes, cultivar la moralidad y hacer feliz a la gente en la medida en que lo permita la naturaleza humana y los medios a mi alcance». ^{[ 75 ]}

El comentario religioso de la Ilustración fue una respuesta al siglo anterior de conflictos religiosos en Europa, especialmente a la Guerra de los Treinta Años . ^{[ 83 ]} Los teólogos de la Ilustración querían reformar su fe a sus raíces generalmente no confrontativas y limitar la capacidad de que la controversia religiosa se extendiera a la política y la guerra, manteniendo al mismo tiempo una fe verdadera en Dios. Para los cristianos moderados, esto significaba un retorno a las Escrituras sencillas. Locke abandonó el corpus del comentario teológico en favor de un "examen imparcial" de la Palabra de Dios solamente . Determinó que la esencia del cristianismo era la creencia en Cristo redentor y recomendó evitar debates más detallados. ^{[ 84 ]} Anthony Collins , uno de los librepensadores ingleses , publicó su "Ensayo sobre el uso de la razón en proposiciones cuya evidencia depende del testimonio humano" (1707), en el que rechaza la distinción entre "por encima de la razón" y "contrario a la razón", y exige que la revelación se ajuste a las ideas naturales del hombre sobre Dios. En la Biblia de Jefferson , Thomas Jefferson fue más allá y eliminó cualquier pasaje que tratara sobre milagros, visitas de ángeles y la resurrección de Jesús después de su muerte , ya que intentaba extraer el código moral cristiano práctico del Nuevo Testamento . ^{[ 85 ]}

Los eruditos de la Ilustración buscaron limitar el poder político de la religión organizada y, por lo tanto, prevenir otra era de guerras religiosas intolerantes. ^{[ 86 ]} Spinoza decidió eliminar la política de la teología contemporánea e histórica (por ejemplo, ignorando la ley judía ). ^{[ 87 ]} Moses Mendelssohn aconsejó no otorgar peso político a ninguna religión organizada, sino que recomendó que cada persona siguiera lo que le resultara más convincente. ^{[ 88 ]} Creían que una buena religión basada en la moral instintiva y la creencia en Dios no debería necesitar teóricamente la fuerza para mantener el orden entre sus creyentes, y tanto Mendelssohn como Spinoza juzgaron la religión por sus frutos morales, no por la lógica de su teología. ^{[ 89 ]}

Varias ideas novedosas sobre la religión se desarrollaron con la Ilustración, incluyendo el deísmo y el debate sobre el ateísmo . Según Thomas Paine , el deísmo es la simple creencia en Dios Creador sin referencia a la Biblia ni a ninguna otra fuente milagrosa. En cambio, el deísta se basa únicamente en la razón personal para guiar su credo , ^{[ 90 ]} lo cual fue eminentemente aceptable para muchos pensadores de la época. ^{[ 91 ]} El ateísmo fue muy discutido, pero hubo pocos defensores. Wilson y Reill señalan: "De hecho, muy pocos intelectuales ilustrados, incluso cuando eran críticos acérrimos del cristianismo, eran verdaderos ateos. Más bien, eran críticos de la creencia ortodoxa , unidos más bien al escepticismo, al deísmo, al vitalismo o quizás al panteísmo". ^{[ 92 ]} Algunos siguieron a Pierre Bayle y argumentaron que los ateos podían ser hombres morales. ^{[ 93 ]} Muchos otros, como Voltaire, sostenían que sin la creencia en un Dios que castiga el mal, el orden moral de la sociedad se veía socavado; Es decir, dado que los ateos no se sometían a ninguna autoridad suprema ni a ninguna ley, y no temían las consecuencias eternas, eran mucho más propensos a perturbar la sociedad. ^{[ 94 ]} Bayle observó que, en su época, «las personas prudentes siempre mantendrán una apariencia de [religión]», y creía que incluso los ateos podían tener conceptos de honor e ir más allá de su propio interés para crear e interactuar en la sociedad. ^{[ 95 ]} Locke afirmó que si no existiera Dios ni ley divina, el resultado sería la anarquía moral: cada individuo «no tendría más ley que su propia voluntad, ni más fin que él mismo. Sería un dios para sí mismo, y la satisfacción de su propia voluntad la única medida y fin de todas sus acciones». ^{[ 96 ]}

La Ilustración judía, o Haskalá (en hebreo: הַשְׂכָּלָה, «educación»), fue un movimiento intelectual entre los judíos de Europa Central y Oriental, con cierta influencia en los de Europa Occidental y el mundo musulmán. Surgió como una cosmovisión ideológica definida durante la década de 1770, y su última etapa finalizó alrededor de 1881, con el auge del nacionalismo judío.

El movimiento abogó contra el aislamiento judío, fomentó la adopción de la vestimenta predominante en lugar de la tradicional, al tiempo que trabajaba para disminuir la autoridad de las instituciones comunitarias tradicionales, como los tribunales rabínicos y los consejos de ancianos.

La Ilustración holandesa comenzó en 1640. ^{[ 126 ]} Durante la Ilustración holandesa temprana (1640–1720), muchos libros fueron traducidos del latín, francés o inglés al holandés, a menudo a riesgo de sus traductores y editores. ^{[ 126 ]} Para la década de 1720, la República holandesa también se había convertido en un importante centro de impresión y exportación de libros prohibidos a Francia. ^{[ 127 ]} Implantado en la cultura neerlandesa , el racionalismo vernáculo llevó a los holandeses a aprovechar la filosofía intelectual que la Ilustración difundió. ^{[ 128 ]} La figura más famosa de la Ilustración holandesa fue Baruch Spinoza .

La Ilustración francesa estuvo influenciada por Inglaterra ^{[ 129 ]} y, a su vez, influyó en otras Ilustraciónes nacionales. Como lo expresó Sharon A. Stanley, «la Ilustración francesa se distingue de otras Ilustraciónes nacionales por su implacable ataque al liderazgo y la teología de la Iglesia». ^{[ 130 ]}

Prusia lideró entre los estados alemanes el patrocinio de las reformas políticas que los pensadores de la Ilustración instaban a los gobernantes absolutos a adoptar. También hubo movimientos importantes en los estados más pequeños de Baviera, Sajonia, Hannover y el Palatinado. En cada caso, los valores de la Ilustración fueron aceptados y condujeron a importantes reformas políticas y administrativas que sentaron las bases para la creación de estados modernos. ^{[ 131 ]} Los príncipes de Sajonia, por ejemplo, llevaron a cabo una impresionante serie de reformas fiscales, administrativas, judiciales, educativas, culturales y económicas generales fundamentales. Estas reformas se vieron favorecidas por la sólida estructura urbana del país y los influyentes grupos comerciales, y modernizaron la Sajonia anterior a 1789 según los principios clásicos de la Ilustración. ^{[ 132 ] [ 133 ]}

Antes de 1750, las clases altas alemanas buscaban en Francia liderazgo intelectual, cultural y arquitectónico, ya que el francés era la lengua de la alta sociedad. A mediados del siglo XVIII, la Ilustración había transformado la alta cultura alemana en música, filosofía, ciencia y literatura. Christian Wolff fue el pionero en la divulgación de la Ilustración a los lectores alemanes y en la legitimación del alemán como lengua filosófica. ^{[ 134 ]}

Johann Gottfried von Herder abrió nuevos caminos en filosofía y poesía, como líder del movimiento Sturm und Drang del protorromanticismo. El clasicismo de Weimar ( Weimarer Klassik ) fue un movimiento cultural y literario con sede en Weimar que buscaba establecer un nuevo humanismo mediante la síntesis de ideas románticas, clásicas y de la Ilustración. El movimiento (desde 1772 hasta 1805) contó con la participación de Herder, así como del polímata Johann Wolfgang von Goethe y Friedrich Schiller , poeta e historiador. El director de teatro Abel Seyler influyó notablemente en el desarrollo del teatro alemán y promovió la ópera alemana seria , las nuevas obras y las producciones experimentales, así como el concepto de un teatro nacional. ^{[ 135 ]} Herder sostenía que cada grupo de personas tenía su propia identidad particular, expresada en su lengua y cultura. Esto legitimó la promoción de la lengua y la cultura alemanas y contribuyó a dar forma al desarrollo del nacionalismo alemán. Las obras de Schiller expresaron el espíritu inquieto de su generación, representando la lucha del héroe contra las presiones sociales y la fuerza del destino. ^{[ 136 ]}

La música alemana, patrocinada por las clases altas, alcanzó su madurez bajo la tutela de compositores como Johann Sebastian Bach , Joseph Haydn y Wolfgang Amadeus Mozart . ^{[ 137 ]}

En la remota Königsberg , Kant intentó conciliar el racionalismo y la creencia religiosa, la libertad individual y la autoridad política. La obra de Kant contenía tensiones fundamentales que seguirían dando forma al pensamiento alemán —y, de hecho, a toda la filosofía europea— hasta bien entrado el siglo XX. ^{[ 138 ]} La Ilustración alemana obtuvo el apoyo de príncipes, aristócratas y clases medias, y transformó permanentemente la cultura. ^{[ 139 ]} Sin embargo, existía un conservadurismo entre las élites que advertía contra la extralimitación. ^{[ 140 ]}

En 1788, Prusia promulgó un «Edicto sobre la religión» que prohibía predicar cualquier sermón que socavara la creencia popular en la Santísima Trinidad o la Biblia. El objetivo era evitar disputas teológicas que pudieran perturbar la tranquilidad interna. Quienes dudaban del valor de la Ilustración apoyaban la medida, al igual que muchos de sus partidarios. Las universidades alemanas habían creado una élite cerrada que podía debatir temas controvertidos entre sí, pero difundirlos al público se consideraba demasiado arriesgado. Esta élite intelectual contaba con el respaldo del Estado, pero esta situación podría revertirse si el proceso de la Ilustración resultaba política o socialmente desestabilizador. ^{[ 141 ]}

Durante el siglo XVIII, Austria estuvo bajo el dominio de los Habsburgo . El reinado de María Teresa , la primera monarca Habsburgo considerada influenciada por la Ilustración en algunos aspectos, se caracterizó por una mezcla de ilustración y conservadurismo. El breve reinado de su hijo José II estuvo marcado por este conflicto, ya que su ideología del josefinismo se enfrentó a la oposición. José II llevó a cabo numerosas reformas inspiradas en la Ilustración, que afectaron, por ejemplo, al sistema educativo, los monasterios y el sistema legal. El emperador Leopoldo II , uno de los primeros opositores a la pena capital, tuvo un reinado breve y polémico, marcado principalmente por sus relaciones con Francia. De manera similar, el reinado del emperador Francisco II estuvo marcado principalmente por sus relaciones con Francia.

Las ideas de la Ilustración también se manifestaron en la literatura y el teatro. Joseph von Sonnenfels fue un importante representante. En la música, músicos austriacos como Joseph Haydn y Wolfgang Amadeus Mozart estuvieron asociados a la Ilustración.

La Ilustración griega moderna (en griego: Διαφωτισμός, Diafotismós) fue la expresión griega de la Ilustración, caracterizada por un movimiento intelectual y filosófico dentro de la comunidad griega. En esta época, muchos griegos se encontraban dispersos por todo el Imperio Otomano, algunos residiendo en las Islas Jónicas, en Venecia y en otras partes de Italia.

La Ilustración húngara ^{[ 142 ]} surgió durante el siglo XVIII, cuando Hungría formaba parte del Imperio Habsburgo . Se suele decir que la Ilustración húngara comenzó en 1772 y estuvo muy influenciada por la Ilustración francesa (a través de Viena). ^{[ 142 ]}

La Ilustración rumana ^{[ 143 ]} surgió durante el siglo XVIII en las tres principales regiones históricas habitadas por rumanos: Transilvania , Valaquia y Moldavia . En ese momento, Transilvania pertenecía al Imperio Habsburgo, mientras que Valaquia y Moldavia eran vasallas del Imperio Otomano .

La Ilustración transilvana estuvo representada por la Escuela de Transilvania , un grupo de pensadores que promovieron un renacimiento cultural y los derechos de los rumanos (que habían sido marginados por los Habsburgo).

La Ilustración valaca estuvo representada por figuras como Dinicu Golescu (1777-1830), mientras que la Ilustración moldava estuvo encabezada por el príncipe Dimitrie Cantemir (1673-1723).

La Ilustración llegó relativamente tarde a Suiza, extendiéndose desde Inglaterra, los Países Bajos y Francia hacia finales del siglo XVII. El movimiento se arraigó inicialmente en las regiones protestantes, donde gradualmente reemplazó el pensamiento religioso ortodoxo. La victoria de los cantones reformados de Zúrich y Berna sobre los cinco cantones católicos de la Suiza central en 1712, durante la Segunda Guerra de Villmergen, marcó tanto un triunfo protestante como una victoria para las ideas ilustradas en las regiones económicamente más desarrolladas. ^{[ 144 ]}

En Suiza, que carecía de un tribunal central o una academia, la Ilustración se extendió entre la élite intelectual de las ciudades reformadas, en particular entre los pastores formados en academias y colegios con sólidas tradiciones humanistas. El « triunvirato helvético » teológico de Jean-Alphonse Turrettini (Ginebra), Jean-Frédéric Ostervald (Neuchâtel) y Samuel Werenfels (Basilea) condujo a sus iglesias hacia un cristianismo humanista a partir de 1697, creando lo que Paul Wernle denominó «ortodoxia razonada», que equilibraba el pensamiento racional con la ética cristiana. ^{[ 144 ]}

Los pensadores de la Ilustración suiza realizaron importantes contribuciones en múltiples campos. La escuela de la Romanda desarrolló influyentes teorías del derecho natural , con eruditos como Jean Barbeyrac (Lausana), Jean-Jacques Burlamaqui (Ginebra) y Emer de Vattel (Neuchâtel) que promovieron conceptos de derechos inalienables y resistencia justificada a la tiranía que influyeron en el movimiento independentista estadounidense. En literatura, Johann Jakob Bodmer y Johann Jakob Breitinger convirtieron a Zúrich en un centro de innovación literaria alemana, mientras que la poesía de Albert von Haller representó la cúspide de la literatura de la Ilustración suiza. Jean-Jacques Rousseau , considerándose ciudadano tanto ginebrino como suizo, desarrolló teorías republicanas democráticas que extendieron los modelos ginebrinos a principios federalistas europeos más amplios. ^{[ 144 ]}

El movimiento se caracterizó por lo que los estudiosos denominan « helvetismo », específicamente por aspectos suizos que incluían una concepción cristiana del derecho natural, una ética patriótica y enfoques filosóficos basados ​​en la pedagogía y la economía prácticas. De manera particularmente distintiva, el pensamiento ilustrado suizo celebraba la naturaleza alpina, considerando a Suiza como la «tierra de los pastores», cuyas tradiciones republicanas y federalistas fueron moldeadas por su entorno montañoso. El movimiento se organizó a través de numerosas sociedades y publicaciones, entre ellas la Encyclopédie d'Yverdon (1770-1780), que ofrecía una alternativa moderada a la Encyclopédie francesa . Los intelectuales suizos alcanzaron prominencia internacional, y muchos de ellos sirvieron en academias extranjeras, particularmente en Berlín bajo Federico II y en San Petersburgo bajo Catalina II. ^{[ 144 ]}

En Italia, los principales centros de difusión de la Ilustración fueron Nápoles y Milán : ^{[ 145 ]} en ambas ciudades los intelectuales ocuparon cargos públicos y colaboraron con las administraciones de los Borbones y los Habsburgo. En Nápoles, Antonio Genovesi , Ferdinando Galiani y Gaetano Filangieri estuvieron activos bajo el tolerante rey Carlos de Borbón. Sin embargo, la Ilustración napolitana, al igual que la filosofía de Vico, se mantuvo casi siempre en el ámbito teórico. ^{[ 146 ]} Solo más tarde, muchos ilustrados animaron la desafortunada experiencia de la República Partenopea . En Milán, en cambio, el movimiento se esforzó por encontrar soluciones concretas a los problemas. El centro de los debates era la revista Il Caffè (1762-1766), fundada por los hermanos Pietro y Alessandro Verri (famosos filósofos y escritores, al igual que su hermano Giovanni), quienes también dieron vida a la Accademia dei Pugni, fundada en 1761. Otros centros menores eran Toscana , Véneto y Piamonte , donde, entre otros, trabajó Pompeo Neri.

Desde Nápoles, Genovesi influyó en una generación de intelectuales y estudiantes universitarios del sur de Italia. Su libro de texto Della diceosina, o sia della Filosofia del Giusto e dell'Onesto (1766) fue un intento controvertido de mediar entre la historia de la filosofía moral, por un lado, y los problemas específicos que enfrentaba la sociedad comercial del siglo XVIII, por otro. Contenía la mayor parte del pensamiento político, filosófico y económico de Genovesi, que se convirtió en una guía para el desarrollo económico y social napolitano. ^{[ 147 ]}

La ciencia floreció cuando Alessandro Volta y Luigi Galvani hicieron descubrimientos revolucionarios en electricidad. Pietro Verri fue un economista destacado en Lombardía. El historiador Joseph Schumpeter afirma que fue "la autoridad pre-Smithiana más importante sobre la baratija y la abundancia". ^{[ 148 ]} El erudito más influyente sobre la Ilustración italiana ha sido Franco Venturi . ^{[ 149 ] [ 150 ]} Italia también produjo algunos de los más grandes teóricos del derecho de la Ilustración, incluidos Cesare Beccaria , Giambattista Vico y Francesco Mario Pagano .

Cuando Carlos II , el último monarca español de la Casa de Habsburgo, murió, su sucesor pertenecía a la Casa de Borbón francesa , iniciando así un período de influencia de la Ilustración francesa en España y el Imperio español. ^{[ 151 ] [ 152 ]}

En el siglo XVIII, los españoles continuaron expandiendo su imperio en América con las misiones españolas en California y establecieron misiones más adentro del interior de Sudamérica. Bajo Carlos III , la corona comenzó a implementar importantes cambios estructurales . La monarquía restringió el poder de la Iglesia Católica y estableció un ejército permanente en Hispanoamérica. Se promovió un comercio más libre mediante el comercio libre, en el que las regiones podían comerciar con compañías que zarpaban de cualquier otro puerto español, en lugar del restrictivo sistema mercantil. La corona envió expediciones científicas para afirmar la soberanía española sobre los territorios que reclamaba pero que no controlaba, pero también, y de manera importante, para descubrir el potencial económico de su extenso imperio. Las expediciones botánicas buscaban plantas que pudieran ser útiles para el imperio. ^{[ 153 ]} Carlos IV le dio al científico prusiano Alexander von Humboldt libertad para viajar por Hispanoamérica, generalmente cerrada a los extranjeros, y, más importante aún, acceso a funcionarios de la corona para ayudar al éxito de su expedición científica. ^{[ 154 ]}

Cuando Napoleón invadió España en 1808, Fernando VII abdicó y Napoleón colocó a su hermano José Bonaparte en el trono. Para legitimar esta decisión, se promulgó la Constitución de Bayona , que incluía representación de los territorios españoles de ultramar, pero la mayoría de los españoles rechazó el proyecto napoleónico. Estalló una guerra de resistencia nacional . Las Cortes de Cádiz (parlamento) se convocaron para gobernar España en ausencia del monarca legítimo, Fernando. Crearon un nuevo documento de gobierno, la Constitución de 1812 , que establecía tres poderes: ejecutivo, legislativo y judicial; limitaba el poder del rey mediante la creación de una monarquía constitucional ; definía a los ciudadanos como aquellos habitantes del Imperio español sin ascendencia africana; establecía el sufragio universal masculino ; y instauraba la educación pública desde la primaria hasta la universidad, así como la libertad de expresión. La constitución estuvo vigente desde 1812 hasta 1814, año en que Napoleón fue derrotado y Fernando fue restaurado en el trono de España. A su regreso, Fernando repudió la constitución y restableció el gobierno absolutista. ^{[ 155 ]}

La Revolución Haitiana comenzó en 1791 y terminó en 1804 y muestra cómo las ideas de la Ilustración "formaban parte de complejos flujos transculturales". ^{[ 10 ]} Las ideas radicales en París durante y después de la Revolución Francesa se movilizaron en Haití, como por ejemplo por Toussaint Louverture . ^{[ 10 ]} Toussaint había leído la crítica del colonialismo europeo en el libro de Guillaume Thomas François Raynal, Histoire des deux Indes , y "quedó particularmente impresionado por la predicción de Raynal sobre la llegada de un ' Espartaco Negro ' " . ^{[ 10 ]}

La revolución combinó las ideas de la Ilustración con las experiencias de los esclavos en Haití, dos tercios de los cuales habían nacido en África y podían "recurrir a nociones específicas de reino y gobierno justo de África Occidental y Central, y emplear prácticas religiosas como el vudú para la formación de comunidades revolucionarias". ^{[ 10 ]} La revolución también afectó a Francia y "obligó a la Convención Nacional Francesa a abolir la esclavitud en 1794". ^{[ 10 ]}

La Ilustración portuguesa estuvo marcada profundamente por el gobierno del primer ministro marqués de Pombal bajo el rey José I, entre 1756 y 1777. Tras el terremoto de Lisboa de 1755 , que devastó gran parte de la ciudad, el marqués de Pombal implementó importantes políticas económicas para regular la actividad comercial (en particular con Brasil e Inglaterra) y estandarizar la calidad en todo el país (por ejemplo, mediante la introducción de las primeras industrias integradas en Portugal). Su reconstrucción del barrio ribereño de Lisboa , con calles rectas y perpendiculares (la Baixa de Lisboa ), organizada metódicamente para facilitar el comercio y el intercambio (por ejemplo, asignando a cada calle un producto o servicio diferente), puede considerarse una aplicación directa de las ideas ilustradas a la gobernanza y el urbanismo. Sus ideas urbanísticas, que también constituyeron el primer ejemplo a gran escala de ingeniería sísmica , se conocieron colectivamente como estilo pombalino y se implementaron en todo el reino durante su mandato. Su gobierno fue tan ilustrado como implacable, como lo demuestra, por ejemplo, el caso de Távora .

En la literatura, las primeras ideas de la Ilustración en Portugal se remontan al diplomático, filósofo y escritor António Vieira ^{[ 156 ],} quien pasó una parte considerable de su vida en el Brasil colonial denunciando la discriminación contra los nuevos cristianos y los pueblos indígenas de Brasil . Durante el siglo XVIII, surgieron movimientos literarios ilustrados como la Arcádia Lusitana (que duró de 1756 a 1776, y luego fue reemplazada por la Nova Arcádia en 1790 hasta 1794) en el ámbito académico, en particular entre antiguos alumnos de la Universidad de Coimbra . Un miembro destacado de este grupo fue el poeta Manuel Maria Barbosa du Bocage . El médico António Nunes Ribeiro Sanches también fue una figura importante de la Ilustración, contribuyendo a la Encyclopédie y formando parte de la corte rusa . Las ideas de la Ilustración influyeron en varios economistas e intelectuales anticoloniales de todo el Imperio portugués , como José de Azeredo Coutinho , José da Silva Lisboa , Cláudio Manoel da Costa y Tomás Antônio Gonzaga .

La invasión napoleónica de Portugal tuvo consecuencias para la monarquía portuguesa. Con la ayuda de la armada británica, la familia real portuguesa fue evacuada a Brasil , su colonia más importante. Aunque Napoleón había sido derrotado, la corte real permaneció en Brasil. La Revolución Liberal de 1820 forzó el regreso de la familia real a Portugal. El rey restaurado debía gobernar bajo una monarquía constitucional, de acuerdo con la Constitución de Portugal. Brasil declaró su independencia de Portugal en 1822 y se convirtió en una monarquía.

La existencia de una Ilustración sueca ha sido objeto de debate entre los estudiosos. Según Tore Frängsmyr , la Ilustración sueca "nunca formó una corriente de ideas verdaderamente coherente ni se convirtió en un movimiento unificado". ^{[ 157 ]} Como lo expresó Max Skjönsberg,

Los principales argumentos de Frängsmyr contra la Ilustración sueca eran que la crítica religiosa en Suecia se reservaba al catolicismo extranjero en lugar de a la Iglesia luterana nacional , y que el debate sobre la libertad en las décadas de 1750 y 1760 se centraba en la economía política y la libertad de comercio, en lugar de la libertad de «filosofar». El hecho de que la economía política sea ahora un aspecto mucho más importante de la historiografía de la Ilustración, en gran medida gracias a la investigación sobre la Ilustración escocesa, es un claro ejemplo de por qué el argumento de Frängsmyr necesita ser revisado. ^{[ 158 ]}

Entre 1718 y 1772, la Ilustración sueca coincidió con el período de gobierno parlamentario conocido en la historia sueca como la Era de la Libertad .

En Rusia, el gobierno comenzó a fomentar activamente la proliferación de las artes y las ciencias a mediados del siglo XVIII. Esta época produjo la primera universidad, biblioteca, teatro, museo público y prensa independiente de Rusia. Al igual que otros déspotas ilustrados, Catalina la Grande desempeñó un papel clave en el fomento de las artes, las ciencias y la educación. Utilizó su propia interpretación de los ideales de la Ilustración, con la ayuda de destacados expertos internacionales como Voltaire (por correspondencia) y científicos de renombre mundial como Leonhard Euler y Peter Simon Pallas , que residían en el país. La Ilustración rusa se diferenció de su contraparte en Europa Occidental en que promovió una mayor modernización de todos los aspectos de la vida rusa y se preocupó por atacar la institución de la servidumbre en Rusia . La Ilustración rusa se centró en el individuo en lugar de la ilustración social y fomentó una vida ilustrada. ^{[ 159 ] [ 160 ]} Un elemento poderoso fue la prosveshchenie , que combinaba la piedad religiosa, la erudición y el compromiso con la difusión del conocimiento. Sin embargo, carecía del espíritu escéptico y crítico de la Ilustración de Europa Occidental. ^{[ 161 ]}

Las ideas de la Ilustración surgieron tardíamente en Polonia , cuando la clase media polaca era más débil y la cultura de la nobleza (el sarmatismo ), junto con el sistema político de la Mancomunidad Polaco-Lituana ( la Libertad Dorada ), se encontraban en profunda crisis. El sistema político se basaba en el republicanismo aristocrático , pero era incapaz de defenderse de sus poderosos vecinos, Rusia, Prusia y Austria, que se anexionaron territorios repetidamente hasta que no quedó nada de la Polonia independiente. La Ilustración polaca comenzó entre las décadas de 1730 y 1740, y alcanzó su apogeo, especialmente en el teatro y las artes, durante el reinado del rey Estanislao Augusto Poniatowski (segunda mitad del siglo XVIII).

Varsovia fue un centro principal después de 1750, con una expansión de escuelas e instituciones educativas y el mecenazgo artístico que se ejercía en el Castillo Real. ^{[ 162 ]} Los líderes promovieron la tolerancia y una mayor educación. Entre ellos se encontraban el rey Estanislao II Augusto y los reformadores Piotr Switkowski, Antoni Poplawski , Josef Niemcewicz y Jósef Pawlinkowski, así como Baudouin de Cortenay, un dramaturgo polonizado. Entre los opositores figuraban Florian Jaroszewicz, Gracjan Piotrowski , Karol Wyrwicz y Wojciech Skarszewski. ^{[ 163 ]} El movimiento entró en declive con la Tercera Partición de Polonia (1795) —una tragedia nacional que inspiró un breve período de escritura sentimental— y terminó en 1822, siendo reemplazado por el Romanticismo . ^{[ 164 ]}

La China del siglo XVIII experimentó «una tendencia a ver menos dragones y milagros, similar al desencanto que comenzó a extenderse por la Europa de la Ilustración». ^{[ 10 ]} Además, «algunos de los desarrollos que asociamos con la Ilustración europea se asemejan notablemente a los acontecimientos en China». ^{[ 10 ]} Durante este tiempo, los ideales de la sociedad china se reflejaron en «el reinado de los emperadores Qing Kangxi y Qianlong ; China fue presentada como la encarnación de una sociedad ilustrada y meritocrática , y se instrumentalizó para criticar el gobierno absolutista en Europa». ^{[ 10 ]}

Desde 1641 hasta 1853, el shogunato Tokugawa de Japón impuso una política llamada kaikin . Esta política prohibía el contacto con la mayoría de los países extranjeros. ^{[ 165 ]} Robert Bellah encontró "los orígenes del Japón moderno en ciertas corrientes del pensamiento confuciano , un 'análogo funcional de la ética protestante ' que Max Weber señaló como la fuerza motriz del capitalismo occidental". ^{[ 10 ]} Las ideas japonesas del confucianismo y la Ilustración se unieron, por ejemplo, en la obra del reformador japonés Tsuda Mamichi en la década de 1870, quien dijo: "Siempre que abrimos la boca... es para hablar de 'Ilustración ' " . ^{[ 10 ]}

En Japón y gran parte de Asia Oriental, las ideas confucianas no fueron reemplazadas, sino que «las ideas asociadas con la Ilustración se fusionaron con la cosmología existente, la cual, a su vez, fue reformulada en condiciones de interacción global ». ^{[ 10 ]} En Japón en particular, el término ri, que es la idea confuciana de «orden y armonía en la sociedad humana», también llegó a representar «la idea del laissez-faire y la racionalidad del intercambio de mercado ». ^{[ 10 ]} Hacia la década de 1880, el lema «Civilización e Ilustración» se popularizó en todo Japón, China y Corea, y se empleó para abordar los desafíos de la globalización . ^{[ 10 ]}

Durante este período, Corea "buscó el aislamiento" y fue conocida como el " reino ermitaño ", pero despertó a las ideas de la Ilustración hacia la década de 1890, como lo demuestran las actividades del Club de la Independencia . ^{[ 10 ]} Corea recibió la influencia de China y Japón, pero también encontró su propio camino hacia la Ilustración con el intelectual coreano Yu Kilchun , quien popularizó el término Ilustración en toda Corea. ^{[ 10 ]} El uso de las ideas de la Ilustración fue una "respuesta a una situación específica en Corea en la década de 1890, y no una respuesta tardía a Voltaire". ^{[ 10 ]}

En la India del siglo XVIII, Tipu Sultan fue un monarca ilustrado, quien «fue uno de los miembros fundadores del Club Jacobino (francés) en Seringapatam , plantó un árbol de la libertad y pidió que lo llamaran "Tipu Citoyen", que significa Ciudadano Tipu. ^{[ 10 ]} En algunas partes de la India, un importante movimiento llamado el « Renacimiento de Bengala » condujo a reformas ilustradas a partir de la década de 1820. ^{[ 10 ]} Ram Mohan Roy fue un reformador que «fusionó diferentes tradiciones en su proyecto de reforma social que lo convirtió en un defensor de una "religión de la razón " . » ^{[ 10 ]}

El Egipto del siglo XVIII tenía "una forma de 'renacimiento cultural' en ciernes, específicamente orígenes islámicos de la modernización mucho antes de la campaña egipcia de Napoleón". ^{[ 10 ]} La expedición de Napoleón a Egipto impulsó aún más "transformaciones sociales que remitían a debates sobre la reforma intraislámica, pero que ahora también se legitimaban al apelar a la autoridad de la Ilustración". ^{[ 10 ]} Rifa al-Tahtawi, una importante influencia intelectual en el modernismo islámico y en la expansión de la Ilustración en Egipto, "supervisó la publicación de cientos de obras europeas en lengua árabe". ^{[ 10 ]}

La Ilustración comenzó a influir en el Imperio Otomano en la década de 1830 y continuó hasta finales del siglo XIX. ^{[ 10 ]} El Tanzimat fue un período de reformas en el Imperio Otomano que comenzó con el Gülhane Hatt-ı Şerif en 1839 y terminó con la Primera Era Constitucional en 1876.

Namık Kemal , activista político y miembro de los Jóvenes Otomanos , se inspiró en importantes pensadores de la Ilustración y en «una variedad de recursos intelectuales en su búsqueda de reformas sociales y políticas». ^{[ 10 ]} En 1893, Kemal respondió a Ernest Renan , quien había denunciado la religión islámica, con su propia versión de la Ilustración, que «no era una mala copia de los debates franceses del siglo XVIII, sino una postura original que respondía a las exigencias de la sociedad otomana de finales del siglo XIX». ^{[ 10 ]}

La Ilustración árabe, o Nahda (en árabe: النّهضة, «el despertar»), fue un movimiento cultural que tuvo lugar en las regiones de población árabe del Imperio Otomano, como Egipto, Líbano, Siria y Túnez, durante la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX. A menudo se atribuye a la Nahda el impacto cultural de la invasión francesa de Egipto y Siria en 1798, y el impulso reformista de gobernantes posteriores como Muhammad Ali de Egipto .

El término «Ilustración» surgió en inglés a finales del siglo XIX, ^{[ 171 ]} con especial referencia a la filosofía francesa, como equivalente del término francés Lumières (utilizado por primera vez por Jean-Baptiste Dubos en 1733 y ya bien establecido en 1751). Del ensayo de Kant de 1784 «Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung? («Respondiendo a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración? »), el término alemán se convirtió en Aufklärung ( aufklären = iluminar; sich aufklären = aclarar). Sin embargo, los estudiosos nunca se han puesto de acuerdo sobre una definición de la Ilustración ni sobre su extensión cronológica o geográfica. Términos como les Lumières (francés), illuminism o (italiano), ilustración (español) y Aufklärung (alemán) se referían a movimientos parcialmente superpuestos. No fue hasta finales del siglo XIX que los eruditos ingleses coincidieron en que estaban hablando de "la Ilustración". ^{[ 166 ] [ 172 ]}

La historiografía de la Ilustración comenzó en el propio período, a partir de lo que las figuras ilustradas dijeron sobre su obra. Un elemento dominante fue el enfoque intelectual que adoptaron. El Discurso preliminar de la Enciclopedia de Jean le Rond d'Alembert proporciona una historia de la Ilustración que comprende una lista cronológica de desarrollos en el ámbito del conocimiento, de los cuales la Enciclopedia constituye la cúspide. ^{[ 173 ]} En 1783, Mendelssohn se refirió a la Ilustración como un proceso por el cual el hombre fue educado en el uso de la razón. ^{[ 174 ] [ d ]} Kant llamó a la Ilustración "la liberación del hombre de su tutela autoimpuesta", siendo la tutela "la incapacidad del hombre para hacer uso de su entendimiento sin la dirección de otro". ^{[ 175 ]} "Para Kant, la Ilustración fue la madurez final de la humanidad, la emancipación de la conciencia humana de un estado inmaduro de ignorancia". ^{[ 176 ]} El erudito alemán Ernst Cassirer llamó a la Ilustración «una parte y una fase especial de todo ese desarrollo intelectual a través del cual el pensamiento filosófico moderno adquirió su característica autoconfianza y autoconciencia». ^{[ 177 ]} Según el historiador Roy Porter , la liberación de la mente humana de un estado dogmático de ignorancia es la esencia de lo que la Ilustración intentaba capturar. ^{[ 176 ]}

Bertrand Russell consideraba la Ilustración como una fase de un desarrollo progresivo que se inició en la Antigüedad, y que la razón y el cuestionamiento del orden establecido fueron ideales constantes a lo largo de ese período. ^{[ 178 ]} Russell afirmó que la Ilustración surgió, en última instancia, de la reacción protestante contra la Contrarreforma católica , y que posturas filosóficas como la afinidad por la democracia frente a la monarquía se originaron entre los protestantes del siglo XVI para justificar su deseo de separarse de la Iglesia católica. Si bien muchos de estos ideales filosóficos fueron adoptados por los católicos, Russell sostiene que, para el siglo XVIII, la Ilustración era la principal manifestación del cisma que comenzó con Martín Lutero . ^{[ 178 ]}

Jonathan Israel rechaza los intentos de los historiadores posmodernos y marxistas de comprender las ideas revolucionarias del período simplemente como subproductos de transformaciones sociales y económicas. ^{[ 179 ]} En cambio, se centra en la historia de las ideas en el período comprendido entre 1650 y finales del siglo XVIII y afirma que fueron las ideas mismas las que provocaron el cambio que finalmente condujo a las revoluciones de la segunda mitad del siglo XVIII y principios del XIX. ^{[ 180 ]} Israel argumenta que hasta la década de 1650 la civilización occidental "se basaba en un núcleo compartido de fe, tradición y autoridad". ^{[ 181 ]}

Hay poco consenso sobre el comienzo de la Ilustración, aunque varios historiadores y filósofos sostienen que estuvo marcada por la filosofía de Descartes de 1637, Cogito, ergo sum ("Pienso, luego existo"), que cambió la base epistemológica de la autoridad externa a la certeza interna. ^{[ 182 ] [ 183 ] [ 184 ]} En Francia, muchos citaron la publicación de Principia Mathematica de Newton (1687), ^{[ 185 ]} que se basó en el trabajo de científicos anteriores y formuló las leyes del movimiento y la gravitación universal . ^{[ 186 ]} Los historiadores franceses suelen ubicar el Siècle des Lumières ("Siglo de las Luces") entre 1715 y 1789: desde el comienzo del reinado de Luis XV hasta la Revolución Francesa. ^{[ 187 ]} La mayoría de los estudiosos utilizan los últimos años del siglo, a menudo eligiendo la Revolución Francesa o el comienzo de las Guerras Napoleónicas (1804) como un punto de referencia conveniente para fechar el fin de la Ilustración. ^{[ 188 ]}

En los últimos años, los estudiosos han ampliado el lapso de tiempo y la perspectiva global de la Ilustración al examinar: (1) cómo los intelectuales europeos no trabajaron solos y otras personas ayudaron a difundir y adaptar las ideas de la Ilustración, (2) cómo las ideas de la Ilustración fueron "una respuesta a la interacción transfronteriza y la integración global ", y (3) cómo la Ilustración "continuó a lo largo del siglo XIX y más allá". ^{[ 10 ]} La Ilustración "no fue simplemente una historia de difusión " y "fue obra de actores históricos de todo el mundo... que invocaron el término... para sus propios propósitos específicos". ^{[ 10 ]}

En su libro de 1947, Dialéctica de la Ilustración , los filósofos de la Escuela de Frankfurt Max Horkheimer y Theodor W. Adorno , ambos exiliados de la Alemania nazi durante la guerra, criticaron la supuesta base racional del mundo moderno:

La Ilustración, entendida en su sentido más amplio como el avance del pensamiento, siempre ha tenido como objetivo liberar a los seres humanos del miedo e instaurarlos como dueños de su propio destino. Sin embargo, la tierra, completamente iluminada, irradia bajo el signo del desastre triunfante. ^{[ 189 ]}

Ampliando el argumento de Horkheimer y Adorno, el historiador intelectual Jason Josephson Storm sostiene que cualquier idea de la Ilustración como un período claramente definido, separado del Renacimiento anterior y del Romanticismo o Contrailustración posterior, constituye un mito. Storm señala que existen periodizaciones de la Ilustración muy diferentes y contradictorias entre sí, dependiendo de la nación, el campo de estudio y la escuela de pensamiento; que el término y la categoría de "Ilustración", en referencia a la Revolución Científica, se aplicaron a posteriori; que la Ilustración no supuso un aumento del desencanto ni del predominio de la visión mecanicista del mundo ; y que la ambigüedad de las ideas de la modernidad temprana sobre las humanidades y las ciencias naturales dificulta la delimitación de una Revolución Científica. ^{[ 190 ]} Storm defiende su categorización de la Ilustración como "mito" al señalar el papel regulador que desempeñan las ideas de un período de Ilustración y desencanto en la cultura occidental moderna, de tal manera que la creencia en la magia, el espiritualismo e incluso la religión parecen ser un tabú en los círculos intelectuales. ^{[ 191 ]}

En la década de 1970, el estudio de la Ilustración se amplió para incluir las formas en que las ideas ilustradas se difundieron a las colonias europeas y cómo interactuaron con las culturas indígenas, así como la forma en que la Ilustración tuvo lugar en áreas previamente no estudiadas como Italia, Grecia, los Balcanes, Polonia, Hungría y Rusia. ^{[ 192 ] [ 193 ]} Intelectuales como Robert Darnton y Jürgen Habermas se han centrado en las condiciones sociales de la Ilustración. Habermas describió la creación de la "esfera pública burguesa" en la Europa del siglo XVIII, que contenía los nuevos espacios y modos de comunicación que permitían el intercambio racional. Habermas afirmó que la esfera pública era burguesa, igualitaria, racional e independiente del Estado, lo que la convertía en el lugar ideal para que los intelectuales examinaran críticamente la política y la sociedad contemporáneas, lejos de la interferencia de la autoridad establecida. Si bien la esfera pública es generalmente un componente integral del estudio social de la Ilustración, otros historiadores ^{[ e ]} han cuestionado si la esfera pública tenía estas características.

Debido al énfasis en la razón sobre la superstición, la Ilustración cultivó las artes. ^{[ 205 ]} El énfasis en el aprendizaje, el arte y la música se generalizó, especialmente con el auge de la clase media. Áreas de estudio como la literatura, la filosofía, la ciencia y las bellas artes exploraron cada vez más temas con los que el público en general, además de los profesionales y mecenas anteriormente más segregados, podía identificarse. ^{[ 206 ]}

A medida que los músicos dependían más del apoyo público, los conciertos públicos se hicieron cada vez más populares y contribuyeron a complementar los ingresos de intérpretes y compositores. Los conciertos también les ayudaron a llegar a un público más amplio. Handel , por ejemplo, personificó esto con su intensa actividad musical en Londres. Allí alcanzó gran fama con las interpretaciones de sus óperas y oratorios. La música de Haydn y Mozart, con sus estilos clásicos vieneses , suele considerarse la más acorde con los ideales de la Ilustración. ^{[ 207 ]}

El deseo de explorar, registrar y sistematizar el conocimiento tuvo un impacto significativo en las publicaciones musicales. El Dictionnaire de musique de Rousseau (publicado en 1767 en Ginebra y en 1768 en París) fue un texto fundamental a finales del siglo XVIII. ^{[ 207 ]} Este diccionario, ampliamente disponible, ofrecía definiciones breves de palabras como genio y gusto, y estaba claramente influenciado por la Ilustración. Otro texto influenciado por los valores de la Ilustración fue A General History of Music: From the Earliest Ages to the Present Period (1776) de Charles Burney , un estudio histórico y un intento de racionalizar sistemáticamente los elementos de la música a lo largo del tiempo. ^{[ 208 ]} Recientemente, los musicólogos han mostrado un renovado interés en las ideas y consecuencias de la Ilustración. Por ejemplo, las Variaciones Deconstructivas de Rose Rosengard Subotnik (subtituladas Música y razón en la sociedad occidental ) comparan La flauta mágica de Mozart (1791) utilizando las perspectivas de la Ilustración y el Romanticismo y concluyen que la obra es "una representación musical ideal de la Ilustración". ^{[ 208 ]}

Con la expansión de la economía y la clase media, aumentó el número de músicos aficionados. Una manifestación de esto se observó en las mujeres, quienes se involucraron más en la música a nivel social. Las mujeres ya desempeñaban roles profesionales como cantantes y aumentaron su presencia en el ámbito de la música amateur, especialmente en la música para teclado. ^{[ 206 ]} Las editoriales musicales comenzaron a imprimir partituras que los aficionados pudieran comprender e interpretar. La mayoría de las obras publicadas eran para teclado, voz y teclado, y música de cámara. ^{[ 206 ]} Tras la popularización de estos géneros iniciales, a partir de mediados de siglo, los grupos de aficionados comenzaron a cantar música coral, lo que se convirtió en una nueva tendencia que las editoriales aprovecharon. El creciente interés por las bellas artes, así como el acceso a obras publicadas accesibles para aficionados, propiciaron un mayor interés por la lectura y el debate musical. Comenzaron a surgir revistas musicales, reseñas y obras críticas dirigidas tanto a aficionados como a expertos. ^{[ 206 ]}

El término « República de las Letras » fue acuñado en 1664 por Pierre Bayle en su revista Nouvelles de la Republique des Lettres. Hacia finales del siglo XVIII, el editor de Histoire de la République des Lettres en France, un estudio literario, describió la República de las Letras como:

En medio de todos los gobiernos que deciden el destino de los hombres; en el seno de tantos estados, la mayoría despóticos  ... existe un cierto reino que solo rige sobre la mente  ... al que honramos con el nombre de República, porque conserva cierta independencia y porque su esencia radica casi en ser libre. Es el reino del talento y del pensamiento. ^{[ 209 ]}

La República de las Letras fue la suma de varios ideales de la Ilustración: un ámbito igualitario regido por el conocimiento que podía trascender las fronteras políticas y rivalizar con el poder estatal. ^{[ 209 ]} Fue un foro que apoyó el «libre examen público de cuestiones relativas a la religión o la legislación». ^{[ 210 ]} Kant consideraba la comunicación escrita esencial para su concepción de la esfera pública; una vez que todos formaran parte del «público lector», se podría decir que la sociedad estaba ilustrada. ^{[ 210 ] [ 211 ]} Las personas que participaron en la República de las Letras, como Diderot y Voltaire, son frecuentemente reconocidas hoy como figuras importantes de la Ilustración. De hecho, los hombres que escribieron la Encyclopédie de Diderot conformaron, sin duda, un microcosmos de la «república» en general. ^{[ 212 ]}

Muchas mujeres desempeñaron un papel esencial en la Ilustración francesa debido a su rol como anfitrionas de salones parisinos, en contraste con los filósofos masculinos . El salón era la principal institución social de la república ^{[ 213 ]} y «se convirtió en el espacio de trabajo civil del proyecto de la Ilustración». Las mujeres, como anfitrionas de salones, eran «las legítimas guardianas del discurso potencialmente indisciplinado» que tenía lugar en su interior. ^{[ 214 ]} Si bien las mujeres estaban marginadas en la cultura pública del Antiguo Régimen, la Revolución Francesa destruyó las antiguas restricciones culturales y económicas del mecenazgo y el corporativismo ( gremios medievales ), abriendo la sociedad francesa a la participación femenina, particularmente en el ámbito literario. ^{[ 215 ]}

En Francia, los intelectuales consagrados ( gens de lettres ) se habían fusionado con las élites ( les grands ) de la sociedad francesa a mediados del siglo XVIII. Esto dio lugar a la creación de una esfera literaria de oposición, Grub Street , dominio de una «multitud de versificadores y aspirantes a autores». ^{[ 216 ]} Estos hombres llegaron a Londres para convertirse en autores, solo para descubrir que el mercado literario no podía sostener a un gran número de escritores, quienes, en cualquier caso, recibían una remuneración muy baja por parte de los gremios de editores y libreros . ^{[ 217 ]}

Los escritores de Grub Street, los Grub Street Hacks, se sentían amargados por el relativo éxito de los hombres de letras ^{[ 218 ]} y encontraron una salida para su literatura que se caracterizó por la libela . Escritas principalmente en forma de panfletos, las libelas "calumniaban a la corte, la Iglesia, la aristocracia, las academias, los salones, todo lo elevado y respetable, incluida la propia monarquía" ^{[ 219 ]} . Le Gazetier cuirassé de Charles Théveneau de Morande fue un prototipo del género. Fue la literatura de Grub Street la más leída por el público durante la Ilustración ^{[ 220 ]} . Según Darnton, más importante aún, los Grub Street Hacks heredaron el "espíritu revolucionario" que alguna vez exhibieron los filósofos y allanaron el camino para la Revolución Francesa al desacralizar figuras de autoridad política, moral y religiosa en Francia ^{[ 221 ] .}

El aumento del consumo de materiales de lectura de todo tipo fue una de las características clave de la Ilustración "social". Los avances de la Revolución Industrial permitieron producir bienes de consumo en mayores cantidades a precios más bajos, lo que impulsó la difusión de libros, panfletos, periódicos y revistas, "medios de transmisión de ideas y actitudes". El desarrollo comercial también incrementó la demanda de información, junto con el crecimiento demográfico y la creciente urbanización. ^{[ 222 ]} Sin embargo, la demanda de material de lectura se extendió más allá del ámbito comercial y de las clases altas y medias, como lo demuestra la bibliothèque bleue . Las tasas de alfabetización son difíciles de medir, pero en Francia se duplicaron a lo largo del siglo XVIII. ^{[ 223 ]} Como reflejo de la menguante influencia de la religión, el número de libros sobre ciencia y arte publicados en París se duplicó entre 1720 y 1780, mientras que el número de libros sobre religión se redujo a tan solo una décima parte del total. ^{[ 34 ]}

La lectura experimentó cambios importantes en el siglo XVIII. En particular, Rolf Engelsing defendió la existencia de una revolución lectora. Hasta 1750, la lectura se realizaba de forma intensiva: la gente solía poseer pocos libros y leerlos repetidamente, a menudo en grupos reducidos. Después de 1750, la gente comenzó a leer de forma extensiva, buscando tantos libros como les fuera posible y leyéndolos cada vez más en solitario. ^{[ 224 ] [ 225 ]} Esto se ve respaldado por el aumento de las tasas de alfabetización, especialmente entre las mujeres. ^{[ 226 ]}

La gran mayoría del público lector no podía permitirse tener una biblioteca privada, y si bien la mayoría de las "bibliotecas universales" estatales establecidas en los siglos XVII y XVIII estaban abiertas al público, no eran las únicas fuentes de material de lectura. En un extremo del espectro se encontraba la bibliothèque bleue, una colección de libros de bajo costo publicados en Troyes, Francia. Dirigidos a un público mayoritariamente rural y semianalfabeto, estos libros incluían almanaques, adaptaciones de romances medievales y versiones condensadas de novelas populares, entre otras cosas. Si bien algunos historiadores han argumentado en contra de la penetración de la Ilustración en las clases bajas, la bibliothèque bleue representa al menos un deseo de participar en la sociabilidad ilustrada. ^{[ 227 ]} Ascendiendo en las clases sociales, diversas instituciones ofrecían a los lectores acceso a material sin necesidad de comprarlo. Comenzaron a aparecer bibliotecas que prestaban su material por un precio módico, y ocasionalmente las librerías ofrecían una pequeña biblioteca de préstamo a sus clientes. Las cafeterías solían ofrecer libros, revistas y, a veces, incluso novelas populares a sus clientes. Tatler y The Spectator , dos influyentes publicaciones periódicas que se vendieron entre 1709 y 1714, estaban estrechamente vinculadas a la cultura de las cafeterías londinenses, ya que se leían y se producían en diversos establecimientos de la ciudad. ^{[ 228 ]} Este es un ejemplo de la triple o incluso cuádruple función de la cafetería: el material de lectura se obtenía, se leía, se comentaba e incluso se producía en el mismo local. ^{[ 229 ]}

Es difícil determinar qué leía realmente la gente durante la Ilustración. Por ejemplo, examinar los catálogos de bibliotecas privadas ofrece una imagen sesgada a favor de las clases adineradas que podían permitirse bibliotecas e ignora las obras censuradas que probablemente no serían reconocidas públicamente. Por esta razón, un estudio de la industria editorial sería mucho más fructífero para discernir los hábitos de lectura. ^{[ 230 ]} En toda Europa continental, pero especialmente en Francia, los libreros y editores tuvieron que lidiar con leyes de censura de diversa rigurosidad. Por ejemplo, la Encyclopédie escapó por poco de ser confiscada y tuvo que ser salvada por Malesherbes , el responsable de la censura francesa. De hecho, muchas editoriales estaban convenientemente ubicadas fuera de Francia para evitar a los censores franceses demasiado celosos. Contrabandeaban su mercancía a través de la frontera, donde luego era transportada a libreros clandestinos o vendedores ambulantes de poca monta. ^{[ 231 ]} Los registros de los libreros clandestinos pueden ofrecer una mejor representación de lo que los franceses letrados realmente leían, dado que su carácter clandestino proporcionaba una selección de productos menos restrictiva. ^{[ 232 ]} En un caso, los libros políticos eran la categoría más popular, principalmente difamaciones y panfletos. Los lectores estaban más interesados ​​en historias sensacionalistas sobre criminales y corrupción política que en la teoría política en sí. La segunda categoría más popular, las "obras generales" (aquellos libros "que no tenían un motivo dominante y que contenían algo para ofender a casi todas las autoridades"), demostraba una gran demanda de literatura subversiva generalmente popular. Sin embargo, estas obras nunca llegaron a formar parte del canon literario y, como resultado, están en gran medida olvidadas hoy en día. ^{[ 232 ]}

En toda Europa existía una industria editorial sana y legal, aunque los editores y libreros establecidos a veces infringían la ley. Por ejemplo, la Encyclopédie , condenada tanto por el rey como por Clemente XII , logró publicarse gracias a la ayuda de los mencionados Malesherbes y al uso ingenioso de la ley de censura francesa. ^{[ 233 ]} Sin embargo, muchas obras se vendieron sin ningún problema legal. Los registros de préstamos de bibliotecas en Inglaterra, Alemania y Norteamérica indican que más del 70 % de los libros prestados eran novelas. Menos del 1 % eran de carácter religioso, lo que refleja la tendencia general de declive de la religiosidad. ^{[ 209 ]}

Un género que cobró gran importancia fue el de la literatura científica. La historia natural, en particular, se popularizó cada vez más entre las clases altas. Entre las obras de historia natural destacan la Histoire naturelle des insectes de René-Antoine Ferchault de Réaumur y La Myologie complète, ou description de tous les muscles du corps humain (1746) de Jacques Gautier d'Agoty . Fuera de la Francia del Antiguo Régimen , la historia natural era una parte importante de la medicina y la industria, abarcando los campos de la botánica, la zoología, la meteorología, la hidrología y la mineralogía. A los estudiantes de las universidades y academias de la Ilustración se les enseñaban estas materias para prepararlos para carreras tan diversas como la medicina y la teología. Como demuestra Matthew Daniel Eddy, la historia natural en este contexto era una afición propia de la clase media y funcionaba como un fértil espacio para el intercambio interdisciplinario de diversas ideas científicas. ^{[ 234 ]}

El público objetivo de la historia natural era la clase alta francesa, evidenciada más por el discurso específico del género que por los precios generalmente elevados de sus obras. Los naturalistas satisfacían el deseo de erudición de la clase alta: muchos textos tenían un propósito instructivo explícito. Sin embargo, la historia natural a menudo tenía un trasfondo político. Como escribe Emma Spary, las clasificaciones utilizadas por los naturalistas «se deslizaban entre el mundo natural y el social  ... para establecer no solo la pericia de los naturalistas sobre lo natural, sino también el dominio de lo natural sobre lo social». ^{[ 235 ]} La idea del gusto ( le goût ) era un indicador social: para poder categorizar verdaderamente la naturaleza, uno debía tener el gusto adecuado, una capacidad de discernimiento compartida por todos los miembros de la clase alta. De esta manera, la historia natural difundió muchos de los avances científicos de la época, pero también proporcionó una nueva fuente de legitimidad para la clase dominante. ^{[ 236 ]} A partir de esta base, los naturalistas pudieron desarrollar sus propios ideales sociales basados ​​en sus obras científicas. ^{[ 237 ]}

Las primeras revistas científicas y literarias se fundaron durante la Ilustración. La primera, el Parisian Journal des sçavans , apareció en 1665. Sin embargo, no fue hasta 1682 que las publicaciones periódicas comenzaron a producirse de forma más generalizada. El francés y el latín eran los idiomas predominantes en las publicaciones, pero también existía una demanda constante de material en alemán y neerlandés. En general, había poca demanda de publicaciones en inglés en el continente, lo que se reflejó en la similar falta de interés de Inglaterra por las obras en francés. Los idiomas con menor presencia en el mercado internacional, como el danés, el español y el portugués, tenían más dificultades para publicar revistas, por lo que se optó por un idioma más internacional. El francés fue reemplazando gradualmente al latín como lengua franca en los círculos académicos. Esto, a su vez, dio prioridad a la industria editorial en los Países Bajos, donde se producía la gran mayoría de estas publicaciones periódicas en francés. ^{[ 238 ]}

Jonathan Israel calificó a las revistas como la innovación cultural más influyente de la cultura intelectual europea. ^{[ 239 ]} Desviaron la atención del «público culto» de las autoridades establecidas hacia la novedad y la innovación, y en su lugar promovieron los ideales ilustrados de tolerancia y objetividad intelectual. Al ser una fuente de conocimiento derivado de la ciencia y la razón, constituían una crítica implícita a las nociones existentes de verdad universal monopolizadas por monarquías, parlamentos y autoridades religiosas. También impulsaron la Ilustración cristiana que defendía «la legitimidad de la autoridad divinamente establecida» —la Biblia—, en la que debía existir concordancia entre las teorías bíblicas y naturales. ^{[ 240 ]}

Aunque la existencia de diccionarios y enciclopedias se remonta a la antigüedad, los textos evolucionaron desde la definición de palabras en largas listas hasta análisis mucho más detallados de esas palabras en los diccionarios enciclopédicos del siglo XVIII . ^{[ 241 ]} Estas obras formaban parte de un movimiento ilustrado que buscaba sistematizar el conocimiento y brindar educación a un público más amplio que la élite. A medida que avanzaba el siglo XVIII, el contenido de las enciclopedias también cambió según los gustos de los lectores. Los volúmenes tendían a centrarse más en asuntos seculares, particularmente en ciencia y tecnología, en lugar de temas teológicos.

Además de los asuntos seculares, los lectores también favorecieron un esquema de ordenación alfabética sobre las obras engorrosas organizadas por temas. ^{[ 242 ]} Al comentar sobre la alfabetización, el historiador Charles Porset ha dicho que "como grado cero de taxonomía, el orden alfabético autoriza todas las estrategias de lectura; en este sentido, podría considerarse un emblema de la Ilustración". Para Porset, la evitación de sistemas temáticos y jerárquicos permite así la libre interpretación de las obras y se convierte en un ejemplo de igualitarismo . ^{[ 243 ]} Las enciclopedias y los diccionarios también se hicieron más populares durante la Ilustración a medida que el número de consumidores educados que podían permitirse tales textos comenzó a multiplicarse. ^{[ 241 ]} En la segunda mitad del siglo XVIII, el número de diccionarios y enciclopedias publicados por década aumentó de 63 entre 1760 y 1769 a aproximadamente 148 en la década anterior a la Revolución Francesa. ^{[ 244 ]} Junto con el aumento en el número de ejemplares, los diccionarios y las enciclopedias también aumentaron en longitud, a menudo con múltiples tiradas que a veces incluían ediciones suplementarias. ^{[ 242 ]}

El primer diccionario técnico fue redactado por John Harris y titulado Lexicon Technicum : Or, An Universal English Dictionary of Arts and Sciences. El libro de Harris evita las entradas teológicas y biográficas y se concentra en la ciencia y la tecnología. Publicado en 1704, el Lexicon Technicum fue el primer libro escrito en inglés que adoptó un enfoque metódico para describir las matemáticas y la aritmética comercial junto con las ciencias físicas y la navegación . Otros diccionarios técnicos siguieron el modelo de Harris, incluyendo la Cyclopaedia de Ephraim Chambers (1728), que tuvo cinco ediciones y es una obra considerablemente más extensa que la de Harris. La edición en folio incluso incluía grabados desplegables. La Cyclopaedia hacía hincapié en las teorías newtonianas, la filosofía lockeana y contenía análisis exhaustivos de tecnologías como el grabado , la elaboración de cerveza y el teñido .

En Alemania, las obras de referencia prácticas destinadas a la mayoría sin formación académica se popularizaron en el siglo XVIII. El Marperger Curieuses Natur-, Kunst-, Berg-, Gewerk- und Handlungs-Lexicon (1712) explicaba términos que describían de forma útil los oficios y la educación científica y comercial. El Jablonski Allgemeines Lexicon (1721) fue más conocido que el Handlungs-Lexicon y hacía hincapié en temas técnicos en lugar de la teoría científica. Por ejemplo, se dedicaban más de cinco columnas de texto al vino, mientras que a la geometría y la lógica se les asignaban solo veintidós y diecisiete líneas, respectivamente. La primera edición de la Encyclopædia Britannica (1771) se basó en el mismo modelo que los léxicos alemanes. ^{[ 245 ]}

Sin embargo, el ejemplo principal de obras de referencia que sistematizaron el conocimiento científico en la Ilustración fueron las enciclopedias universales, más que los diccionarios técnicos. El objetivo de las enciclopedias universales era registrar todo el conocimiento humano en una obra de referencia exhaustiva. ^{[ 246 ]} La más conocida de estas obras es la Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers de Diderot y d'Alembert. La obra, cuya publicación comenzó en 1751, constaba de 35 volúmenes y más de 71 000 entradas. Un gran número de estas entradas se dedicaban a describir las ciencias y los oficios en detalle y proporcionaban a los intelectuales de toda Europa un panorama de alta calidad del conocimiento humano. En el Discurso preliminar de d'Alembert a la Enciclopedia de Diderot, se describe el objetivo de la obra de registrar la extensión del conocimiento humano en las artes y las ciencias:

Como enciclopedia, debe exponer de la mejor manera posible el orden y la conexión de las partes del conocimiento humano. Como diccionario razonado de las ciencias, las artes y los oficios, debe contener los principios generales que constituyen la base de cada ciencia y cada arte, liberal o mecánico, y los hechos más esenciales que conforman el cuerpo y la sustancia de cada uno. ^{[ 247 ]}

La monumental obra estaba organizada según un «árbol del saber». Este árbol reflejaba la marcada división entre las artes y las ciencias, resultado en gran medida del auge del empirismo. Ambas áreas del saber estaban unidas por la filosofía, o el tronco del árbol del saber. La desacralización de la religión propia de la Ilustración se manifestaba claramente en el diseño del árbol, especialmente donde la teología ocupaba una rama periférica, con la magia negra como vecina cercana. ^{[ 248 ]} A medida que la Enciclopedia ganaba popularidad, se publicó en ediciones en cuarto y octavo después de 1777. Estas ediciones eran mucho menos costosas que las anteriores, lo que hizo que la Enciclopedia fuera más accesible al público no elitista. Robert Darnton estima que había aproximadamente 25 000 ejemplares de la Enciclopedia en circulación en Francia y Europa antes de la Revolución Francesa. ^{[ 249 ]} Esta extensa pero asequible enciclopedia llegó a representar la transmisión de la Ilustración y la educación científica a un público cada vez mayor. ^{[ 250 ]}

Uno de los avances más importantes que la Ilustración aportó a la ciencia fue su popularización. Una población cada vez más alfabetizada, en busca de conocimiento y educación tanto en las artes como en las ciencias, impulsó la expansión de la imprenta y la difusión del saber científico. El aumento de la alfabetización se debió a un incremento considerable en la disponibilidad de alimentos, lo que permitió a muchas personas salir de la pobreza y, en lugar de gastar más en comida, disponían de dinero para la educación. ^{[ 251 ]} La popularización formaba parte, en general, de un ideal ilustrado que buscaba "poner la información al alcance del mayor número de personas". ^{[ 252 ]} A medida que crecía el interés público por la filosofía natural durante el siglo XVIII, los cursos de conferencias públicas y la publicación de textos populares abrieron nuevas vías de acceso al dinero y la fama para aficionados y científicos que permanecían al margen de las universidades y academias. ^{[ 253 ]} Entre las obras más formales se incluían explicaciones de teorías científicas para personas que carecían de la formación académica necesaria para comprender el texto científico original. La célebre obra de Newton, Philosophiae Naturalis Principia Mathematica, se publicó en latín y permaneció inaccesible para los lectores sin formación en los clásicos hasta que los escritores de la Ilustración comenzaron a traducir y analizar el texto en lengua vernácula.

La primera obra significativa que expresó la teoría y el conocimiento científico expresamente para el público general, en lengua vernácula y con el objetivo de entretener a los lectores, fue Conversaciones sobre la pluralidad de los mundos (1686) de Bernard de Fontenelle . El libro fue escrito específicamente para mujeres interesadas en la divulgación científica e inspiró diversas obras similares. ^{[ 254 ]} Estas obras populares se escribieron en un estilo discursivo, mucho más claro para el lector que los complejos artículos, tratados y libros publicados por las academias y los científicos. Astronomía ⁽ 1727) de Charles Leadbetter se anunciaba como «una obra completamente nueva» que incluiría «reglas y tablas astronómicas breves y sencillas » . [ ^{255 ]}

La primera introducción francesa al newtonianismo y a los Principia fue Eléments de la philosophie de Newton, publicada por Voltaire en 1738. ^{[ 256 ]} La traducción de los Principia de Émilie du Châtelet , publicada después de su muerte en 1756, también ayudó a difundir las teorías de Newton más allá de las academias científicas y la universidad. ^{[ 257 ]} Escribiendo para un público femenino en crecimiento, Francesco Algarotti publicó Il Newtonianism per le dame , que fue una obra tremendamente popular y fue traducida del italiano al inglés por Elizabeth Carter . Una introducción similar al newtonianismo para mujeres fue producida por Henry Pemberton . Su A View of Sir Isaac Newton's Philosophy se publicó por suscripción. Los registros existentes de suscriptores muestran que mujeres de una amplia gama de estratos sociales compraron el libro, lo que indica el creciente número de lectoras con inclinación científica entre la clase media. ^{[ 258 ]} Durante la Ilustración, las mujeres también comenzaron a producir obras científicas populares. Sarah Trimmer escribió un exitoso libro de texto de historia natural para niños titulado The Easy Introduction to the Knowledge of Nature (1782), que se publicó durante muchos años en once ediciones. ^{[ 259 ]}

La mayoría de los estudios sobre la Ilustración se centran en los ideales que defendían los intelectuales, más que en el estado real de la educación en aquella época. Destacados teóricos de la educación, como el inglés John Locke y el suizo Jean-Jacques Rousseau, hicieron hincapié en la importancia de la formación temprana de las mentes jóvenes. Hacia finales de la Ilustración, surgió una creciente demanda de un enfoque más universal de la educación, especialmente tras las revoluciones estadounidense y francesa.

La psicología educativa predominante desde la década de 1750 en adelante, especialmente en los países del norte de Europa, fue el asociacionismo : la noción de que la mente asocia o disocia ideas a través de rutinas repetidas. Además de propiciar las ideologías ilustradas de libertad, autodeterminación y responsabilidad personal, ofreció una teoría práctica de la mente que permitió a los maestros transformar formas arraigadas de la cultura impresa y manuscrita en herramientas gráficas eficaces de aprendizaje para las clases bajas y medias de la sociedad. ^{[ 260 ]} A los niños se les enseñaba a memorizar datos mediante métodos orales y gráficos que se originaron durante el Renacimiento. ^{[ 261 ]}

Muchas de las principales universidades asociadas con los principios progresistas de la Ilustración se ubicaban en el norte de Europa, siendo las más renombradas las de Leiden, Gotinga, Halle, Montpellier, Uppsala y Edimburgo. Estas universidades, especialmente la de Edimburgo, formaron profesores cuyas ideas tuvieron un impacto significativo en las colonias británicas de Norteamérica y, posteriormente, en la República Americana. En el ámbito de las ciencias naturales, la facultad de medicina de Edimburgo también fue pionera en química, anatomía y farmacología. ^{[ 234 ]} En otras partes de Europa, las universidades y escuelas de Francia y de la mayor parte del continente eran bastiones del tradicionalismo y no eran receptivas a la Ilustración. En Francia, la principal excepción fue la facultad de medicina de Montpellier. ^{[ 262 ]}

La historia de las academias en Francia durante la Ilustración comienza con la Academia de Ciencias , fundada en 1666 en París. Estrechamente vinculada al Estado francés, actuaba como una extensión de un gobierno con una grave escasez de científicos. Contribuyó a promover y organizar nuevas disciplinas y formó a nuevos científicos. También contribuyó a elevar el estatus social de los científicos, considerándolos los «ciudadanos más útiles». Las academias demuestran el creciente interés por la ciencia junto con su creciente secularización, como lo evidencia el reducido número de clérigos que eran miembros (13%). ^{[ 264 ]} La presencia de las academias francesas en la esfera pública no puede atribuirse a su membresía, ya que, si bien la mayoría de sus miembros eran burgueses, la exclusiva institución solo estaba abierta a la élite académica parisina. Se consideraban a sí mismos «intérpretes de las ciencias para el pueblo». Por ejemplo, con esto en mente, los académicos se propusieron refutar la pseudociencia popular del mesmerismo . ^{[ 265 ]}

La contribución más significativa de las Academias Francesas a la esfera pública proviene de los concursos académicos que patrocinaron en toda Francia. Estos concursos académicos fueron quizás los más públicos de cualquier institución durante la Ilustración. ^{[ 266 ]} La práctica de los concursos se remontaba a la Edad Media y se revitalizó a mediados del siglo XVII. Anteriormente, la temática había sido generalmente religiosa o monárquica, e incluía ensayos, poesía y pintura. Sin embargo, hacia 1725, esta temática se había expandido y diversificado radicalmente, incluyendo «propaganda real, debates filosóficos y reflexiones críticas sobre las instituciones sociales y políticas del Antiguo Régimen». También se discutieron temas de controversia pública, como las teorías de Newton y Descartes, la trata de esclavos, la educación de las mujeres y la justicia en Francia. ^{[ 267 ]} Más importante aún, los concursos estaban abiertos a todos, y el anonimato forzoso de cada trabajo garantizaba que ni el género ni el rango social determinarían la evaluación. En efecto, aunque la gran mayoría de los participantes pertenecían a los estratos más adinerados de la sociedad (las humanidades, el clero, el poder judicial y la medicina), hubo algunos casos de personas de clases populares que presentaron ensayos e incluso ganaron. ^{[ 268 ]} Asimismo, un número significativo de mujeres participó —y ganó— en los concursos. De un total de 2300 concursos con premios ofrecidos en Francia, las mujeres ganaron 49; quizás una cifra pequeña según los estándares actuales, pero muy significativa en una época en la que muy pocas mujeres tenían formación académica. De hecho, la mayoría de los trabajos premiados fueron en concursos de poesía, un género que se enfatizaba comúnmente en la educación femenina. ^{[ 269 ]}

En Inglaterra, la Royal Society de Londres desempeñó un papel significativo en la esfera pública y en la difusión de las ideas de la Ilustración. Fue fundada por un grupo de científicos independientes y recibió una carta real en 1662. ^{[ 270 ]} La sociedad desempeñó un papel importante en la difusión de la filosofía experimental de Robert Boyle por toda Europa y actuó como centro de intercambio y correspondencia intelectual. ^{[ 271 ]} Boyle fue «uno de los fundadores del mundo experimental en el que los científicos viven y trabajan actualmente», y su método basaba el conocimiento en la experimentación, que debía ser presenciada para proporcionar una legitimidad empírica adecuada. Aquí es donde entró en juego la Royal Society: la presencia de testigos debía ser un «acto colectivo», y las salas de reuniones de la Royal Society eran lugares ideales para demostraciones relativamente públicas. ^{[ 272 ]} Sin embargo, no cualquier testigo se consideraba creíble: «Los profesores de Oxford eran considerados testigos más fiables que los campesinos de Oxfordshire». Se tenían en cuenta dos factores: el conocimiento del testigo en el área y su «constitución moral». En otras palabras, solo se consideró a la sociedad civil para el público de Boyle. ^{[ 273 ]}

Los salones eran lugares donde los filósofos se reunían para debatir ideas antiguas, actuales o nuevas. Esto hizo que los salones se convirtieran en la cuna de ideas intelectuales e ilustradas.

Los cafés fueron especialmente importantes para la difusión del conocimiento durante la Ilustración, ya que crearon un entorno único donde personas de diversos estratos sociales se reunían e intercambiaban ideas. Con frecuencia, eran criticados por la nobleza, que temía la posibilidad de un ambiente donde se ignoraran las clases sociales, los títulos y los privilegios asociados. Este tipo de ambiente resultaba particularmente intimidante para los monarcas, cuyo poder se basaba en gran medida en la desigualdad social. Si las distintas clases se unían bajo la influencia del pensamiento ilustrado, podrían reconocer la opresión y los abusos generalizados de sus monarcas y, debido a su número, podrían rebelarse con éxito. Los monarcas también rechazaban la idea de que sus súbditos se reunieran para debatir asuntos políticos, especialmente los de política exterior. Consideraban que los asuntos políticos les incumbían exclusivamente, fruto de su derecho divino a gobernar. ^{[ 274 ]}

Las cafeterías se convirtieron en un segundo hogar para muchos que buscaban dialogar con sus vecinos y debatir temas interesantes y estimulantes, desde filosofía hasta política. Fueron esenciales para la Ilustración, pues constituyeron centros de librepensamiento y autodescubrimiento. Si bien muchos de sus clientes eran eruditos, muchos otros no lo eran. Las cafeterías atraían a un público diverso, incluyendo a la burguesía y adinerada educada, así como a las clases bajas. Los clientes, entre médicos, abogados y comerciantes, representaban prácticamente todas las clases sociales, por lo que el ambiente de las cafeterías generaba temor en quienes deseaban preservar la distinción de clases. Una de las críticas más populares a las cafeterías afirmaba que «permitían la interacción promiscua entre personas de diferentes estratos sociales, desde el artesano hasta el aristócrata», y por ello se las comparaba con el Arca de Noé , que acogía a todo tipo de animales, puros e impuros. ^{[ 275 ]} Esta cultura singular sirvió de catalizador para el periodismo, cuando Joseph Addison y Richard Steele reconocieron su potencial como público. Juntos, Steele y Addison publicaron The Spectator (1711) , una publicación diaria que, a través del narrador ficticio Mr. Spectator, pretendía entretener y provocar debates sobre temas filosóficos serios.

La primera cafetería inglesa abrió sus puertas en Oxford en 1650. Brian Cowan afirmó que las cafeterías de Oxford se convirtieron en «universidades de un penique», ofreciendo un espacio de aprendizaje menos formal que las instituciones estructuradas. Estas universidades ocuparon un lugar destacado en la vida académica de Oxford, ya que eran frecuentadas por aquellos a quienes se les denominaba virtuosos, quienes realizaban sus investigaciones en algunos de sus locales. Según Cowan, «la cafetería era un lugar donde los eruditos con intereses afines se reunían para leer, aprender y debatir entre sí, pero no era en absoluto una institución universitaria, y el discurso que allí se desarrollaba era de un orden muy distinto al de cualquier tutoría universitaria». ^{[ 276 ]}

El Café Procope se fundó en París en 1686, y para la década de 1720 había alrededor de 400 cafés en la ciudad. El Café Procope, en particular, se convirtió en un centro de la Ilustración, acogiendo a figuras tan célebres como Voltaire y Rousseau. Fue en el Café Procope donde Diderot y D'Alembert decidieron crear la Encyclopédie . ^{[ 277 ]} Los cafés eran uno de los diversos «centros neurálgicos» de los rumores públicos. Se decía que estos rumores eran una fuente de información mucho mejor que los periódicos disponibles en aquel entonces. ^{[ 278 ]}

Las sociedades de debate son un ejemplo de la esfera pública durante la Ilustración. ^{[ 279 ]} Sus orígenes incluyen:

• Clubes de cincuenta o más hombres que, a principios del siglo XVIII, se reunían en tabernas para debatir temas religiosos y asuntos de estado.
• Clubes de simulación de juicios, creados por estudiantes de derecho para practicar la retórica.
• Clubes de oratoria, creados para ayudar a los actores a formarse para papeles teatrales.
• El Oratorio de John Henley , que mezclaba sermones escandalosos con preguntas aún más absurdas, como "¿Está Escocia en algún lugar del mundo?" ^{[ 280 ]}

A finales de la década de 1770, las sociedades de debate populares comenzaron a celebrarse en salas más elegantes, un cambio que contribuyó a establecer un nuevo estándar de sociabilidad. ^{[ 281 ]} El contexto de estos acontecimientos fue una explosión de interés por la teoría y la práctica de la oratoria pública. Las sociedades de debate eran empresas comerciales que respondieron a esta demanda, a veces con gran éxito. Algunas sociedades recibían entre 800 y 1200 espectadores por noche. ^{[ 282 ]}

Las sociedades de debate discutían una gama extremadamente amplia de temas. Antes de la Ilustración, la mayoría de los debates intelectuales giraban en torno a cuestiones «confesionales», es decir, católicas, luteranas , reformadas (calvinistas) o anglicanas , debatidas principalmente para establecer qué bloque de fe debía tener el «monopolio de la verdad y un derecho divino a la autoridad». ^{[ 283 ]} Después de la Ilustración, todo lo que antes se había basado en la tradición fue cuestionado y, a menudo, reemplazado por nuevos conceptos. Después de la segunda mitad del siglo XVII y durante el siglo XVIII, se inició un «proceso general de racionalización y secularización» y las disputas confesionales quedaron relegadas a un segundo plano en favor de la «creciente confrontación entre la fe y la incredulidad». ^{[ 283 ]}

Además de los debates sobre religión, las sociedades discutían temas como la política y el papel de la mujer. Sin embargo, la naturaleza crítica de estos debates no se traducía necesariamente en oposición al gobierno; los resultados del debate a menudo respaldaban el statu quo . ^{[ 284 ]} Desde una perspectiva histórica, una de las características más importantes de las sociedades de debate era su apertura al público, ya que las mujeres asistían e incluso participaban en casi todas ellas, las cuales también estaban abiertas a todas las clases sociales siempre que pudieran pagar la cuota de entrada. Una vez dentro, los espectadores podían participar en una forma de sociabilidad en gran medida igualitaria que contribuía a la difusión de las ideas de la Ilustración. ^{[ 285 ]}

Los historiadores han debatido hasta qué punto la red secreta de la masonería fue un factor principal en la Ilustración. ^{[ 286 ]} Entre los líderes de la Ilustración se encontraban masones como Diderot, Montesquieu, Voltaire, Lessing , Pope, ^{[ 287 ]} Horace Walpole, Robert Walpole, Mozart, Goethe, Federico el Grande, Benjamin Franklin ^{[ 288 ]} y George Washington. ^{[ 289 ]} Norman Davies afirmó que la masonería fue una fuerza poderosa en favor del liberalismo en Europa desde aproximadamente 1700 hasta el siglo XX. Se expandió durante la Ilustración, llegando prácticamente a todos los países de Europa. Resultó especialmente atractiva para poderosos aristócratas y políticos, así como para intelectuales, artistas y activistas políticos. ^{[ 290 ]}

Durante la Ilustración, los masones conformaban una red internacional de hombres de ideas afines, que a menudo se reunían en secreto en programas rituales en sus logias. Promovieron los ideales de la Ilustración y ayudaron a difundir estos valores por Gran Bretaña, Francia y otros lugares. La masonería, como credo sistemático con sus propios mitos, valores y rituales, se originó en Escocia hacia 1600 y se extendió a Inglaterra y luego por todo el continente en el siglo XVIII. Fomentaron nuevos códigos de conducta, incluyendo una comprensión comunitaria de la libertad y la igualdad heredada de la sociabilidad gremial: «libertad, fraternidad e igualdad». ^{[ 291 ]} Los soldados escoceses y los jacobitas escoceses llevaron al continente ideales de fraternidad, que no reflejaban el sistema local de costumbres escocesas, sino las instituciones e ideales originados en la Revolución Inglesa contra el absolutismo real. ^{[ 292 ]} La masonería fue particularmente frecuente en Francia; hacia 1789, existían quizás hasta 100.000 masones franceses, lo que la convertía en la asociación más popular de la Ilustración. ^{[ 293 ]} Los masones mostraron una gran afición por el secretismo y crearon nuevos grados y ceremonias. Sociedades similares, que imitaban parcialmente a la masonería, surgieron en Francia, Alemania, Suecia y Rusia. Un ejemplo fueron los Illuminati , fundados en Baviera en 1776, que se inspiraron en los masones, pero nunca formaron parte del movimiento. El nombre en sí se traduce como « ilustrados », elegido para reflejar su intención original de promover los valores del movimiento. Los Illuminati eran un grupo abiertamente político, algo que la mayoría de las logias masónicas no eran. ^{[ 294 ]}

Las logias masónicas crearon un modelo privado para los asuntos públicos. Reconstituyeron la organización política y establecieron una forma constitucional de autogobierno, con constituciones y leyes, elecciones y representantes. En otras palabras, la microsociedad creada dentro de las logias constituyó un modelo normativo para la sociedad en su conjunto. Esto fue especialmente cierto en el continente: cuando las primeras logias comenzaron a aparecer en la década de 1730, su encarnación de los valores británicos fue vista a menudo como una amenaza por las autoridades estatales. Por ejemplo, la logia parisina que se reunió a mediados de la década de 1720 estaba compuesta por exiliados jacobitas ingleses . ^{[ 295 ]} Además, los masones de toda Europa se vincularon explícitamente con la Ilustración en su conjunto. Por ejemplo, en las logias francesas, la frase «Como medio para ser iluminado, busco a los iluminados» formaba parte de sus ritos de iniciación. Las logias británicas se asignaron el deber de «iniciar a los no ilustrados». Esto no vinculaba necesariamente a las logias con los irreligiosos, pero tampoco las excluía de la herejía ocasional. De hecho, muchas logias elogiaban al Gran Arquitecto, la terminología masónica para el ser divino deísta que creó un universo científicamente ordenado. ^{[ 296 ]}

El historiador alemán Reinhart Koselleck afirmó: «En el continente hubo dos estructuras sociales que dejaron una huella decisiva en la Ilustración: la República de las Letras y las logias masónicas». ^{[ 297 ]} El profesor escocés Thomas Munck sostiene que «aunque los masones promovieron contactos internacionales e intersociales que eran esencialmente no religiosos y en general concordaban con los valores ilustrados, difícilmente pueden describirse como una red radical o reformista importante por derecho propio». ^{[ 298 ]} Muchos de los valores masónicos parecían atraer enormemente a los valores y pensadores de la Ilustración. Diderot analiza el vínculo entre los ideales masónicos y la Ilustración en El sueño de D'Alembert, explorando la masonería como una forma de difundir las creencias ilustradas. ^{[ 299 ]} La historiadora Margaret Jacob subraya la importancia de los masones al inspirar indirectamente el pensamiento político ilustrado. ^{[ 300 ]} En el lado negativo, Daniel Roche refuta las afirmaciones de que la masonería promovía el igualitarismo y argumenta que las logias solo atraían a hombres de entornos sociales similares. ^{[ 301 ]} La presencia de mujeres nobles en las "logias de adopción" francesas que se formaron en la década de 1780 se debió en gran medida a los estrechos lazos que compartían estas logias con la sociedad aristocrática. ^{[ 302 ]}

El principal oponente de la masonería era la Iglesia Católica, por lo que en países con una importante presencia católica, como Francia, Italia, España y México, gran parte de la ferocidad de las batallas políticas se debió al enfrentamiento entre lo que Davies denomina la Iglesia reaccionaria y la masonería ilustrada. ^{[ 303 ] [ 304 ]} Incluso en Francia, los masones no actuaban como un grupo. ^{[ 305 ]} Los historiadores estadounidenses, si bien reconocen que Benjamin Franklin y George Washington fueron masones activos, han minimizado la importancia de la masonería en el estallido de la Revolución Americana, dado que la orden masónica era apolítica e incluía tanto a patriotas como a sus enemigos, los lealistas. ^{[ 306 ]}

Al mismo tiempo, el arte clásico de Grecia y Roma volvió a interesar a la gente, ya que los equipos arqueológicos descubrieron Pompeya y Herculano . ^{[ 307 ]}