Iglesia católica en Inglaterra y Gales

Gran parte de Gran Bretaña se incorporó al Imperio Romano durante la conquista romana de Britania , que comenzó en el año 43 d. C., conquistando tierras habitadas por britanos celtas . La religión autóctona de los britanos, bajo el liderazgo de sus sacerdotes, los druidas , fue suprimida; en particular, Cayo Suetonio Paulino lanzó un ataque contra Anglesey (o Ynys Môn) en el año 60 d. C. y destruyó el santuario y los bosques sagrados del lugar. En los años siguientes, la influencia romana propició la importación de varios cultos religiosos a Britania, incluyendo la mitología romana , el mitraísmo y el culto imperial . Una de estas sectas, entonces desaprobada por las autoridades romanas, fue el cristianismo, religión de origen palestino . Si bien no está claro cómo llegó exactamente, las primeras figuras británicas consideradas santas por los cristianos son San Albano , seguido de San Julio y San Aarón , todos en el siglo III. ^{[ 26 ]}

Finalmente, la postura de las autoridades romanas respecto al cristianismo pasó de la hostilidad a la tolerancia con el Edicto de Milán en el año 313 d. C. y, posteriormente, a su imposición como religión de Estado tras el Edicto de Tesalónica en el año 380 d. C., convirtiéndose en un componente clave de la cultura y la sociedad romano-británicas . Los registros indican que obispos romano-británicos , como Restitutus , asistieron al Concilio de Arlés en el año 314 d. C. , que confirmó las conclusiones teológicas de una convocatoria anterior celebrada en Roma (el Concilio de Roma ) en el año 313 d. C. La retirada romana de Britania en el siglo siguiente y las subsiguientes invasiones germánicas redujeron drásticamente el contacto entre Britania y Europa continental. Sin embargo, el cristianismo continuó floreciendo en las zonas britónicas de Gran Bretaña. Durante este período, ciertas prácticas y tradiciones se arraigaron en Britania e Irlanda, conocidas colectivamente como cristianismo celta . Entre las características distintivas del cristianismo celta se incluyen una tonsura monástica única y cálculos para la fecha de la Pascua . ^{[ 27 ]} Independientemente de estas diferencias, los historiadores no consideran que este cristianismo celta o británico sea una iglesia distinta separada del cristianismo general de Europa occidental. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

Durante la Heptarquía , el pueblo inglés (conocido como anglosajones ) se convirtió al cristianismo desde el paganismo anglosajón , desde dos direcciones principales:

• Iona , a través de su casa subordinada Lindisfarne (fundada por Aidan de Lindisfarne ), vinculando el elemento northumbriano de la Iglesia (y posteriormente Mercia a través de Chad de Mercia ) con la cultura de la Iglesia en Irlanda ; y
• En el sur, primero a través de Kent y luego extendiéndose a Wessex , la misión gregoriana de finales del siglo VI, cuando el Papa Gregorio Magno envió a Agustín de Canterbury (en ese momento, Prior de la Abadía de San Andrés o San Gregorio Magno al Celio ) y 40 misioneros directamente desde Roma. Este elemento, vinculado al continente a través de alianzas matrimoniales, tenía una orientación más romano- franca . Aunque los britanos celtas (conocidos principalmente desde la Edad Media en adelante como los galeses ) de facto conservaron su religión cristiana incluso después de la retirada romana, a diferencia de los gaélicos y los romanos, los galeses no hicieron ningún esfuerzo significativo por evangelizar a los anglosajones paganos y, de hecho, los resentían mucho, como relata Beda en su Historia ecclesiastica gentis Anglorum .

La misión gregoriana , como se la conoce, reviste especial interés para la Iglesia Católica, ya que fue la primera misión papal oficial en fundar una iglesia. Con la ayuda de cristianos que ya residían en Kent , en particular Berta , la consorte merovingia franca del entonces rey pagano Etelberto , Agustín estableció un arzobispado en Canterbury , la antigua capital de Kent. Tras haber recibido el palio (que vinculaba su nueva diócesis con Roma), Agustín se convirtió en el primero de la serie de arzobispos católicos de Canterbury , cuatro de los cuales ( Laurence , Mellitus , Justus y Honorius ) formaron parte del grupo original de misioneros benedictinos . (El último arzobispo católico de Canterbury fue Reginald Pole , fallecido en 1558).

Durante este período de misión, Roma buscó desafiar algunas costumbres diferentes que los celtas (gaélicos y britanos) habían conservado de forma aislada, debido en parte a su distancia geográfica del resto de la cristiandad occidental. De particular importancia fue la controversia pascual (en qué fecha celebrarla) y la forma de tonsura monástica . Columbano , su compatriota y clérigo, había solicitado un dictamen papal sobre la cuestión pascual, al igual que los abades y obispos de Irlanda. ^{[ 30 ]} Esto fue particularmente importante en Northumbria, donde el asunto estaba causando divisiones. Más tarde, en su Historia eclesiástica de la gente de Inglaterra , Beda explicó las razones de la discrepancia: «Él [Columbano] dejó sucesores distinguidos por su gran caridad, amor divino y estricta atención a las normas de disciplina, siguiendo ciclos inciertos en el cálculo de la gran fiesta de la Pascua, porque, tan lejos como estaban del mundo, nadie les había proporcionado los decretos sinodales relativos a la observancia pascual». ^{[ 31 ]} Se celebraron varios sínodos para resolver el asunto, culminando con el Sínodo de Whitby en 644. Los misioneros también introdujeron la Regla de San Benito , la regla continental, en los monasterios anglosajones de Inglaterra. ^{[ 32 ]} Wilfrid , un arzobispo benedictino consagrado de York (en 664), fue particularmente hábil en la promoción de la Regla de San Benito. ^{[ 33 ]} Con el tiempo, la regla continental benedictina se injertó en los monasterios y parroquias de Inglaterra, acercándolos al Continente y a Roma. Como resultado, el papa era frecuentemente llamado a intervenir en disputas, afirmar monarcas y decidir jurisdicciones. En 787, por ejemplo, el papa Adriano I elevó Lichfield a archidiócesis y nombró a Hygeberht su primer arzobispo. ^{[ 34 ]} En 808, el papa León III ayudó a restaurar al rey Eardwulf de Northumbria en su trono, y en 859, el papa León IV confirmó y ungió a Alfredo el Grande como rey, según la Crónica Anglosajona . Algunos benedictinos parecen haber desempeñado un papel importante durante este período. Por ejemplo, antes de que el monje benedictino San Dunstan fuera consagrado arzobispo de Canterbury en 960, el papa Juan XIIlo nombraron legado, encargándole (junto con Ethelwold y Oswald) la tarea de restaurar la disciplina en los monasterios existentes de Inglaterra, muchos de los cuales fueron destruidos por los invasores daneses. ^{[ 35 ]}

El control de la Iglesia inglesa pasó de los anglosajones a los normandos tras la conquista normanda de Inglaterra . Los dos clérigos más destacados asociados con este cambio fueron Lanfranco y Anselmo , ambos benedictinos y nacidos en el continente. Anselmo posteriormente se convirtió en Doctor de la Iglesia . Un siglo después, el papa Inocencio III tuvo que confirmar la primacía de Canterbury sobre cuatro iglesias galesas por diversas razones, pero principalmente para sostener la importancia de la base gregoriana de la misión de Agustín. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

Durante la Edad Media, Inglaterra y Gales formaban parte de la cristiandad occidental: monasterios y conventos, como los de Shaftesbury y Shrewsbury , eran instituciones prominentes que ofrecían alojamiento, hospitales y educación. ^{[ 38 ]} Asimismo, centros educativos como la Universidad de Oxford y la Universidad de Cambridge eran importantes. Miembros de órdenes religiosas , especialmente dominicos y franciscanos , se establecieron en ambas universidades y mantuvieron residencias para estudiantes. El arzobispo Walter de Merton fundó el Merton College de Oxford, y tres papas diferentes —Gregorio IX , Nicolás IV y Juan XXII— otorgaron a Cambridge la protección legal y el estatus necesarios para competir con otras universidades medievales europeas . Los agustinos también tuvieron una presencia significativa en Oxford. La abadía de Osney, la casa matriz del colegio, se ubicaba en un extenso terreno al oeste, cerca de la actual estación de tren. Otra casa agustina, el priorato de Santa Frideswide, se convirtió posteriormente en la base de Christ Church, Oxford . ^{[ 39 ]}

La peregrinación fue un aspecto destacado del catolicismo medieval, e Inglaterra y Gales contaban con numerosos lugares de peregrinación populares. El pueblo de Walsingham, en Norfolk, se convirtió en un importante santuario después de que una noble llamada Richeldis de Faverches supuestamente tuviera una visión de la Virgen María en 1061, pidiéndole que construyera una réplica de la Santa Casa de Nazaret . Algunos de los otros santuarios más sagrados fueron los de Holywell , en Gales, dedicados a Santa Winefrida , y el de la Abadía de Westminster, dedicado a Eduardo el Confesor . En 1170, Thomas Becket , arzobispo de Canterbury, fue asesinado en su catedral por seguidores del rey Enrique II y fue canonizado rápidamente como mártir de la fe. Esto hizo que la catedral de Canterbury atrajera peregrinaciones internacionales e inspiró los Cuentos de Canterbury de Geoffrey Chaucer .

Un inglés, Nicholas Breakspear, se convirtió en el papa Adriano IV (también conocido como Adriano IV), quien reinó de 1154 a 1159. Cincuenta y seis años después, el cardenal Stephen Langton , el primero de los cardenales ingleses y posteriormente arzobispo de Canterbury (1208-1228), fue una figura clave en la disputa entre el rey Juan y el papa Inocencio III. Esta situación crítica condujo a la creación de la Carta Magna en 1215, que, entre otras cosas, insistía en que la Iglesia inglesa debía estar libre de los nombramientos eclesiásticos fijados por el rey.

La dinámica del vínculo prerreformista entre la Iglesia católica en Inglaterra y la Sede Apostólica se mantuvo vigente durante casi mil años. Es decir, no existía diferencia doctrinal entre la fe de los ingleses y el resto de la cristiandad católica, especialmente después de calcular la fecha de la Pascua en el Concilio de Whitby en 667 y formalizar otras costumbres según la Sede de Roma. Se adoptó la denominación de «Iglesia inglesa» ( Ecclesia Anglicana en latín), pero siempre en el sentido de que formaba parte de una sola Iglesia católica en comunión con la Santa Sede y con sede en Inglaterra. Otras regiones de la Iglesia se ubicaban en Escocia ( Ecclesia Scotticana ), Francia ( Ecclesia Gallicana ), España ( Ecclesia Hispanica ), etc. Estos cognomenes o designaciones regionales eran comúnmente utilizados en Roma por los funcionarios para identificar una localidad de la Iglesia universal, pero nunca para implicar ninguna ruptura con la Santa Sede. ^{[ 40 ]}

Cuando el rey Enrique VIII «se percató repentinamente de la supuesta verdad ancestral» de que era verdaderamente la «Cabeza Suprema de la Iglesia en sus dominios», respaldó una serie de leyes aprobadas por el Parlamento inglés entre 1533 y 1536 que iniciaron un ataque contra la autoridad papal y los católicos ingleses. «La pieza central de la nueva legislación fue una Ley de Supremacía de 1534». ^{[ 41 ]} En algunos casos, quienes profesaban el catolicismo se enfrentaban a la pena capital . ^{[ 42 ]}

En 1534, durante el reinado de Enrique VIII, la Iglesia inglesa se independizó temporalmente de la Santa Sede debido a las continuas innovaciones, y Enrique se declaró su Cabeza Suprema. ^{[ 43 ]} Esta ruptura fue en respuesta a la negativa del Papa a anular el matrimonio de Enrique con Catalina de Aragón . El propio Enrique no aceptaba las innovaciones protestantes en doctrina ni liturgia. Por ejemplo, los Seis Artículos de 1539 impusieron la pena de muerte a quienes negaran la transustanciación. ^{[ 44 ]} Por el contrario, Enrique consideró traición la negativa a aceptar su ruptura con Roma, especialmente por parte de figuras prominentes de la Iglesia y el Estado, lo que resultó en la ejecución de Thomas More , antiguo Lord Canciller, y John Fisher , obispo de Rochester , entre otros. La Ley de la Sede de Roma de 1536 legitimó la separación de Roma, mientras que la Peregrinación de Gracia de 1536 y la Rebelión de Bigod de 1537, levantamientos en el norte contra los cambios religiosos, fueron reprimidos sangrientamente.

A lo largo de 1536–1541, Enrique VIII emprendió una disolución a gran escala de los monasterios para obtener el control de la mayor parte de la riqueza de la Iglesia y gran parte de las tierras más fértiles. Disolvió monasterios , prioratos , conventos y frailes en Inglaterra, Gales e Irlanda, se apropió de sus ingresos, se deshizo de sus bienes, vendió los objetos robados y otorgó pensiones a los monjes y antiguos residentes despojados. No entregó estas propiedades a su Iglesia de Inglaterra local. En cambio, se vendieron, principalmente para pagar las guerras. El historiador GW Bernard sostiene que la disolución de los monasterios a finales de la década de 1530 fue uno de los acontecimientos más revolucionarios de la historia inglesa. Había cerca de 900 casas religiosas en Inglaterra, alrededor de 260 para monjes, 300 para canónigos regulares, 142 conventos de monjas y 183 frailes; Unas 12 000 personas en total: 4000 monjes, 3000 canónigos, 3000 frailes y 2000 monjas. Uno de cada cincuenta hombres adultos pertenecía a órdenes religiosas en un país de dos millones y medio de habitantes. ^{[ 45 ] [ 46 ]} En la narrativa católica, la acción de Enrique fue sacrílega, una violación nacional de lo consagrado a Dios y malvada. El destino de los cartujos ingleses fue uno de los peores de la época. Thomas Cromwell los castigó «salvajemente» y sus líderes fueron «ahorcados y destripados en Tyburn en mayo de 1535, aún vistiendo sus hábitos monásticos». ^{[ 47 ]} Incluso hoy, el acto de Enrique sigue siendo controvertido. Anglicanos como Giles Fraser han señalado que la propiedad «fue robada» a la Iglesia Católica Romana y que «este robo de tierras es lo verdaderamente inmundo: el pecado original de la Iglesia de Inglaterra». ^{[ 48 ]} Sin embargo, Enrique mantuvo una fuerte preferencia por las prácticas católicas tradicionales y, durante su reinado, los reformadores protestantes no pudieron introducir cambios más radicales en las prácticas y la «innovación continua» de su propia «vía intermedia religiosa ideada personalmente». De hecho, Enrique «enfatizó cruelmente su compromiso» con sus innovaciones «ejecutando a tres leales papales y quemando a tres evangélicos» ^{[ 49 ]}

Durante el reinado del joven rey Eduardo VI, entre 1547 y 1553 , la Iglesia de Inglaterra se vio cada vez más influenciada por el protestantismo en su doctrina y culto. En 1550, John Laski , un clérigo polaco ex católico y sobrino del primado polaco, cuya carrera católica llegó a un abrupto final en 1540 al contraer matrimonio, y que posteriormente se convirtió al calvinismo , ^{[ 50 ]} llegó a Londres y se convirtió en superintendente de la Iglesia de los Extranjeros de Londres . Junto con otros protestantes, se asoció con Thomas Cranmer y John Hooper . Tuvo cierta influencia en los asuntos eclesiásticos durante el reinado de Eduardo VI. ^{[ 51 ]} Por ejemplo, la Misa Tridentina fue reemplazada por el Libro de Oración Común (inglés) , se destruyeron las obras de arte y estatuas en los edificios de las iglesias, y se eliminaron las prácticas católicas que habían sobrevivido durante el reinado de Enrique, como las oraciones públicas a la Virgen María, por ejemplo, la Salve Regina . En 1549, estalló la Rebelión Occidental en Cornualles y Devon para protestar contra la abolición de la Misa. Los rebeldes calificaron el servicio de la Santa Comunión de 1549, «comúnmente llamado Misa», como un juego cristiano. La rebelión —la resistencia al protestantismo— fue reprimida con brutalidad.

Reinado de María I

Bajo el reinado de María I , en 1553, la Iglesia inglesa, fracturada y discordante, se vinculó nuevamente con el catolicismo continental y la Sede de Roma gracias a las iniciativas doctrinales y litúrgicas de Reginald Pole y otros reformadores católicos. ^{[ 52 ] [ 53 ]} María estaba decidida a devolver toda Inglaterra a la fe católica. Este objetivo no necesariamente estaba en desacuerdo con el sentir de una gran parte de la población; la reforma protestante de Eduardo no había sido bien recibida en todas partes, y existía ambigüedad en las respuestas de las parroquias. ^{[ 54 ]}

María también contaba con el apoyo de algunas familias poderosas. La familia Jerningham, junto con otras familias católicas de Anglia Oriental como los Bedingfeld , Waldegrave , Rochester y los Huddleston de Sawston Hall , fueron «la clave para el exitoso ascenso de la reina María al trono. Sin ellos, nunca lo habría logrado». ^{[ 55 ]} Sin embargo, la ejecución de 300 protestantes por parte de María, quemándolos en la hoguera, resultó contraproducente, ya que esta medida fue extremadamente impopular entre el pueblo. Por ejemplo, en lugar de ejecutar al arzobispo Cranmer por traición por apoyar a la reina Jane , lo hizo juzgar por herejía y quemarlo en la hoguera. ^{[ 56 ] [ 57 ]} El Libro de los Mártires de Foxe , que glorificaba a los protestantes asesinados en ese momento y vilipendiaba a los católicos, le aseguró un lugar en la memoria popular como María la Sanguinaria , ^{[ 58 ]} aunque algunos historiadores recientes han señalado que la mayoría de los protestantes que Foxe destaca en su libro, que fueron juzgados por herejía, eran principalmente anabaptistas, lo que explica por qué protestantes convencionales como Stephen Gardiner y William Paget (que eran miembros del "consejo código" de Felipe II) lo apoyaron. Estos historiadores también señalan que fue Bartolomé Carranza, un influyente dominico español al servicio de Felipe II, quien insistió en que se ejecutara la sentencia de Thomas Cranmer. "Fue Carranza, no María, quien insistió en que se llevara a cabo la sentencia contra Cranmer". ^{[ 59 ]}

Durante siglos, la idea de una nueva reconciliación con Roma estuvo ligada en la mente de muchos ingleses a una renovación de la veneración de María por la hoguera. En última instancia, su supuesta severidad tuvo éxito, pero a costa de alienar a un sector considerable de la sociedad inglesa que se había estado alejando de algunas prácticas devocionales católicas tradicionales. Estos ingleses no eran ni calvinistas ni luteranos, pero sí se inclinaban hacia la Reforma protestante (y, a finales del siglo XVI, eran sin duda protestantes). ^{[ 60 ]}

Reinado de Isabel I

Cuando María murió y Isabel I se convirtió en reina en 1558, la situación religiosa en Inglaterra era confusa. A lo largo del cambiante panorama religioso de los reinados de Enrique VIII, Eduardo VI y María I, una proporción significativa de la población, especialmente en las zonas rurales y periféricas del país, probablemente continuó manteniendo creencias católicas o conservadoras. Sin embargo, Isabel era protestante y «los mismos rituales con los que la parroquia había celebrado su ascensión al trono serían arrasados». ^{[ 61 ]} Así, el primer acto de Isabel fue revertir el restablecimiento del catolicismo por parte de su hermana mediante las Leyes de Supremacía y Uniformidad . La Ley de Supremacía de 1558 tipificó como delito la afirmación de la autoridad de cualquier príncipe, prelado u otra autoridad extranjera, y tenía como objetivo abolir la autoridad del Papa en Inglaterra . Un tercer delito de alta traición pasó a ser castigado con la muerte. ^{[ 62 ]} El Juramento de Supremacía , impuesto por la Ley de Supremacía de 1558, establecía que toda persona que asumiera un cargo público o eclesiástico en Inglaterra debía jurar lealtad al monarca como Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra . No prestar dicho juramento era un delito, aunque no se convirtió en traición hasta 1562, cuando la Ley de Supremacía de la Corona de 1562 ^{[ 63 ]} convirtió en traición el segundo delito de negarse a prestar el juramento.

Durante los primeros años de su reinado, de 1558 a 1570, hubo una relativa indulgencia hacia los católicos que deseaban mantener su religión en privado, especialmente si estaban dispuestos a seguir asistiendo a sus iglesias parroquiales. La redacción del libro de oraciones oficial se había diseñado cuidadosamente para permitir esto, omitiendo contenido agresivamente "herético", y, al principio, muchos católicos ingleses, de hecho, practicaron su fe con sus vecinos protestantes, al menos hasta que esto fue formalmente prohibido por la bula Regnans in Excelsis de 1570 del Papa Pío V , que también declaró que Isabel no era una reina legítima y debía ser derrocada. La excomulgó formalmente a ella y a cualquiera que la obedeciera, y obligó a todos los católicos a intentar derrocarla. ^{[ 64 ]}

En respuesta, la «Ley para mantener a los súbditos de Su Majestad la Reina en su obediencia», aprobada en 1581, tipificaba como alta traición la reconciliación con cualquier persona o la conversión a la «religión católica», así como la obtención o publicación de cualquier bula o escrito papal. Se prohibía la celebración de la Misa bajo pena de una multa de doscientas marcos y un año de prisión para el celebrante, y una multa de cien marcos y la misma pena de prisión para quienes asistieran a la Misa. Esta ley también aumentaba la multa por no asistir al servicio anglicano a veinte libras mensuales, o prisión hasta el pago de la multa o hasta que el infractor se convirtiera a la Iglesia Protestante. Se imponía una multa adicional de diez libras mensuales a quien tuviera un maestro de escuela que no asistiera al servicio protestante. El maestro de escuela sería encarcelado durante un año. ^{[ 65 ]}

Las guerras de Inglaterra con potencias católicas como Francia y España culminaron en el intento de invasión de la Armada Española en 1588. La bula papal había desatado sentimientos nacionalistas que equiparaban el protestantismo con la lealtad a un monarca muy popular y hacían que los católicos fueran «vulnerables a acusaciones de traición a la corona». ^{[ 66 ]} El Levantamiento del Norte , la Conspiración de Throckmorton y la Conspiración de Babington , junto con otras actividades subversivas de los partidarios de María Estuardo , reforzaron la asociación del catolicismo con la traición en la mente de muchos, especialmente en el centro y el sur de Inglaterra. ^{[ 67 ]}

El punto culminante de la legislación anticatólica de Isabel I se produjo en 1585, dos años antes de la ejecución de María Estuardo, reina de Escocia, con la Ley contra los jesuitas, los seminaristas y otros disidentes similares . Este estatuto, en virtud del cual fueron ejecutados la mayoría de los mártires católicos ingleses , convertía en alta traición la presencia en Inglaterra de cualquier jesuita o seminarista, y en delito grave el hecho de que alguien les diera refugio o ayuda.

La última de las leyes anticatólicas de Isabel I fue la Ley para la mejor identificación de personas malvadas y sediciosas que se autodenominan católicas, pero que son súbditos rebeldes y traidores. Su efecto consistía en prohibir a todos los disidentes alejarse más de cinco millas de su lugar de residencia y ordenar el encarcelamiento de toda persona sospechosa de ser jesuita o seminarista, que no respondiera satisfactoriamente, hasta que lo hiciera. ^{[ 68 ]}

Sin embargo, Isabel no creía que sus políticas anticatólicas constituyeran persecución religiosa, aunque «estranguló, destripó y descuartizó a más de 200» católicos ingleses ^{[ 69 ]} y «se basó en las acciones de María». ^{[ 70 ]} En el contexto de la redacción inflexible de la bula papal en su contra, no distinguió entre los católicos que estaban en conflicto con ella y los que no tenían tales intenciones. ^{[ 71 ]} El número de católicos ingleses ejecutados bajo el reinado de Isabel fue significativo, incluyendo a Edmund Campion , Robert Southwell y Margaret Clitherow . La propia Isabel firmó la orden de ejecución regicida de su prima, María, reina de Escocia , después de 19 años como prisionera de Isabel. ^{[ 72 ]} Como ha señalado MacCulloch, «Inglaterra asesinó judicialmente a más católicos romanos que cualquier otro país de Europa, lo que sitúa el orgullo inglés por la tolerancia nacional en una perspectiva interesante». ^{[ 73 ]} Isabel estaba tan angustiada por la oposición católica a su trono que se puso en contacto en secreto con el sultán otomano Murad III , «solicitando ayuda militar contra Felipe de España y los "príncipes idólatras" que lo apoyaban». ^{[ 74 ]}

Debido a la persecución en Inglaterra, los sacerdotes católicos se formaron en el extranjero, en el Colegio Inglés de Roma , el Colegio Inglés de Douai , el Colegio Inglés de Valladolid y el Colegio Inglés de Sevilla. Dado que Douai se encontraba en los Países Bajos españoles , parte de los dominios del mayor enemigo de la Inglaterra isabelina, y Valladolid y Sevilla en la propia España, se les asoció públicamente con la subversión tanto política como religiosa. Fue esta combinación de opinión pública nacionalista, persecución constante y el surgimiento de una nueva generación, que no recordaba la época anterior a la Reforma y carecía de lealtad preestablecida al catolicismo, lo que redujo el número de católicos en Inglaterra durante este período; si bien el recuerdo del reinado de María I fue otro factor que no debe subestimarse (la población del país era de 4,1 millones). Sin embargo, hacia el final del reinado de Isabel, probablemente el 20% de la población seguía siendo católica, con un 10% de protestantes «puritanos» disidentes y el resto más o menos reconciliado con la Iglesia Anglicana como «anglicanos parroquiales». Para entonces, la mayoría de los ingleses se habían descatolizado en gran medida, pero no eran protestantes. ^{[ 75 ]} La «uniformidad» religiosa, sin embargo, «era una causa perdida», dada la presencia de protestantes disidentes y no conformistas, y minorías católicas. ^{[ 76 ]}

Durante el reinado de Isabel I, Dorothy Lawson fue una noble católica que utilizó su autonomía, independencia financiera y estatus social como viuda para dar refugio a sacerdotes en su casa. ^{[ 77 ] [ 78 ]} Otro católico notable de la época isabelina, posiblemente un converso, fue el compositor William Byrd . ^{[ 79 ]}

El reinado de Jacobo I (1603-1625) estuvo marcado por cierta tolerancia, aunque menos después del descubrimiento de la conspiración de la Pólvora de un pequeño grupo de conspiradores católicos que pretendían matar tanto al rey como al Parlamento y establecer una monarquía católica. Siguió una mezcla de persecución y tolerancia: Ben Jonson y su esposa, por ejemplo, en 1606, fueron citados ante las autoridades por negarse a comulgar en la Iglesia de Inglaterra, ^{[ 80 ]} sin embargo, el rey toleró a algunos católicos en la corte; por ejemplo, a George Calvert , a quien le dio el título de barón Baltimore (su hijo, Cecil Calvert, segundo barón Baltimore , fundó, en 1632, la provincia de Maryland como refugio para los católicos perseguidos), y al duque de Norfolk , cabeza de la familia Howard .

Durante el reinado de Carlos I (1625-1649) se produjo un pequeño resurgimiento del catolicismo en Inglaterra, especialmente entre las clases altas. Como parte del acuerdo matrimonial real, a la esposa católica de Carlos, Enriqueta María , se le permitió tener su propia capilla real y capellán. Enriqueta María era, de hecho, muy estricta en sus prácticas religiosas y contribuyó a crear una corte con influencias continentales, donde el catolicismo era la religión oficial de muchos países y tolerado, si no algo de moda, en otros. Algunas leyes anticatólicas quedaron, en la práctica, sin efecto. La Contrarreforma en el continente había creado una forma de catolicismo más vigorosa y magnífica (es decir, el barroco , presente notablemente en la arquitectura y la música de Austria, Italia y Alemania) que atrajo a algunos conversos, como el poeta Richard Crashaw . Irónicamente, este movimiento artístico explícitamente católico acabó «proporcionando el modelo, tras el incendio de Londres, para las primeras iglesias protestantes que se construyeron en Inglaterra». ^{[ 81 ]}

Aunque Carlos se mantuvo firmemente protestante, se sintió personalmente atraído por un anglicanismo conscientemente de "alta iglesia". Esto influyó en sus nombramientos para obispados anglicanos, en particular el de William Laud como arzobispo de Canterbury . El número de católicos y puritanos que había sigue siendo objeto de debate. ^{[ 82 ] [ 83 ]}

El conflicto religioso entre Carlos y otros anglicanos y calvinistas de la corriente principal —en esta etapa, en su mayoría aún pertenecientes a la Iglesia de Inglaterra (los puritanos )— constituyó una corriente de las tendencias antimonárquicas de la turbulenta política de la época. Las tensiones religiosas entre una corte con elementos papistas y un Parlamento en el que los puritanos eran fuertes fueron uno de los principales factores que impulsaron la Guerra Civil Inglesa , en la que casi todos los católicos apoyaron al rey. La victoria de los parlamentarios significó un régimen fuertemente protestante y anticatólico, que se contentó con que la Iglesia inglesa se convirtiera en poco más que una federación nacional de parroquias protestantes. ^{[ 84 ]}

La restauración de la monarquía bajo Carlos II (1660-1685) también supuso el restablecimiento de una corte de influencia católica, similar a la de su padre. Sin embargo, aunque Carlos tenía inclinaciones católicas, era ante todo un pragmático y comprendió que la gran mayoría de la opinión pública en Inglaterra era fuertemente anticatólica, por lo que accedió a leyes como la Ley de Prueba , que exigía a cualquier persona designada para un cargo público o miembro del Parlamento que negara creencias católicas como la transustanciación . No obstante, en la medida de lo posible, mantuvo una tolerancia tácita. Al igual que su padre, se casó con una católica, Catalina de Braganza . (Él mismo se convertiría al catolicismo en su lecho de muerte).

El hermano y heredero de Carlos, Jacobo, duque de York (más tarde Jacobo II ), se convirtió al catolicismo entre 1668 y 1669. Cuando Titus Oates, en 1678, alegó una (totalmente imaginaria) « conspiración papista » para asesinar a Carlos y poner a Jacobo en su lugar, desató una ola de histeria parlamentaria y pública que condujo a la ejecución de 17 católicos en el cadalso y a la muerte de muchos más durante los dos años siguientes, que Carlos no pudo o no quiso evitar. ^{[ 85 ]} A lo largo de la primera parte de la década de 1680, el sector whig del Parlamento intentó destituir a Jacobo como sucesor al trono. Su fracaso hizo que Jacobo se convirtiera, en 1685, en el primer monarca abiertamente católico de Gran Bretaña desde María I (y el último hasta la fecha). Prometió tolerancia religiosa para católicos y protestantes en igualdad de condiciones, pero cabe preguntarse si lo hizo para ganarse el apoyo de los disidentes o si realmente estaba comprometido con la tolerancia (los regímenes católicos del siglo XVII en España e Italia, por ejemplo, difícilmente toleraban el protestantismo, mientras que los de Francia y Polonia sí practicaban formas de tolerancia). ^{[ 86 ] [ 87 ]}

James intentó con ahínco «mejorar la posición de sus correligionarios católicos» y lo hizo «de una manera tan inepta que despertó los temores tanto de la jerarquía anglicana como de los disidentes. ^{[ 88 ]} En el proceso, animó a conversos como el poeta John Dryden , autor de « The Hind and the Panther », a celebrar su conversión. ^{[ 89 ] [ 90 ]} Los temores protestantes aumentaron cuando James colocó a católicos en los principales mandos del ejército permanente, destituyó al obispo protestante de Londres y a los profesores protestantes del Magdalen College, sustituyéndolos por una junta directiva completamente católica. La gota que colmó el vaso fue el nacimiento de un heredero católico en 1688, presagiando el regreso a una dinastía católica anterior a la Reforma. Observando esto estaba la princesa María, hija de James con su primera esposa, y su marido, el estatúder Guillermo, cuya esposa corría el riesgo de perder sus futuros tronos por la llegada de este nuevo miembro. ^{[ 91 ]}

En lo que se conoció como la Revolución Gloriosa , el Parlamento consideró que Jacobo había abdicado (deponiéndolo de hecho, aunque el Parlamento se negó a llamarlo así) en favor de su hija protestante, María II , y su yerno y sobrino, Guillermo III . Si bien este suceso se celebra por consolidar tanto las libertades inglesas como el carácter protestante del reino, algunos argumentan que fue «fundamentalmente un golpe de Estado encabezado por un ejército y una armada extranjeros». ^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}

James huyó al exilio, y con él muchos nobles y aristócratas católicos. El Acta de Establecimiento de 1701 , que sigue vigente hoy, estableció la línea real a través de Sofía, Electora de Hannover , y excluye específicamente a cualquier católico o a quien se case con un católico del trono. En 2013, esta ley se modificó parcialmente, eliminándose la inhabilitación del monarca por casarse con un católico (junto con la preferencia masculina en la línea de sucesión). La ley también se modificó para limitar el requisito de que el monarca "deba dar permiso para casarse con las seis personas siguientes en la línea de sucesión al trono". ^{[ 95 ] [ 96 ]} Aun así, hoy en día a los católicos se les permite nuevamente ocupar el cargo de Lord Canciller de Wolsey y More, como lo hacían los católicos antes de la Reforma. ^{[ 97 ]} Henry Benedict Cardinal Stuart , el último heredero jacobita que reivindicó públicamente los tronos de Inglaterra, Escocia e Irlanda, murió en Roma en 1807. Hoy existe un monumento a los Estuardo reales en la Ciudad del Vaticano. ^{[ 98 ]} En el siglo XXI, Francisco, duque de Baviera , cabeza de la familia Wittelsbach, es el descendiente de mayor rango del rey Carlos I y es considerado por los jacobitas como heredero de los Estuardo. ^{[ 99 ]} Aunque es descendiente directo de la Casa de Estuardo, Francisco ha dicho que no desea ser rey. ^{[ 100 ]}

Los años comprendidos entre 1688 y principios del siglo XIX fueron, en algunos aspectos, el punto más bajo para el catolicismo en Inglaterra. ^{[ 101 ]}

Privados de sus diócesis, se establecieron cuatro vicariatos apostólicos en toda Inglaterra hasta el restablecimiento del episcopado diocesano en 1850. Aunque la persecución no fue tan violenta como antes, el número, la influencia y la visibilidad de los católicos en la sociedad inglesa alcanzaron su punto más bajo. El porcentaje de la población católica pudo haber disminuido del 4% en 1700 (de una población de 5,2 millones) al 1% en 1800 (de una población de 7,25 millones), reduciéndose a la mitad el número absoluto. ^{[ 102 ]} Sin embargo, en 1825, el obispo de Chester estimó que había "alrededor de medio millón de católicos en Inglaterra". ^{[ 103 ]} Sus derechos civiles fueron severamente restringidos: su derecho a poseer propiedades o heredar tierras fue muy limitado; estaban sujetos a impuestos especiales; no podían enviar a sus hijos al extranjero para recibir educación católica; no podían votar; y los sacerdotes eran susceptibles de ser encarcelados. Al escribir sobre la Iglesia Católica durante este período, la historiadora Antonia Fraser señala:

Las leyes severas y la realidad de tolerancia eran dos cosas muy distintas. Este mundo estaba dividido entre las clases altas, la aristocracia y la nobleza, y lo que literalmente eran las clases trabajadoras. Sin duda, la supervivencia del catolicismo en el pasado [hasta 1829] se debió a la tenaz, aunque afortunadamente discreta, protección que la primera brindaba a la segunda. Los vecinos del campo, anglicanos y católicos, convivían amistosamente en consonancia con esta realidad de «laissez-faire». ^{[ 104 ]}

Ya no existía, como en tiempos de los Estuardo, una presencia católica notable en la corte, la vida pública, el ejército ni las profesiones. Muchos nobles y terratenientes católicos, que habían conservado en sus tierras, entre sus arrendatarios, pequeños reductos de catolicismo, habían seguido a Jacobo al exilio, y otros, al menos de forma encubierta, se habían convertido al anglicanismo, lo que significaba que pocas comunidades católicas sobrevivían intactas. Por «razones obvias», la aristocracia católica de la época estaba muy unida por matrimonios mixtos. Sin embargo, sus grandes mansiones aún conservaban capillas llamadas «bibliotecas», con sacerdotes adscritos a estos lugares (con estanterías para libros) que celebraban la misa, culto que en público se describía como «oraciones». ^{[ 105 ]} Curiosamente, un ámbito donde los hijos de católicos de clase trabajadora podían encontrar tolerancia religiosa era el ejército. Los generales, por ejemplo, no negaban la misa a los católicos ni los obligaban a asistir a los servicios anglicanos, pues creían que «se les exigía fuerza física y devoción a la lucha militar, no lealtad espiritual». ^{[ 106 ]} Fraser también señala que el papel de la clase trabajadora entre sí era importante:

...sirvientes de diversos rangos y trabajadores agrícolas, mineros, obreros de molinos y comerciantes, respondieron con lealtad, trabajo arduo y gratitud por la oportunidad de practicar la fe de sus padres (y, aún más importante, en muchos casos, de sus madres). Sus contribuciones no deben ignorarse, aunque por razones obvias sean más difíciles de descubrir que las de sus superiores teóricos. La supervivencia tácita de la comunidad católica en Inglaterra, a pesar de las leyes penales, dependió también de estas familias leales, desconocidas para la historia, cuya existencia se registra como católicas en los registros parroquiales anglicanos. El de la iglesia parroquial de Walton-le-Dale, cerca de Preston en Lancashire, en 1781, por ejemplo, registra 178 familias, con 875 individuos como «papistas». En lo que respecta a los bautismos, las ocupaciones de los padres se indican como tejedor, labrador y jornalero, con apellidos como Turner, Wilcock, Balwin y Charnley. ^{[ 107 ]}

En esta época (aproximadamente de 1688 a 1850), un obispo era llamado vicario apostólico . El titular del cargo era un obispo titular (a diferencia de un obispo diocesano) a través del cual el papa ejercía jurisdicción sobre un territorio eclesiástico específico en Inglaterra. La América colonial de habla inglesa quedó bajo la jurisdicción del Vicario Apostólico del Distrito de Londres . Como obispo titular de los católicos en la América británica, era importante para el gobierno no solo en lo que respecta a sus colonias norteamericanas de habla inglesa, sino que su importancia aumentó aún más después de la Guerra de los Siete Años, cuando el Imperio Británico , en 1763, adquirió el territorio francófono (y predominantemente católico) de Canadá. Solo después del Tratado de París en 1783, y en 1789 con la consagración de John Carroll , amigo de Benjamin Franklin , los Estados Unidos de América tuvieron su propio obispo diocesano, independiente del Vicario Apostólico de Londres, James Robert Talbot . ^{[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]}

La introducción de los vicarios apostólicos u obispos titulares en 1685 fue muy importante en su momento y no debe subestimarse. Por ejemplo, cuando John Leyburn, antiguo profesor del Colegio Inglés de Douai, fue nombrado Vicario Apostólico de Inglaterra, fue la primera vez en casi sesenta años que un obispo católico estaba presente en Inglaterra. Hasta entonces, los arciprestes estaban al frente de la Iglesia.

En la gira combinada de Leyburn hacia el norte y la visita para administrar la Confirmación, en 1687, unos 20.859 católicos recibieron el sacramento. ^{[ 113 ]} La mayoría de los católicos, podría decirse, se retiraron a un relativo aislamiento de la corriente principal protestante popular, y el catolicismo en Inglaterra en este período fue políticamente invisible para la historia. Sin embargo, cultural y socialmente, hubo excepciones notables. Alexander Pope , debido a su popularidad literaria, fue un católico inglés memorable del siglo XVIII. Otros católicos prominentes fueron tres miembros notables de la nobleza católica: el barón Petre , quien agasajó a Jorge III y a la reina Carlota en Thorndon Hall; Thomas Weld , el bibliófilo y amigo de Jorge III , quien, en 1794, donó su propiedad de Stonyhurst a los jesuitas para establecer un colegio, junto con 30 acres de tierra; y el duque de Norfolk, el duque principal en la nobleza de Inglaterra y, como conde de Arundel , el conde principal . En virtud de su estatus y como cabeza de la familia Howard, que incluía algunos miembros de la Iglesia de Inglaterra, aunque muchos católicos, el duque siempre estaba en la corte. Parecía como si los valores y el mérito de la aristocracia "superaran a los de la religión ilegal". ^{[ 114 ]} Pope, sin embargo, pareció beneficiarse del aislamiento. En 1713, cuando tenía 25 años, recaudó fondos para un proyecto que ocupó su vida durante los siguientes siete años, cuyo resultado fue una nueva versión de la Ilíada de Homero . Samuel Johnson la declaró la mejor traducción jamás realizada en lengua inglesa. ^{[ 115 ]} Con el tiempo, Pope se convirtió en el poeta más grande de la época, la época augustea , especialmente por sus poemas burlescos de heroísmo, El rapto del rizo y La dunciada .

Por esta época, en 1720, Clemente XI proclamó a Anselmo de Canterbury Doctor de la Iglesia. En 1752, Gran Bretaña adoptó el calendario gregoriano decretado por el Papa Gregorio XIII en 1582. Más adelante en el siglo, se produjo una cierta liberalización de las leyes anticatólicas basada en los ideales de la Ilustración.

En 1778, la Ley de Alivio Católico permitió a los católicos poseer propiedades, heredar tierras y unirse al ejército, siempre que prestaran juramento de lealtad. ^{[ 116 ]} Las turbas protestantes más radicales reaccionaron en los disturbios de Gordon en 1780, atacando cualquier edificio en Londres que estuviera asociado con el catolicismo o fuera propiedad de católicos. La Ley de Alivio Católico de 1791 proporcionó más libertades a condición de prestar un juramento adicional de aceptación de la sucesión protestante en el Reino de Gran Bretaña . Esto permitió que la educación y el clero católicos operaran abiertamente y, por lo tanto, permitió que se establecieran misiones permanentes en las ciudades más grandes. ^{[ 117 ]} El Stonyhurst College , por ejemplo, pudo establecerse en 1794 como institución sucesora de los jesuitas ingleses que huían, anteriormente en los Colegios de St Omer, Brujas y Lieja , gracias a una oportuna y generosa donación de un antiguo alumno, Thomas Weld (de Lulworth) , cuando Europa se vio inmersa en la guerra. ^{[ 118 ]} Este acto fue seguido en Irlanda por la Ley de Alivio Católico Romano de 1793 , una ley del Parlamento irlandés con algunas disposiciones locales, como permitir a los católicos votar en las elecciones a la Cámara de los Comunes irlandesa y obtener títulos en el Trinity College de Dublín . ^{[ 119 ]}

En 1837, James Arundell, décimo barón Arundell de Wardour , legó a Stonyhurst la Biblioteca Arundel, que contenía la vasta colección de la familia Arundel, incluyendo algunos de los libros y manuscritos más importantes de la escuela, como un Primer Folio de Shakespeare y una copia manuscrita de las Crónicas de Froissart , saqueada del cuerpo de un francés muerto después de la Batalla de Agincourt . Sin embargo, los católicos disidentes, en su conjunto, siguieron siendo un grupo pequeño, excepto donde seguían siendo la religión mayoritaria en varios enclaves, especialmente en la zona rural de Lancashire y Cumbria , o eran parte de la aristocracia y la aristocracia terrateniente católicas. ^{[ 120 ]} Finalmente, la famosa disidente Maria Fitzherbert , quien durante este período se casó en secreto con el Príncipe de Gales , príncipe regente y futuro Jorge IV en 1785. Sin embargo, la Constitución británica no lo aceptó, y Jorge IV más tarde siguió adelante. Rechazada por la clase dirigente, fue adoptada por la ciudad de Brighton, cuyos ciudadanos, tanto católicos como protestantes, la llamaban «la señora Prince». Según el periodista Richard Abbott, «Antes de que la ciudad tuviera su propia iglesia [católica], ella hacía que un sacerdote celebrara misa en su casa e invitaba a los católicos locales», lo que sugiere que los disidentes religiosos de Brighton no eran tan desconocidos. ^{[ 121 ] [ 122 ]}

En un estudio de 2009 sobre la comunidad católica inglesa entre 1688 y 1745, Gabriel Glickman señala que los católicos, especialmente aquellos cuya posición social les daba acceso a los centros cortesanos de poder y mecenazgo, desempeñaron un papel significativo en la Inglaterra del siglo XVIII. No eran tan marginales como podría pensarse hoy en día. Por ejemplo, Alexander Pope no fue el único católico cuyas contribuciones (en particular, Ensayos sobre el hombre ) ayudaron a definir el espíritu de la Ilustración inglesa temprana. Además de Pope, Glickman menciona al arquitecto católico James Gibbs , quien construyó la Radcliffe Camera ^{[ 123 ]} y devolvió las formas barrocas al horizonte londinense, y al compositor católico Thomas Arne , autor de « Rule, Britannia! ». Según el crítico Aidan Bellenger , Glickman también sugiere que, «en lugar de ser víctimas del fracaso de los Estuardo, “el escenario poco prometedor del exilio y la derrota” había “sembrado la semilla de una Ilustración católica inglesa frágil pero resiliente”». ^{[ 124 ]} El historiador de la Universidad de Chicago, Steven Pincus, argumenta asimismo en su libro 1688: La primera revolución moderna que los católicos bajo Guillermo y María, y sus sucesores, experimentaron una considerable libertad. ^{[ 125 ]}

Tras este periodo de estancamiento, surgieron los primeros indicios de un resurgimiento cuando miles de católicos franceses huyeron de Francia durante la Revolución Francesa . Los líderes de la Revolución eran fervientemente anticatólicos, llegando incluso a ejecutar sumariamente o masacrar a sacerdotes y monjas, y Inglaterra se consideraba un refugio de la violencia jacobina . En 1801, se formó una nueva entidad política, el Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda , que fusionó el Reino de Gran Bretaña con el Reino de Irlanda , incrementando así el número de católicos en el nuevo estado. La presión para la abolición de las leyes anticatólicas creció, especialmente ante la necesidad de reclutar católicos para luchar en las guerras napoleónicas .

A pesar de la resuelta oposición de Jorge IV , ^{[ 126 ]} que retrasó la reforma fundamental, 1829 trajo un paso importante en la liberalización de la mayoría de las leyes anticatólicas, aunque algunos aspectos permanecerían en el código legal hasta el siglo XXI. ^{[ 127 ]} El Parlamento aprobó la Ley de Alivio Católico Romano de 1829 , que otorgaba a los hombres católicos derechos civiles casi iguales, incluido el derecho a ocupar la mayoría de los cargos públicos. Sin embargo, si los católicos eran ricos, siempre se hacían excepciones, incluso antes de los cambios. Por ejemplo, los ministros estadounidenses de la Corte de St. James's a menudo se sorprendían por la prominencia de católicos estadounidenses ricos, damas con títulos entre la nobleza, como Louisa (Caton), nieta de Charles Carroll de Carrollton , y sus dos hermanas, Mary Ann y Elizabeth. Después de que el primer esposo de Louisa, Sir Felton Bathurst-Hervey , muriera, Louisa se casó con Francis D'Arcy-Osborne, 7.º duque de Leeds (luego marqués de Carmarthen como heredero del 6.º duque de Leeds), y tuvo al duque de Wellington como su protector europeo. Su hermana Mary Ann se casó con Richard Wellesley, 1.er marqués de Wellesley , hermano del duque de Wellington y luego Lord Teniente de Irlanda ; su otra hermana, Elizabeth (Lady Stafford), ^{[ 128 ]} se casó con otro noble británico. ^{[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]} Aunque la ley británica exigía, hasta 1837, un servicio matrimonial anglicano (después de la Ley de Matrimonios Clandestinos de 1753 ), cada una de las hermanas y sus esposos protestantes tuvieron una ceremonia católica posteriormente. En la primera boda de Louisa, el duque de Wellington acompañó a la novia. ^{[ 133 ]}

En las décadas de 1840 y 1850, especialmente durante la Gran Hambruna Irlandesa , mientras que gran parte de la numerosa emigración desde Irlanda se dirigía a los Estados Unidos en busca de trabajo, cientos de miles de irlandeses también emigraron al otro lado del canal hacia Inglaterra y Escocia, y establecieron comunidades en ciudades como Londres, Liverpool , Manchester y Glasgow , pero también en pueblos y aldeas de todo el país, lo que dio un impulso numérico al catolicismo en Inglaterra.

En diversos momentos posteriores al siglo XVI, muchos católicos ingleses abrigaron la esperanza de que la «reconversión de Inglaterra» estuviera cerca. Además, con la llegada de inmigrantes católicos irlandeses (Irlanda formó parte del Reino Unido hasta la partición de 1922), algunos consideraron que se estaba gestando una «segunda primavera» del catolicismo en Gran Bretaña. Roma respondió restableciendo la jerarquía católica en 1850 , creando 12 diócesis católicas en Inglaterra a partir de vicariatos apostólicos existentes y nombrando obispos diocesanos (para reemplazar a los obispos titulares anteriores) con sedes fijas según un modelo católico más tradicional. La Iglesia Católica en Inglaterra y Gales contaba con 22 diócesis inmediatamente antes de la Reforma, pero ninguna de las 22 actuales guarda una estrecha semejanza (geográfica) con las 22 diócesis anteriores a la Reforma. ^{[ 134 ]}

El episcopado católico restablecido evitó específicamente utilizar lugares que habían sido sedes de la Iglesia de Inglaterra, abandonando de hecho temporalmente los títulos de diócesis católicas anteriores a Isabel I debido a la Ley de Títulos Eclesiásticos de 1851 , que en Inglaterra favorecía a una iglesia estatal (es decir, la Iglesia de Inglaterra) y negaba escudos de armas y existencia legal a las sedes católicas territoriales con el argumento de que el estado no podía otorgar tales "privilegios" a "entidades" que supuestamente no existían legalmente. Sin embargo, algunas de las diócesis católicas adoptaron los títulos de obispados que habían existido previamente en Inglaterra pero que ya no eran utilizados por la Iglesia Anglicana (por ejemplo, Beverley, que más tarde se dividió en Leeds y Middlesbrough, y Hexham, que más tarde cambió a Hexham y Newcastle). En los pocos casos en que una diócesis católica ostenta el mismo título que una anglicana en la misma ciudad (por ejemplo, Birmingham, Liverpool, Portsmouth y Southwark), esto se debe a que la Iglesia de Inglaterra ignoró la existencia previa de una sede católica en ese lugar y a la derogación en 1871 de la Ley de Títulos Eclesiásticos de 1851. Dicha ley se aplicaba únicamente a Inglaterra y Gales, no a Escocia ni a Irlanda; por lo tanto, el reconocimiento oficial otorgado mediante la concesión de un escudo de armas a la Archidiócesis de St Andrews y Edimburgo, creada por Lord Lyon en 1989, se basó en el hecho de que la Ley de Títulos Eclesiásticos de 1851 nunca se aplicó a Escocia. ^{[ 135 ]} En tiempos recientes, el exministro conservador John Gummer , un destacado converso al catolicismo y columnista del Catholic Herald en 2007, objetó el hecho de que ninguna diócesis católica pudiera tener el mismo nombre que una diócesis anglicana (como Londres, Canterbury, Durham, etc.) "aunque esas diócesis, digamos, hubieran sido tomadas prestadas". ^{[ 136 ]}

Una parte de los anglicanos que participaron en el Movimiento de Oxford o "Tractarianismo" finalmente abandonaron estas posturas y se convirtieron a la Iglesia Católica, incluyendo, en 1845, al principal líder intelectual del movimiento, John Henry Newman . Más católicos nuevos provendrían de la Iglesia Anglicana, a menudo a través del anglicanismo de alto rango, durante al menos los siguientes cien años, y algo de esto continúa. ^{[ 137 ]}

Tras el drástico descenso del anticatolicismo después de 1910, la Iglesia creció en número de fieles, aumentó rápidamente en número de sacerdotes y religiosas, y expandió sus parroquias desde las zonas industriales del centro de la ciudad hacia suburbios más prósperos. Si bien su presencia era escasa en los estratos más altos de la sociedad, a excepción de algunas familias católicas aristocráticas de larga tradición, el talento católico emergía en el periodismo, la literatura, las artes y la diplomacia.

Un hecho sorprendente fue el aumento en la conversión muy publicitada de intelectuales y escritores, entre los que destacan G. K. Chesterton , así como Robert Hugh Benson y Ronald Knox , ^{[ 138 ]} Maurice Baring , Christopher Dawson , Eric Gill , Graham Greene , Manya Harari , David Jones , Sheila Kaye-Smith , Arnold Lunn , Rosalind Murray , Alfred Noyes , William E. Orchard , Frank Pakenham , Siegfried Sassoon , Edith Sitwell , Muriel Spark , Graham Sutherland , Oscar Wilde , Ford Madox Ford , ^{[ 139 ]} y Evelyn Waugh . ^{[ 140 ]} Entre los conversos famosos anteriores a 1900 se encontraban los cardenales Newman y Henry Edward Manning , ^{[ 141 ]} otros menos conocidos como Ignatius Spencer, ^{[ 142 ]} así como el principal arquitecto del neogótico , Augustus Pugin , el historiador Thomas William Allies , ^{[ 143 ]} y el poeta jesuita Gerard Manley Hopkins . ^{[ 144 ]} GEM Anscombe también fue un converso notable a principios del siglo XX.

Entre los católicos de nacimiento más destacados se encontraban el director de cine Alfred Hitchcock , escritores como Hilaire Belloc , Lord Acton y JRR Tolkien, y el compositor Edward Elgar , cuyo oratorio El sueño de Gerontius se basó en un poema del siglo XIX de Newman.

En 1994, Katharine, duquesa de Kent, se convirtió en la primera miembro de la familia real británica en convertirse al catolicismo desde 1685. ^{[ 145 ]}

El ex primer ministro Sir Tony Blair también se convirtió a la Iglesia Católica, haciéndolo en diciembre de 2007 después de haber dejado el cargo. ^{[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]}

Los principios de justicia social de la Iglesia influyeron en las iniciativas para abordar los desafíos de la pobreza y la inclusión social. En Southampton, el padre Pat Murphy O'Connor fundó la St Dismas Society como una agencia para atender las necesidades de los ex reclusos liberados de la prisión de Winchester. Algunos de los primeros miembros de la St Dismas Society ayudaron a fundar la Simon Community en Sussex y luego en Londres. Su ejemplo inspiró a otros clérigos, como el reverendo Kenneth Leech (Iglesia de Inglaterra) de la iglesia de Santa Ana, Soho , quien ayudó a fundar la organización benéfica para personas sin hogar Centrepoint , y el reverendo Bruce Kenrick (Iglesia de Escocia) quien ayudó a fundar la organización benéfica para personas sin hogar Shelter . En 1986, el cardenal Basil Hume estableció el Centro Cardenal Hume ^{[ 169 ]} para trabajar con jóvenes sin hogar, familias con viviendas precarias y comunidades locales para acceder a alojamiento, apoyo y asesoramiento, educación, capacitación y oportunidades de empleo.

La Red de Acción Social de Caritas (CSAN), creada mediante la fusión de organizaciones anteriores, agrupa a los distintos actores católicos activos en el ámbito social en Inglaterra y Gales. Su contraparte para el desarrollo internacional y la ayuda humanitaria es la Agencia Católica para el Desarrollo en el Extranjero (CAFOD). Ambas organizaciones son miembros de Caritas Internationalis y Caritas Europa . Existen agencias diocesanas de asistencia social en varias diócesis, como Nugent, una filial de la Archidiócesis de Liverpool que lleva el nombre del P. James Nugent (1822-1905), ^{[ 170 ]} la Sociedad del P. Hudson en la Archidiócesis de Birmingham y Catholic Care en la Diócesis de Leeds. ^{[ 171 ]}

En 2006, el cardenal Cormac Murphy-O'Connor instituyó una misa anual en apoyo de los trabajadores migrantes ^{[ 172 ]} en la catedral de Westminster en colaboración con los capellanes étnicos de Brentwood, Southwark y Westminster.

A partir de junio de 2024 En Inglaterra y Gales existen más de 2100 centros educativos católicos: guarderías, escuelas, escuelas especiales , colegios y universidades. La Iglesia Católica gestionaba la mayor red de academias de Inglaterra. ^{[ 173 ]}

El 3 de noviembre de 2016, John Bingham, jefe de prensa de la Iglesia de Inglaterra, cuya propia iglesia reconoció en 2026 que había retirado 185.000 bebés de madres solteras entre 1949 y 1976, ^{[ 174 ]} informó en The Daily Telegraph que el cardenal Vincent Nichols reconoció oficialmente que la Iglesia Católica en Inglaterra y Gales había presionado a jóvenes madres solteras del país para que dieran a sus hijos en adopción a través de agencias vinculadas a la Iglesia Católica durante las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial y ofreció una disculpa. ^{[ 175 ]}

En noviembre de 2020, la Comisión Independiente de Investigación sobre Abuso Sexual Infantil informó que, entre 1970 y 2015, la Iglesia en Inglaterra y Gales había recibido más de 900 denuncias relacionadas con más de 3000 casos de abuso sexual infantil contra casi 1000 personas, incluyendo sacerdotes, monjes y asociados eclesiásticos. Ante estas graves y persistentes acusaciones a lo largo de décadas, la Comisión esperaba contar con la cooperación del Vaticano. Sin embargo, sus reiteradas solicitudes fueron denegadas. Como resultado, se han alzado voces pidiendo la dimisión de prelados en puestos de liderazgo, tanto por parte de las víctimas como de sus familias y simpatizantes. La comisión no ha escatimado críticas a la Iglesia por priorizar su reputación sobre el sufrimiento de las víctimas. El cardenal Nichols fue señalado en el informe por su falta de responsabilidad personal y de compasión hacia las víctimas. No obstante, ha indicado que no dimitirá, pues está "decidido a enmendar la situación". ^{[ 176 ] [ 177 ]} En otro artículo de Pepinster, ella señala que el difunto Cardenal Basil Hume fue "recordado por mostrar empatía hacia los sobrevivientes, pero ofreció únicamente atención pastoral y amabilidad". ^{[ 178 ]}

Muchas diócesis gestionan servicios especializados para jóvenes, como el Servicio de Jóvenes de la Diócesis de Leeds , ^{[ 187 ]} el Equipo de Pastoral Juvenil de la Diócesis de Hexham y Newcastle , ^{[ 188 ]} el Servicio Católico de Jóvenes de Brentwood, ^{[ 189 ]} y el Servicio de Jóvenes de la Diócesis de Arundel y Brighton. ^{[ 190 ]}

En octubre de 2009, tras conversaciones a puerta cerrada entre algunos anglicanos y la Santa Sede , el Papa Benedicto XVI hizo una oferta relativamente incondicional para acoger a los anglicanos descontentos en la Iglesia de Inglaterra, permitiéndoles, por primera vez, conservar partes de su liturgia y patrimonio bajo Anglicanorum coetibus , estando en plena comunión con Roma. En abril de 2012, el ordinariato del Reino Unido contaba con unos 1200 miembros, incluyendo cinco obispos y 60 sacerdotes. ^{[ 191 ] [ 192 ]} El ordinariato ha reclutado a un grupo de aristócratas como vicepresidentes honorarios para ayudar. Entre ellos se encuentran el duque de Norfolk, la condesa de Oxford y Asquith y la duquesa de Somerset. Otros vicepresidentes incluyen a Lord Nicholas Windsor, Sir Josslyn Gore-Booth y el señor de Lisle, cuyo antepasado Ambrose de Lisle fue un converso católico del siglo XIX que abogó por la reunificación corporativa de la Iglesia Anglicana con Roma. Según el primer Ordinario, Mons. Keith Newton, el ordinariato "trabajará en algo con un toque anglicano, pero no están trayendo ningún conjunto de liturgia anglicana". ^{[ 193 ]} El director de música de la Abadía de Westminster (anglicana), el católico laico James O'Donnell , compara el ordinariato con una iglesia uniate o con uno de los muchos ritos católicos no latinos, diciendo: "Esta es una buena oportunidad para que recordemos que no hay una talla única, y que este podría ser un buen momento para adoptar la famosa filosofía de la administración pública: 'celebrar la diversidad'". ^{[ 194 ]} En mayo de 2013, un ex sacerdote anglicano, Alan Hopes, fue nombrado nuevo obispo de East Anglia, cuya diócesis incluye el Santuario de Nuestra Señora de Walsingham. ^{[ 195 ]} En 2021, el ex obispo anglicano de Rochester, Michael Nazir-Ali , se unió al Ordinariato, señalando: «Creo que el deseo anglicano de adherirse a la enseñanza apostólica, patrística y conciliar se puede mantener mejor ahora en el Ordinariato». ^{[ 196 ]} Nazir-Ali también compartió con el Dr. Foley Beach, presidente de la Conferencia Global del Futuro Anglicano, «su disposición a seguir ayudando» a ese movimiento «de cualquier manera que sea apropiada». ^{[ 197 ]} En abril de 2022, el Papa Francisco otorgó a Nazir-Ali el título de «Prelado de Honor». Ahora se le puede llamar «Monseñor». ^{[ 198 ]}

Existe el Exarcado Apostólico para los Ucranianos, que presta servicios a los 15.000 católicos griegos ucranianos en Gran Bretaña, y cuenta con una catedral y varias iglesias en todo el país.

La Iglesia Maronita en el Reino Unido está bajo la jurisdicción de la Eparquía Maronita de Europa. La Orden Maronita Libanesa (OLM) se encarga de atender a los católicos maronitas en el Reino Unido y es una organización benéfica registrada en Inglaterra y Gales. ^{[ 199 ]} La OLM es una orden de la Iglesia Católica Maronita . El padre Fadi KMEID es el párroco de los maronitas. La OLM administra varias iglesias, por ejemplo, Nuestra Señora del Líbano en Paddington, que atiende a la comunidad maronita libanesa, y la iglesia de la Sagrada Familia de Nazaret, que atiende a la comunidad maronita chipriota.

También hay capellanes católicos involucrados en los ministerios de las Iglesias católicas orientales (de las comunidades eritrea, caldea, siríaca, siro-malabar, siro-malankara y melquita). Para obtener información sobre la capellanía siro-malabar dentro de la Diócesis de Westminster en Londres, consulte la página de la Iglesia Católica Siro-Malabar de Londres.

En el censo del Reino Unido de 2001, había 4,2 millones de católicos en Inglaterra y Gales, aproximadamente el 8,3 por ciento de la población. Cien años antes, en 1901, representaban solo el 4,8 por ciento de la población (aproximadamente 1,8 millones de personas). ^{[ 200 ]} En 1981, el 8,7 por ciento de la población de Inglaterra y Gales era católica. ^{[ 17 ]} En 2009, una encuesta de Ipsos Mori encontró que el 9,6 por ciento, o 5,2 millones de personas de todas las etnias eran católicas en Inglaterra y Gales. ^{[ 201 ]} Las poblaciones considerables incluyen el noroeste de Inglaterra, donde uno de cada cinco es católico, ^{[ 202 ]} como resultado de la inmigración irlandesa a gran escala en el siglo XIX ^{[ 203 ] [ 204 ]} así como el alto número de disidentes ingleses en Lancashire.

La migración desde Irlanda en los siglos XIX y XX y la migración más reciente de Europa del Este han aumentado significativamente el número de católicos en Inglaterra y Gales, aunque los datos y estadísticas de Pew Research de 2018 apuntan a otros factores en juego. Según los investigadores de Pew, el 19% de los adultos del Reino Unido se identifican como católicos. ^{[ 205 ]} Los miembros de Europa del Este son principalmente de Polonia , con un número menor de Lituania , Letonia y Eslovaquia . Según el World Factbook de 2020La composición étnica/racial del Reino Unido era "blanca": 87,2%; "no blanca": 12,8%. ^{[ 206 ]} Sin embargo, un informe de 2022 señaló que la población "blanca" de Inglaterra y Gales había disminuido del 86% en 2011 al 81,7% en 2021. ^{[ 207 ]}

En la adhesión de Polonia a la Unión Europea en 2004, se produjo una inmigración polaca a gran escala al Reino Unido, llegando a 900 000 personas hasta 2017. ^{[ 208 ]} La Misión Católica Polaca informa que solo alrededor del 10 % de los polacos recién llegados asisten a la iglesia con regularidad. ^{[ 209 ]} Para ellos, cuenta con aproximadamente 219 sucursales y centros pastorales con 114 sacerdotes. ^{[ 210 ]} El Vicario Delegado que gestiona la "capellanía" de la Misión Católica Polaca desde entonces ha sido Mons. Tadeusz Kukla hasta 2010, sucedido por Mons. Stefan Wylężek. ^{[ 211 ]} En Polonia, la Conferencia Episcopal Polaca tiene un obispo delegado, con responsabilidad especial para las necesidades espirituales de los polacos emigrados. El titular del cargo desde 2011 ha sido el obispo Wiesław Cichowski. El periódico The Tablet informó en diciembre de 2007 que la Misión Católica Polaca afirmaba que sus filiales siguen un programa pastoral establecido por la conferencia episcopal polaca y son consideradas "parte integral de la iglesia polaca". ^{[ 212 ]}

Historia

Los católicos de habla polaca llegaron por primera vez al Reino Unido en cierto número tras las insurrecciones nacionales del siglo XIX , en 1831 y 1863 , que surgieron, especialmente en el sector ruso, a raíz de las Particiones de la Mancomunidad Polaco-Lituana a finales del siglo XVIII. En 1864, gracias a los esfuerzos del general Zamoyski y el cardenal Wiseman , el reverendo Chwaliszewski fue invitado a Londres para oficiar servicios religiosos en la capilla polaca de St. Peter's Hatton Garden . Cabe destacar en este período la figura del venerable Bernard Łubieński (1846-1933), estrechamente vinculado al obispo Robert Coffin , quien, tras formarse en el Ushaw College , ingresó en 1864 en la orden de los Redentoristas de Clapham y pasó algunos años como misionero en las Islas Británicas, antes de regresar a su tierra natal. ^{[ 213 ]}

La Misión Católica Polaca se estableció de forma permanente en 1894 por el Cardenal Vaughan , entonces Arzobispo de Westminster . El núcleo de la misión y su capellanía fue formado por la Beata Franciszka Siedliska (1842-1902), fundadora de la Congregación de la Sagrada Familia de Nazaret, y su director espiritual, el reverendo Lechert CR . La hermana Siedliska y dos hermanas fundaron una escuela primaria en lengua polaca. A partir de entonces, se celebraron servicios religiosos en polaco con regularidad en una capilla, primero en Globe Street y luego en Cambridge Heath Road, en Bethnal Green, en el East End de Londres , donde residía la mayoría de los polacos exiliados en aquel momento. ^{[ 214 ]}

Tras la Primera Guerra Mundial , la capellanía polaca se instaló en la iglesia polaca alquilada de Mercer Street, en el norte de Londres. En 1928, las autoridades locales declararon el edificio inseguro. Ese mismo año, la comunidad exiliada recibió la visita del cardenal Aleksander Kakowski, junto con el obispo Przeździeński de la diócesis de Siedlce y el embajador polaco, Konstanty Skirmunt . Tras una larga búsqueda, se adquirió un edificio a la Swedenborg Society en Devonia Road, Islington. El cardenal Bourne de Westminster ayudó a la misión con un préstamo de 1000 libras esterlinas para su renovación. Se convirtió en el primer edificio eclesiástico de propiedad polaca en las Islas Británicas. Fue consagrado el 30 de octubre de 1930 por el cardenal August Hlond , primado de Polonia, en presencia del cardenal Bourne. En 1938, el reverendo Władysław Staniszewski se convirtió en capellán de la misión.

Tras la Segunda Guerra Mundial , la labor pastoral se había ampliado a casi 200.000 personas desplazadas , principalmente soldados. Muchos militares polacos no pudieron regresar a su patria tras la anexión de la mitad del territorio polaco por la URSS y la imposición de un régimen comunista en la Polonia recién reconfigurada. El gobierno británico creó el Cuerpo de Reasentamiento Polaco para facilitar su integración en la vida británica. A ellos se unieron varios miles de personas desplazadas, muchas de ellas familiares. Esta afluencia de polacos dio lugar a la Ley de Reasentamiento Polaco de 1947 , que permitió que aproximadamente 250.000 militares polacos y sus dependientes se establecieran en Gran Bretaña. Muchos se asimilaron a las congregaciones católicas existentes. ^{[ 215 ]} Entre ellos también había 120 capellanes militares y sacerdotes, junto con una minoría de cristianos ortodoxos , luteranos y armenios con sus propios capellanes. También había un contingente judío minoritario y un puñado de musulmanes entre los soldados.

En 1948, después de una visita a Polonia el año anterior para conversar con el cardenal Hlond, y después de consultar con el episcopado católico de Inglaterra y Gales, el cardenal Bernard Griffin nombró al rector de la Misión Católica Polaca, el reverendo Staniszewski, como Vicario Delegado para los polacos civiles en Inglaterra y Gales , con poderes de Ordinariato . Por esa época, el arzobispo Hlond había nombrado al obispo Józef Gawlina , también general de división y con sede en Roma , para que fuera responsable general de la diáspora polaca . ^{[ 216 ]} Entre ambos, esto permitió al entonces rector en Inglaterra contratar sacerdotes y organizar la atención pastoral regular en 18 diócesis de Inglaterra y Gales. La jerarquía católica en Inglaterra y Gales acordó el nombramiento de un Vicario Delegado , nominado por el Episcopado Polaco, con poder ordinario sobre el clero polaco en toda Inglaterra y Gales, con ciertas excepciones relacionadas con el matrimonio .

En el ámbito pastoral, la parroquia polaca temporal acogida en el centro de Londres por los padres del Oratorio de Brompton pudo trasladarse hacia el oeste en 1962 a la recién adquirida iglesia de San Andrés Bobola en Shepherd's Bush , la segunda iglesia de propiedad polaca en Londres desde 1930. Se la considera una iglesia de guarnición no oficial con monumentos conmemorativos a muchos regimientos históricos del Ejército Polaco . ^{[ 217 ]} La Misión se vio impulsada por la integración de órdenes religiosas masculinas, los jesuitas polacos en Willesden , al noroeste de Londres, ^{[ 218 ]} los padres marianos en Ealing y anteriormente el colegio en Fawley Court . ^{[ 219 ] [ 220 ]} Más recientemente, a estos se les ha unido la Sociedad de Padres de Cristo , dedicada al ministerio de la diáspora polaca , que administra una parroquia en Putney en Londres. ^{[ 221 ]}

"Parroquias" polacas anómalas

Desde el acuerdo original entre las jerarquías eclesiásticas inglesa y polaca en 1948, siempre que surge una comunidad católica polaca en Inglaterra y Gales, el vicario delegado nombra a un sacerdote polaco para organizar una filial local de la Misión Católica Polaca. El sacerdote así nombrado es la versión católica de un « sacerdote a cargo », pero no es propiamente un párroco. Estrictamente hablando, no existen parroquias ni cuasiparroquias polacas en Inglaterra y Gales (de acuerdo con los cánones 515 §1 y 516 §1), con la excepción de la iglesia original en Devonia Road, Islington . A una comunidad polaca a veces se la denomina «parroquia», pero no lo es en el sentido canónico. Por lo tanto, la comunidad polaca que asiste a una «iglesia polaca» no es una « persona jurídica ». La persona jurídica canónica que representa los intereses de todas las comunidades de culto polacas recae en la Misión Católica Polaca. ^{[ 211 ]}

En diciembre de 2007, el cardenal Cormac Murphy-O'Connor declaró: «Me preocupa bastante que los polacos estén creando una Iglesia separada en Gran Bretaña; quisiera que formaran parte de la vida católica de este país. Espero que los responsables de la Iglesia polaca aquí, y los propios polacos, sean conscientes de que deberían integrarse en las parroquias locales lo antes posible, una vez que dominen el idioma». Mons. Kukla recalcó que la Misión Católica Polaca mantiene una «buena relación» con la jerarquía en Inglaterra y Gales y afirmó que «la integración es un proceso largo». ^{[ 222 ]}

La Misión Católica Polaca colaboró ​​con la investigación realizada en 2008 por la jerarquía inglesa sobre las necesidades de los migrantes en la comunidad católica de Londres. La investigación fue encargada por la Archidiócesis de Westminster , el Arzobispo Kevin McDonald de Southwark y el Obispo Thomas McMahon de Brentwood . Se encuestó a unas 1000 personas que asistían a misa en tres diócesis de Londres mediante cuestionarios anónimos disponibles en polaco, lituano, chino, francés, español, portugués e inglés. Los feligreses provenían de parroquias diocesanas principales, capellanías étnicas e iglesias del vicariato polaco. Los resultados del informe describieron cómo el 86 % de los europeos del este afirmaron que la disponibilidad de misa en su lengua materna era un motivo para elegir una iglesia en particular. Una de las recomendaciones del informe enfatizó la cooperación con conferencias episcopales, diócesis e institutos religiosos clave en el extranjero para la contratación y el nombramiento de capellanes étnicos. ^{[ 223 ] [ 224 ]}

Varias apariciones marianas están asociadas con Inglaterra, las más conocidas son las siguientes:

• Nuestra Señora del Monte Carmelo , asociada con Simon Stock en Aylesford.
• Nuestra Señora de Walsingham , asociada con Richeldis de Faverches en Walsingham.
• Nuestra Señora de la Inmaculada Concepción , asociada con Helsim el Abad en el Mar del Norte.
• Nuestra Señora de Evesham, asociada con Egwin de Evesham en Evesham.
• Nuestra Señora de Canterbury, asociada con Dunstan y Anselmo en Canterbury.
• Nuestra Señora de Londres, asociada con Thomas Becket e Hildegard von Bingen en Londres
• Nuestra Señora de Jervaulx, asociada con el abad John Kingston de Byland en Jervaulx.
• Nuestra Señora de Durham, asociada con Godric de Finchale en Durham.
• Nuestra Señora de Ipswich , asociada con Anne Wentworth en Ipswich.

Camino de San Agustín, que termina en la Iglesia y Santuario de San Agustín de Pugin , Ramsgate ^{[ 225 ] [ 226 ]}

Varios casos de supuesta incorruptibilidad de algunos santos católicos están relacionados con Inglaterra;

• Æthelthryth de Ely, mano descubierta en 1811.
• Cuthbert de Lindisfarne , reliquias destruidas bajo el reinado de Enrique VIII.
• Werburgh de Chester, reliquias destruidas bajo el reinado de Enrique VIII.

Se cree que ahora está enterrada bajo su santuario en la catedral de Chester.

• Reliquias de Wihtburh de Anglia Oriental destruidas bajo el reinado de Enrique VIII.
• Winibald de Wessex, tumba hallada vacía en 1968.
• Guthlac de Crowland , reliquias destruidas por los vikingos.
• Ælfheah de Canterbury , enterrada en la Catedral de Canterbury.
• Eduardo el Confesor , supuestamente con el cuerpo intacto en 1269, esqueleto en 1685.
• Hugo de Lincoln , tumba saqueada en 1364, santuario destruido bajo el reinado de Enrique VIII.
• Edmundo de Abingdon , llevado a la abadía de Pontigny en Francia.
• John Southworth regresó a la Catedral de Westminster en 1927.

Se han registrado dos casos de supuestos estigmas relacionados con Inglaterra, ninguno de los cuales ha sido aprobado por el Vaticano;

• 1880: Teresa Helena Higginson , Sierva de Dios , en Gainsborough, Lincolnshire.
• 1986: Patricia de Menezes, en Surrey

Véase la Iglesia Católica en el Reino Unido para santos ingleses, católicos ingleses declarados beatos , venerables y siervos de Dios, del pasado y del presente. La lista incluye santos galeses, escoceses, irlandeses e ingleses. ^{[ 227 ]}

• Mullet, Michael. El catolicismo inglés, 1680–1830 (2006) 2714 páginas
• Newman, John Henry. Lecciones sobre la situación actual de los católicos en Inglaterra (University of Notre Dame Press, 2000) 585 págs.; basado en la sexta edición de 1889.