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Articulo de referencia

Ética en la religión

La ética implica sistematizar, defender y recomendar conceptos de comportamiento correcto e incorrecto. [ 1 ] Un aspecto central de la ética es "la buena vida", la vida que vale...

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La ética implica sistematizar, defender y recomendar conceptos de comportamiento correcto e incorrecto. [ 1 ] Un aspecto central de la ética es "la buena vida", la vida que vale la pena vivir o la vida que es simplemente satisfactoria, que muchos filósofos consideran más importante que la conducta moral tradicional . [ 2 ]

La mayoría de las religiones tienen un componente ético , a menudo derivado de supuestas revelaciones o guías sobrenaturales. Algunos afirman que la religión es necesaria para vivir éticamente. Simon Blackburn afirma que hay quienes «dirían que solo podemos prosperar bajo el amparo de un orden social sólido, cimentado por la adhesión común a una tradición religiosa particular». [ 3 ]

ética budista

La ética budista se basa tradicionalmente en las enseñanzas de Buda y sus seguidores. Se transmite a través de las escrituras o la tradición. Por lo tanto, un examen de las escrituras budistas y de las sociedades budistas tradicionales contemporáneas revela la naturaleza de la ética budista. [ 4 ]

Según el budismo tradicional, el fundamento de la ética budista para los laicos es la Pancasila : no matar, robar, mentir, tener conductas sexuales inapropiadas ni consumir sustancias intoxicantes. Al convertirse en budista o al afirmar su compromiso con el budismo, se anima a los laicos a hacer votos de abstenerse de estas acciones negativas. Los monjes y monjas budistas hacen cientos de votos más de este tipo (véase vinaya ).

Este enfoque evita basar la ética budista únicamente en la fe en la iluminación de Buda o en la tradición budista, y puede permitir un acceso más universal a las ideas que ofrece la ética budista a personas no budistas. [ 5 ]

El Buda proporcionó algunas pautas básicas de comportamiento aceptable que forman parte del Noble Óctuple Sendero . El precepto inicial es la no violencia hacia todos los seres vivos, desde el insecto más pequeño hasta los humanos. Este precepto define una actitud no violenta hacia todo ser vivo. La práctica budista de esto no llega a los extremos exhibidos por el jainismo, pero desde ambas perspectivas, la no violencia sugiere una implicación íntima y una relación con todos los seres vivos. [ 6 ]

El monje Theravada Bhikkhu Bodhi ha observado:

La ética budista, tal como se formula en los cinco preceptos, a veces es acusada de ser completamente negativa. ... [C]abe señalar que los cinco preceptos, o incluso los códigos de preceptos más extensos promulgados por el Buda, no abarcan la totalidad de la ética budista. Los preceptos son solo el código más rudimentario de formación moral, pero el Buda también propone otros códigos éticos que inculcan virtudes positivas definidas. El Mangala Sutta, por ejemplo, elogia la reverencia, la humildad, la satisfacción, la gratitud, la paciencia, la generosidad, etc. Otros discursos prescriben numerosos deberes familiares, sociales y políticos que establecen el bienestar de la sociedad. Y detrás de todos estos deberes se encuentran las cuatro actitudes llamadas las "inconmensurables": bondad amorosa, compasión, alegría simpática y ecuanimidad. [ 7 ]

ética cristiana

Las virtudes cristianas suelen dividirse en cuatro virtudes cardinales y tres virtudes teologales . La ética cristiana abarca cuestiones relativas al trato que deben dar los ricos a los pobres , el trato que deben recibir las mujeres y la moralidad de la guerra . Los especialistas en ética cristiana, al igual que otros especialistas en ética, abordan la ética desde diferentes marcos y perspectivas.

Existen diversos esquemas sobre el vicio y la virtud. Santo Tomás de Aquino adoptó las cuatro virtudes cardinales de Aristóteles (justicia, fortaleza, templanza y prudencia) y les añadió las virtudes cristianas de fe, esperanza y caridad ( 1 Corintios 13 ). Otros esquemas incluyen los Siete Pecados Capitales y las Siete Virtudes .

Bernhard Häring , sacerdote y erudito católico redentorista, abrió el camino a la teología moral en 1954 con su obra en tres volúmenes, La Ley de Cristo. Basó la ética cristiana en la teología moral de Jesús en las Escrituras, en lugar de «un sistema legalista de preceptos y sanciones». [ 8 ]

El enfoque de la ética de la virtud se ha popularizado en las últimas décadas, en gran parte gracias al trabajo de Alasdair MacIntyre , quien, en su libro de 1981, Tras la virtud, se refiere a las virtudes éticas de Aristóteles para desarrollar el razonamiento práctico y la capacidad de acción humana. [ 9 ] Stanley Hauerwas , en su obra Visión y virtud, sostiene que las virtudes y los principios son recordatorios concisos para la educación y la guía moral presentes en las historias. No son principios universalizadores, sino contextuales y dependen del desarrollo moral del agente en cuestión. [ 10 ]

ética confuciana

El confucianismo y el neoconfucianismo enfatizan el mantenimiento y la idoneidad de las relaciones como la consideración más importante en la ética. [ 11 ] Ser ético es hacer lo que las relaciones exigen. Cabe destacar, sin embargo, que lo que se le debe a otra persona es inversamente proporcional a la distancia que hay entre nosotros. En otras palabras, se le debe todo a los padres, pero no se tiene ninguna obligación con los extraños. Esto puede interpretarse como un reconocimiento de que es imposible amar al mundo entero por igual y simultáneamente. Esto se denomina ética relacional o ética situacional . El sistema confuciano difiere notablemente de la ética kantiana, ya que rara vez existen leyes o principios que puedan considerarse absolutos o universalmente verdaderos.

Esto no quiere decir que nunca se haya considerado la ética universalista. De hecho, en la China de la dinastía Zhou , los principales oponentes de los confucianos, los seguidores de Mozi , defendían el amor universal ( en chino :兼爱; pinyin : jiān ài ). Sin embargo, la visión confuciana acabó imponiéndose y sigue dominando muchos aspectos del pensamiento chino. Muchos han argumentado, por ejemplo, que Mao Zedong era más confuciano que comunista. El confucianismo, especialmente el tipo defendido por Mencio , sostenía que el gobernante ideal es aquel que (como dijo Confucio) «actúa como la Estrella Polar, permaneciendo en su lugar mientras las demás estrellas orbitan a su alrededor». En otras palabras, el gobernante ideal no sale a forzar al pueblo a ser bueno, sino que lidera con el ejemplo. El gobernante ideal fomenta la armonía en lugar de las leyes.

Confucio enfatiza la honestidad por encima de todo. Sus conceptos de lĭ ( chino :理), yì ( chino :義) y rén ( chino :仁) pueden verse como expresiones más profundas de honestidad ( chino :誠; pinyin : chéng ; lit. ' sinceridad ' ) y fidelidad ( chino :孝; pinyin : xiào ) hacia aquellos a quienes se debe la existencia (padres) y la supervivencia (vecinos, colegas, subordinados). Codificó la práctica tradicional y, de hecho, cambió el significado de los conceptos previos que esas palabras habían significado. Su modelo de familia confuciana y gobernante confuciano dominó la vida china hasta principios del siglo XX. Esto se había osificado para entonces en una jerarquía imperial de derechos de propiedad rígidos , difícil de distinguir de cualquier otra dictadura . La ética tradicional había sido pervertida por el legalismo .

Influencia budista

El budismo, y en particular el budismo Mahayana , aportó una metafísica coherente al pensamiento chino y un fuerte énfasis en el universalismo. El neoconfucianismo fue en gran medida una reacción al predominio del budismo durante la dinastía Tang y un intento de desarrollar un sistema metafísico/analítico confuciano propio.

ética neopagana germánica

Los neopaganos germánicos , incluidos los seguidores del Asatru y del Teodismo , intentan emular los valores éticos de los antiguos pueblos germánicos ( nórdicos o anglosajones ).

ética hindú

Ahimsa – la no violencia en acción, palabras y pensamientos – se considera el valor ético y la virtud más elevados en el hinduismo. [ 12 ] Arriba: escultura sobre la no violencia de Carl Fredrik Reutersward en Malmö, Suecia .

La ética se denomina Nitisastra ( sánscrito : नीतिशास्त्र ) [ 13 ] en los textos antiguos del hinduismo. [ 14 ] La ética y la virtud son un concepto muy debatido [ 15 ] y en constante evolución en las antiguas escrituras del hinduismo. [ 16 ] [ 17 ] La ​​virtud, la conducta correcta, la ética y la moralidad forman parte del complejo concepto que los hindúes denominan Dharma : todo aquello que es esencial para que las personas, el mundo y la naturaleza existan y prosperen juntos, en armonía. [ 18 ] Como afirmó PV Kane , autor de la Historia del Dharmasastra , el término «Dharma» no tiene sinónimo en inglés. Si bien a menudo se interpreta como «deber», puede significar justicia, derecho, moral, bien y mucho más. [ 19 ]

En la filosofía hindú, la ética se explica como algo que no se puede imponer, sino algo que cada individuo comprende y vive voluntariamente. Por ejemplo, Apastamba lo explicó así: «La virtud y el vicio no se manifiestan por sí solos; ni los dioses, ni los gandharvas, ni los ancestros pueden convencernos de que esto está bien o mal; la virtud es un concepto esquivo que exige una reflexión cuidadosa y constante por parte de cada hombre y mujer antes de que pueda formar parte de su vida». [ 20 ]

La ética que constituye una vida dhármica —es decir, una vida moral, ética y virtuosa— se desarrolla en los Vedas y los Upanishads . Los temas y cuestiones éticas son debatidos extensamente por diversas escuelas del hinduismo en numerosos textos sobre qué es la conducta correcta, cuándo, cómo y por qué. [ 14 ] Con el tiempo, los antiguos eruditos hindúes conceptualizaron y añadieron nuevas virtudes, algunas fueron reemplazadas, otras se fusionaron. Por ejemplo, el Manusamhita enumeró inicialmente diez virtudes necesarias para que un ser humano viva una vida dhármica : Dhriti (coraje), Kshama (perdón), Dama (temperancia), Asteya (no codicia/no robar), Saucha (pureza interior), Indriyani-graha (control de los sentidos), dhi (prudencia reflexiva), vidya (sabiduría), satyam (veracidad), akrodha (ausencia de ira). [ 21 ] En versículos posteriores, esta lista fue reducida a cinco virtudes por el mismo erudito, mediante la fusión y creación de un concepto más amplio. La lista más corta de virtudes quedó así: Ahimsa ( no violencia ), Dama ( autocontrol ), Asteya (no codicia/no robar), Saucha (pureza interior), Satyam (veracidad). [ 22 ] [ 23 ]

El historiador persa Al Biruni, quien visitó y vivió en la India durante 16 años a principios del siglo XI, describe el concepto de ética y comportamiento virtuoso entre los hindúes de su época. Entre los preceptos éticos de los hindúes, una traducción literal de su manuscrito en persa incluye: (1) Un hombre no matará; (2) ni mentirá; (3) ni robará; (4) ni se prostituirá; (5) ni acumulará tesoros. [ 24 ] Estos corresponden a los cinco Yamas de la antigua ética hindú: Ahimsa (no violencia), Satya (verdad, no falsedad), Asteya (no robar), Brahmacharya (celibato si no está casado y no engañar a su pareja si está casado) y Aparigraha (no posesividad). [ 25 ] Además de estas cinco cosas negativas de las que abstenerse, la ética hindú también recomienda cinco cosas positivas a las que aspirar como Niyamas : Śauca (pureza de cuerpo, palabra y mente), Santosha (contentamiento, aceptación de las circunstancias con optimismo), Tapas (perseverancia, meditación, austeridad), Swadhyaya (aprendizaje a lo largo de la vida) y Pranidhan (actitud correcta, contemplación). [ 25 ] [ 26 ] Una vida ética en el hinduismo es esencial para una vida liberada, una vida sin apego, una vida contenta, alcanzada a través del conocimiento y absteniéndose del mal. [ 27 ]

La literatura hindú aborda la ética desde una perspectiva diversa, considerando uno o más de cuatro temas: (1) Gunas, es decir, las tendencias internas de conducta presentes en cada individuo (en gran medida, la psicología); (2) Purushartha, es decir, los objetivos apropiados de la vida para cada individuo en busca de autodesarrollo y felicidad (dharma, artha , kama y moksha ); (3) Ashramas, es decir, la ética para un individuo en diferentes etapas de su vida (las expectativas éticas para un niño se distinguen de las de los adultos y la vejez); y (4) Varnasramas, es decir, la ética y la conducta de cada individuo en relación con la sociedad. [ 14 ] La literatura antigua que fundamenta diversas tradiciones hindúes se centra principalmente en los tres primeros temas, mientras que el último ha atraído mayor atención desde el siglo XVIII. Algunos textos de principios del siglo XX se preguntaban si la ética había sido alguna vez un tema de estudio serio en el hinduismo. [ 28 ] Estudios posteriores han dado lugar a los cuatro enfoques anteriores de la ética en diferentes escuelas del hinduismo, unidos por tres temas comunes: [ 14 ] [ 28 ] [ 29 ] (1) la ética es una parte esencial del concepto de dharma, [ 30 ] [ 31 ] (2) Ahimsa (no violencia) es la premisa fundamental sin la cual –sugiere el hinduismo– la ética y cualquier teoría ética consistente es imposible, [ 32 ] [ 33 ] y (3) La ética no siempre puede reducirse dualista o no dualistamente a partir de los primeros principios, la ética está estrechamente relacionada con moksha (autorrealización y libertad espiritual) con Vivekacudamani afirmando, "los individuos con autoconocimiento y libertad espiritual son inherentemente autoexaminadores y éticos" y "la ética, la libertad y el conocimiento se requieren mutuamente". [ 30 ] [ 34 ] Además de los cuatro temas anteriores en la ética hindú, los estudiosos [ 35 ] [ 36 ] afirman que la doctrina del karma del hinduismo es parte de su compendio de teoría ética.

El Bhagavad Gita —considerado uno de los epítomes del debate hindú histórico sobre las virtudes y una alegoría sobre lo que está bien y lo que está mal— sostiene que algunas virtudes no son necesariamente absolutas, sino a veces relacionales; por ejemplo, explica que una virtud como la Ahimsa debe reevaluarse cuando uno se enfrenta a la guerra o la violencia derivadas de la agresividad, la inmadurez o la ignorancia de otros. [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]

ética islámica

La fuente fundamental en la codificación gradual de la ética islámica fue la comprensión musulmana de que a la humanidad se le ha otorgado la facultad de discernir la voluntad de Dios y de acatarla. Esta facultad implica, fundamentalmente, reflexionar sobre el significado de la existencia, que, como afirma John Kelsay en la Enciclopedia de Ética , «en última instancia apunta a la realidad de Dios». Por lo tanto, independientemente de su entorno, se cree que los seres humanos tienen la responsabilidad moral de someterse a la voluntad de Dios y seguir el Islam (como se demuestra en el Corán y la Sunna , o en los dichos de Mahoma [Corán 7:172-173 ] ). [ 40 ]

Esta inclinación natural, según el Corán, se ve subvertida por el enfoque de la humanidad en el éxito material: dicho enfoque se presenta inicialmente como una necesidad de supervivencia o seguridad básica, pero luego tiende a manifestarse en un deseo de destacar entre los demás. En última instancia, el enfoque en el materialismo , según los textos islámicos, obstaculiza la reflexión innata descrita anteriormente, lo que resulta en un estado de jahiliyya o «ignorancia». [ 40 ]

Los musulmanes creen que Mahoma, al igual que otros profetas del Islam , fue enviado por Dios para recordar a los seres humanos su responsabilidad moral y desafiar aquellas ideas en la sociedad que se oponían a la sumisión a Dios. Según Kelsay, este desafío se dirigió contra cinco características principales de la Arabia preislámica: [ 40 ]

  1. La división de los árabes en distintas tribus (basadas en la sangre y el parentesco). Esta categorización se enfrentó al ideal de una comunidad unificada basada en la piedad islámica , una " ummah ";
  2. La aceptación del culto a una multitud de deidades además de Alá, una visión desafiada por el monoteísmo islámico estricto , que dicta que Alá no tiene socio en el culto ni igual alguno;
  3. El rasgo de muruwwa ( virilidad ), que el Islam desaconsejaba, haciendo hincapié en cambio en los rasgos de humildad y piedad;
  4. El enfoque en lograr la fama o establecer un legado, que fue reemplazado por el concepto de que la humanidad sería llamada a rendir cuentas ante Dios el día de la resurrección ;
  5. La reverencia y el cumplimiento de las tradiciones ancestrales, una práctica cuestionada por el Islam, que en cambio otorga primacía a la sumisión a Dios y al seguimiento de la revelación.

Estos cambios radicaron en la reorientación de la sociedad con respecto a la identidad y la vida según la creencia musulmana, la cosmovisión y la jerarquía de valores. Desde la perspectiva de las generaciones posteriores, esto provocó una gran transformación en la sociedad y el orden moral de la vida en la Península Arábiga . Para Mahoma, si bien la Arabia preislámica ejemplificaba la «negligencia», no carecía por completo de mérito. Mahoma aprobó y exhortó a ciertos aspectos de la tradición árabe preislámica, como el cuidado de los parientes cercanos, las viudas, los huérfanos y otros necesitados, y el establecimiento de la justicia. Sin embargo, estos valores se reordenarían en importancia y se situarían en el contexto del monoteísmo estricto . [ 40 ]

Además, un musulmán no solo debe seguir estas cinco características principales, sino también tener una moral más amplia. Por lo tanto, cuanto más aplique el musulmán estas reglas, mejor será su moral. Por ejemplo, la ética islámica se puede aplicar a través de versículos importantes del Corán. Las características más fundamentales de un musulmán son la piedad y la humildad. Un musulmán debe ser humilde ante Dios y ante los demás.

«No alces la nariz ante la gente, ni camines con arrogancia sobre la tierra. Ciertamente, a Alá no le agrada el arrogante ni el jactancioso. Sé moderado en tu andar. Baja la voz, pues la peor de todas las voces es sin duda el rebuzno de los asnos.»

— Sura Luqman 31:18-19

Los musulmanes deben controlar sus pasiones y deseos.

Un musulmán no debe ser vanidoso ni apegarse a los placeres efímeros de este mundo. Mientras que la mayoría de las personas permiten que el mundo material llene sus corazones, los musulmanes deben mantener a Dios en sus corazones y el mundo material en sus manos. En lugar de apegarse al coche, al trabajo, al diploma y a la cuenta bancaria, todas estas cosas se convierten en herramientas para hacernos mejores personas. La moralidad en el Islam abarca todos los aspectos de la vida de un musulmán, desde los saludos hasta las relaciones internacionales. Es universal en su alcance y en su aplicabilidad. La moralidad domina los deseos egoístas, la vanidad y los malos hábitos. Los musulmanes no solo deben ser virtuosos, sino que también deben exhortar a la virtud. No solo deben abstenerse del mal y el vicio, sino que también deben prohibirlos. En otras palabras, no solo deben ser moralmente sanos, sino que también deben contribuir a la salud moral de la sociedad en su conjunto.

Sois la mejor comunidad que jamás haya surgido para la humanidad  : fomentáis el bien, prohibís el mal y creéis en Alá. Si la Gente del Libro hubiera creído, habría sido mejor para ellos. Algunos son fieles, pero la mayoría son rebeldes.

Muhammad resumió la conducta de un musulmán cuando dijo: "Mi Sustentador me ha dado nueve mandamientos: ser consciente de Dios, tanto en privado como en público; hablar con justicia, tanto con enojo como con alegría; mostrar moderación tanto en la pobreza como en la riqueza; reconciliarme con quienes se han alejado de mí; dar a quien me lo niega; ocupar mi silencio con la reflexión; que mi mirada sea una advertencia; y ordenar lo que es justo".

El islam es una forma de vida y no funciona de forma aislada. En la práctica empresarial, por ejemplo, se insta a los musulmanes a adherirse a buenos valores éticos, a no engañar y a no cobrar intereses a los compradores. Las investigaciones también han observado cómo la religiosidad islámica influye en la ética laboral [ 41 ] y la ética empresarial .

Durante el siglo XX surgieron intentos de restablecer la ética y reconceptualizar la teoría ética islámica por parte de figuras como Muhammad Abdullah Draz , Muhammad Iqbal , Alija Izetbegović y Taha Abdulrahman , quienes desarrollaron una teoría contractualista religiosa de la ética. [ 42 ]

ética jainista

Piedra Nishidhi , que representa el voto de sallekhana , siglo XIV, Karnataka.

El jainismo enseña cinco deberes éticos, que denomina cinco votos. Estos se llaman anuvratas (votos menores) para los laicos jainistas y mahavratas (votos mayores) para los monjes jainistas. [ 43 ] Para ambos, sus preceptos morales establecen que el jainista tiene acceso a un gurú (maestro, consejero), un deva (Jina, dios), una doctrina y que el individuo está libre de cinco ofensas: dudas sobre la fe, indecisión sobre las verdades del jainismo, deseo sincero de las enseñanzas jainistas, reconocimiento de otros jainistas y admiración por sus búsquedas espirituales. [ 44 ] Dicha persona asume los siguientes cinco votos del jainismo:

  1. Ahiṃsā , "no violencia intencional" o "no daño": [ 44 ] El primer voto importante que hacen los jainistas es no causar daño a otros seres humanos, así como a todos los seres vivos (en particular a los animales). [ 44 ] Este es el deber ético más elevado en el jainismo, y se aplica no solo a las acciones, sino que exige que uno sea no violento en su habla y pensamientos. [ 45 ] [ 46 ]
  2. Satya , "verdad": Este voto consiste en decir siempre la verdad. No mentir, ni decir lo que no es verdad, y no alentar a otros ni aprobar a nadie que diga una mentira. [ 45 ] [ 43 ]
  3. Asteya , "no robar": Un laico jainista no debe tomar nada que no se le dé voluntariamente. [ 44 ] [ 47 ] Además, un mendicante jainista debe pedir permiso para tomarlo si se le está dando algo. [ 48 ]
  4. Brahmacharya , «celibato»: La abstinencia sexual y de placeres sensuales se prescribe para los monjes y monjas jainistas. Para los laicos, el voto significa castidad, fidelidad a la pareja. [ 45 ] [ 43 ]
  5. Aparigraha , "no posesividad": Esto incluye el no apego a las posesiones materiales y psicológicas, evitando el apego y la codicia. [ 43 ] Los monjes y monjas jainistas renuncian por completo a la propiedad y a las relaciones sociales, no poseen nada y no están apegados a nadie. [ 49 ] [ 50 ]

El jainismo también prescribe siete votos suplementarios, incluyendo tres guņa vratas (votos de mérito) y cuatro śikşā vratas . [ 51 ] [ 52 ] El voto de Sallekhana (o Santhara ) es un voto ritual de "muerte religiosa" observado al final de la vida, históricamente por monjes y monjas jainistas, pero raro en la era moderna. [ 53 ] En este voto, hay una reducción voluntaria y gradual de la ingesta de alimentos y líquidos para terminar la vida por elección y con desapego, [ 54 ] [ 55 ] En el jainismo se cree que esto reduce el karma negativo que afecta los renacimientos futuros de un alma. [ 56 ]

ética judía

Se puede afirmar que la ética judía tiene su origen en la Biblia hebrea , sus amplios preceptos legales, narraciones sapienciales y enseñanzas proféticas. La mayoría de las afirmaciones éticas judías posteriores se remontan a los textos, temas y enseñanzas de la Torá escrita.

En el judaísmo rabínico primitivo, la Torá Oral interpreta la Biblia hebrea y profundiza en numerosos temas éticos. El texto rabínico más conocido relacionado con la ética es el tratado no legal de la Mishná, Avot , popularmente traducido como Ética de los Padres . En general, la ética es un aspecto clave de la literatura rabínica no legal, conocida como aggadá , y las enseñanzas éticas se encuentran presentes en las partes más legales ( halájicas ) de la Mishná , el Talmud y otros textos rabínicos. Esta ética rabínica primitiva muestra indicios de influencia mutua e intercambio polémico tanto con la tradición ética griega (filosófica occidental) como con la tradición cristiana primitiva .

En la época medieval, se pueden observar respuestas judías directas a la ética griega en importantes escritos rabínicos. En particular, Maimónides ofrece una interpretación judía de Aristóteles (por ejemplo, en la Ética a Nicómaco ), quien se introduce en el discurso judío a través de escritos islámicos. Maimónides, a su vez, influye en Tomás de Aquino , figura clave en la ética católica y en la tradición del derecho natural en la teología moral. La relevancia del derecho natural para la filosofía judía medieval es objeto de debate entre los estudiosos.

Influencia helenística

La ética sistemática, al margen de las creencias religiosas, se encuentra tan poco en la literatura apócrifa o judeo-helenística como en la Biblia. Sin embargo, la filosofía griega influyó notablemente en escritores alejandrinos como los autores de IV Macabeos , el Libro de la Sabiduría y Filón .

Gran parte del progreso en la ética teórica se produjo cuando los judíos entraron en contacto más estrecho con el mundo helénico. Antes de ese período, la literatura sapiencial tendía a centrarse exclusivamente en las obligaciones morales y los problemas de la vida que atañen al individuo, dejando de lado las leyes ceremoniales y otras que conciernen únicamente a la nación judía. Desde esta perspectiva, se escribió la colección de dichos y advertencias de Ben Sira , que fue traducida al griego y difundida como guía práctica. El libro contiene una ética popular en forma de proverbios, fruto de la experiencia cotidiana, sin pretensiones filosóficas ni ideales religiosos superiores.

Obras éticas más elaboradas surgieron de los círculos hasideos en la época macabea , como las que se encuentran en Tobías , especialmente en el capítulo IV. Allí se halla el primer testamento ético , que resume las enseñanzas morales, con la Regla de Oro : «¡No hagas a nadie lo que odies!» como máxima principal. Existen enseñanzas éticas aún más elaboradas en los Testamentos de los Doce Patriarcas , en los que cada uno de los doce hijos de Jacob, en sus últimas palabras a sus hijos y nietos, repasa su vida y les imparte lecciones morales, ya sea advirtiéndoles sobre algún vicio del que había sido culpable para que evitaran el castigo divino, o recomendándoles cultivar alguna virtud que había practicado en vida para que obtuvieran el favor de Dios. Las principales virtudes recomendadas son el amor al prójimo, la laboriosidad, especialmente en las labores agrícolas, la sencillez, la sobriedad, la benevolencia hacia los pobres, la compasión incluso por los animales y la evitación de toda pasión, orgullo y odio. Advertencias éticas similares de despedida se atribuyen a Enoc en el Enoc etíope (xciv. et seq.) y en el Enoc eslavo (lviii. et seq.), así como a los tres patriarcas.

La literatura propagandística judía helenística se centró en la difusión de la ética judía, extraída de la Biblia, con el fin de convertir al mundo pagano al monoteísmo puro. Gracias a este empeño, se establecieron ciertos principios éticos como máximas rectoras para los gentiles; en primer lugar, se prohibieron los tres pecados capitales: idolatría , asesinato e incesto (véase Sibilinas, iii. 38, 761; iv. 30 y ss.). En la literatura rabínica judía posterior, estas leyes noájidas se desarrollaron gradualmente hasta convertirse en seis, siete, diez o treinta leyes éticas vinculantes para todo ser humano.

ética judeocristiana

El concepto de ética judeocristiana ha desempeñado un papel en la política, el derecho y el discurso moral estadounidenses , remontándose a los esfuerzos de las décadas de 1930 y 1940 por resaltar los valores compartidos en medio del creciente antisemitismo y las divisiones sociales. [ 57 ] Enraizada en las tradiciones judía y cristiana, esta idea ha obtenido el apoyo de líderes de todo el espectro político, incluidos Franklin D. Roosevelt y Lyndon B. Johnson . Roosevelt, en su discurso inaugural , invocó estos valores para unir a la nación, enfatizando la justicia social y el cuidado del prójimo como principios defendidos por ambas religiones. [ 58 ] De manera similar, Johnson empleó estratégicamente apelaciones a la ética judeocristiana para recabar apoyo para la legislación de derechos civiles en la década de 1960, presentando la discriminación como contraria a los principios morales compartidos por judíos y cristianos. [ 59 ]

Si bien el concepto de tradición judeocristiana ha influido en el discurso y la formulación de políticas estadounidenses, académicos y teólogos advierten contra su uso acrítico, haciendo hincapié en la importancia de reconocer y respetar las diferencias teológicas distintivas entre el judaísmo y el cristianismo. [ 60 ] [ 61 ] La validez del concepto de ética judeocristiana ha sido cuestionada, pero sigue siendo un tema de debate popular. [ 62 ]

ética de la Cienciología

Según Stephen A. Kent , la ética de la Cienciología es «una peculiar forma de moralidad que benefició de manera única [a la Iglesia de la Cienciología]... En pocas palabras, el propósito de la ética de la Cienciología es eliminar a los oponentes y, posteriormente, eliminar los intereses de las personas en asuntos distintos a la Cienciología. En este entorno "ético", la Cienciología podría imponer sus cursos, su filosofía y su "sistema de justicia" —su supuesta tecnología— a la sociedad». [ 63 ]

ética secular

La ética secular es una filosofía moral en la que la ética se basa exclusivamente en facultades humanas como la razón científica, la composición sociobiológica o la intuición ética, y no en supuestas revelaciones o guías sobrenaturales. La ética secular abarca una amplia variedad de sistemas morales y éticos, entre los que se incluyen el consecuencialismo , el librepensamiento , el humanismo , el humanismo secular y el utilitarismo .

La mayoría de los conceptos morales seculares se basan en la aceptación de los derechos naturales y los contratos sociales , y, a nivel individual, en la atribución de un valor intrínseco a las cosas ( intuicionismo ético kantiano) o en una deducción lógica que establece una preferencia por una cosa sobre otra, como en el caso de la navaja de Occam . También se consideran enfoques como el egoísmo ético , el relativismo moral , el escepticismo moral y el nihilismo moral .

ética sintoísta

Las creencias sintoístas parten de la premisa de la bondad inherente de los seres humanos como descendientes de los kami . [ 64 ] En el siglo VI d. C., el sintoísmo se había inspirado en la idea china de que las personas buenas se adhieren a las normas sociales, y los emperadores tienen un mandato divino para establecer el "orden deseable y necesario". [ 64 ] Los seguidores del sintoísmo deben "comprender y cumplir la voluntad de los kami y los ancestros en la familia, la comunidad y la nación". [ 64 ]

Aunque el sintoísmo estatal reforzaba la subordinación al emperador y al estado, el sintoísmo de los santuarios es un sistema ético basado en la situación que enfatiza las acciones correctas hacia los demás, en contraposición a la adhesión a un sistema de creencias específico. [ 65 ] El sintoísmo de los santuarios también destaca la gratitud por las "bendiciones de los kami " y el mantenimiento de la armonía con el emperador y el mundo. [ 65 ]

ética taoísta

Laozi (Lao Tzu) y otros autores taoístas abogaban por una pasividad aún mayor por parte de los gobernantes que la que defendían los confucianos. Para Laozi (Lao Tzu), el gobernante ideal es aquel que prácticamente no realiza ninguna acción que pueda identificarse directamente como gobernar. Es evidente que tanto el taoísmo como el confucianismo presuponen que la naturaleza humana es fundamentalmente buena. Sin embargo, la rama principal del confucianismo sostiene que la naturaleza humana debe cultivarse mediante el ritual ( li禮), la cultura ( wen文) y otros elementos, mientras que los taoístas argumentaban que debían eliminarse las formalidades de la sociedad.

La ética taoísta aboga por un mayor sentido del ser y una menor identificación con el acto de hacer . La pasividad taoísta nutre, cultiva y prepara una atmósfera que permite que lo majestuoso y lo real brillen, influyendo positivamente en la sociedad.

"Si quieres despertar a toda la humanidad, despierta tú mismo; si quieres eliminar el sufrimiento del mundo, elimina todo lo oscuro y negativo de ti mismo. En verdad, el mayor regalo que puedes ofrecer es tu propia autotransformación." – Lao Tzu

ética wiccana

La moral wiccana se basa en gran medida en el Credo Wicca : «Si a nadie dañas, haz lo que quieras», una expresión antigua que significa «mientras no hagas daño a nadie, haz lo que desees». Si bien esto podría interpretarse como «no hacer daño a nadie», generalmente se interpreta como una declaración de la libertad de actuar, junto con la necesidad de reflexionar sobre las consecuencias de los propios actos y asumir la responsabilidad por ellas. [ 66 ]

Otro elemento de la moral wicca proviene de la Ley del Triple Retorno , que se entiende que significa que todo lo que uno le hace a otra persona o cosa (benévolo o no) regresa con triple fuerza. [ 67 ]

Muchos wiccanos también buscan cultivar un conjunto de ocho virtudes mencionadas en la Invocación de la Diosa de Doreen Valiente , [ 68 ] que son alegría , reverencia , honor , humildad , fuerza, belleza , poder y compasión . En el poema de Valiente, están ordenadas en pares de opuestos complementarios, lo que refleja un dualismo común en la filosofía wiccana.

ética zoroástrica

En el zoroastrismo, el propósito de la vida es convertirse en un Ashavan (un maestro de Asha) y traer felicidad al mundo, lo que contribuye a la batalla cósmica contra el mal. Las enseñanzas centrales del zoroastrismo incluyen, entre otras:

  • Sigue el triple camino de Asha: Humata, Huxta, Huvarshta (buenos pensamientos, buenas palabras, buenas acciones). [ 69 ]
  • La caridad es una forma de mantener el alma alineada con Asha y de difundir la felicidad. [ 70 ]
  • La igualdad espiritual y el deber de los géneros. [ 71 ]
  • Ser bueno por el bien mismo y sin la esperanza de recompensa (ver Ashem Vohu ).

Véase también

Referencias

Citas

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