Mishpatim

La primera lectura trata sobre las leyes relativas a los siervos y esclavos hebreos por contrato, ^{[ 4 ]} el homicidio, ^{[ 5 ]} golpear a un padre, ^{[ 6 ]} el secuestro, ^{[ 7 ]} insultar a un padre, ^{[ 8 ]} y la agresión. ^{[ 9 ]}

La segunda lectura aborda las leyes sobre agresión, ^{[ 10 ]} un animal homicida, ^{[ 11 ]} daños al ganado, ^{[ 12 ]} y robo. ^{[ 13 ]}

La tercera lectura trata sobre las leyes relativas a los daños a las cosechas, ^{[ 14 ]} el depósito , ^{[ 15 ]} la seducción , ^{[ 16 ]} la brujería , ^{[ 17 ]} la bestialidad , ^{[ 18 ]} la apostasía , ^{[ 19 ]} el perjuicio a los desfavorecidos, ^{[ 20 ]} el préstamo y la toma de la propiedad ajena como prenda. ^{[ 21 ]}

La cuarta lectura trata sobre las leyes relativas a los deberes para con Dios, ^{[ 22 ]} la integridad judicial, ^{[ 23 ]} y el trato humano al enemigo y a sus bienes. ^{[ 24 ]}

La quinta lectura trata sobre las leyes relativas a los desfavorecidos, ^{[ 25 ]} las acusaciones falsas, ^{[ 26 ]} el soborno , ^{[ 27 ]} la opresión del extranjero, ^{[ 28 ]} el año sabático para las cosechas ( שמיטה ‎ ,Shmita ), ^{[ 29 ]} el sábado, ^{[ 30 ]} la mención de otros dioses, ^{[ 31 ]} las tres fiestas de peregrinación ( שָׁלוֹשׁ רְגָלִים ‎ ,Shalosh Regalim ), ^{[ 32 ]} el sacrificio ( קָרְבָּן ‎ ,korban ), ^{[ 33 ]} y las primicias ( ביכורים ‎ ,Bikkurim ). ^{[ 34 ]}

En la breve sexta lectura, Dios prometió enviar un ángel con los israelitas para llevarlos al lugar que Dios había preparado. ^{[ 35 ]} Dios ordenó a los israelitas que obedecieran al ángel, pues si lo hacían, Dios se convertiría en enemigo de sus enemigos. ^{[ 36 ]} Los israelitas no debían servir a otros dioses, sino solo a Dios. ^{[ 37 ]}

En la séptima lectura, Dios prometió recompensa por la obediencia a Dios. ^{[ 38 ]} Dios invitó a Moisés, Aarón , Nadab y Abiú , y a 70 ancianos a postrarse ante Dios desde lejos. ^{[ 39 ]} Moisés repitió los mandamientos al pueblo, que respondió: «¡Haremos todo lo que el Señor ha mandado!» ^{[ 40 ]} Entonces Moisés escribió los mandamientos. ^{[ 41 ]} Levantó un altar y algunos jóvenes israelitas ofrecieron sacrificios. ^{[ 42 ]} Moisés leyó el Libro del Pacto en voz alta al pueblo, que una vez más afirmó que lo seguirían. ^{[ 43 ]} Moisés tomó sangre de los sacrificios y la roció sobre el pueblo. ^{[ 44 ]} Moisés, Aarón, Nadab, Abiú y los 70 ancianos de Israel subieron, vieron a Dios, comieron y bebieron. ^{[ 45 ]} Moisés y Josué se levantaron, y Moisés subió al monte Sinaí , dejando a Aarón y Hur a cargo. ^{[ 46 ]} Una nube cubrió la montaña, ocultando la Presencia del Señor durante seis días, apareciendo a los israelitas como un fuego en la cima de la montaña. ^{[ 47 ]} Moisés entró en la nube y permaneció en la montaña durante cuarenta días y cuarenta noches. ^{[ 48 ]}

Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: ^{[ 49 ]}

Las leyes de la parashá encuentran paralelismos en varios códigos legales antiguos. ^{[ 50 ]}

Benjamin Sommer argumentó que Deuteronomio 12–26 tomó prestadas secciones enteras del texto anterior de Éxodo 21–23. ^{[ 68 ]}

La parashá comienza en Éxodo 21:1 con las palabras: «Estas son las ordenanzas ( הַמִּשְׁפָּטִים ‎ ,ha-mishpatim ) que les pondrás delante». Éxodo 24:3 luego repite: «Moisés vino y les dijo al pueblo... todas las ordenanzas ( הַמִּשְׁפָּטִים ‎ ,ha-mishpatim )», y luego «todo el pueblo respondió a una voz, y dijo: “Haremos todo lo que el Señor ha dicho”».

En tres pasajes distintos —Éxodo 21:22–25; Levítico 24:19–21; y Deuteronomio 19:16–21— la Torá expone la ley del "ojo por ojo".

Éxodo 22:20 exhorta a los israelitas a no maltratar al extranjero, «porque vosotros fuisteis extranjeros en la tierra de Egipto». ^{[ 69 ]} De manera similar, en Amós 3:1, el profeta Amós del siglo VIII a. C. fundamentó sus declaraciones en la historia del Éxodo de la comunidad del pacto , diciendo: «Oíd esta palabra que el Señor ha hablado contra vosotros, oh hijos de Israel, contra toda la familia que saqué de la tierra de Egipto». ^{[ 70 ]}

Éxodo 22:25-26 advierte: «Si tomas en prenda la ropa de tu prójimo, debes devolvérsela antes de que se ponga el sol; es su única vestimenta, la única cobertura para su piel». De manera similar, en Amós 2:8, Amós condenó a los habitantes de Judá que «se reclinaban junto a cada altar sobre prendas tomadas en prenda».

El Documento de Damasco de la comunidad de Qumrán prohibía las transacciones no monetarias con judíos que no fueran miembros de la comunidad. Lawrence Schiffman interpretó esta regulación como un intento de evitar violar las prohibiciones de cobrar intereses a otros judíos, establecidas en Éxodo 22:25, Levítico 25:36-37 y Deuteronomio 23:19-20. Aparentemente, la comunidad de Qumrán consideraba que los métodos predominantes para realizar negocios a crédito infringían dichas leyes. ^{[ 105 ]}

Uno de los Rollos del Mar Muerto , la Regla Comunitaria de los sectarios de Qumrán, citó Éxodo 23:7, «Mantente alejado de los asuntos engañosos», para respaldar la prohibición de las asociaciones comerciales con personas ajenas al grupo. ^{[ 106 ]}

El rabino Akiva dedujo de las palabras "estas son las ordenanzas que pondrás delante de ellos" en Éxodo 21:1 que el maestro debe, siempre que sea posible, explicar al alumno las razones que justifican los mandamientos. ^{[ 108 ]}

Parte del capítulo 1 del tratado Kiddushin en la Mishná, Tosefta , Talmud de Jerusalén y Talmud babilónico interpretaron las leyes del siervo hebreo en Éxodo 21:2–11 y 21:26–27; Levítico 25:39–55; y Deuteronomio 15:12–18. ^{[ 109 ]} La Mishná enseñó que un siervo hebreo (descrito en Éxodo 21:2) era adquirido por dinero o por contrato, y podía adquirir su libertad por años de servicio, por el año del Jubileo o por deducción del precio de compra. La Mishná enseñó que una sierva hebrea era más privilegiada, ya que podía adquirir su libertad por signos de pubertad. El siervo cuya oreja fue perforada (como se indica en Éxodo 21:6) es adquirido perforándose la oreja, y adquirió su libertad por el año del Jubileo o por la muerte del amo. ^{[ 110 ]}

Los rabinos enseñaron en una Baraita que las palabras de Deuteronomio 15:16, referentes al siervo hebreo, «le irá bien contigo », indican que el siervo hebreo debía estar «con» —es decir, ser igual— al amo en comida y bebida. Por lo tanto, el amo no podía comer pan blanco y hacer que el siervo comiera pan negro. El amo no podía beber vino añejo y hacer que el siervo bebiera vino nuevo. El amo no podía dormir en un colchón de plumas y hacer que el siervo durmiera en paja. Por consiguiente, afirmaron que comprar un siervo hebreo era como comprar un amo. De manera similar, el rabino Simeón dedujo de las palabras de Levítico 25:41, «Entonces saldrá de tu presencia, él y sus hijos con él », que el amo era responsable de proveer para los hijos del siervo hasta que este saliera. Y el rabino Simeón dedujo de las palabras de Éxodo 21:3, «Si está casado, entonces su esposa saldrá con él », que el amo también era responsable de proveer para la esposa del siervo. ^{[ 111 ]}

Al leer las palabras de Éxodo 6:13, «Y Jehová habló a Moisés y a Aarón, y les dio un mandamiento acerca de los hijos de Israel», el rabino Samuel bar Rabí Isaac preguntó sobre qué asunto Dios había mandado a los israelitas. El rabino Samuel bar Rabí Isaac enseñó que Dios les dio el mandamiento acerca de la liberación de los esclavos en Éxodo 21:2–11. ^{[ 112 ]}

La Guemará interpretó Éxodo 21:4 como un pasaje dirigido a un esclavo hebreo que se casó con la esclava cananea de su amo. La Guemará dedujo, por lo tanto, de Éxodo 21:4 que los hijos de tal matrimonio también eran considerados esclavos cananeos y, por consiguiente, que su linaje provenía de su madre, no de su padre. La Guemará utilizó este análisis de Éxodo 21:4 para explicar por qué la Mishná ^{[ 113 ]} enseñaba que el hijo de una esclava cananea no impone la obligación del matrimonio levirático ( יִבּוּם ,yibbum ) según Deuteronomio 25:5-6. ^{[ 114 ]} Interpretando además Éxodo 21:4, la Guemará señaló que la esclava cananea, no obstante, tenía la obligación de observar ciertos mandamientos. ^{[ 115 ]}

El rabino Eleazar razonó que, dado que Éxodo 21:6 usa el término "oreja" (en relación con el esclavo que se negó a ser liberado) y Levítico 14:14 también usa el término "oreja" (en relación con el ritual de purificación para alguien con una enfermedad de la piel), así como Levítico 14:14 requiere explícitamente usar la oreja derecha de quien va a ser purificado, entonces Éxodo 21:5 también debe requerir usar la oreja derecha del esclavo. ^{[ 116 ]}

Al leer Éxodo 21:6, con respecto al siervo hebreo que eligió no ser libre y cuyo amo lo llevó al marco de la puerta y le perforó la oreja con un punzón, Rabban Joḥanan ben Zakai explicó que Dios escogió la oreja entre todas las partes del cuerpo porque el siervo había escuchado la Voz de Dios en el Monte Sinaí proclamando en Levítico 25:55: "Porque para mí los hijos de Israel son siervos, son mis siervos", y no siervos de siervos, y sin embargo el siervo adquirió un amo para sí mismo cuando podría haber sido libre. El rabino Simeón bar Rabbi explicó que Dios escogió el poste de la puerta entre todas las demás partes de la casa porque el poste de la puerta fue testigo en Egipto cuando Dios pasó por alto el dintel y los postes de la puerta (como se relata en Éxodo 12) y proclamó (en palabras de Levítico 25:55): «Porque para mí los hijos de Israel son siervos, son mis siervos», y no siervos de siervos, y así Dios los sacó de la esclavitud a la libertad, pero este siervo adquirió un amo para sí mismo. ^{[ 117 ]}

La Mishná interpretó el lenguaje de Éxodo 21:6 para enseñar que un hombre podía vender a su hija, pero una mujer no podía vender a su hija. ^{[ 118 ]}

El rabino Eliezer interpretó el deber conyugal de Éxodo 21:10 como una obligación de tener relaciones: para los hombres independientes, todos los días; para los trabajadores, dos veces por semana; para los arrieros, una vez por semana; para los camelleros, una vez cada 30 días; para los marineros, una vez cada seis meses. ^{[ 119 ]}

El capítulo 2 del tratado Makkot en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes de las ciudades de refugio en Éxodo 21:12–14, Números 35:1–34, Deuteronomio 4:41–43 y 19:1–13. ^{[ 120 ]}

La Mishná enseñaba que quienes mataban por error iban a ser desterrados. Uno iba a ser desterrado si, por ejemplo, mientras empujaba un rodillo en un tejado, este se resbalaba, caía y mataba a alguien. Uno iba a ser desterrado si mientras bajaba un barril, este caía y mataba a alguien. Uno iba a ser desterrado si mientras bajaba una escalera, se caía y mataba a alguien. Pero uno no iba a ser desterrado si mientras subía el rodillo, este caía hacia atrás y mataba a alguien, o si mientras subía un cubo, la cuerda se rompía y el cubo caía matando a alguien, o mientras subía una escalera, se caía y mataba a alguien. El principio general de la Mishná era que siempre que la muerte ocurriera durante un movimiento descendente, la persona culpable iba a ser desterrada, pero si la muerte no ocurría durante un movimiento descendente, la persona no iba a ser desterrada. Si al cortar leña el hierro se resbalaba del mango del hacha y mataba a alguien, el rabino enseñaba que la persona no iba al destierro, pero los sabios decían que sí iba al destierro. Si al rebotar el tronco partido mataba a alguien, el rabino decía que la persona iba al destierro, pero los sabios decían que no iba al destierro. ^{[ 121 ]}

El rabino José bar Judá enseñó que, en primer lugar, se enviaba al homicida a una ciudad de refugio, independientemente de si había matado intencionadamente o no. Luego, el tribunal enviaba al homicida de vuelta a la ciudad de refugio y lo traía de regreso. El tribunal ejecutaba a quien consideraba culpable de un delito capital y absolvía a quien consideraba inocente. El tribunal devolvía a la ciudad de refugio a quien consideraba merecedor de destierro, como ordena Números 35:25: «Y la congregación lo devolverá a la ciudad de refugio de donde había huido». ^{[ 122 ]} Números 35:25 también dice: «El homicida... morará allí hasta la muerte del sumo sacerdote, que fue ungido con el aceite sagrado», pero la Mishná enseñó que la muerte de un sumo sacerdote que había sido ungido con el aceite sagrado de la unción, la muerte de un sumo sacerdote que había sido consagrado con las muchas vestiduras, o la muerte de un sumo sacerdote que se había retirado de su cargo, hacían posible igualmente el regreso del homicida. Rabí Judá dijo que la muerte de un sacerdote que había sido ungido para la guerra también permitía el regreso del homicida. Debido a estas leyes, las madres de los sumos sacerdotes proporcionaban comida y ropa a los homicidas en las ciudades de refugio para que los homicidas no oraran por la muerte del sumo sacerdote. ^{[ 123 ]} Si el sumo sacerdote moría al concluir el juicio del homicida, el homicida no iba al destierro. Sin embargo, si los sumos sacerdotes morían antes de que concluyera el juicio y se nombraba a otro sumo sacerdote en su lugar, y luego concluía el juicio, el asesino regresaba a casa tras la muerte del nuevo sumo sacerdote. ^{[ 124 ]}

El rabino Akiva citó Éxodo 21:14, donde el deber de castigar a un asesino intencional tiene prioridad sobre la santidad del altar, para apoyar la proposición de que evitar el peligro para la vida humana tiene prioridad sobre las leyes del sábado. Así, si un asesino se presentaba como sacerdote para realizar el servicio del Templo, se le podía apartar del recinto del altar. Y Rabbah bar bar Hana enseñó en nombre del rabino Joḥanan que para salvar una vida —por ejemplo, si un sacerdote podía testificar sobre la inocencia de un acusado— se le podía bajar del altar incluso mientras realizaba el servicio del Templo. Ahora bien, si esto es así, incluso cuando existía duda sobre la veracidad del testimonio del sacerdote, pero se interrumpía el servicio del Templo, y este era lo suficientemente importante como para suspender el sábado, ¡cuánto más debería la salvación de una vida humana suspender las leyes del sábado! ^{[ 125 ]}

De manera similar, la Guemará razonó que así como el servicio del Templo —que era de gran importancia y reemplazaba al sábado, ya que el trabajo prohibido en el sábado podía realizarse en relación con el servicio del Templo— podía ser reemplazado por la exigencia de ejecutar una sentencia de muerte por asesinato, como dice Éxodo 21:14: «Lo tomarás de mi altar para que muera», ¿cuánto más razonable es que el sábado, que es reemplazado por el servicio del Templo, sea reemplazado por la exigencia de ejecutar una sentencia de muerte por asesinato? ^{[ 126 ]}

Al observar que Éxodo 21:17 ordena: «El que maldiga a su padre o a su madre, ciertamente morirá», y Levítico 24:15 ordena: «Quien maldiga a su Dios, cargará con su pecado», los rabinos enseñaron en una Baraita que la Escritura equipara la maldición de los padres con la maldición de Dios. Como ordena Éxodo 20:12: «Honra a tu padre y a tu madre», y Proverbios 3:9 indica: «Honra al Señor con tus bienes», la Escritura equipara el honor debido a los padres con el debido a Dios. Y como ordena Levítico 19:3: «Temerás a tu padre y a tu madre», y Deuteronomio 6:13 ordena: «Temerás al Señor tu Dios y servirás», la Escritura equipara el temor a los padres con el temor a Dios. Pero la Baraita admitió que, con respecto a golpear (que Éxodo 21:15 aborda en relación con los padres), es ciertamente imposible (con respecto a Dios). La Baraita concluyó que estas comparaciones entre los padres y Dios son lógicas, ya que los tres (Dios, la madre y el padre) participan en la creación del niño. Pues los rabinos enseñaron en una Baraita que hay tres participantes en la creación de una persona: Dios, el padre y la madre. Cuando uno honra a su padre y a su madre, Dios lo considera como si hubiera habitado entre ellos y ellos lo hubieran honrado. Y un Tanna enseñó ante Rav Naḥman que cuando uno ofende a su padre y a su madre, Dios considera correcto no habitar entre ellos, pues si Dios hubiera habitado entre ellos, lo habrían ofendido. ^{[ 127 ]}

Rav Aha enseñó que las personas no tienen poder para curar (y por lo tanto, no se debe practicar la medicina, sino dejar la curación en manos de Dios). Pero Abaye no estuvo de acuerdo, ya que en la escuela del rabino Ismael se enseñaba que las palabras de Éxodo 21:19, «Él hará que sea sanado completamente», indican que la Torá autoriza a los médicos a curar. ^{[ 128 ]}

La Guemará enseñó que las palabras "ojo por ojo" en Éxodo 21:24 significaban compensación pecuniaria. El rabino Simón ben Yohai preguntó a quienes interpretaran las palabras literalmente cómo aplicarían la justicia igualitaria cuando un ciego le sacara el ojo a otro, o un amputado le cortara la mano a otro, o un cojo le rompiera la pierna a otro. La escuela del rabino Ismael citó las palabras "así se le dará" en Levítico 24:20 y dedujo que la palabra "dar" solo podía referirse a una compensación pecuniaria. La escuela del rabino Hiyya citó las palabras "mano por mano" en la discusión paralela de Deuteronomio 19:21 para indicar que un objeto se entregaba de mano en mano, es decir, dinero. Abaye informó que un sabio de la escuela de Ezequías enseñó que Éxodo 21:23-24 decía "ojo por ojo" y "vida por vida", pero no "vida y ojo por ojo", y que a veces podía suceder que se tomara un ojo y una vida por un ojo, como cuando el ofensor moría estando ciego. Rav Papa dijo en nombre de Rava (Abba ben Joseph bar Ḥama) que Éxodo 21:19 se refería explícitamente a la curación, y el versículo no tendría sentido si se asumiera que se refería a la represalia. Y Rav Ashi enseñó que el principio de compensación pecuniaria podía derivarse del uso análogo del término "por" en Éxodo 21:24 en la expresión "ojo por ojo" y en Éxodo 21:36 en la expresión "sin duda pagará buey por buey". Así como este último caso indicaba claramente una compensación pecuniaria, también debe hacerlo el primero. ^{[ 129 ]}

El tratado Bava Kamma en la Mishná, Tosefta, Talmud de Jerusalén y Talmud babilónico interpretó las leyes de daños relacionadas con los bueyes en Éxodo 21:28–32, 35–36, los pozos en Éxodo 21:33–34, los hombres que roban ganado en Éxodo 21:37, las bestias que destruyen cosechas en Éxodo 22:4, los incendios en Éxodo 22:5 y los agravios relacionados. ^{[ 130 ]} La Mishná enseñó que la Escritura trata cuatro causas principales de daño: (1) el buey (en Éxodo 21:35–36), (2) el pozo (en Éxodo 21:33–34), (3) la bestia que destruye cosechas (en Éxodo 22:4) y (4) el fuego (en Éxodo 22:5). La Mishná enseñó que, aunque diferían en algunos aspectos, tenían en común que solían causar daños y que debían estar bajo el control de su dueño, de modo que cuando uno de ellos causaba daños, el dueño era responsable de indemnizar con lo mejor de su patrimonio (cuando no se ofrecía dinero). ^{[ 131 ]} Los rabinos enseñaron en una Baraita que la Escritura identifica tres categorías principales de daños causados ​​por el buey: (1) por el cuerno (en Éxodo 21:28), (2) por el diente (en Éxodo 22:4) y (3) por la pata (también en Éxodo 22:4). ^{[ 132 ]}

Al observar que Éxodo 21:37 establece una pena de cinco bueyes por el robo de un buey, pero solo cuatro ovejas por el robo de una oveja, el rabino Meir dedujo que la ley otorga gran importancia al trabajo. Pues en el caso de un buey, el ladrón interfiere con el trabajo del animal, mientras que en el caso de una oveja, el ladrón no la interrumpe. Rabban Joḥanan ben Zakai enseñó que la ley otorga gran importancia a la dignidad humana. Pues en el caso de un buey, el ladrón puede llevarse al animal caminando por sus propios pies, mientras que en el caso de una oveja, el ladrón generalmente tiene que cargarla, sufriendo así una humillación. ^{[ 133 ]}

El rabino Ismael citó Éxodo 22:1, donde el derecho a defender el hogar por la noche prevalece sobre la prohibición de matar, para apoyar la proposición de que evitar el peligro para la vida humana tiene prioridad sobre las leyes del sábado. Pues en Éxodo 22:1, a pesar de todas las demás consideraciones, es lícito matar al ladrón. Así pues, incluso si en el caso del ladrón —donde existe duda sobre si vino a robar dinero o a robar la vida, e incluso aunque Números 35:34 enseña que el derramamiento de sangre contamina la tierra, de modo que la Presencia Divina se aparta de Israel— fue lícito salvarse a costa de la vida del ladrón, ¡cuánto más se pueden suspender las leyes del sábado para salvar una vida humana! ^{[ 134 ]}

La Mishná interpretó el lenguaje de Éxodo 22:2 para enseñar que un hombre era vendido para restituir su robo, pero una mujer no era vendida por su robo. ^{[ 118 ]}

El rabino Ismael y el rabino Akiba discreparon sobre el significado de la palabra «su» en la cláusula «de lo mejor de su propio campo y de lo mejor de su propia viña, hará restitución» en Éxodo 22:4. El rabino Ismael interpretó Éxodo 22:4 en el sentido de que el causante del daño debía compensar a la parte perjudicada con bienes equivalentes a los mejores bienes de esta última , mientras que el rabino Akiba interpretó Éxodo 22:4 en el sentido de que el causante del daño debía compensar a la parte perjudicada con sus mejores bienes. La Mishná exigía que el causante del daño compensara el daño causado con sus bienes de mejor calidad. ^{[ 135 ]} La Guemará explicó que la Mishná impuso esta elevada pena porque Éxodo 22:4 lo exige, y Éxodo 22:4 impone esta pena para desalentar la causación de daños. ^{[ 136 ]}

El rabino Samuel bar Naḥmani, en nombre del rabino Joḥanan, interpretó el relato de la propagación del fuego en Éxodo 22:5 como una aplicación del principio general de que la calamidad sobreviene al mundo solo cuando hay personas malvadas (representadas por las espinas) en el mundo, y sus efectos siempre se manifiestan primero sobre los justos (representados por el grano). ^{[ 137 ]}

El rabino Isaac el herrero interpretó homiléticamente Éxodo 22:5 para enseñar que Dios ha asumido la responsabilidad de reconstruir el Templo, así como Dios permitió que el fuego del pecado del hombre saliera de Sión para destruirlo, como relata Lamentaciones 4:11: «Ha encendido un fuego en Sión, que ha devorado sus cimientos», y Dios, no obstante, los reconstruirá, como relata Zacarías 2:9: «Porque yo, dice Jehová, seré para ella muro de fuego alrededor, y gloria en medio de ella». ^{[ 138 ]}

El capítulo 3 y partes de los capítulos 7 y 8 del Tratado Bava Metzia en la Mishná, Tosefta, Talmud de Jerusalén y Talmud babilónico interpretaron las leyes de depósito en Éxodo 22:6–14. ^{[ 139 ]} La Mishná identificó cuatro categorías de guardianes ( shomrim ): (1) un custodio no remunerado (Éxodo 22:6–8), (2) un prestatario (Éxodo 22:13–14a), (3) un custodio remunerado (Éxodo 22:11) y (4) un arrendatario (Éxodo 22:14b). La Mishná resumió la ley cuando el daño le sobrevino a la propiedad en cuestión: Un custodio no remunerado debe jurar por todo y no tiene responsabilidad, un prestatario debe pagar en todos los casos, un custodio remunerado o un arrendatario debe jurar con respecto a un animal que fue herido, capturado o murió, pero debe pagar por la pérdida o el robo. ^{[ 140 ]}

Rabbah explicó que la Torá en Éxodo 22:8–10 exige que quienes admiten parte de una reclamación en su contra presten juramento, porque la ley presume que ningún deudor es tan descarado ante un acreedor como para negar la deuda por completo. ^{[ 141 ]}

El rabino Haninah y el rabino Joḥanan discreparon sobre si la hechicería como la de Éxodo 22:17 tenía poder real. ^{[ 142 ]}

El rabino Eliezer el Grande enseñó que la Torá advierte contra el maltrato a un extranjero ( גֵר ‎ ,ger ) en 36, o según otros, 46, lugares (incluidos Éxodo 22:20 y 23:9). ^{[ 143 ]} Una Baraita informó que el rabino Nathan enseñó que uno no debe mencionar en otro un defecto que uno mismo tiene. Por lo tanto, dado que el pueblo judío era extranjero, no debían menospreciar a un converso por ser extranjero entre ellos. Y esto explica el adagio de que quien tiene a una persona ahorcada en su familia no le dice a otro miembro de su hogar: «Cuelga un pez por mí», ya que mencionar el ahorcamiento es humillante para esa familia. ^{[ 144 ]}

Citando Éxodo 22:20 para aplicarlo a las ofensas verbales, la Mishná enseñó que no se debe decir a un pecador arrepentido: «Recuerda tus obras pasadas», ni se debe burlar a un hijo de conversos diciéndole: «Recuerda las obras de tus antepasados». ^{[ 145 ]} De manera similar, una Baraita enseñó que no se debe decir a un converso que viene a estudiar la Torá: «¿Acaso la boca que comió comida impura y prohibida, cosas abominables y repugnantes, vendrá a estudiar la Torá que fue pronunciada por la boca de la Omnipotencia ?». ^{[ 146 ]}

La Guemará enseñó que la Torá proporcionó preceptos similares en Éxodo 22:25 y Deuteronomio 24:12-13 para enseñar que un prestamista debía devolver una prenda usada durante el día antes del amanecer, y una prenda usada durante la noche antes del atardecer. ^{[ 147 ]}

El tratado Bekhorot en la Mishná, Tosefta y Talmud interpretó las leyes del primogénito en Éxodo 13:1–2, 12–13; 22:28–29; y 34:19–20; y Números 3:13 y 8:17. ^{[ 148 ]} En otro lugar, la Mishná extrajo de 13:13 que se podía dar dinero a cambio de un asno primogénito a cualquier Kohen ; ^{[ 149 ]} que si una persona teje el pelo de un asno primogénito en un saco, el saco debe ser quemado; ^{[ 150 ]} que no se redimía con el primogénito de un asno un animal que se encuentra dentro de las categorías salvaje y doméstica (un koy ); ^{[ 151 ]} y que estaba prohibido obtener beneficio en cualquier cantidad de un asno primogénito no redimido. ^{[ 152 ]} Y en otro lugar, la Mishná enseñó que antes de que los israelitas construyeran el Tabernáculo, los primogénitos realizaban los servicios sacrificiales, pero después de que los israelitas construyeron el Tabernáculo, los sacerdotes ( כֹּהֲנִים ‎ ,Kohanim ) realizaban los servicios. ^{[ 153 ]}

En el Talmud babilónico, la Guemará leyó Éxodo 23:2, «No seguirás a la multitud para hacer el mal», para respaldar la regla de que cuando un tribunal juzgaba un caso que no implicaba la pena capital, la decisión de la mayoría de los jueces determinaba el resultado. ^{[ 154 ]}

Una Baraita enseñó que un día, el rabino Eliezer empleó todos los argumentos imaginables para la proposición de que un tipo particular de horno no era susceptible a la impureza ritual, pero los Sabios no aceptaron sus argumentos. Entonces el rabino Eliezer les dijo a los Sabios: "Si la halajá está de acuerdo conmigo, que este algarrobo lo demuestre", y el algarrobo se movió 100 codos (y otros dicen 400 codos) de su lugar. Pero los Sabios dijeron que no se puede traer ninguna prueba de un algarrobo. Entonces el rabino Eliezer les dijo a los Sabios: "Si la halajá está de acuerdo conmigo, que este arroyo lo demuestre", y el arroyo fluyó hacia atrás. Pero los Sabios dijeron que no se puede traer ninguna prueba de un arroyo. Entonces el rabino Eliezer les dijo a los Sabios: "Si la halajá está de acuerdo conmigo, que las paredes de esta casa de estudio lo demuestren", y las paredes se inclinaron como si fueran a caer. Pero el rabino Josué reprendió a los muros, diciéndoles que no interfirieran con los eruditos que discutían sobre la ley judía. En honor al rabino Josué, los muros no cayeron, pero en honor al rabino Eliezer, tampoco se mantuvieron en pie. Entonces el rabino Eliezer les dijo a los Sabios: «Si la ley judía está de acuerdo conmigo, que el Cielo lo demuestre», y una Voz Celestial exclamó: «¿Por qué discutes con el rabino Eliezer, si en todo la ley judía está de acuerdo con él?». Pero el rabino Josué se levantó y exclamó con las palabras de Deuteronomio 30:12: «No está en el cielo». El rabino Jeremías explicó que Dios había entregado la Torá en el Monte Sinaí; los judíos no prestan atención a las Voces Celestiales, pues Dios escribió en Éxodo 23:2: «Tras la mayoría, hay que inclinarse». Más tarde, el rabino Natán se encontró con Elías y le preguntó qué hizo Dios cuando el rabino Josué se levantó en oposición a la Voz Celestial. Elías respondió que Dios se rió con alegría, diciendo: «¡Mis hijos me han vencido, mis hijos me han vencido!» ^{[ 155 ]}

Rav Aḥa bar Pappa citó Éxodo 23:2, «Ni responderás en una causa ( רִב ‎ ,riv )», para apoyar la regla de Mishná Sanedrín 4:2 ^{[ 156 ]} que establece que en los casos de pena capital, los jueces comienzan a emitir sus opiniones desde el lado donde se sientan los jueces menos importantes. Los Sabios interpretaron Éxodo 23:2 como: «Ni responderás después del Maestro ( רַב ‎ ,rav ), es decir: No discutas la opinión del más grande entre los jueces. Si los jueces comenzaran a emitir sus opiniones desde el más grande hasta el más pequeño entre los jueces, y el más grande encontrara culpable al acusado, ningún juez lo absolvería. Así, para alentar a los jueces menores a hablar libremente en los casos de pena capital, la regla de la Mishná les indicaba que hablaran primero. ^{[ 157 ]}

La Mishná leyó las palabras enfáticas de Éxodo 23:5 y Deuteronomio 22:4 para enseñar que estos versículos requerían que las personas ayudaran a levantar el animal de un vecino, incluso si lo levantaban, se caía una y otra vez, incluso cinco veces. ^{[ 158 ]} Si el dueño se sentaba y decía: "Ya que el mandamiento está sobre ti, si quieres descargar, descarga", uno no estaba obligado, porque Éxodo 23:5 dice "con él". Pero si el dueño era anciano o estaba enfermo, uno estaba obligado a levantarlo incluso sin la ayuda del dueño. Pero el rabino Simeón dijo que Éxodo 23:5 requería que el transeúnte también lo cargara. El rabino José el Galileo dijo que si el animal llevaba más de su carga debida, entonces el transeúnte no tenía obligación hacia el dueño, porque Éxodo 23:5 dice: "Si ves el asno del que te odia acostado bajo su carga", lo que significa, una carga bajo la cual puede mantenerse en pie. ^{[ 159 ]} La Guemará concluyó que Éxodo 23:5 y Deuteronomio 22:4 exigen que las personas eviten el sufrimiento de los animales. Y la Guemará argumentó que cuando la Mishná exime al transeúnte cuando el dueño no participa en la descarga de la carga, significa que el transeúnte está exento de descargar la carga gratuitamente, pero está obligado a hacerlo a cambio de una remuneración. ^{[ 160 ]}

El rabino Samuel bar Rav Isaac dijo que Rav afirmó que está permitido odiar a quien se ve cometiendo un pecado, como se indica en Éxodo 23:5: «Si ves el asno del que te odia tirado bajo su carga». Pero la Guemará preguntó si está permitido odiar al prójimo, como dice Levítico 19:17: «No odiarás a tu hermano en tu corazón», lo cual prohíbe odiar al prójimo. La Guemará concluyó que está permitido odiar a alguien por una mala conducta que se observa, mientras que quienes desconocen estas acciones no pueden odiar al otro. Rav Naḥman bar Isaac dijo: No solo está permitido, sino que incluso es un mandamiento odiar a esta otra persona, como afirma Proverbios 8:13: «El temor de Dios es odiar el mal». ^{[ 161 ]}

Rav Aḥa bar Pappa leyó Éxodo 23:6, «No inclinarás el juicio de tu pobre en su causa», para enseñar que un tribunal no podía condenar a alguien acusado de un delito capital (la persona «pobre» a la que Rav Aḥa interpretó que se refería el versículo) por una simple mayoría de un voto. Rav Aḥa leyó así Éxodo 23:6 para dificultar que un tribunal condenara a alguien acusado de un delito capital. ^{[ 162 ]}

La Mishná interpretó Éxodo 23:8 para enseñar que los jueces que aceptan sobornos y cambian sus juicios a causa del soborno no morirán de vejez antes de que sus ojos se debiliten. ^{[ 163 ]}

Un baraita argumentó que Éxodo 23:8, «No aceptarás soborno», no puede simplemente enseñar que no se debe absolver al culpable ni condenar al inocente a cambio de un soborno, pues Deuteronomio 16:19 ya dice: «No pervertirás la justicia». Más bien, Éxodo 23:8 enseña que incluso si se ofrece un soborno para asegurar que un juez absuelva al inocente y condene al culpable, Éxodo 23:8 dice, no obstante: «No aceptarás soborno». Por lo tanto, está prohibido que un juez reciba algo de los litigantes, incluso si no existe ninguna preocupación de que la justicia se pervierta. ^{[ 164 ]}

Rava enseñó que la razón de la prohibición de aceptar un soborno es que, una vez que un juez acepta un soborno de una de las partes, sus pensamientos se acercan a los de esta, quien se asemeja a sí mismo, sin encontrar falta alguna en sí mismo. La Guemará señaló que el término "soborno" ( שֹּׁחַד ,shochad ) alude a esta idea, ya que puede leerse como "como si fuera uno" ( shehu chad ), es decir, el juez comparte la misma mentalidad que el litigante. Rav Papa enseñó que los jueces no deben juzgar casos que involucren a aquellos a quienes aman (ya que no encontrarán falta alguna en ellos), ni casos que involucren a aquellos a quienes odian (ya que no encontrarán mérito alguno en ellos). ^{[ 165 ]}

Los Sabios enseñaron que no es necesario afirmar que Éxodo 23:8 excluye el soborno mediante dinero, e incluso el soborno verbal está prohibido. La ley de que un soborno no es necesariamente monetario se deriva del hecho de que Éxodo 23:8 no dice: «Y no tomarás ganancia». El Talmud ilustró esto contando cómo Samuel cruzaba un río en una barca y un hombre le tendió la mano para ayudarlo a bajar. Samuel le preguntó qué hacía allí, y cuando el hombre le dijo que tenía un caso que presentar ante él, Samuel le respondió que no estaba capacitado para presidir el caso, ya que el hombre le había hecho un favor, y aunque no hubo intercambio de dinero, se había formado un vínculo entre ellos. De manera similar, el Talmud relató que Ameimar se inhabilitó para presidir el caso de una persona que le quitó una pluma de la cabeza, y Mar Ukva se inhabilitó para presidir el caso de una persona que cubrió la saliva que yacía ante él. ^{[ 165 ]}

Un Midrash interpretó Éxodo 23:9 como: «No oprimirás al converso», y lo leyó junto con Salmo 146:8-9, que el Midrash interpretó como: «El Señor ama a los justos; el Señor protege a los conversos». El Midrash enseñó que Dios ama a quienes lo aman, y por lo tanto, Dios ama a los justos, porque su valor no se debe ni a la herencia ni a la familia. El Midrash comparó el gran amor de Dios por los conversos con un rey que tenía un rebaño de cabras, y un día llegó un ciervo con el rebaño. Cuando le dijeron al rey que el ciervo se había unido al rebaño, sintió afecto por él y ordenó que tuviera buenos pastos y agua, y que nadie lo maltratara. Cuando los siervos del rey le preguntaron por qué protegía al ciervo, el rey explicó que el rebaño no tenía elección, pero el ciervo sí. El rey lo consideró un mérito del ciervo que había dejado atrás todo el vasto desierto, morada de todas las bestias, y había venido a quedarse en el patio. De igual modo, Dios proveyó protección especial a los conversos, pues exhortó a Israel a no hacerles daño, como dice Deuteronomio 10:19: «Amarás, pues, al converso», y Éxodo 23:9: «No oprimirás al converso». ^{[ 166 ]}

El tratado Sheviit en la Mishná, Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretó las leyes del año sabático en Éxodo 23:10–11, Levítico 25:1–34 y Deuteronomio 15:1–18 y 31:10–13. ^{[ 167 ]} La Mishná preguntó hasta cuándo se podía arar un campo con árboles en el sexto año. La Casa de Shammai dijo mientras tal trabajo beneficiara la fruta que maduraría en el sexto año. Pero la Casa de Hillel dijo hasta Shavuot. La Mishná observó que, en realidad, las opiniones de las dos escuelas se aproximan entre sí. ^{[ 168 ]} La Mishná enseñó que se podía arar un campo de grano en el sexto año hasta que la humedad se hubiera secado en el suelo (es decir, después de la Pascua, cuando cesan las lluvias en la Tierra de Israel ) o mientras la gente todavía arara para plantar pepinos y calabazas (que necesitan mucha humedad). Rabí Simeón objetó que si esa fuera la regla, entonces pondríamos la ley en manos de cada persona para que decidiera. Pero la Mishná concluyó que el período prescrito en el caso de un campo de grano era hasta la Pascua, y en el caso de un campo con árboles, hasta Shavuot. ^{[ 169 ]} Pero Rabban Gamaliel y su corte ordenaron que trabajar la tierra estaba permitido hasta el Año Nuevo que comenzaba el séptimo año. ^{[ 170 ]} Rabí Joḥanan dijo que Rabban Gamaliel y su corte llegaron a su conclusión sobre la autoridad bíblica, notando el uso común del término "Sábado" ( שַׁבַּת ‎ ,Shabbat ) tanto en la descripción del sábado semanal en Éxodo 31:15 como del año sabático en Levítico 25:4. Así, al igual que en el caso del día de reposo, el trabajo está prohibido ese mismo día, pero permitido el día anterior y el día siguiente, de igual modo en el año sabático, la labranza está prohibida durante el año mismo, pero permitida el año anterior y el año siguiente. ^{[ 171 ]}

La Mishná enseñó que el exilio resultaba (entre otras cosas) de transgredir el mandamiento (en Éxodo 23:10-11 y Levítico 25:3-5) de observar un año sabático para la tierra. ^{[ 172 ]} El rabino Isaac enseñó que las palabras del Salmo 103:20, «poderosos en fuerza que cumplen su palabra», hablan de aquellos que observan el año sabático. El rabino Isaac dijo que a menudo encontramos que una persona cumple un precepto por un día, una semana o un mes, pero es notable encontrar a alguien que lo haga por un año entero. El rabino Isaac preguntó si se podría encontrar una persona más poderosa que aquella que ve su campo sin cultivar, ve su viña sin cultivar, y aun así paga sus impuestos y no se queja. Y el rabino Isaac notó que el Salmo 103:20 usa las palabras "que cumplen su palabra ( דְּבָרוֹ ‎ ,devaro )", y Deuteronomio 15:2 dice con respecto a la observancia del año sabático: "Y esta es la manera ( דְּבַר ‎ ,devar ) de la liberación", y argumentó que דְּבַר ‎ ,devar significa la observancia del año sabático en ambos lugares. ^{[ 173 ]}

El tratado Shabat en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes del sábado en Éxodo 16:23 y 29; 20:8–11; 23:12; 31:13–17; 35:2–3; Levítico 19:3; 23:3; Números 15:32–36; y Deuteronomio 5:12. ^{[ 174 ]}

Un Midrash preguntó a qué mandamiento se refiere Deuteronomio 11:22 cuando dice: «Porque si guardáis diligentemente todo este mandamiento que yo os ordeno, que lo cumpláis, que améis al Señor vuestro Dios, que andéis en todos sus caminos y que os aferréis a él, entonces el Señor expulsará de delante de vosotros a todas estas naciones, y desposeeréis a naciones más grandes y más poderosas que vosotros mismos». El rabino Levi dijo que «este mandamiento» se refiere a la recitación del Shemá (Deuteronomio 6:4-9), pero los rabinos dijeron que se refiere al sábado, que es equivalente a todos los preceptos de la Torá. ^{[ 175 ]}

El Alfabeto del Rabí Akiva enseñó que cuando Dios le entregó la Torá a Israel, les dijo que si la aceptaban y observaban sus mandamientos, Dios les daría eternamente algo sumamente preciado que Él poseía: el Mundo Venidero . Cuando Israel pidió ver en este mundo un ejemplo del Mundo Venidero, Dios respondió que el sábado es un ejemplo del Mundo Venidero. ^{[ 176 ]}

La Guemará dedujo del uso paralelo de la palabra "aparecer" en Éxodo 23:14 y Deuteronomio 16:15 (en relación con las ofrendas de apariencia), por un lado, y en Deuteronomio 31:10-12 (en relación con la gran asamblea), por otro, que los criterios para participar en la gran asamblea también se aplicaban para limitar quiénes debían presentar ofrendas de apariencia. Una Baraita dedujo de las palabras "para que oigan" en Deuteronomio 31:12 que una persona sorda no estaba obligada a presentarse en la asamblea. Y la Baraita dedujo de las palabras "para que aprendan" en Deuteronomio 31:12 que una persona muda no estaba obligada a presentarse en la asamblea. Pero la Guemará cuestionó la conclusión de que quien no puede hablar no puede aprender, relatando la historia de dos nietos mudos (u otros dicen sobrinos) del rabino Joḥanan ben Gudgada que vivían en el vecindario del rabino. El rabino oró por ellos y sanaron. Y resultó que, a pesar de su impedimento del habla, habían estudiado halajá , Sifra , Sifre y todo el Talmud. Mar Zutra y Rav Ashi interpretan las palabras "para que aprendan" en Deuteronomio 31:12 como "para que enseñen", y por lo tanto, para excluir a las personas que no podían hablar de la obligación de presentarse en la asamblea. El rabino Tanhum dedujo de las palabras "en sus oídos" (usando el plural de "oídos") al final de Deuteronomio 31:11 que quien era sordo de un oído estaba exento de presentarse en la asamblea. ^{[ 177 ]}

El tratado Beitzah en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes comunes a todas las festividades en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Levítico 16; 23:4–43; Números 9:1–14; 28:16–30:1; y Deuteronomio 16:1–17; 31:10–13. ^{[ 178 ]}

El tratado Pesajim en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes de la Pascua en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Levítico 23:4–8; Números 9:1–14; 28:16–25; y Deuteronomio 16:1–8. ^{[ 179 ]}

La Mishná señaló diferencias entre la primera Pascua en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Levítico 23:4–8; Números 9:1–14; 28:16–25; y Deuteronomio 16:1–8; y la segunda Pascua en Números 9:9–13. La Mishná enseñó que las prohibiciones de Éxodo 12:19, que dice "durante siete días no se hallará levadura en vuestras casas", y de Éxodo 13:7, que dice "no se verá levadura en todo vuestro territorio", se aplicaban a la primera Pascua; mientras que en la segunda Pascua se podía tener pan con y sin levadura en casa. Y la Mishná enseñó que para la primera Pascua, era necesario recitar el Hallel (Salmos 113-118) al comer el cordero pascual; mientras que para la segunda Pascua no era necesario recitar el Hallel al comer el cordero pascual. Pero tanto la primera como la segunda Pascua requerían la recitación del Hallel al ofrecer los corderos pascuales, y ambos corderos pascuales se comían asados ​​con pan sin levadura y hierbas amargas. Y tanto la primera como la segunda Pascua tenían precedencia sobre el sábado. ^{[ 180 ]}

La Guemará señaló que al enumerar las diversas festividades en Éxodo 23:15, Levítico 23:5, Números 28:16 y Deuteronomio 16:1, la Torá siempre comienza con la Pascua. ^{[ 181 ]}

La Guemará citó Éxodo 23:15 para apoyar la proposición, sostenida tanto por Resh Lakish como por el rabino Joḥanan, de que en los días intermedios de la festividad ( Chol HaMoed ) está prohibido trabajar. Pues los rabinos enseñaron en una Baraita la opinión del rabino Josías de que, dado que la palabra "guardar" se interpreta como una prohibición del trabajo, las palabras "Guardarás la Fiesta de los Panes sin Levadura durante siete días" en Éxodo 23:15 enseñan que el trabajo está prohibido durante siete días, y por lo tanto, el trabajo está prohibido en los días intermedios de la festividad. ^{[ 182 ]}

Según una versión de la disputa, Resh Lakish y el rabino Joḥanan discreparon sobre cómo interpretar las palabras «Nadie se presentará ante mí con las manos vacías» en Éxodo 23:15. Resh Lakish argumentó que Éxodo 23:15 enseñaba que siempre que un peregrino se presentara en el Templo, incluso durante los días siguientes de una festividad de varios días, debía traer una ofrenda. Pero el rabino Joḥanan argumentó que Éxodo 23:15 se refiere solo al primer día de una festividad, y no a los días siguientes. Tras relatar esta disputa, la Guemará reconsideró y concluyó que Resh Lakish y el rabino Joḥanan no discrepaban sobre si las ofrendas adicionales eran obligatorias, sino sobre si estaban permitidas. ^{[ 183 ]}

El tratado Sukkah en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes de Sucot en Éxodo 23:16; 34:22; Levítico 23:33–43; Números 29:12–34; y Deuteronomio 16:13–17; 31:10–13. ^{[ 184 ]}

La Mishná enseñaba que una sucá no puede tener más de 20 codos de altura. Sin embargo, el rabino Judá declaró válidas las sucot más altas. La Mishná enseñaba que una sucá debe tener al menos 10 palmos de altura, tres paredes y más sombra que sol. ^{[ 185 ]} La Casa de Shammai declaró inválida una sucá construida 30 días o más antes de la festividad, pero la Casa de Hillel la declaró válida. La Mishná enseñaba que si uno construía la sucá con el propósito de la festividad, incluso al comienzo del año, es válida. ^{[ 186 ]}

La Mishná enseña que una sucá bajo un árbol es tan inválida como una sucá dentro de una casa. Si una sucá se erige sobre otra, la superior es válida, pero la inferior no lo es. El rabino Judá dijo que si no hay ocupantes en la superior, entonces la inferior es válida. ^{[ 187 ]}

Se invalida una sucá si se extiende una sábana sobre ella debido al sol, o debajo de ella debido a la caída de hojas, o sobre el armazón de una cama con dosel. Sin embargo, se puede extender una sábana sobre el armazón de una cama con dosel. ^{[ 188 ]}

No es válido entrenar una enredadera, calabaza o hiedra para cubrir una sucá y luego cubrirla con la cubierta de la sucá ( s'chach ). Sin embargo, si la cubierta de la sucá excede en cantidad a la enredadera, calabaza o hiedra, o si la enredadera, calabaza o hiedra se desprende, es válido. La regla general es que no se puede usar para cubrir la sucá nada que sea susceptible a la impureza ritual ( tumah ) o que no crezca de la tierra. Pero se puede usar para cubrir la sucá cualquier cosa que no sea susceptible a la impureza ritual y que crezca de la tierra. ^{[ 189 ]}

Los manojos de paja, madera o maleza no pueden servir para cubrir la sucá. Pero cualquiera de ellos, si están desatados, son válidos. Todos los materiales son válidos para las paredes. ^{[ 190 ]}

El rabino Judá enseñó que se pueden usar tablones para cubrir la sucá, pero el rabino Meir enseñó que no. La Mishná enseñó que es válido colocar un tablón de cuatro palmos de ancho sobre la sucá, siempre que no se duerma debajo de él. ^{[ 191 ]}

La Mishná dedujo de las palabras «la fiesta de la cosecha, las primicias de vuestro trabajo, que sembráis en el campo» en Éxodo 23:16 que las primicias no debían presentarse antes de Shavuot. La Mishná relata que los hombres del monte Zeboim presentaron sus primicias antes de Shavuot, pero los sacerdotes no las aceptaron, debido a lo que está escrito en Éxodo 23:16. ^{[ 192 ]}

El tratado Bikkurim en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretó las leyes de las primicias en Éxodo 23:19, Números 18:13 y Deuteronomio 12:17-18 y 26:1-11. ^{[ 193 ]} La Mishná interpretó las palabras "las primicias de tu tierra" en Éxodo 23:19 en el sentido de que una persona no podía traer primicias a menos que toda la producción proviniera de su propia tierra. La Mishná enseñó, por lo tanto, que las personas que plantaban árboles pero doblaban sus ramas sobre la propiedad de otra persona no podían traer primicias de esos árboles. Y por la misma razón, la Mishná enseñó que los arrendatarios, los inquilinos, los ocupantes de propiedades confiscadas o los ladrones no podían traer primicias. ^{[ 194 ]}

La Mishná enseñó que enterraban carne que se había mezclado con leche en violación de Éxodo 23:19 y 34:26 y Deuteronomio 14:21. ^{[ 195 ]}

Rav Naḥman enseñó que el ángel del que Dios habló en Éxodo 23:20 era Metatrón ( מטטרון ) . Rav Naḥman advirtió que quien es tan hábil para refutar herejes como Rav Idit debería hacerlo, pero los demás no. En una ocasión, un hereje le preguntó a Rav Idit por qué Éxodo 24:1 dice: «Y a Moisés le dijo: “Sube al Señor”», cuando seguramente Dios debería haber dicho: «Sube a mí». Rav Idit respondió que fue el ángel Metatrón quien dijo eso, y que el nombre de Metatrón es similar al de su Maestro (y de hecho la gematría (valor numérico de las letras hebreas) de Metatrón ( מטטרון ) es igual a la de Shadai ( שַׁדַּי ) , el nombre de Dios en Génesis 17:1 y otros lugares), pues Éxodo 23:21 dice: "porque mi nombre está en él". Pero si es así, replicó el hereje, deberíamos adorar a Metatrón. Rav Idit respondió que Éxodo 23:21 también dice: "No seáis rebeldes contra él", con lo que Dios quiso decir: "No me cambiéis por él" (ya que la palabra para "rebelde" ( תַּמֵּר ,tameir ) deriva de la misma raíz que la palabra "cambiar"). El hereje preguntó entonces por qué Éxodo 23:21 dice: «No perdonará vuestra transgresión». Rav Idit respondió que, en efecto, Metatrón no tiene autoridad para perdonar pecados, y los israelitas no lo aceptarían ni siquiera como mensajero, pues Éxodo 33:15 relata que Moisés le dijo a Dios: «Si tu presencia no va conmigo, no nos saques de aquí». ^{[ 196 ]}

El Midrash Tanhuma enseñó que las palabras "el lugar que he preparado" en Éxodo 23:20 indican que el Templo en Jerusalén está directamente frente al Templo en el Cielo. ^{[ 197 ]}

La Guemará interpretó las palabras de Moisés, « Hoy tengo 120 años », en Deuteronomio 31:2, como que Moisés habló el día de su cumpleaños y que, por lo tanto, murió ese mismo día. Citando las palabras «el número de tus días cumpliré» en Éxodo 23:26, la Guemará concluyó que Dios completa los años de los justos hasta el día en que cumplen años, concluyendo así sus vidas en sus cumpleaños. ^{[ 198 ]}

El Talmud relata una disputa sobre el significado de Éxodo 23:26. Rava enseña que el rey Manasés de Judá juzgó y ejecutó a Isaías, acusándolo de falsa profecía, basándose, entre otras cosas, en una contradicción entre Éxodo 23:26 y las enseñanzas de Isaías. Manasés argumentaba que cuando (como se relata en Éxodo 23:26) Moisés citó a Dios diciendo: «El número de tus días cumpliré», Dios se refería a que permitiría a las personas vivir su vida según lo establecido, pero no les añadiría más años. Pero Manasés señaló que Isaías le dijo a su padre Ezequías (como se relata en 2 Reyes 20:5-6) que Dios le había prometido: «Añadiré quince años a tus días». Según Rava, Isaías no refutó las acusaciones de Manasés, sabiendo que este no aceptaría su argumento, por muy veraz que fuera, y lo mandó matar. El Talmud informó que los Tanaítas discreparon sobre la interpretación de las palabras «el número de tus días cumpliré» en Éxodo 23:26. Un Baraita enseñó que «el número de tus días cumpliré» se refiere a la duración de la vida que Dios asigna a cada ser humano al nacer. Rabí Akiba enseñó que si uno es digno, Dios le permite completar el período completo; si no lo es, Dios reduce el número de años. Los Sabios, sin embargo, enseñaron que si uno es digno, Dios añade años a su vida; si no lo es, Dios reduce los años. Los Sabios argumentaron ante Rabí Akiba que la profecía de Isaías a Ezequías en 2 Reyes 20:5-6, «Y añadiré a tus días quince años», apoya la interpretación de los Sabios. Rabí Akiba respondió que Dios añadió a la duración de la vida de Ezequías años que Dios había destinado originalmente para él, años que Ezequías había perdido previamente debido al pecado. El rabino Akiba citó, en apoyo de su postura, las palabras del profeta en tiempos de Jeroboam, antes del nacimiento de Ezequías, quien profetizó (como se relata en 1 Reyes 13:2): "Nacerá un hijo en la casa de David , llamado Josías ". El rabino Akiba argumentó que, dado que el profeta profetizó el nacimiento del hijo de Manasés, Josías, antes del nacimiento del padre de Manasés, Ezequías, debe ser que, al nacer Ezequías, Dios le había concedido suficientes años para extenderse más allá del tiempo de su enfermedad (cuando Isaías profetizó en 2 Reyes 20:5-6), incluyendo así el año del nacimiento de Manasés. En consecuencia, el rabino Akiba argumentó que, en el momento de la enfermedad de Ezequías, Dios debió haber reducido el número original de años asignados a Ezequías, y tras su recuperación, Dios debió haberle añadido solo lo que había reducido previamente. Sin embargo, los rabinos replicaron que el profeta de los días de Jeroboam que profetizó en 1 Reyes 13:2 no profetizó que Josías necesariamente descendería de Ezequías.El profeta profetizó en 1 Reyes 13:2 que Josías nacería "en la casa de David". Por lo tanto, Josías podría haber descendido de Ezequías o de alguna otra persona del linaje davídico. ^{[ 199 ]}

Un baraita enseñó que las palabras «Enviaré mi terror delante de ti, y afligiré a todo el pueblo al que vengas, y haré que todos tus enemigos te den la espalda», en Éxodo 23:27, y las palabras «Terror y pavor caerán sobre ellos», en Éxodo 15:16 muestran que ninguna criatura pudo resistir a los israelitas cuando entraron en la Tierra Prometida en los días de Josué, y aquellos que se opusieron a ellos inmediatamente entraron en pánico y perdieron el control de sus entrañas. Y las palabras «hasta que tu pueblo pase, oh Señor», en Éxodo 15:16 aluden al primer avance de los israelitas hacia la Tierra Prometida en los días de Josué. Y las palabras «hasta que pase el pueblo que has obtenido», en Éxodo 15:16 aluden al segundo avance de los israelitas hacia la Tierra Prometida en los días de Esdras . La Baraita concluyó, pues, que los israelitas eran dignos de que Dios realizara un milagro en su favor durante el segundo avance, como en el primero, pero esto no sucedió porque el pecado de los israelitas hizo que Dios les negara el milagro. ^{[ 200 ]}

En Éxodo 23:28, Dios prometió «enviar el avispón ( tzirah )delante de vosotros, que expulsará a los heveos , a los cananeos y a los hititas de delante de vosotros», y en Deuteronomio 7:20, Moisés prometió que «el Señor tu Dios enviará el avispón ( tzirah )entre ellos». Pero un baraita enseñó que el avispón no cruzó el río Jordán con los israelitas. El rabino Simeón ben Lakish concilió las dos fuentes, explicando que el avispón se posó en la orilla oriental del Jordán y lanzó su veneno al otro lado del río contra los cananeos. El veneno cegó los ojos de los cananeos por arriba y los castró por abajo, como dice Amós 2:9: «Destruí delante de ellos al amorreo , cuya estatura era como la de los cedros, y era fuerte como los robles; destruí su fruto por arriba y sus raíces por abajo». Rav Papa ofreció una explicación alternativa, diciendo que había dos avispas, una en tiempos de Moisés y la otra en tiempos de Josué . La primera no cruzó el Jordán, pero la segunda sí. ^{[ 200 ]}

Rav Huna, hijo de Rav Kattina, se sentó ante Rav Ḥisda , y Rav Ḥisda citó Éxodo 24:5: «Y envió a los jóvenes de los hijos de Israel, que ofrecieron holocaustos y sacrificaron bueyes al Señor como ofrendas de paz», como aplicación de la proposición establecida en la Mishná: «Antes de que se erigiera el Tabernáculo… el servicio lo realizaban los primogénitos; después de que se erigiera el Tabernáculo… el servicio lo realizaban los sacerdotes». ^{[ 201 ]} (Los «jóvenes» en Éxodo 24:5 eran los primogénitos, no los sacerdotes). Rav Huna respondió a Rav Ḥisda que Rabí Assi enseñó que después de eso los primogénitos dejaron de realizar el servicio sacrificial (aunque faltaba casi un año para que se erigiera el Tabernáculo). ^{[ 202 ]}

En una Baraita se enseña que el rey Ptolomeo reunió a 72 ancianos y los colocó en 72 habitaciones separadas, sin decirles por qué los había reunido, y les pidió a cada uno que tradujera la Torá. Entonces Dios los impulsó a cada uno de ellos a concebir la misma idea y escribir varios casos en los que la traducción no siguió el Texto Masorético , incluyendo, para Éxodo 24:5, «Y envió a los escogidos de los hijos de Israel» —escribiendo «elegidos» en lugar de «jóvenes»—; y para Éxodo 24:11, «Y contra los escogidos de los hijos de Israel no extendió su mano» —escribiendo «elegidos» en lugar de «nobles». ^{[ 203 ]}

El rabino Isaac enseñó que cuando un rey administra un juramento a sus legiones, lo hace con una espada, lo que implica que quien transgrediera el juramento vería la espada pasar por su cuello. De manera similar, en el Sinaí, como relata Éxodo 24:6, "Moisés tomó la mitad de la sangre" (conjurándolos así con la sangre). El Midrash preguntó cómo sabía Moisés cuánto era la mitad de la sangre. El rabino Judá bar Ila'i enseñó que la sangre se dividió por sí sola en dos mitades. El rabino Nathan dijo que su apariencia cambió; la mitad se volvió negra y la otra mitad permaneció roja. Bar Kappara dijo que un ángel con la apariencia de Moisés descendió y la dividió. El rabino Isaac enseñó que una Voz Celestial vino del Monte Horeb , diciendo que esa cantidad era la mitad de la sangre. El rabino Ismael enseñó en una Baraita que Moisés era experto en las regulaciones relativas a la sangre, y mediante ese conocimiento la dividió. Éxodo 24:6 continúa diciendo: «Y la puso en vasijas ( אַגָּנֹת ‎ ,aganot )». Rav Huna dijo en nombre de Rabí Avin que Éxodo 24:6 escribe la palabra en una forma que podría leerse aganat («vasija», singular), lo que indica que ninguna vasija era más grande que la otra. Moisés le preguntó a Dios qué hacer con la porción de Dios. Dios le dijo a Moisés que la rociara sobre el pueblo. (Éxodo 24:8 relata: «Y Moisés tomó la sangre y la roció sobre el pueblo»). Moisés preguntó qué debía hacer con la porción de los israelitas. Dios le dijo que la rociara sobre el altar, como dice Éxodo 24:6: «Y la mitad de la sangre la roció sobre el altar». ^{[ 204 ]}

Al leer Éxodo 24:7: «Y tomó el libro del pacto, y leyó en presencia del pueblo», el Mekhilta preguntó qué había leído Moisés. El rabino José, hijo del rabino Judá, dijo que Moisés leyó desde el principio del Génesis hasta Éxodo 24:7. El rabino dijo que Moisés les leyó las leyes ordenadas a Adán , los mandamientos dados a los israelitas en Egipto y en Mará , y todos los demás mandamientos que ya les habían sido dados. El rabino Ismael dijo que Moisés les leyó las leyes de los años sabáticos y los jubileos [en Levítico 25] y las bendiciones y maldiciones en Levítico 26, como dice al final de esa sección (en Levítico 26:46): «Estos son los estatutos, las ordenanzas y las leyes». Los israelitas dijeron que aceptaban todo eso. ^{[ 205 ]}

Al leer las palabras de Éxodo 24:7, «haremos y escucharemos», el Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que Dios preguntó a los israelitas si recibirían la Torá. Incluso antes de haberla escuchado, respondieron a Dios que guardarían y observarían todos los preceptos que contiene, como relata Éxodo 24:7: «Y dijeron: “Todo lo que Jehová ha dicho haremos y obedeceremos”». ^{[ 206 ]}

El rabino Fineas enseñó que fue en la víspera del sábado cuando los israelitas se reunieron en el monte Sinaí, separados los hombres y las mujeres. Dios le dijo a Moisés que preguntara a las mujeres si deseaban recibir la Torá. Moisés preguntó primero a las mujeres, porque la costumbre de los hombres es seguir la opinión de las mujeres, como refleja Éxodo 19:3 cuando dice: «Así dirás a la casa de Jacob» —estas son las mujeres— y solo después Éxodo 19:3 dice: «Y diles a los hijos de Israel» —estos son los hombres—. Todos respondieron a una sola voz, con las palabras de Éxodo 24:7: «Todo lo que el Señor ha dicho haremos, y obedeceremos». ^{[ 206 ]}

Al leer las palabras de Éxodo 24:7, «haremos y escucharemos», el rabino Simlai enseñó que cuando los israelitas dieron prioridad a «haremos» sobre «escucharemos» (prometiendo obedecer los mandamientos de Dios incluso antes de oírlos), 600.000 ángeles ministradores vinieron y colocaron dos coronas sobre cada israelita, una como recompensa por «haremos» y la otra como recompensa por «escucharemos». Pero tan pronto como los israelitas cometieron el pecado del becerro de oro , 1,2 millones de ángeles destructores descendieron y quitaron las coronas, como se dice en Éxodo 33:6, «Y los hijos de Israel se despojaron de sus adornos del monte Horeb». ^{[ 207 ]}

El rabino Eleazar enseñó que cuando los israelitas dieron prioridad al "haremos" sobre el "escucharemos", una Voz Celestial les reveló que esto era un secreto empleado por los ángeles ministradores, como dice el Salmo 103:20: "Bendigan al Señor, ángeles suyos, poderosos en fuerza, que cumplen su palabra, que oyen la voz de su palabra"; primero cumplen, luego oyen. ^{[ 207 ]}

El rabino Hama, hijo del rabino Haninah, enseñó que Cantar de los Cantares 2:3 compara a los israelitas con un manzano con las palabras: «Como el manzano entre los árboles del bosque, así es mi amado entre los hijos». El rabino Hama explicó que esto enseña que, así como el fruto del manzano precede a sus hojas, los israelitas daban prioridad al «haremos» sobre el «escucharemos». ^{[ 207 ]}

Cuando cierto saduceo vio a Rava tan absorto en sus estudios con los dedos bajo los pies que Rava se los rechinaba hasta que sangraban, el saduceo exclamó que los judíos eran un pueblo impulsivo que en Éxodo 24:7 había dado más importancia a su boca que a sus oídos, y que persistía en su imprudencia. Primero, explicó el saduceo, los israelitas debieron haber escuchado, y luego debieron haber aceptado la ley solo si obedecer los mandamientos estaba dentro de sus posibilidades; pero si no lo estaba, no debieron haberla aceptado. Rava respondió que los israelitas caminaban con integridad, pues Proverbios 11:3 habla de los judíos cuando dice: «La integridad de los rectos los guiará». Pero de otros, que caminaban con perversidad, Proverbios 11:3 dice: «pero la perversidad de los traicioneros los destruirá». ^{[ 208 ]}

El rabino Azarías, en nombre del rabino Judá ben Simón, enseñó que cuando los israelitas dijeron (como se relata en Éxodo 24:7): «Todo lo que el Señor ha dicho, lo haremos y obedeceremos», dejaron atrás la infancia de la nación de Israel. El rabino Azarías, en nombre del rabino Judá ben Simón, lo explicó mediante una parábola. Un rey mortal tenía una hija a la que amaba profundamente. Mientras su hija era pequeña, hablaba con ella en público o en el patio. Cuando creció y llegó a la pubertad, el rey consideró que ya no era apropiado para la dignidad de su hija que él conversara con ella en público. Así que mandó construir un pabellón para ella, de modo que pudiera hablar con su hija dentro del pabellón. De la misma manera, cuando Dios vio a los israelitas en Egipto, estaban en la niñez de su nación, como dice Oseas 11:1: «Cuando Israel era niño, lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo». Cuando Dios vio a los israelitas en el Sinaí, habló con ellos como dice Deuteronomio 5:4: «El Señor habló contigo cara a cara». Tan pronto como recibieron la Torá, se convirtieron en el pueblo de Dios y dijeron (como se relata en Éxodo 24:7): «Todo lo que el Señor ha dicho haremos y obedeceremos», Dios observó que ya no era apropiado para la dignidad de sus hijos que Dios conversara con ellos en público. Por lo tanto, Dios instruyó a los israelitas a construir un Tabernáculo, y cuando necesitaba comunicarse con ellos, lo hacía desde el Tabernáculo. Y así lo confirma Números 7:89 cuando dice: «Y cuando Moisés entró en la tienda de reunión para hablar con él». ^{[ 209 ]}

El rabino Berekiah y el rabino Jeremías, hijo del rabino Ḥiyya bar Abba, dijeron que el rabino Levi ben Sisi dio la siguiente explicación en Nehardea : Éxodo 24:10 dice: «Y vieron al Dios de Israel; y debajo de sus pies había como una mampostería de zafiro ». Esto era así antes de que fueran redimidos (de la esclavitud egipcia), pero después de su redención, la mampostería se colocó donde generalmente se guardaban (y desechaban) los ladrillos. (Antes de su redención, Dios tenía ladrillos bajo sus pies, simbolizando los ladrillos a los que los israelitas estaban esclavizados, pues en todas las tribulaciones de Israel, Dios también sufre. Pero después de su redención, los ladrillos fueron reemplazados por el cielo en su pureza). El rabino Berekiah enseñó que en este contexto no está escrito: «Una mampostería de zafiro», sino «Como una mampostería de zafiro», lo que implica que tanto la Torá (simbolizada por el ladrillo) como todos los utensilios que le pertenecen fueron dados, incluyendo la canasta y la paleta que le pertenecen (que simbolizan la Ley Oral ). (La expresión «como» incluye tanto el objeto comparado como todo lo que se le parece o está relacionado con él). Bar Kappara dijo que antes de que los israelitas fueran redimidos de Egipto, la mampostería bajo los pies de Dios fue colocada como una señal en el cielo, pero cuando los israelitas fueron redimidos, ya no se vio en el cielo. Porque Éxodo 24:10 dice: «Y semejante al mismo cielo para que esté claro», lo que implica el cielo en un día despejado. ^{[ 210 ]}

La Guemará utilizó el relato de Éxodo 24:10 para ayudar a explicar el color azul de los flecos ( tzitzit )del manto de oración ( tallit ). Se enseñó en una Baraita que el rabino Meir solía preguntar por qué Números 15:38 especificaba el azul entre todos los colores para los flecos. El rabino Meir enseñó que era porque el azul se asemeja al color del mar, y el mar se asemeja al color del cielo, y el cielo se asemeja al color del Trono de Gloria , como dice Éxodo 24:10: «Y había debajo de sus pies como un pavimento de zafiro», y Ezequiel 1:26 dice: «La semejanza de un trono como la apariencia de una piedra de zafiro». (Y así, cuando uno ve el hilo azul del fleco, le ayudará a recordar a Dios). Y se enseñó en una Baraita que el rabino Meir solía decir que el castigo por no observar los hilos blancos de los flecos es mayor que por no observar los hilos azules. La Guemará ilustró esto con una parábola: Un rey dio órdenes a dos siervos. Le pidió a uno que trajera un sello de arcilla y al otro que trajera un sello de oro. Y ambos fallaron en sus tareas. La Guemará argumentó que el siervo que merecía el mayor castigo era aquel a quien el rey ordenó traer un sello de arcilla. (Pues la arcilla es más fácil de conseguir que el oro. Por lo tanto, el castigo por no conseguir el sencillo fleco blanco debería ser mayor que la pena por no conseguir el raro hilo azul). ^{[ 211 ]}

Un Midrash enseñó que cuando Nadab, Abiú y los 70 ancianos comieron y bebieron en la presencia de Dios en Éxodo 24:11, sellaron su sentencia de muerte. El Midrash preguntó por qué en Números 11:16, Dios ordenó a Moisés reunir a 70 ancianos de Israel, cuando Éxodo 29:9 informaba que ya había 70 ancianos de Israel. El Midrash dedujo que cuando en Números 11:1, el pueblo murmuró, hablando mal, y Dios envió fuego para devorar parte del campamento, todos esos 70 ancianos anteriores habían sido consumidos por el fuego. El Midrash continuó diciendo que los 70 ancianos anteriores fueron consumidos como Nadab y Abiú, porque también actuaron frívolamente cuando (como se relata en Éxodo 24:11) contemplaron a Dios y comieron y bebieron de manera inapropiada. El Midrash enseñó que Nadab, Abihu y los 70 ancianos merecían morir entonces, pero como Dios amaba tanto dar la Torá, no quiso perturbar ese tiempo. ^{[ 212 ]}

El rabino Josué, hijo de Coré, enseñó que Moisés permaneció en el monte Sinaí cuarenta días y cuarenta noches, leyendo la Ley Escrita durante el día y estudiando la Ley Oral por la noche. Transcurridos esos cuarenta días, el 17 de Tamuz , Moisés tomó las Tablas de la Ley , descendió al campamento, las rompió en pedazos y mató a los israelitas pecadores. Luego, Moisés pasó cuarenta días en el campamento, hasta que quemó el becerro de oro, lo redujo a polvo como el polvo de la tierra, destruyó la idolatría entre los israelitas y puso a cada tribu en su lugar. Y en la Luna Nueva ( ראש חודש ‎ ,Rosh Chodesh ) de Elul (el mes anterior a Rosh Hashaná ), Dios le dijo a Moisés en Éxodo 24:12: «Sube a mí en el monte», y que toquen el shofar por todo el campamento, porque he aquí que Moisés ha subido al monte, para que no se extravíen de nuevo tras la adoración de ídolos. Dios fue exaltado con ese shofar, como dice el Salmo 47:5: «Dios es exaltado con voz de júbilo, el Señor con sonido de trompeta». Por lo tanto, los Sabios instituyeron que el shofar se tocara en la Luna Nueva de Elul cada año. ^{[ 213 ]}

Los rabinos señalaron que Éxodo 24:14 menciona que Moisés designó a Hur, sobrino de Aarón, para compartir el liderazgo del pueblo con Aarón, pero después de que Moisés descendió del monte Sinaí, el nombre de Hur no vuelve a aparecer. El rabino Benjamín bar Jafet, citando al rabino Eleazar, interpretó las palabras de Éxodo 32:5, «Y cuando Aarón lo vio, levantó un altar delante de él», en el sentido de que Aarón vio a Hur muerto ante él y pensó que si no obedecía al pueblo, también lo matarían. Aarón pensó que entonces el pueblo cumpliría las palabras de Lamentaciones 2:20, «¿Acaso el sacerdote y el profeta serán asesinados en el santuario de Dios?», y que jamás encontrarían el perdón. Aarón consideró mejor dejar que el pueblo adorara el becerro de oro, por el cual aún podrían encontrar el perdón mediante el arrepentimiento. Así, el rabino Tanhum bar Hanilai enseñó que Aarón hizo el becerro de oro en Éxodo 32:4 como una solución de compromiso con la demanda del pueblo en Éxodo 32:1 de "hacernos un dios que vaya delante de nosotros". Y así, el rabino Tanhum bar Hanilai concluyó que, en referencia a la decisión de Aarón en este incidente, el Salmo 10:3 puede interpretarse como: "Quien alaba a quien hace un compromiso blasfema contra Dios". ^{[ 214 ]}

El rabino Zerika preguntó sobre una aparente contradicción de pasajes bíblicos en presencia del rabino Eleazar, o, según otra versión, preguntó en nombre del rabino Eleazar. Éxodo 24:18 dice: «Y Moisés entró en medio de la nube», mientras que Éxodo 40:35 dice: «Y Moisés no pudo entrar en la tienda de reunión porque la nube permanecía sobre ella». La Guemará concluyó que esto nos enseña que Dios tomó a Moisés y lo llevó a la nube. Alternativamente, la escuela del rabino Ismael enseñó en una Baraita que en Éxodo 24:18 aparece la palabra para «en medio» ( בְּתוֹךְ ,be-tokh ), y también aparece en Éxodo 14:22: «Y los hijos de Israel entraron en medio del mar». Así como en Éxodo 14:22, la palabra "en medio" ( בְּתוֹךְ ‎ ,be-tokh ) implica un camino, como dice Éxodo 14:22, "Y las aguas les servían de muro", así también aquí en Éxodo 24:18, había un camino (para Moisés a través de la nube). ^{[ 215 ]}

El rabino Simeón ben Yohai enseñó que, debido a que la generación del Diluvio transgredió la Torá que Dios dio a la humanidad después de que Moisés permaneciera en la montaña durante 40 días y 40 noches (como se relata en Éxodo 24:18 y 34:28 y Deuteronomio 9:9–11, 18, 25 y 10:10), Dios anunció en Génesis 7:4 que Dios haría llover sobre la tierra durante 40 días y 40 noches. ^{[ 216 ]}

En la enseñanza de la Torá (en Éxodo 21:12–14, Números 35:10–29 y Deuteronomio 4:41–42 y 19:1–13) que establece que quien mata a otro involuntariamente no incurre en pena capital, Baḥya ibn Paquda encontró prueba de que una condición esencial de responsabilidad penal es la asociación de mente y cuerpo en un acto prohibido; es decir, que la responsabilidad requiere tanto intención como acción. ^{[ 218 ]}

Baḥya ibn Paquda enseñó que, en lo que respecta a la salud y la enfermedad, las personas tienen el deber de confiar en Dios, esforzándose por mantener su salud según los medios que su naturaleza favorece, y de combatir la enfermedad según las costumbres habituales, como Dios ordenó en Éxodo 21:19: «y ciertamente lo sanará». Todo esto, sin confiar en que las causas de la salud o la enfermedad beneficien o perjudiquen sin el permiso de Dios. ^{[ 219 ]}

Tras revisar las interpretaciones del Talmud babilónico sobre Éxodo 23:2 «No seguirás a la multitud para hacer el mal», Rashi discrepó de esas lecturas y argumentó que el versículo debía interpretarse según su contexto, en el sentido de que si uno ve a personas malvadas pervirtiendo la justicia, no debe seguirlas simplemente por unirse a la multitud. ^{[ 220 ]}

Naḥmanides señaló que Éxodo 23:4 dice «de tu enemigo» y Éxodo 23:5 dice «de aquel que te odia», mientras que el mandamiento paralelo en Deuteronomio 22:2 dice «de tu hermano». Naḥmanides enseñó que la Escritura, por lo tanto, quiere decir: «Haz esto por él (ayudándolo), y recuerda la hermandad entre vosotros y olvida el odio». ^{[ 221 ]}

De manera similar, Baḥya ben Asher señaló el paralelismo entre Éxodo 23:5 y Deuteronomio 22:1–3. Baḥya concluyó que la Escritura promete que «si ayudas a tu enemigo con su asno caído, con el tiempo te apreciará y se convertirá en tu hermano. Cuando lo ayudes, olvidará el odio que existe entre ustedes y solo recordará el vínculo de amor que une a los hermanos». ^{[ 222 ]}

Maimónides leyó Éxodo 23:5, «Si ves el asno del que te odia tirado bajo su carga, no pases junto a él; sin duda, ayúdalo a levantarlo», junto con Deuteronomio 22:4, «No verás el asno o el buey de tu hermano caídos en el camino, y te esconderás de ellos; sin duda, ayúdalo a levantarlos de nuevo». ^{[ 223 ]} Maimónides enseñó que cuando una persona se encuentra con un colega en un viaje y el animal del colega ha caído bajo su carga, Éxodo 23:5 ordena a la persona que descargue la carga del animal, independientemente de si el animal llevaba una carga apropiada para él. ^{[ 224 ]} Maimónides interpretó Deuteronomio 22:4 como una orden de que uno no debe descargar al animal y partir, dejando al viajero en pánico, sino que debe levantar al animal junto con su dueño y volver a cargar la carga del animal sobre él. ^{[ 225 ]} Maimónides enseñó que el principio general es que si el animal era propio y uno lo descargaba y volvía a cargar, uno está obligado a descargarlo y volver a cargarlo para un colega. Si uno es piadoso y va más allá de la medida de la ley, incluso si uno es un gran príncipe, y ve un animal perteneciente a un colega caído bajo una carga de paja, juncos o similar, debe descargarlo y cargarlo con su dueño. ^{[ 226 ]} Maimónides interpretó la forma intensificada de los verbos en Éxodo 23:5 y Deuteronomio 22:4 para indicar que si uno descargaba y volvía a cargar el animal, y este volvía a caer, uno está obligado a descargarlo y volver a cargarlo otra vez, incluso 100 veces. Por lo tanto, uno debe acompañar al animal por una distancia después, a menos que el dueño de la carga diga que no es necesario. ^{[ 227 ]} Maimónides interpretó Éxodo 23:5 como una obligación cuando uno ve al animal caído de una manera que puede describirse como un encuentro, pues Éxodo 23:5 dice: "Cuando veas el asno de tu compañero", y Éxodo 23:4 dice: "Cuando te encuentres...". ^{[ 228 ]} Maimónides enseñó que si uno encuentra un animal perteneciente a un compañero caído bajo su carga, es un mandamiento descargarlo y volver a cargarlo incluso si su dueño no está presente, pues las palabras "Ciertamente ayudarás" y "Ciertamente levantarás" implican que uno debe cumplir estos mandamientos en todas las situaciones. Maimónides dijo que Éxodo 23:5 dice "junto con él" (es decir, el dueño del animal) para enseñar que si el dueño del animal estaba allí y se aparta y confía en que el transeúnte lo descargue solo porque el transeúnte está sujeto a un mandamiento, entonces el transeúnte no está obligado. Sin embargo, si el dueño del animal es anciano o está enfermo, el transeúnte está obligado a cargar y descargar al animal solo.^{[ 229 ]}

Baḥya ibn Paquda citó Éxodo 23:25 para la proposición de que la relación de la naturaleza con la Torá es la de un siervo con un amo, y las fuerzas de la naturaleza operan en armonía con la enseñanza de la Torá. ^{[ 230 ]}

Maimónides citó Éxodo 23:25 para apoyar la proposición de que es un mandamiento positivo de la Torá orar todos los días, pues Éxodo 23:25 dice: «Servirás a Dios, tu Señor», y la tradición enseña que este servicio es la oración, como dice Deuteronomio 11:13: «Y servirle con todo tu corazón», y nuestros Sabios dijeron que el servicio del corazón es la oración. ^{[ 231 ]}

Baḥya ibn Paquda interpretó la palabra "escuchar" en Éxodo 24:7, "haremos y escucharemos", no como oír con el oído, sino como creer y aceptar con el corazón, como en Deuteronomio 6:3, "Escucha, pues, Israel, y ten cuidado de hacerlo". ^{[ 232 ]}

Baḥya ibn Paquda señaló que Éxodo 24:10, «bajo sus pies», implica que Dios tiene forma física y partes del cuerpo. Baḥya explicó que la necesidad llevó a las personas a antropomorfizar a Dios y describirlo en términos de atributos humanos para que los oyentes humanos pudieran comprenderlo. Después de hacerlo, las personas pueden aprender que tal descripción era solo metafórica, y que la verdad es demasiado sutil, demasiado sublime, demasiado exaltada y demasiado distante de la capacidad y las facultades de la mente humana para comprenderla. Baḥya aconsejó a los pensadores sabios que se esforzaran por eliminar la envoltura de los términos y su corporeidad, y que ascendieran mentalmente paso a paso para alcanzar el verdadero significado previsto según la capacidad y el poder de su mente para comprenderlo. ^{[ 233 ]}

Jacob Milgrom identificó Éxodo 21–23 como el código legal más antiguo de la Torá. ^{[ 234 ]}

David Wright argumentó que el Código del Pacto de Éxodo 20:23–23:19 dependía directa, principalmente y en su totalidad de las Leyes de Hammurabi. ^{[ 235 ]}

Al explicar los orígenes del derecho que se puede observar en las Ciudades de Refugio, el juez Oliver Wendell Holmes Jr. escribió que las primeras formas de procedimiento legal se basaban en la venganza. El derecho romano y el derecho alemán se originaron en la venganza de sangre, que condujo a la composición, primero opcional y luego obligatoria, mediante la cual se ponía fin a dicha venganza. Holmes informó que, en la práctica anglosajona , la venganza se había disuelto en gran medida en tiempos de Guillermo el Conquistador . Los asesinatos e incendios de casas de antaño se convirtieron en las apelaciones de violencia y vandalismo, y luego en las acciones legales que hoy conocen los abogados. ^{[ 236 ]}

En un escrito para el Comité de Ley Judía y Normas del Judaísmo Conservador , los rabinos Elliot N. Dorff y Aaron L. Mackler se basaron en Éxodo 21:19-20, entre otros versículos, para encontrar el deber de contribuir a que nuestra sociedad proporcione atención médica a quienes la necesitan. Dorff y Mackler señalaron que los rabinos hallaron la autorización y la obligación de curar en varios versículos, incluyendo Éxodo 21:19-20, según el cual un agresor debe asegurarse de que su víctima sea "completamente sanada", y Deuteronomio 22:2, "Y le devolverás lo perdido". Dorff y Mackler informaron que el Talmud interpretó Éxodo 21:19-20 como una autorización para que los médicos curen. ^{[ 237 ]}

Éxodo 21:32 informa de una pena de 30 siclos de plata. Esta tabla traduce las unidades de peso utilizadas en la Biblia a sus equivalentes modernos: ^{[ 238 ]}

Benjamin Sommer enseñó que un lector antiguo insertó un comentario aclaratorio en Éxodo 22:24. Sommer escribió que Éxodo 22:24 originalmente decía: «Si prestáis dinero a mi עַם ‎ ,am , no os hagáis acreedores de ellos; no les cobréis intereses», pero debido a que la palabra hebrea עַם ‎ ,am , generalmente significa «pueblo», pero también puede significar «los pobres» o «gente común, campesinos» (como en Isaías 3:15; Salmo 72:2; y Nehemías 5:1), para dejar claro que debía entenderse el segundo de estos significados, un escriba posterior añadió las palabras «a los pobres entre vosotros» inmediatamente después de עַם ‎ ,am . ^{[ 239 ]}

Éxodo 23:12 reitera la ley del Shabat. En 1950, el Comité de Ley Judía y Normas del Judaísmo Conservador dictaminó: «Abstenerse del uso de un vehículo motorizado es una ayuda importante para mantener el espíritu de reposo del Shabat. Dicha restricción ayuda, además, a mantener a los miembros de la familia juntos en el Shabat. Sin embargo, cuando una familia reside a una distancia mayor de la sinagoga a pie, el uso de un vehículo motorizado para asistir a la sinagoga no se interpretará de ninguna manera como una violación del Shabat, sino que, por el contrario, dicha asistencia se considerará una expresión de lealtad a nuestra fe. . . . [E]n el espíritu de una Halajá viva y en desarrollo que responda a las necesidades cambiantes de nuestro pueblo, declaramos que está permitido usar luces eléctricas en el Shabat con el propósito de mejorar el disfrute del Shabat o reducir la incomodidad personal en el cumplimiento de una mitzvá». ^{[ 240 ]}

Julius Wellhausen concibió la religión israelita primitiva como vinculada al ciclo anual de la naturaleza y creía que las Escrituras solo posteriormente conectaron las festividades con eventos históricos como el Éxodo de Egipto. James Kugel informó que los estudiosos modernos generalmente coinciden en que la Pascua refleja dos festividades originalmente separadas que surgieron del ciclo anual de la cosecha. Una de las festividades implicaba el sacrificio y consumo de un animal del rebaño, el sacrificio de pesa , que surgió entre los pastores que realizaban el sacrificio a la luz de la luna llena del mes que marcaba el equinoccio de primavera y el final del invierno (como se indica en Éxodo 12:6) para atraer el favor divino y asegurar un verano próspero para el resto del rebaño. Los pastores sacrificaban al animal en casa, ya que el rito también estipulaba que parte de la sangre del animal se untara en los postes y el dintel de la puerta de la casa (como se indica en Éxodo 12:7) para alejar el mal. El rito prescribía que no se rompiera ningún hueso (como se indica en Éxodo 12:46) para no atraer el mal sobre el rebaño del que provenía el sacrificio. Los estudiosos sugieren que el nombre pesa deriva del verbo que significa "saltar" (como en 1 Reyes 18:21 y 26), y teorizan que la festividad pudo haber incluido originalmente algún tipo de ritual de "salto". Una segunda festividad, la Fiesta de los Panes sin Levadura, consistía en que los agricultores comieran pan de cebada sin levadura durante siete días cuando la cosecha de cebada de invierno había alcanzado la madurez y estaba lista para la cosecha. Los agricultores celebraban esta festividad con una visita a un santuario local (como en Éxodo 23:17 y 34:23). Los estudiosos modernos creen que la ausencia de levadura en el pan indicaba pureza (como en Levítico 2:11). La lista de festividades en Éxodo 23:14-17 y 34:18-23 parece proporcionar evidencia de la existencia independiente de la Fiesta de los Panes sin Levadura. Los estudiosos modernos sugieren que la Fiesta de los Panes sin Levadura de los agricultores y la Pascua de los pastores se fusionaron posteriormente en una sola festividad, la Pascua se trasladó del hogar al Templo, y la festividad combinada se relacionó explícitamente con el Éxodo (como en Deuteronomio 16:1–4). ^{[ 241 ]}

Harold Fisch argumentó que la revelación y el pacto en el Monte Sinaí, conmemorados en Éxodo 24, se reflejan en el encuentro del príncipe Hamlet con el fantasma de su padre muerto en Hamlet 1.5 de la obra Hamlet de William Shakespeare . Fisch señaló que en ambos casos, un padre aparece para dar una orden, solo uno es llamado a escucharla, los demás permanecen a distancia aterrorizados, la orden queda registrada y las partes establecen un pacto. ^{[ 242 ]}

Al observar las numerosas connotaciones de la palabra "Torá" ( תּוֹרָה ‎) en el Pentateuco, Ephraim Speiser escribió que la palabra se basa en una raíz verbal que significa "enseñar, guiar" y similares, y por lo tanto, en Éxodo 24:12, se refiere a preceptos y dichos generales, y en contexto no puede confundirse con el título del Pentateuco en su conjunto. Speiser argumentó que Éxodo 24:12 se refiere al Código del Pacto (Éxodo 21-23), que Éxodo 34:1 indica que fue inscrito en dos tablas de piedra y, por lo tanto, necesariamente limitado en longitud. ^{[ 243 ]}

Moshe Greenberg escribió que se puede ver toda la historia del Éxodo como "el movimiento de la manifestación ígnea de la presencia divina". ^{[ 244 ]} De manera similar, William Propp identificó el fuego ( אֵשׁ ‎ ,esh ) como el medio en el cual Dios aparece en el plano terrenal: en la zarza ardiente de Éxodo 3:2, la columna de nube de Éxodo 13:21–22 y 14:24, en la cima del monte Sinaí en Éxodo 19:18 y 24:17, y sobre el Tabernáculo en Éxodo 40:38. ^{[ 245 ]}

Everett Fox señaló que "gloria" ( כְּבוֹד ‎ ,kevod ) y "terquedad" ( כָּבֵד לֵב ‎ ,kaved lev ) son palabras principales a lo largo del libro del Éxodo que le dan un sentido de unidad. ^{[ 246 ]} De manera similar, Propp identificó la raíz kvd —que connota pesadez, gloria, riqueza y firmeza— como un tema recurrente en el Éxodo: Moisés sufrió de una boca pesada en Éxodo 4:10 y brazos pesados ​​en Éxodo 17:12; Faraón tenía firmeza de corazón en Éxodo 7:14; 8:11, 28; 9:7, 34; y 10:1; Faraón hizo pesado el trabajo de Israel en Éxodo 5:9; En respuesta, Dios envió grandes plagas en Éxodo 8:20; 9:3, 18, 24; y 10:14, para que Dios fuera glorificado sobre Faraón en Éxodo 14:4, 17 y 18; y el libro culmina con el descenso de la Gloria de fuego de Dios, descrita como una "nube densa", primero sobre el Sinaí y luego sobre el Tabernáculo en Éxodo 19:16; 24:16–17; 29:43; 33:18, 22; y 40:34–38. ^{[ 245 ]}

La haftará para la parashá es Jeremías 34:8–22 y 33:25–26.

Cuando la parashá se lee en Shabat Shekalim (como en 2023, 2026, 2028 y 2029), incluso si dicho Shabat coincide con Shabat Rosh Jodesh o Shabat Machar Jodesh, la haftará es 2 Reyes 12:1–17 para los asquenazíes. ^{[ 2 ]} La haftará es 2 Reyes 11:17-12:17 para los sefardíes.

Cuando la parashá se lee en Shabat Rosh Jodesh, si ese Shabat no es también Shabat Shekalim (como en 2024), la haftará es Isaías 66:1–24. ^{[ 2 ]}

Cuando la parashá se lee en Shabat Machar Chodesh, si dicho Shabat no es también Shabat Shekalim (como en 2027 y 2030), la haftará es 1 Samuel 20:18–42. ^{[ 2 ]}

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• Genesis 31:39 (domestic animals lost to wild animals).
• Exodus 12:3–27, 43–49 (Passover); 13:6–10 (Passover); 34:22–26 (three pilgrim festivals).
• Leviticus 23:4–43 (three pilgrim festivals); 25:8–10, 39–55.
• Numbers 9:1–14 (Passover); 28:16–31 (Passover, Shavuot); 29:12–34 (Sukkot).
• Deuteronomy 15:12–18 (Hebrew servant); 16:1–17 (three pilgrim festivals); 20:10–14; 21:10–14; 23:16–17 (Passover); 31:10–13 (Sukkot).
• Joshua 5:10–11 (Passover).
• Judges 21:19 (Sukkot).
• 1 Kings 8:1–66 (Sukkot); 12:32 (northern feast like Sukkot).
• 2 Kings 4:1–7.
• Jeremiah 34:8–22.
• Ezekiel 45:25 (Sukkot).
• Amos 2:6.
• Zechariah 14:16–19 (Sukkot).
• Ezra 3:4 (Sukkot).
• Nehemiah 5:1–13 (Hebrew slaves); 8:14–18 (Sukkot).
• 2 Chronicles 5:3–14 (Sukkot); 7:8 (Sukkot); 8:12–13 (three Pilgrim festivals).

• John 7:1–53 (Sukkot).
• Quran2:275; 3:130. Arabia, 7th century. (Islam's parallel prohibition of interest, or riba).

• Mishnah: Peah 8:9; Sheviit 1:1–10:9; Terumot 3:6–7; Challah 4:10; Bikkurim 1:1–3:12; Pesachim 1:1–10:9; Sukkah 1:1–5:8; Beitzah 1:1–5:7; Rosh Hashanah 2:9; Chagigah 1:1–3; Ketubot 3:2, 5:6; Sotah 3:8; Kiddushin 1:2–3; Bava Kamma 1:1–10:10; Bava Metzia 2:10, 3:12, 4:10, 5:11, 7:8–8:3; Sanhedrin 1:1, 4, 6, 7:6, 8:6, 9:1, 11:1; Avot 5:9; Zevachim 14:2; Chullin 8:4; Bekhorot 1:7, 8:7; Arakhin 3:1, 3–4; Zavim 2:3. Land of Israel, circa 200 CE. In, e.g., Jacob Neusner, translator, The Mishnah: A New Translation, pages 36, 68–93, 99, 158, 166–75, 229–51, 279–99, 303, 328–29, 383, 388–89, 453, 487–88, 503–28, 533, 537, 540, 544, 548–51, 583–85, 598, 601–02, 607, 687, 730, 781, 790, 806, 812–13, 1111. New Haven: Yale University Press, 1988.
• Tosefta: Berakhot 4:15; 6:1; Sheviit 1:1–8:11; Terumot 7:8; Bikkurim 1:1–2:16; Shabbat 15:17; Pisha (Pesachim) 1:1–10:13; Shekalim 3:24; Sukkah 1:1–4:28; Beitzah (Yom Tov) 1:1–4:11; Chagigah 1:1; Ketubot 3:7; 12:2; Nedarim 2:6; Sotah 8:7; 11:6; Bava Kamma 1:1–11:18; Bava Metzia 2:25–26; 4:2; 7:9–8:1; 8:20–21; Sanhedrin 3:2, 7; 11:5, 9; 12:3; Makkot 2:1–3:10; Shevuot 3:8; 5:2; 6:1, 3; Eduyot 1:15; Avodah Zarah 6:11; Zevachim 8:26; Chullin 8:11; Arakhin 2:10; 3:2; 5:9. Land of Israel, circa 250 CE. In, e.g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction. Translated by Jacob Neusner, volume 1, pages 25, 37, 178, 203–49, 345–53, 418, 471–522, 538, 567–84, 594, 663, 752, 778, 789, 870, 879; volume 2, pages 951–1022, 1033, 1044, 1063–66, 1071–72, 1150, 1153–54, 1183–85, 1202–08, 1233–34, 1236, 1240–41, 1250, 1285, 1347, 1397, 1499, 1501, 1514. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
• Jerusalem Talmud: Berakhot 39a, 60a, 72b, 88a; Peah 3a, 6b, 41b, 47b, 49a, 57b, 73a; Demai 28a; Sheviit 1a–87b; Terumot 29b, 31a, 61a, 75b, 101b; Maaser Sheni 38a; Challah 47b, 48b; Orlah 33b–34b; Bikkurim 1a–26b; Shabbat 1a–113b; Eruvin 28b, 52a; Pesachim 1a–86a; Yoma 2b; Sukkah 1a–33b; Beitzah 1a–49b; Rosh Hashanah 4a, 7b, 17a; Taanit 22b, 23b, 26a, 29a; Megillah 6a, 15b, 18b, 35a; Moed Katan 11b; Chagigah 1a–3a, 4a, 14b; Yevamot 12a, 43a, 58a–b, 69a; Ketubot 5b, 17a, 20b, 21b, 26b, 38b; Nedarim 12b; Nazir 25b–26b, 52a–53a; Sotah 19b–20a; Gittin 20b, 22a, 24b, 31b; Kiddushin 1a, 3a, 5b–6b, 7b, 8b, 9b–11a, 16a, 21a; Bava Kamma 1a–40b; Bava Metzia 8b–12a, 16a, 23a, 27b–29a, 33a; Bava Batra 19a; Sanhedrin 1a–b, 3b, 9a, 10b, 22a, 26b, 27b–28a, 29b, 39a, 44a–b, 45b–46a, 49a, 50a, 51a, 54a, 57b–58b; Shevuot 34b–36a, 38a–b, 39b, 45a–46a, 46b; Avodah Zarah 1a, 11a, 15a, 33b. Tiberias, Land of Israel, circa 400 CE. In, e.g., Talmud Yerushalmi. Edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volumes 1–4, 6b–8, 10–13, 16–19, 21–31, 33, 35–36, 38–48. Brooklyn: Mesorah Publications, 2005–2020.
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• Babylonian Talmud: Berakhot 5a, 17a, 21b, 36b, 48b, 56b, 58a, 60a; Shabbat 2a–157b; Eruvin 51a, 54b, 65a; Pesachim 2a–121b; Yoma 2b, 3b–4b, 15b, 50a, 52b, 59a, 65a, 75a, 76a, 79a, 85a; Sukkah 2a–56b; Beitzah 2a–40b; Rosh Hashanah 11a, 13a, 25a; Taanit 28b; Megillah 15b, 31a; Moed Katan 2a–3a, 5a, 8a, 23b; Chagigah 2a, 3a, 4a–b, 6a–7a, 11a, 18a, 25a; Yevamot 4a, 5b, 7a, 22b–23a, 25a, 35a, 46b, 48b, 49b, 60a, 66b, 69b–70a, 72b, 78a, 100b–01a, 103a, 104a; Ketubot 10a, 15b, 17a, 18a, 29a–30a, 32a–34b, 36b–38b, 39b–41a, 42a–b, 44b, 46a–48a, 56a, 61b, 63a, 79b, 97b, 105a–b, 112a; Nedarim 7a, 15b, 31b–32a, 76a; Nazir 35a, 37a; Sotah 8a, 13b, 17a, 23a–b, 36a, 42b; Gittin 7a, 12b, 18a, 42a–b, 45a, 48b–49b, 51b, 65a, 77a, 88b; Kiddushin 3b–4a, 6a, 9b, 11b, 14b–15a, 16a–20a, 21b–22b, 24a–b, 30b, 34a–35a, 38a, 40a, 42b–43a, 46a, 49a, 56b, 57b–58a, 68b; Bava Kamma 2a–119b; Bava Metzia 5a–b, 10b–11a, 27a, 31a–33b, 38b–39a, 41a, 43b, 48b, 54a, 56a–b, 57b, 58b, 59b, 62a, 71a, 75b, 83a, 93a–99b, 107b, 113b, 114b; Bava Batra 4a, 23b, 28a–b, 43b, 50a, 70a, 81a, 93a, 94b, 107a, 108b, 126b, 159a; Sanhedrin 2a–b, 3b–4b, 7b, 9b, 15a–b, 17a, 18b–19a, 24b–25b, 27a, 28b, 32a, 33b, 35b–36b, 38b, 40b–41a, 43a, 47a, 52b–53a, 54b, 56a–b, 60a–b, 63a–b, 66a, 67a–b, 69a, 72a–b, 74a, 78a–79a, 80a, 83a, 84b–86a, 87b, 94a, 109a, 110b, 111b; Makkot 2b, 5a–b, 7a–13a, 18a–b, 19b, 21b, 23a; Shevuot 30b–31a, 33a, 35b, 36b, 39b, 40b, 42a–43a, 45a–b, 47a, 49a; Avodah Zarah 34b, 51a, 74a; Horayot 4b; Zevachim 24b, 38b, 66a, 69a, 70b, 82b, 97b, 115b–16a, 117a; Menachot 5b, 10a, 43b, 45a, 71a, 78b, 83b, 84b, 101b; Chullin 11a–b, 26b, 30a, 37a, 39b, 42a, 47b, 68a–b, 73b, 75a, 77a, 81a–b, 82b, 89a, 98b, 101a, 102b, 103b, 108b, 113a, 114a, 115b–16a, 120b, 131a, 134a, 137a; Bekhorot 2b, 10a, 11a, 13a, 26b, 34a, 49b, 50b–51b, 55b, 57a; Arakhin 2b, 6b–7a, 13b, 14b, 18b, 19b, 25b, 29a, 30b, 33a; Temurah 3b–4a, 25b, 30a–b; Keritot 4a, 8b–9a; Meilah 13a; Niddah 8a, 40a, 47b–48a. Sasanian Empire, 6th century. In, e.g., Talmud Bavli. Edited by Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz, and Mordechai Marcus, 72 volumes. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006.

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• Masoretic text and 1917 JPS translation
• Hear the parashah chanted
• Hear the parashah read in Hebrew