Narrativo de la creación del Génesis

Los estudiosos consideran que el Génesis pertenece al género literario del mito , un tipo de folclore que consiste principalmente en narraciones y que desempeña un papel fundamental dentro de una sociedad. Para los estudiosos, esto contrasta con el uso más coloquial del término mito , que se refiere a una creencia que no es verdadera. En cambio, la veracidad de un mito no es un criterio definitorio. ^{[ 13 ] [ e ]}

Aunque los judíos ortodoxos y los cristianos fundamentalistas atribuyen la autoría del Libro del Génesis a Moisés "por fe", la hipótesis de la autoría mosaica ha sido cuestionada desde el siglo XI y rechazada en la erudición desde el siglo XVII. ^{[ 2 ] [ 3 ]} Los estudiosos de la crítica bíblica concluyen que, junto con los cuatro libros siguientes (que conforman lo que los judíos llaman la Torá y los biblistas el Pentateuco), es "una obra compuesta, producto de muchas manos y períodos". ^{[ 14 ] [ b ]}

El relato de la creación consta de dos relatos separados extraídos de diferentes fuentes. ^{[ b ]} El primer relato, que abarca desde Génesis 1:1 hasta la primera frase de Génesis 2:4, proviene de lo que los estudiosos denominan la fuente sacerdotal (P), datada en gran medida en el siglo VI  a. C. ^{[ 5 ]} El segundo relato, que comprende el resto de Génesis 2, proviene de una fuente no sacerdotal más antigua , tradicionalmente la fuente yahvista (J) ^{[ 7 ]} datada en el siglo X o IX a. C. según la hipótesis documental . ^{[ 5 ]}  

Las dos historias se combinaron, pero actualmente no existe consenso académico sobre cuándo la narración alcanzó su forma final. ^{[ 15 ]} Una hipótesis común entre los biblistas actuales es que la primera narración completa del Pentateuco se compuso en el siglo VII o VI a  . C. ^{[ 9 ]} Una minoría considerable de eruditos cree que los primeros once capítulos del Génesis, también conocidos como la historia primigenia , pueden datarse en el siglo III  a. C. basándose en discontinuidades entre el contenido de la obra y otras partes de la Biblia hebrea . ^{[ 16 ]}

La «autorización imperial persa», que ha suscitado considerable interés y controversia, propone que los persas , tras su conquista de Babilonia en el 538 a. C., concedieron a Jerusalén una amplia autonomía local dentro del imperio, pero exigieron a las autoridades locales la elaboración de un único código legal aceptado por toda la comunidad. Según esta teoría, existían dos grupos poderosos en la comunidad: las familias sacerdotales que controlaban el Templo y las familias terratenientes que conformaban los «ancianos», los cuales estaban enfrentados por numerosos asuntos. Cada uno tenía su propia «historia de origen», pero la promesa persa de una mayor autonomía local para todos constituyó un poderoso incentivo para cooperar en la elaboración de un texto único. ^{[ 17 ]} 

El relato de la creación se compone de dos historias, ^{[ 18 ] [ b ]} aproximadamente equivalentes a los dos primeros capítulos del Libro del Génesis. ^{[ 19 ]} (No hay divisiones de capítulos en el texto hebreo original; véase capítulos y versículos de la Biblia ). La primera historia se refiere a la deidad creadora usando el título Elohim , una forma de la palabra hebrea genérica para 'dios' – traducida al español como "God". La segunda historia se refiere a la deidad creadora usando un nombre compuesto, que une su nombre personal Yahvé (escrito en hebreo como el Tetragrámaton ) con Elohim – traducido al español como " SEÑOR Dios ".  

Los eruditos judíos tradicionales y evangélicos , como C. John Collins, explican esto como una variación de estilo de un solo autor para, por ejemplo, enfatizar la unidad y la trascendencia de Dios, quien creó los cielos y la tierra por sí mismo en la primera narración. ^{[ 20 ]} Los eruditos críticos, como Richard Elliot Friedman , por el contrario, lo toman como evidencia de autoría múltiple. Friedman afirma que originalmente, la fuente J solo usaba Yahvé , pero un editor posterior agregó Elohim para formar el nombre compuesto: "Por lo tanto, parece ser un esfuerzo del Redactor (R) para suavizar la transición de la creación P, que usa solo 'Dios' (43 veces), a las historias J venideras, que usan solo el nombre YHWH". ^{[ 21 ]}

El primer relato ^{[ 22 ]} emplea una estructura repetitiva de decreto divino y cumplimiento, seguida de la declaración «Y hubo tarde y hubo mañana: el [ n- ^ésimo ] día», para cada uno de los seis días de la creación. En cada uno de los tres primeros días, hay un acto de división: el primer día separa la oscuridad de la luz , el segundo las «aguas de arriba» de las «aguas de abajo», y el tercero el mar de la tierra. En cada uno de los tres días siguientes, estas divisiones se pueblan: el cuarto día puebla la oscuridad y la luz con el Sol, la Luna y las estrellas; el quinto día puebla los mares y los cielos con peces y aves; y finalmente, las criaturas terrestres y la humanidad pueblan la tierra. ^{[ 23 ]} Concluye con «Dios» dejando de intervenir en sus creaciones. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

En la segunda historia, Yahvé crea a Adán , el primer hombre, del polvo y lo coloca en el Jardín del Edén . Allí, se le otorga dominio sobre los animales. Eva , la primera mujer, es creada de la costilla de Adán para ser su compañera.

Un puente literario une los relatos principales de cada capítulo en Génesis 2:4, que dice: «Estas son las generaciones de los cielos y de la tierra cuando fueron creados». ^{[ 26 ]} Esto hace eco de la primera línea de Génesis 1, «En el principio creó Dios los cielos y la tierra», y se invierte en la siguiente frase: «...  en el día en que Jehová Dios hizo la tierra y los cielos». Este versículo es una de las diez frases que designan «generaciones» ( en hebreo : toledot ) utilizadas a lo largo del Génesis, las cuales proporcionan una estructura literaria al libro. ^{[ 27 ]} Normalmente funcionan como encabezados de lo que viene después, pero la posición de esta, la primera de la serie, ha sido objeto de mucho debate. ^{[ 28 ]}

Las historias superpuestas de Génesis 1 y 2 suelen considerarse contradictorias pero también complementarias, ^{[ b ] [ f ]} con la primera (la historia P) preocupada por la creación de todo el cosmos mientras que la segunda (la historia J) se centra en el hombre como agente moral y cultivador de su entorno. ^{[ 19 ] [ g ]}

La mitología comparada proporciona perspectivas históricas e interculturales para la mitología judía . Ambas fuentes detrás de la narrativa de la creación del Génesis fueron influenciadas por la mitología mesopotámica , ^{[ 29 ] [ 10 ] [ 30 ] [ 11 ]} tomando prestados varios temas de ella pero adaptándolos a la religión israelita ^{[ 10 ] [ 11 ] [ d ]} y estableciendo una creación monoteísta en oposición al mito de la creación politeísta de los vecinos del antiguo Israel . ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 11 ] [ h ]}

Génesis 1 guarda sorprendentes similitudes y diferencias con Enuma Elish , un mito de la creación babilónico . ^{[ 30 ]} El mito comienza con dos entidades primordiales: Apsu , la deidad masculina del agua dulce, y Tiamat , la deidad femenina del agua salada. Los primeros dioses nacieron de su unión sexual. Los dioses más jóvenes mataron a Apsu y a Tiamat. Marduk , el líder de los dioses, construye el mundo con el cuerpo de Tiamat, al que divide en dos. Con una mitad, crea un firmamento en forma de cúpula en el cielo para contener las aguas superiores de Tiamat. Con la otra mitad, Marduk forma tierra firme para contener sus aguas inferiores. Luego, Marduk organiza los cuerpos celestes y asigna tareas a los dioses para mantener el cosmos. Cuando los dioses se quejan de su trabajo, Marduk crea humanos a partir de la sangre del dios Kingu . Los dioses agradecidos construyen un templo para Marduk en Babilonia . ^{[ 33 ]} Esto es similar al ciclo de Baal , en el que el dios cananeo Baal se construye un templo cósmico durante siete días. ^{[ 34 ]}

Tanto en Génesis 1 como en Enuma Elish , la creación consiste en traer orden del caos . Antes de la creación, no había nada más que un océano cósmico . Durante la creación, se coloca un firmamento en forma de cúpula para contener el agua y hacer habitable la Tierra. ^{[ 35 ]} Ambos concluyen con la creación de un ser humano llamado "hombre" y la construcción de un templo para el dios (en Génesis 1, este templo es todo el cosmos). ^{[ 36 ]} A diferencia de Enuma Elish , Génesis 1 es monoteísta. No hay teogonía (relato de los orígenes de Dios), y no hay rastro de la resistencia a la reducción del caos al orden (griego: teomaquia , lit. "lucha contra Dios"), todo lo cual caracteriza los relatos de la creación mesopotámicos. ^{[ 10 ]} Los dioses en Enuma Elish son amorales , tienen poderes limitados y crean humanos para que sean sus esclavos . En Génesis 1, sin embargo, Dios es todopoderoso. Él crea a los humanos a imagen divina y cuida de su bienestar, ^{[ 37 ]} y les da dominio sobre todo ser viviente. ^{[ 38 ]}

Enuma Elish también ha dejado huellas en Génesis 2. Ambos comienzan con una serie de afirmaciones de lo que no existía en el momento en que comenzó la creación; Enuma Elish tiene un manantial (en el mar) como el punto donde comienza la creación, paralelo al manantial (en la tierra; Génesis 2 es notable por ser un relato de creación "seco") en Génesis 2:6 ^{[ 39 ]} que "regó toda la faz de la tierra"; en ambos mitos, las respectivas deidades crean primero a un hombre para que les sirva, luego animales y vegetación. Al mismo tiempo, y como con Génesis 1, la versión judía ha cambiado drásticamente su modelo babilónico: Eva, por ejemplo, parece cumplir el papel de una diosa madre cuando, en Génesis 4:1, ^{[ 40 ]} dice que ha "creado un hombre con Yahvé", pero no es un ser divino como su contraparte babilónica. ^{[ 41 ]}

Génesis 2 guarda estrechos paralelismos con otro mito mesopotámico, la epopeya de Atra-Hasis ; paralelismos que, de hecho, se extienden a lo largo de Génesis 2-11 , desde la Creación hasta el Diluvio y sus consecuencias. Ambos comparten numerosos detalles argumentales (por ejemplo, el jardín divino y el papel del primer hombre en él, la creación del hombre a partir de una mezcla de tierra y sustancia divina, la posibilidad de la inmortalidad ) y tienen un tema general similar: la clarificación gradual de la relación del hombre con Dios (o los dioses) y los animales. ^{[ 42 ]} 

Génesis 1-2 refleja ideas antiguas sobre la ciencia: en palabras de EA Speiser , «en el tema de la creación, la tradición bíblica se alineó con los principios tradicionales de la ciencia babilónica». ^{[ 43 ]} Las palabras iniciales de Génesis 1, «En el principio creó Dios los cielos y la tierra», resumen la creencia del autor o autores de que Yahvé , el Dios de Israel, fue el único responsable de la creación y no tuvo rivales. ^{[ 44 ]} Pensadores judíos posteriores, adoptando ideas de la filosofía griega , concluyeron que la Sabiduría , la Palabra y el Espíritu de Dios penetraron todas las cosas y les dieron unidad. ^{[ 45 ]} El cristianismo, a su vez, adoptó estas ideas e identificó a Jesús con la palabra creadora : «En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios» ( Juan 1:1 ). ^{[ 46 ]} Cuando los judíos entraron en contacto con el pensamiento griego, se produjo una importante reinterpretación de la cosmología subyacente de la narrativa del Génesis. Los autores bíblicos concibieron el cosmos como una Tierra plana en forma de disco en el centro, un inframundo para los muertos debajo y el cielo arriba. ^{[ 47 ]} Debajo de la Tierra estaban las "aguas del caos", el mar cósmico, hogar de monstruos míticos derrotados y muertos por Dios; en Éxodo 20:4, Dios advierte contra hacer una imagen "de cualquier cosa que esté en las aguas debajo de la tierra". ^{[ 44 ]} También había aguas sobre la Tierra, por lo que el raqia ( firmamento ), un cuenco sólido, era necesario para evitar que inundaran el mundo. ^{[ 48 ]} Durante el período helenístico , esto fue reemplazado en gran medida por un modelo más "científico" imaginado por los filósofos griegos, según el cual la Tierra era una esfera en el centro de capas concéntricas de esferas celestes que contenían el Sol, la Luna, las estrellas y los planetas. ^{[ 47 ]}

La idea de que Dios creó el mundo de la nada ( creatio ex nihilo ) se ha convertido en un concepto central hoy en día para el Islam, el Cristianismo y el Judaísmo ; de hecho, el filósofo judío medieval Maimónides creía que era el único concepto que compartían las tres religiones ^{[ 49 ]} , sin embargo, no se encuentra directamente en el Génesis, ni en toda la Biblia hebrea. ^{[ 50 ]} Según Walton, los autores sacerdotales del Génesis 1 no se preocupaban por los orígenes de la materia (el material que Dios formó en el cosmos habitable), sino por asignar roles para que el cosmos funcionara. ^{[ 51 ]} John Day, sin embargo, considera que el Génesis 1 proporciona claramente un relato de la creación del universo material. ^{[ 52 ]} Aun así, la doctrina todavía no se había desarrollado completamente a principios del siglo II d. C., aunque los primeros eruditos cristianos comenzaban a ver una tensión entre la idea de la formación del mundo y la omnipotencia de Dios; A principios del siglo III, esta tensión se resolvió, se superó la formación del mundo y la creación ex nihilo se convirtió en un principio fundamental de la teología cristiana. ^{[ 53 ]}   

Los relatos del Génesis no son los únicos relatos bíblicos de la creación. La Biblia conserva dos modelos contrastantes de creación. El primero es el modelo del Logos (palabra), donde un Dios supremo «hace existir» la materia latente mediante la palabra. Génesis 1 es un ejemplo de creación por medio de la palabra. ^{[ 54 ]}

El segundo es el modelo del agón (lucha o combate), en el que la victoria de Dios en la batalla sobre los monstruos del mar marca su soberanía y poder. ^{[ 55 ]} No se conserva ningún mito de combate completo en la Biblia. Sin embargo, hay alusiones fragmentarias a dicho mito en Isaías 27:1 , Isaías 51:9-10 , Job 26:12-13 . Estos pasajes describen cómo Dios derrotó a las fuerzas del caos. Estas fuerzas están personificadas como monstruos marinos . Estos monstruos reciben diversos nombres: Yam ('mar'), Nahar ('río'), Leviatán ('el enroscado'), Rahab ('el arrogante') y Tannin ('dragón'). ^{[ 56 ]}

El Salmo 74 y la alusión en Isaías 51 recuerdan un mito cananeo en el que Dios crea el mundo venciendo a las deidades del agua: «¡Despierta, despierta! ... Tú fuiste quien despedazó a Rahab, quien traspasó al Dragón. Tú fuiste quien secó el Mar, las aguas del gran Abismo, quien convirtió los abismos del Mar en un camino por donde los redimidos pudieran caminar…». ^{[ 57 ] [ 58 ]}

El primer relato de la creación se divide en siete días durante los cuales Dios crea la luz (día 1); el cielo (día 2); la tierra, los mares y la vegetación (día 3); el sol y la luna (día 4); los animales del aire y del mar (día 5); y los animales terrestres y los seres humanos (día 6). Dios descansó de su trabajo el séptimo día de la creación, el sábado . ^{[ 59 ]}

El uso de números en los textos antiguos era a menudo numerológico más que fáctico; es decir, los números se usaban porque tenían algún valor simbólico para el autor. ^{[ 60 ]} El número siete, que denota la plenitud divina, impregna Génesis 1: el versículo 1:1 consta de siete palabras, el versículo 1:2 tiene catorce y 2:1–3 tiene 35 palabras (5×7); Elohim se menciona 35 veces, "cielo/firmamento" y "tierra" 21 veces cada uno, y las frases "y fue así" y "Dios vio que era bueno" aparecen 7 veces cada una. ^{[ 61 ]}

El cosmos creado en Génesis 1 guarda un parecido asombroso con el Tabernáculo de Éxodo 35-40 , que fue el prototipo del Templo de Jerusalén y el centro del culto sacerdotal a Yahvé ; por esta razón, y porque otros relatos de la creación de Oriente Medio también culminan con la construcción de un templo como morada para el dios creador , Génesis 1 puede interpretarse como una descripción de la construcción del cosmos como la casa de Dios, para la cual el Templo de Jerusalén servía como representante terrenal. ^{[ 62 ]}

Cuando Dios comenzó a crear los cielos y la tierra, la tierra era un caos total, y la oscuridad cubría la faz del abismo, mientras que un viento enviado por Dios barría la superficie de las aguas.

La frase inicial de Génesis 1:1 se traduce tradicionalmente al inglés como « en el principio creó Dios». ^{[ 64 ]} Esta traducción sugiere creatio ex nihilo ( « creación de la nada » ). ^{[ 65 ]} Sin embargo, el hebreo es ambiguo y puede traducirse de otras maneras. ^{[ 66 ]} La NRSV , publicada en 1989, traduce los versículos 1 y 2 como: «En el principio, cuando Dios creó los cielos y la tierra, la tierra era un vacío informe  …». Esta traducción sugiere que la tierra, de alguna manera, ya existía cuando Dios comenzó su actividad creativa. ^{[ 67 ]} La edición actualizada de la NRSV , publicada en 2021, representa la evolución de la posición académica mayoritaria, según la cual la palabra hebrea inicial b'reshit (que no usa el artículo definido ) está en estado de construcción gramatical , especificando que se describe el comienzo de los actos en cuestión , en lugar de ser una cláusula propia que indique una posición absoluta en el tiempo. ^{[ 68 ]} 

Académicos como RN Whybray , Christine Hayes , Michael Coogan , Cynthia Chapman y John H. Walton argumentan que Génesis 1:1 describe la creación de un universo ordenado a partir de material preexistente y caótico , ya que se cree que la creatio ex nihilo es un concepto filosófico ajeno a la audiencia original del texto. ^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]} Otros, incluidos John Day y David Toshio Tsumura, argumentan que Génesis 1:1 describe la creación inicial del universo, escribiendo el primero: "Dado que la tierra incipiente y los cielos en el sentido del aire/viento ya existían en Gén. 1:2, lo más natural es suponer que Gén. 1:1 se refiere al acto creativo de Dios al hacerlos". ^{[ 73 ] [ 74 ]}

La palabra «creó» traduce el hebreo bara' , un término usado únicamente para la actividad creativa de Dios; los seres humanos no participan en bara' . ^{[ 75 ]} Walton argumenta que bara' no necesariamente se refiere a la creación de la materia. En el antiguo Cercano Oriente , «crear» significaba asignar roles y funciones. El bara' que Dios realiza en Génesis  1 se refiere a traer «el cielo y la tierra» del caos a una existencia ordenada. ^{[ 76 ]} Day refuta la interpretación funcional de Walton sobre la narrativa de la creación. Day argumenta que la creación material es la «única forma natural de interpretar el texto» y que esta interpretación fue la única durante la mayor parte de la historia. ^{[ 52 ]}

La mayoría de los intérpretes consideran que la frase "cielo y tierra" es un merismo que significa todo el cosmos. ^{[ 77 ]} Génesis 1:2 describe la tierra como completamente desordenada, traducida alternativamente como "sin forma y vacía". Esta frase es una traducción del hebreo tohu wa-bohu ( תֹהוּ וָבֹהוּ ). ^{[ 78 ]} Tohu por sí solo significa "vacío" o "futilidad". Se usa para describir el desierto. Bohu no tiene un significado conocido, aunque parece estar relacionado con la palabra árabe bahiya ("estar vacío"), ^{[ 79 ]} y aparentemente fue acuñado para rimar con tohu y reforzarlo . ^{[ 80 ]} La frase también aparece en Jeremías 4:23 donde el profeta advierte a Israel que la rebelión contra Dios conducirá al regreso de la oscuridad y el caos, "como si la tierra hubiera sido 'descreada'". ^{[ 81 ]}

El versículo 2 continúa: «la oscuridad cubrió la faz del abismo». La palabra «abismo» traduce el hebreo təhôm ( תְהוֹם ), un océano primordial . La oscuridad y təhôm son dos elementos más del caos, además de tohu wa-bohu . En Enuma Elish , el abismo acuático se personifica como la diosa Tiamat , enemiga de Marduk . En Génesis, sin embargo, no hay tal personificación. Los elementos del caos no se consideran malignos, sino indicadores de que Dios aún no ha comenzado su obra creadora. ^{[ 82 ]}

El versículo 2 concluye con: «Y el ruach de Dios [Elohim] se movía sobre la faz de las aguas». Existen varias opciones para traducir la palabra hebrea ruach ( רוּחַ ). Podría significar «aliento», «viento» o «espíritu» en diferentes contextos. La traducción tradicional es «espíritu de Dios». ^{[ 83 ]} En la Biblia hebrea, el espíritu de Dios se entiende como una extensión del poder de Dios. El término es análogo a decir «la mano del Señor» ( 2 Reyes 3:15 ). Históricamente, los teólogos cristianos apoyaron el término «espíritu» ya que proporcionaba apoyo bíblico a la presencia del Espíritu Santo , la tercera persona de la Trinidad , en la creación. ^{[ 84 ]}

Otros intérpretes defienden la traducción de ruach como «viento». Por ejemplo, la NRSV lo traduce como «viento de Dios». ^{[ 72 ]} Asimismo, la palabra elohim a veces puede funcionar como un adjetivo superlativo (como «poderoso» o «grande»). Por lo tanto, la frase ruach elohim podría significar «gran viento». La conexión entre el viento y el caos acuático también se observa en la narración del diluvio del Génesis , donde Dios usa el viento para hacer que las aguas retrocedan en Génesis 8:1. ^{[ 85 ] [ 86 ]}

En Enuma Elish , el dios de la tormenta Marduk derrota a Tiamat con su viento. Si bien los antiguos israelitas conocían relatos de una batalla cósmica anterior a la creación , en Génesis 1 no se menciona tal batalla, aunque el texto incluye el océano primordial y referencias al viento de Dios. En cambio, Génesis 1 describe a un solo Dios cuyo poder es indiscutible y que trae orden del caos. ^{[ 87 ]}

La creación se desarrolla a lo largo de seis días. Los actos creativos se organizan de tal manera que los tres primeros días establecen el entorno necesario para que las creaciones de los tres últimos días prosperen. Por ejemplo, Dios crea la luz el primer día y los cuerpos celestes que la producen el cuarto día. ^{[ 70 ]}

Cada día sigue un patrón literario similar: ^{[ 88 ]}

1. Introducción: "Y Dios dijo"
2. Orden: "Hágase"
3. Informe: "Y así fue"
4. Evaluación: "Y Dios vio que era bueno"
5. Secuencia temporal: "Y hubo tarde, y hubo mañana"

El versículo 31 resume toda la creación con: «Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno». Según el erudito bíblico R. N. Whybray , «Esta es la valoración que el artesano hace de su propia obra  ... No tiene necesariamente una connotación ética: no es a la humanidad a la que se considera "buena", sino a la obra de Dios como artesano». ^{[ 75 ]}

Al final del sexto día, cuando la creación se completa, el mundo es un templo cósmico en el que el papel de la humanidad es la adoración a Dios. Esto es paralelo a Enuma Elish y también evoca Job 38 , donde Dios recuerda cómo las estrellas, los " hijos de Dios ", cantaron cuando se colocó la piedra angular de la creación. ^{[ 89 ]}

Segundo día (1:6–8)

Y Dios dijo: «Haya una bóveda en medio de las aguas, que separe las aguas de las aguas». E hizo Dios la bóveda, y separó las aguas que estaban debajo de la bóveda de las aguas que estaban sobre la bóveda. Y así fue. Dios llamó a la bóveda Cielo. Y hubo tarde y hubo mañana: el segundo día.

— Génesis 1:6–8 ( NRSVue ) ^{[ 98 ]}

En el segundo día, Dios crea el firmamento ( rāqîa ), que se llama šamayim ( « cielo » o « paraíso » ), ^{[ 99 ]} para dividir las aguas. El agua era una «fuerza generativa primordial» en las mitologías paganas. Sin embargo, en el Génesis, el océano primordial no posee poderes y está completamente bajo el mandato de Dios. ^{[ 100 ]}

Rāqîa deriva de rāqa' , el verbo que se usa para la acción de golpear metal hasta convertirlo en láminas delgadas. ^{[ 101 ]} Los pueblos antiguos de todo el mundo creían que el cielo era sólido, y el firmamento en Génesis 1 se entendía como una cúpula sólida. ^{[ 102 ]} En la cosmología del antiguo Cercano Oriente , la tierra es un disco plano rodeado por las aguas de arriba y las aguas de abajo. El firmamento es una cúpula sólida que descansa sobre montañas en los bordes de la tierra. Es transparente, lo que permite a los hombres ver el azul de las aguas de arriba con "ventanas" por donde cae la lluvia. El sol, la luna y las estrellas están debajo del firmamento. En lo profundo de la tierra está el inframundo o Seol . La tierra está sostenida por pilares hundidos en las aguas de abajo. ^{[ 103 ]}

Las aguas superiores son la fuente de la precipitación, por lo que la función del rāqîa era controlar o regular el clima. ^{[ 104 ]} En el relato del diluvio del Génesis , «todas las fuentes del gran abismo brotaron» de las aguas que estaban debajo de la tierra y de las «ventanas» del cielo. ^{[ 105 ]}

Cuarto día (1:14–19)

Y dijo Dios: «Haya lumbreras en la bóveda del cielo para separar el día de la noche; y sirvan de señales para las estaciones, los días y los años, y sean lumbreras en la bóveda del cielo para alumbrar la tierra». Y así fue. Dios hizo las dos grandes lumbreras: la lumbrera mayor para que rigiera el día y la lumbrera menor para que rigiera la noche; y las estrellas. Dios las puso en la bóveda del cielo para alumbrar la tierra, para que rigieran el día y la noche, y para que separaran la luz de la oscuridad. Y vio Dios que era bueno. Y hubo tarde y hubo mañana: el cuarto día.

— Génesis 1:14–19 ( NRSVue ) ^{[ 110 ]}

El primer día, Dios hace la luz ( 'ôr ). El cuarto día, Dios hace "luces" o "lámparas" ( mā'ôr ) colocadas en el firmamento. ^{[ 111 ]} Esta es la misma palabra que se usa en otras partes del Pentateuco para el candelabro o menorá en el Tabernáculo , otra referencia al cosmos como templo. ^{[ 112 ]} Específicamente, Dios crea la "luz mayor", la "luz menor" y las estrellas. Según Victor Hamilton , la mayoría de los eruditos coinciden en que la elección de "luz mayor" y "luz menor", en lugar de los más explícitos "sol" y "luna", es una retórica antimitológica destinada a contradecir las creencias contemporáneas generalizadas en deidades del sol y la luna . ^{[ 113 ]} De hecho, Rashi postula que el relato del cuarto día revela que el Sol y la Luna operan solo según la voluntad de Dios, y por lo tanto demuestra que es una insensatez adorarlos. ^{[ 114 ]}

En el cuarto día, se introduce el lenguaje del "gobierno". Los cuerpos celestes "gobernarán" el día y la noche y marcarán las estaciones, los años y los días. Esto era de vital importancia para los autores sacerdotales , ya que las tres fiestas de peregrinación se organizaban en torno a los ciclos del Sol y la Luna en un calendario lunisolar que podía tener 12 o 13 meses. ^{[ 115 ]}

En Génesis 1:17, las estrellas están fijadas en el firmamento. En la mitología babilónica, los cielos estaban hechos de diversas piedras preciosas con las estrellas grabadas en su superficie (compárese con Éxodo 24:10, donde los ancianos de Israel ven a Dios en el suelo de zafiro del cielo). ^{[ 116 ]}

Sexto día (1:24–31)

Y dijo Dios: «Produzca la tierra seres vivientes de toda clase: ganado, reptiles y animales salvajes de toda clase». Y así fue. Dios hizo los animales salvajes de toda clase, el ganado de toda clase y todo reptil de toda clase. Y vio Dios que era bueno. Entonces dijo Dios: «Hagamos al ser humano a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza, y señoree en los peces del mar, en las aves del cielo, en el ganado, en todos los animales salvajes de la tierra y en todo reptil que se arrastra sobre la tierra».

Así que Dios creó a los seres humanos a su imagen,

Los creó a imagen de Dios;

Hombre y mujer los creó.

Dios los bendijo y les dijo: «Sean fecundos y multiplíquense; llenen la tierra y sométanla; dominen sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo y sobre todo ser viviente que se mueve sobre la tierra». Dios dijo: «Miren, les he dado toda planta que da semilla sobre la faz de toda la tierra, y todo árbol cuyo fruto lleva semilla; esto les servirá de alimento. A toda bestia de la tierra, a toda ave del cielo y a todo lo que se arrastra sobre la tierra, a todo lo que tiene aliento de vida, les he dado toda planta verde para alimento». Y así fue. Dios vio todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno. Y fue la tarde y la mañana del sexto día.

— Génesis 1:24–31 ( NRSVue ) ^{[ 119 ]}

En el sexto día, Dios crea los animales terrestres y a los humanos. Al igual que los animales del mar y del aire, los animales terrestres se denominan nepeš ḥayya ( « seres vivientes » ). Se dividen en tres categorías: animales domesticados ( behema ), animales salvajes de manada que sirven de presa ( remeś ) y depredadores salvajes ( ḥayya ). La tierra «produce» animales del mismo modo que produjo vegetación el tercer día. ^{[ 120 ]}

En Génesis 1:26, Dios dice: «Hagamos al hombre  …». Esto ha dado lugar a varias teorías, de las cuales las dos más importantes son que «nosotros» es un plural majestuoso , ^{[ 121 ]} o que refleja un escenario en un concilio divino con Dios entronizado como rey y proponiendo la creación de la humanidad a los seres divinos menores. ^{[ 122 ]} Una interpretación tradicional es que «nosotros» se refiere a una pluralidad de personas en la Divinidad, lo cual refleja el trinitarismo . Algunos justifican esto afirmando que el plural revela una «dualidad dentro de la Divinidad» que recuerda al «Espíritu de Dios» mencionado en el versículo 2: «Y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas». ^{[ 123 ]}

La creación de la humanidad es el punto culminante del relato de la creación y el propósito implícito de Dios al crear el mundo. Todo lo creado hasta este punto fue hecho para el uso de la humanidad. ^{[ 75 ]} El hombre fue creado a " imagen de Dios ". El significado de esto no está claro, pero algunas sugerencias incluyen: ^{[ 124 ] [ 125 ]}

1. Poseer las cualidades espirituales de Dios, tales como intelecto, voluntad, etc.;
2. Que posee la forma física de Dios;
3. Una combinación de ambos;
4. Ser la contraparte de Dios en la Tierra y poder entablar una relación con él;
5. Ser el representante o virrey de Dios en la Tierra;
6. Tener dominio sobre la Creación como los ángeles en el Salmo 8:5; ^{[ 126 ]}
7. Excelencia moral y posibilidad de glorificación. ^{[ 127 ]}

Cuando en Génesis 1:26 Dios dice «Hagamos al hombre», la palabra hebrea utilizada es adam ; en esta forma es un sustantivo genérico, «humanidad», y no implica que esta creación sea masculina. Después de esta primera mención, la palabra siempre aparece como ha-adam , «el hombre», pero como muestra Génesis 1:27 («Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó.»), la palabra todavía no es exclusivamente masculina. ^{[ 128 ]}

Dios bendice a la humanidad, ordenándoles reproducirse, «someter» ( kbš ) la tierra y «gobernar» ( rdh ) sobre ella, en lo que se conoce como el mandato cultural . La humanidad debe extender el Reino de Dios más allá del Edén y, imitando al Dios Creador, debe trabajar para poner la tierra a su servicio, hasta el fin del cumplimiento del mandato. ^{[ 129 ]} Esto incluiría la procreación de descendencia, la subyugación y el reabastecimiento de la tierra (p. ej., el uso de los recursos naturales), el dominio sobre las criaturas (p. ej., la domesticación de animales), el trabajo en general y el matrimonio. ^{[ 130 ] [ 131 ]} Dios les dice a los animales y a los humanos que les ha dado «las plantas verdes para alimento» : la creación debe ser vegetariana . Solo más tarde, después del Diluvio, se le da al hombre permiso para comer carne. El autor sacerdotal del Génesis parece mirar hacia un pasado ideal en el que la humanidad vivía en paz consigo misma y con el reino animal, y que podría recuperarse mediante una vida sacrificial adecuada en armonía con Dios . ^{[ 132 ]} 

Al completarse, Dios ve que «todo lo que había hecho  ... era muy bueno». Según Israel Knohl , esto implica que los materiales que existían antes de la Creación ( tohu wa-bohu , «oscuridad», tehom ) no eran «muy buenos». Por lo tanto, planteó la hipótesis de que la fuente sacerdotal estableció esta dicotomía para mitigar el problema del mal . ^{[ 133 ]} Sin embargo, según Collins, dado que la creación del hombre es el punto culminante del primer relato de la creación, «muy bueno» debe significar la presentación del hombre como la corona de la creación de Dios, que es servirle. ^{[ 134 ]}

En la exégesis católica , la visión de Dios de que todo lo creado era «muy bueno» implica que «todas aquellas cosas que componen el orden temporal, a saber, los bienes de la vida y la prosperidad de la familia, la cultura, los asuntos económicos, las artes y las profesiones, las leyes de la comunidad política, las relaciones internacionales y otros asuntos de esta índole, así como su desarrollo y progreso, no solo contribuyen al logro del fin último del hombre, sino que también poseen su propio valor intrínseco. Este valor les ha sido establecido por Dios, ya sea que se consideren en sí mismas o como partes del conjunto del orden temporal». ^{[ 135 ]}

Así quedaron terminados los cielos y la tierra, y todo lo que hay en ellos. El sexto día Dios terminó la obra que había hecho, y el séptimo día descansó de toda la obra que había realizado. Por eso Dios bendijo el séptimo día y lo santificó, porque en él descansó de toda la obra que había hecho en la creación.

Estas son las generaciones de los cielos y de la tierra cuando fueron creados. ^{[ c ]}

Estos versículos pertenecen a la narración del capítulo 1 y la completan. ^{[ 137 ]} A la creación le sigue el «descanso». ^{[ 138 ]} En la literatura del antiguo Cercano Oriente, el descanso divino se alcanza en un templo como resultado de haber traído orden al caos. El descanso es tanto desvinculación, ya que la obra de la creación está terminada, como compromiso, ya que la deidad está ahora presente en su templo para mantener un cosmos seguro y ordenado. ^{[ 139 ]} La palabra utilizada en los textos hebreos originales que se ha traducido como «descansó» es «way·yiš·bōṯ». ^{[ 140 ]} Esta palabra se usa solo dos veces en el Antiguo Testamento, la otra ocurrencia es Josué 5:12. ^{[ 141 ]} En Josué 5:12, la palabra no se usa para indicar una suspensión temporal sino un cese permanente:

Y al día siguiente, después de que comieron del trigo viejo de la tierra, cesó el maná ; y los hijos de Israel no tuvieron más maná , pero sí comieron del fruto de la tierra de Canaán aquel año.

Compárese con Éxodo 20:8-11: «Acuérdate del día de reposo para santificarlo. Seis días trabajarás y harás toda tu obra; mas el séptimo día es día de reposo para Jehová tu Dios . No harás en él obra alguna, ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado, ni el extranjero que está dentro de tus puertas. Porque en seis días hizo Jehová los cielos y la tierra , el mar y todo lo que en ellos hay, y reposó el séptimo día. Por tanto, Jehová bendijo el día de reposo y lo santificó.»

Génesis 2:4b es una introducción establecida, similar a las que se encuentran en los mitos babilónicos. ^{[ 145 ]} Antes de la creación del hombre, la tierra es un páramo estéril regado por un 'êḏ ( אד ). La versión King James tiene la traducción "niebla" para esta palabra, ^{[ 146 ]} siguiendo la práctica judía ; desde mediados del siglo XX, los hebraístas generalmente han aceptado el verdadero significado como "manantial de agua subterránea". ^{[ 147 ]} 

En Génesis 1, la palabra característica para la actividad de Dios es bara , 'creó'; en Génesis 2, la palabra usada cuando crea al hombre es yatsar ( ייצר yîṣer ), 'formó', palabra usada en contextos como el de un alfarero que moldea una vasija de arcilla. ^{[ 148 ]} Dios insufla su propio aliento en la arcilla y esta se convierte en nephesh ( נֶ֫פֶשׁ ), palabra que significa 'vida', 'vitalidad', 'la personalidad viviente'; el hombre comparte nephesh con todas las criaturas, pero el texto describe este acto dador de vida por Dios solo en relación con el hombre. ^{[ 149 ]}

La palabra «Edén» proviene de una raíz que significa « fertilidad »: el primer hombre debe trabajar en el jardín milagrosamente fértil de Dios. ^{[ 150 ]} El árbol de la vida es un motivo de la mitología mesopotámica; en la Epopeya de Gilgamesh ( c. 1800 a. C. ) ^{[ i ]} al héroe se le da una planta cuyo nombre es «el hombre se vuelve joven en la vejez», pero una serpiente se la roba. ^{[ 151 ]} Kline considera el árbol de la vida como un símbolo o sello de la recompensa de la vida eterna por el cumplimiento exitoso del pacto por parte de la humanidad. ^{[ 152 ]} El tipo de conocimiento que otorga el segundo árbol ha sido objeto de mucha discusión académica: las sugerencias incluyen cualidades humanas, conciencia sexual, conocimiento ético y conocimiento universal, siendo esta última interpretación la más aceptada. ^{[ 153 ]} En el Edén, la humanidad tiene que elegir entre sabiduría y vida, y elige la primera, aunque Dios les había destinado la segunda. ^{[ 154 ]}

El mítico Edén y sus ríos pueden representar la Jerusalén real, el Templo y la Tierra Prometida. El Edén puede representar el jardín divino en Sión , el monte de Dios, que también era Jerusalén; mientras que el Gihón real era un manantial fuera de la ciudad (que refleja el manantial que riega el Edén); y la imaginería del Jardín, con su serpiente y querubines, se ha visto como un reflejo de las imágenes reales del Templo de Salomón , con su serpiente de cobre (el nehushtán ) y sus querubines guardianes . ^{[ 155 ]} Génesis 2 es el único lugar en la Biblia donde el Edén aparece como una ubicación geográfica: en otros lugares (en particular en el Libro de Ezequiel ) es un lugar mitológico ubicado en el monte sagrado de Dios, con ecos de un mito mesopotámico del rey como un hombre primordial colocado en un jardín divino para custodiar el árbol de la vida "en medio del jardín" (versículo 9). ^{[ 156 ]}

Kline afirma que los términos del pacto (una transacción legal divina con compromisos sancionados divinamente), específicamente el Pacto de Obras , se resumen en los versículos 15-17. En el versículo 15, la humanidad debe "cultivar" y "cuidar" el jardín (RV), o "trabajarlo" y "mantenerlo a su cuidado" ( NVI ). ^{[ 157 ]} En el versículo 17, Dios da la "proscripción probacional focal", que Adán no debe comer del árbol del conocimiento del bien y del mal, lo que se refiere al "discernimiento judicial" ^{[ 158 ]} y se adjunta una maldición si se transgrede la proscripción, que se dice que es la muerte, aunque Kline interpreta esto como muerte espiritual o perdición eterna en lugar de muerte física. ^{[ 159 ]} El hebreo subyacente a esto está en la forma utilizada en la Biblia para emitir sentencias de muerte . ^{[ 160 ]} " Bien y mal " también puede interpretarse como un merismo , que se referiría simplemente al conocimiento de todas las cosas.

Después de la observación de Dios de que "no es bueno que el hombre esté solo" en el versículo 18, ^{[ 161 ]} pero antes de hacer que Adán se duerma y luego crear a la mujer de su costado en los versículos 21-22, la primera acción registrada de Adán se lleva a cabo solo: nombrar a cada una de las otras criaturas que Dios le trajo. ^{[ 162 ]} Esto parece ser un ejercicio de la autoridad y el dominio dados a Adán en Génesis 1:28. ^{[ 163 ] [ 164 ]} El versículo 20 también afirma que, entre todos los animales, no se halló a ninguno que fuera una ayuda idónea para él, lo que lleva al relato de la creación de la mujer (llamada Eva en el capítulo siguiente). ^{[ 165 ]}

La primera mujer es "construida" de una de las costillas de Adán, para ser un ezer kenegdo ( עזר כנגדו 'êzer kəneḡdō ) ^{[ 166 ]} para él , una frase particularmente difícil de traducir. Kəneḡdō significa 'junto a', 'opuesto' o 'contraparte de él', y 'êzer se refiere a la intervención activa en favor de la otra persona. ^{[ 167 ]} El hecho de que Dios nombrara los elementos del cosmos en Génesis 1 ilustraba su autoridad sobre la creación; el hecho de que el hombre nombrara los animales ilustra la autoridad de Adán dentro de la creación. ^{[ 168 ]} La mujer es llamada ishah ( אשה 'iš-šāh ), 'mujer', con la explicación de que esto se debe a que fue tomada de ish ( אִישׁ 'îš ), 'hombre', ^{[ 166 ]} pero las dos palabras no están conectadas. ^{[ 169 ]} Adán se regocija al recibir una ayudante, exclamando (o cantando) que ella es "hueso de mis huesos y carne de mi carne". ^{[ 170 ]} Henri Blocher se refiere a las palabras de Adán como "poesía"; ^{[ 171 ]} Alistair Wilson propone que deberían ser tratadas como una canción. ^{[ 172 ]} 

Siguiendo la narrativa del Edén, en Génesis 3 la mujer recibe el nombre de Ḥawwāh ( חוה , Eva). ^{[ 173 ]} Esto significa 'viva' en hebreo, de una raíz que también puede significar 'serpiente'. ^{[ 174 ]} El asiriólogo Samuel Noah Kramer conecta la creación de Eva con el antiguo mito sumerio de Enki , quien fue curado por la diosa Nin-ti , "la Señora de la costilla"; esto se convirtió en "la Señora que da vida" a través de un juego de palabras con la palabra ti , que significa tanto 'costilla' como 'dar vida' en sumerio. ^{[ 175 ]} La palabra hebrea tradicionalmente traducida como 'costilla' en inglés también puede significar 'lado', 'cámara' o 'viga'. ^{[ 176 ]} Una antigua tradición exegética sostiene que el uso de una costilla del costado del hombre enfatiza que tanto el hombre como la mujer tienen igual dignidad, pues la mujer fue creada del mismo material que el hombre, moldeada y dotada de vida por los mismos procesos. ^{[ 177 ]}

El relato de la creación del Génesis inspiró un género de literatura judía y cristiana conocido como literatura hexameral . Esta literatura se dedicó a la composición de comentarios, homilías y tratados sobre la exégesis del relato bíblico de la creación a lo largo de la antigüedad y la Edad Media. El primer ejemplo cristiano de este género fue el Hexamerón del teólogo Basilio de Cesarea , del siglo IV , y posteriormente se escribieron muchas otras obras de autores como Agustín de Hipona , Jacobo de Serugh , Jacobo de Edesa y Buenaventura . ^{[ 178 ]}

La interpretación del marco (también conocida como la perspectiva del "marco literario", la "teoría del marco" o la "hipótesis del marco") es una descripción de la estructura del primer relato de la creación (más precisamente, Génesis 1:1–2:4a ). ^{[ 179 ]} Los eruditos bíblicos y teólogos presentan la estructura como evidencia de que el primer relato de la creación constituye una presentación simbólica, más que literal, de la creación.

El significado que se derive del relato de la creación del Génesis dependerá de la comprensión que tenga el lector de su género , del "tipo" literario al que pertenece (por ejemplo, mito de la creación, saga histórica o cosmología científica). ^{[ 190 ]}

Si bien la crítica bíblica ha deconstruido muchas visiones tradicionales de la Biblia, las tradiciones evangélicas conservadoras han tendido a interpretar la narrativa de la creación del Génesis de manera literal, pero también se han involucrado en disputas (a veces acaloradas) sobre la interpretación del Génesis. ^{[ 191 ]}

Según el erudito bíblico Francis Andersen , malinterpretar la intención de los autores y la cultura en la que escribieron dará como resultado una lectura errónea. ^{[ 192 ]} El erudito reformado y evangélico Bruce Waltke advierte contra una de esas lecturas erróneas: el enfoque «literal al pie de la letra», que lleva a la « ciencia de la creación », pero también a «interpretaciones inverosímiles» como la « teoría de la brecha », la presunción de una « Tierra joven » y la negación de la evolución . ^{[ 193 ]} El erudito de estudios judíos Jon D. Levenson va más allá al dudar de si se puede atribuir historicidad al Génesis en absoluto:

¿Cuánta historia hay detrás del relato del Génesis? Dado que la acción de la historia primigenia no se representa como si tuviera lugar en el plano de la historia humana ordinaria y tiene tantas afinidades con la mitología antigua, es muy descabellado hablar de sus narrativas como históricas. ^{[ 194 ]}

El historiador Conrad Hyers escribió asimismo: «Una interpretación literalista de los relatos del Génesis es inapropiada, engañosa e inviable [porque] presupone e insiste en un tipo de literatura e intención que no existe». ^{[ 195 ]} Sin embargo, según John Day, no hay razón para afirmar que los autores de Génesis 1 no creyeran que sucedió tal como se presenta. El relato de la creación coincide con otras estructuras cósmicas del antiguo Cercano Oriente y es etiológico , por lo que postular poesía y metáfora no implica necesariamente que sea así. ^{[ 196 ]}

El erudito bíblico John J. Collins sostiene que intentar armonizar la relación entre las ciencias modernas y el Génesis perjudica a la Biblia. Consideraba que no era mejor imponer interpretaciones contemporáneas y ajenas a los textos, especialmente cuando estas concebían el mundo de una manera totalmente diferente. ^{[ 197 ]}

• Capítulo 1 Archivado el 12 de junio de 2010 en Wayback Machine Capítulo 2 Archivado el 13 de enero de 2024 en Wayback Machine (texto hebreo-inglés, traducido según la edición JPS de 1917)
• Capítulo 1 Capítulo 2 Capítulo 3 (Texto hebreo-inglés, con el comentario de Rashi. La traducción es la versión autorizada de Judaica Press, editada por el rabino AJ Rosenberg).
• Capítulo 1 Archivado el 6 de agosto de 2011 en Wayback Machine Capítulo 2 Archivado el 4 de agosto de 2011 en Wayback Machine (Nueva Biblia Americana)
• Capítulo 1 Capítulo 2 (Versión Reina Valera)
• Capítulo 1 Capítulo 2 (Versión estándar revisada)
• Capítulo 1 Capítulo 2 (Nueva Traducción Viviente)
• Capítulo 1 Capítulo 2 (Nueva Biblia Estándar Americana)
• Capítulo 1 Capítulo 2 (Nueva versión internacional (Reino Unido))

• "Enuma Elish", en la Enciclopedia de Oriente. Archivado el 25 de diciembre de 2024 en Wayback Machine. Resumen de Enuma Elish con enlaces al texto completo.
• ETCSL – Texto y traducción del Génesis de Eridu  ( sitio alternativo ) ( Corpus Electrónico de Textos de Literatura Sumeria, Oxford )
• "La epopeya de Gilgamesh" (resumen) Archivado el 30 de diciembre de 2005 en Wayback Machine.
• Museo Británico: Tablilla cuneiforme de Sippar con la historia de Atra-Hasis.

• El marco lógico en Génesis 1. La afiliación científica estadounidense.(defendiendo la perspectiva del marco conceptual).
• Akin, Jimmy (2003). "Los seis días de la creación" . Esta roca . Católico. Archivado del original el 27 de abril de 2007. Recuperado el 22 de febrero de 2007 .(que describe el marco conceptual y su acuerdo general con la enseñanza católica ).
• "Charles Lee Irons sobre la interpretación del marco de los días de la creación en el Génesis" en YouTube

• Cronología de la humanidad (interactiva) – Smithsonian , Museo Nacional de Historia Natural (agosto de 2016).