Sentido común

Durante la Ilustración, la insistencia de Descartes en un método de pensamiento de estilo matemático que trataba con escepticismo el sentido común y las percepciones sensoriales fue aceptada en algunos aspectos, pero también criticada. Por un lado, el enfoque de Descartes es y fue visto como radicalmente escéptico en ciertos sentidos. Por otro lado, al igual que los escolásticos que lo precedieron, si bien era cauteloso con el sentido común, se consideraba que Descartes dependía demasiado de supuestos metafísicos indemostrables para justificar su método, especialmente en su separación de mente y cuerpo (con el sensus communis como vínculo). Cartesianos como Henricus Regius , Geraud de Cordemoy y Nicolas Malebranche se dieron cuenta de que la lógica de Descartes no podía proporcionar ninguna evidencia del "mundo externo", lo que significaba que debía aceptarse por fe. ^{[ 35 ]} Aunque su propia solución propuesta fue aún más controvertida, Berkeley escribió que la Ilustración requiere una "rebelión de las nociones metafísicas hacia los claros dictados de la naturaleza y el sentido común". ^{[ 36 ]} Descartes y los racionalistas cartesianos rechazaron la dependencia de la experiencia, los sentidos y el razonamiento inductivo , e insistieron en que la certeza era posible. La alternativa a la inducción, el razonamiento deductivo , exigía un enfoque matemático, partiendo de supuestos simples y ciertos. Esto , a su vez, obligó a Descartes (y a racionalistas posteriores como Kant) a asumir la existencia de conocimiento innato o a priori en la mente humana, una propuesta controvertida.

A diferencia de los racionalistas, los empiristas se inspiraron en Francis Bacon , cuyos argumentos a favor de la ciencia metódica eran anteriores a los de Descartes y menos orientados a las matemáticas y la certeza. Bacon es conocido por su doctrina de los " ídolos de la mente ", presentada en su Novum Organum , y en sus Ensayos describió el pensamiento humano normal como sesgado hacia la creencia en mentiras. ^{[ 37 ]} Pero también se opuso a todas las explicaciones metafísicas de la naturaleza, o a la especulación excesiva en general, y fue partidario de una ciencia basada en pequeños pasos de experiencia, experimentación e inducción metódica. Así, si bien coincidía en la necesidad de ayudar al sentido común con un enfoque metódico, también insistía en que partir del sentido común, incluyendo especialmente las percepciones del sentido común, era aceptable y correcto. Influyó en Locke y Pierre Bayle en su crítica de la metafísica, y en 1733 Voltaire lo presentó ante un público francés como el «padre» del método científico , una idea que se extendió hacia 1750. Junto con esto, las referencias al «sentido común» adquirieron connotaciones positivas y se asociaron con la modernidad, en contraste con las connotaciones negativas de la metafísica, que se asociaban con el Antiguo Régimen . ^{[ 3 ]}

Como se mencionó anteriormente, en términos de las implicaciones epistemológicas más generales del sentido común, la filosofía moderna llegó a usar el término sentido común como Descartes, abandonando la teoría de Aristóteles. Si bien Descartes se había distanciado de ella, John Locke la abandonó más abiertamente, aunque aún mantenía la idea de "sensibles comunes" que se perciben. Pero luego George Berkeley abandonó ambas. ^{[ 27 ]} David Hume coincidió con Berkeley en esto, y Locke y Vico se consideraban más seguidores de Bacon que de Descartes. En su síntesis, que él consideraba el primer análisis baconiano del hombre (algo que el menos conocido Vico había afirmado anteriormente), el sentido común se construye enteramente a partir de la experiencia compartida y las emociones innatas compartidas, y por lo tanto es imperfecto como base para cualquier intento de conocer la verdad o tomar la mejor decisión. Pero defendió la posibilidad de la ciencia sin certeza absoluta, y describió consistentemente el sentido común como una respuesta válida al desafío del escepticismo extremo . Respecto a tales escépticos, escribió:

Pero si estos razonadores prejuiciosos reflexionaran un momento, existen numerosos ejemplos y argumentos evidentes, suficientes para desengañarlos y hacerles ampliar sus máximas y principios. ¿Acaso no perciben la vasta variedad de inclinaciones y aficiones entre nuestra especie, donde cada uno parece plenamente satisfecho con su propia vida y consideraría la mayor desdicha estar confinado a la de su prójimo? ¿No sienten que lo que agrada en un momento, desagrada en otro, debido al cambio de inclinación, y que, por mucho que se esfuercen, no pueden recuperar ese gusto o apetito que antes les fascinaba lo que ahora les resulta indiferente o desagradable? [...] ¿Acaso acudes a un filósofo como a un hechicero para aprender algo mediante magia o brujería, más allá de lo que se puede conocer con la prudencia y la discreción comunes? ^{[ 38 ]}

Una vez que Thomas Hobbes y Spinoza aplicaron los enfoques cartesianos a la filosofía política , aumentaron las preocupaciones sobre la inhumanidad del enfoque deductivo de Descartes. Con esto en mente, Shaftesbury y Giambattista Vico presentaron nuevos argumentos sobre la importancia de la comprensión romana del sentido común, en lo que ahora se conoce a menudo, siguiendo a Hans-Georg Gadamer , como una interpretación humanista del término. ^{[ 39 ]} Su preocupación tenía varios aspectos interrelacionados. Una preocupación ética era el método deliberadamente simplificado que trataba a las comunidades humanas como compuestas por individuos egoístas e independientes ( individualismo metodológico ), ignorando el sentido de comunidad que los romanos entendían como parte del sentido común. Otra preocupación epistemológica relacionada era que, al considerar el sentido común como inherentemente inferior a las conclusiones cartesianas desarrolladas a partir de supuestos simples, se estaba ignorando arrogantemente un tipo importante de sabiduría.

El ensayo fundamental del conde de 1709, Sensus Communis: Ensayo sobre la libertad de ingenio y humor, fue una defensa sumamente erudita e influyente del uso de la ironía y el humor en debates serios, al menos entre hombres de «buena educación». Se basó en autores como Séneca , Juvenal , Horacio y Marco Aurelio , para quienes, según él, el sentido común no era solo una referencia a opiniones vulgares ampliamente aceptadas, sino algo cultivado entre personas educadas que vivían en comunidades más acomodadas. Un aspecto de esto, retomado posteriormente por autores como Kant, era el buen gusto. Otro aspecto muy importante del sentido común, particularmente interesante para filósofos políticos británicos posteriores como Francis Hutcheson, fue lo que se denominó sentimiento moral , que difiere del sentimiento tribal o faccional, sino que es un sentimiento de fraternidad más general, muy importante para las comunidades más amplias.

El espíritu público solo puede surgir de un sentimiento social o de un sentido de asociación con la humanidad. Ahora bien, nadie está más lejos de ser socio en este sentido , o partícipe de este afecto común , que aquellos que apenas conocen a un igual , ni se consideran sujetos a ninguna ley de fraternidad o comunidad . Y así, la moralidad y el buen gobierno van de la mano. ^{[ 40 ]}

Hutcheson lo describió como «un sentido público, es decir, nuestra determinación de alegrarnos por la felicidad de los demás y de sentirnos incómodos con su miseria», que, explica, «a veces era llamado κοινονοημοσύνη ^{[ 41 ]} o Sensus Communis por algunos de los Antiguos». ^{[ 42 ]}

La reacción a Shaftesbury en defensa del enfoque hobbesiano, que considera a las comunidades como impulsadas por el interés individual, no tardó en aparecer en las controvertidas obras de Bernard Mandeville . De hecho, este enfoque nunca fue rechazado por completo, al menos en economía. Así, a pesar de las críticas que Adam Smith, alumno y sucesor de Hutcheson en la Universidad de Glasgow, dirigió contra Mandeville y Hobbes, Smith convirtió el interés propio en un supuesto fundamental de la incipiente economía moderna, concretamente como parte de la justificación práctica para permitir los mercados libres.

A finales de la Ilustración, en el siglo XVIII, el sentido comunitario se había convertido en el «sentimiento moral» o « sentimiento moral » al que se referían Hume y Adam Smith . Este último escribía en plural sobre los «sentimientos morales», siendo la simpatía el concepto clave , que no era tanto un espíritu público propiamente dicho, sino una especie de extensión del interés propio. Jeremy Bentham ofrece un resumen de la plétora de términos utilizados en la filosofía británica del siglo XIX para describir el sentido común en los debates sobre ética:

Otro hombre llega y modifica la frase: omitiendo «moral» y sustituyendo « común ». Luego dice que su sentido común le enseña lo que está bien y lo que está mal, con la misma certeza que el sentido moral del otro; refiriéndose por sentido común a un sentido de algún tipo, que, según él, posee toda la humanidad: el sentido de aquellos cuyo sentido no coincide con el del autor se descarta por no ser digno de consideración. ^{[ 43 ]}

Esto se oponía, al menos en cierta medida, al enfoque hobbesiano, aún vigente en la teoría económica, que pretendía comprender todo comportamiento humano como fundamentalmente egoísta, y también contrastaría con la nueva ética de Kant. Esta comprensión del sentido moral o espíritu público sigue siendo objeto de debate, aunque el término «sentido común» ya no se utiliza habitualmente para referirse a este sentimiento. ^{[ 44 ]} En varias lenguas europeas, se emplea un término distinto para este tipo de sentido común. Por ejemplo, el francés «sens commun» y el alemán «Gemeinsinn» se utilizan para este sentimiento de solidaridad humana, mientras que «bon sens » (buen sentido) y «gesunder Verstand » (sana comprensión) son los términos para el «sentido común» cotidiano.

Según Gadamer, al menos en la filosofía francesa y británica, un elemento moral en las apelaciones al sentido común (o bon sens ), como las que se encuentran en Reid, sigue siendo normal hasta el día de hoy. ^{[ 45 ]} Pero según Gadamer, la cualidad cívica implícita en la discusión del sensus communis en otros países europeos no echó raíces en la filosofía alemana de los siglos XVIII y XIX, a pesar de que imitó conscientemente mucho de la filosofía inglesa y francesa. " El sensus communis se entendía como un juicio puramente teórico, paralelo a la conciencia moral ( conscience ) y al gusto ." ^{[ 46 ]} El concepto de sensus communis "fue vaciado e intelectualizado por la Ilustración alemana ". ^{[ 47 ]} Pero la filosofía alemana estaba adquiriendo importancia internacional en ese mismo momento.

Gadamer señala una excepción menos conocida: el pietismo de Württemberg , inspirado por el clérigo suabo del siglo XVIII , M. Friedrich Christoph Oetinger , quien apeló a figuras de la Ilustración en su crítica del racionalismo cartesiano de Leibniz y Wolff , quienes fueron los filósofos alemanes más importantes antes de Kant. ^{[ 48 ]}

Vico, quien enseñó retórica clásica en Nápoles (donde murió Shaftesbury) bajo un gobierno español influenciado por el cartesianismo, no fue ampliamente leído hasta el siglo XX, pero sus escritos sobre el sentido común han sido una influencia importante para Hans-Georg Gadamer, Benedetto Croce y Antonio Gramsci . ^{[ 10 ]} Vico unificó los significados romano y griego del término communis sensus . ^{[ 49 ]} El uso inicial que Vico hizo del término, que fue una gran inspiración para Gadamer, por ejemplo, aparece en su obra Sobre los métodos de estudio de nuestro tiempo , que fue en parte una defensa de su propia profesión, dada la presión reformista sobre su universidad y el sistema legal en Nápoles. Presenta el sentido común como algo en lo que los adolescentes necesitan ser entrenados para no "desarrollar un comportamiento extraño y arrogante al llegar a la edad adulta", mientras que enseñar el método cartesiano por sí solo perjudica el sentido común y frena el desarrollo intelectual. La retórica y la elocución no se limitan al debate jurídico, sino que también educan a los jóvenes para que utilicen sus percepciones sensoriales y su percepción de forma más amplia, construyendo un acervo de imágenes en su imaginación y empleando el ingenio para crear metáforas que las conecten, con el fin de formar entimemas . Los entimemas son razonamientos sobre verdades y probabilidades inciertas, a diferencia del método cartesiano, que se mostraba escéptico ante todo aquello que no podía tratarse como silogismos , incluyendo las percepciones básicas de los cuerpos físicos. Por lo tanto, el sentido común no es solo un "criterio rector de la elocuencia ", sino también "el criterio del juicio práctico ". La imaginación o fantasía, que bajo el aristotelismo tradicional a menudo se equiparaba con la koinḕ aísthēsis , se desarrolla mediante esta formación, convirtiéndose en el "fondo" (para usar el término de Schaeffer) que acepta no solo recuerdos de cosas vistas por un individuo, sino también metáforas e imágenes conocidas en la comunidad, incluyendo aquellas de las que se compone el lenguaje mismo. ^{[ 50 ]}

En su versión madura, la concepción de sensus communis de Vico se define como «juicio sin reflexión, compartido por toda una clase, todo un pueblo, toda una nación o toda la raza humana». Vico propuso su propia metodología anticartesiana para una nueva ciencia baconiana, inspirada, según él, por Platón , Tácito , ^{[ 51 ]} Francis Bacon y Grocio . En esto, fue más allá que sus predecesores respecto a las antiguas certezas disponibles en el sentido común vulgar. Lo que se requiere, según su nueva ciencia, es encontrar el sentido común compartido por diferentes pueblos y naciones. Hizo de esto la base de un enfoque nuevo y mejor fundamentado para discutir la Ley Natural , superando a Grocio, John Selden y Pufendorf, quienes, a su juicio, no habían logrado convencer, porque no podían reclamar autoridad de la naturaleza. A diferencia de Grocio, Vico fue más allá de buscar un único conjunto de similitudes entre las naciones, y también estableció reglas sobre cómo la ley natural cambia adecuadamente a medida que los pueblos cambian, y cómo debe juzgarse en relación con este estado de desarrollo. Así, desarrolló una visión detallada de la sabiduría evolutiva de los pueblos. Afirmaba que las antiguas sabidurías olvidadas podían redescubrirse mediante el análisis de las lenguas y los mitos formados bajo su influencia. ^{[ 52 ]} Esto es comparable tanto a El espíritu de las leyes de Montesquieu como al historicismo hegeliano , mucho posterior , ambos desarrollados aparentemente sin conocimiento alguno de la obra de Vico. ^{[ 53 ]}

Contemporánea de Hume, pero crítica con su escepticismo, se formó la llamada escuela escocesa del sentido común , cuyo principio básico fue enunciado por su fundador y figura más importante, Thomas Reid :

Si existen ciertos principios, como creo que existen, que la constitución de nuestra naturaleza nos lleva a creer, y que nos vemos obligados a dar por sentados en los asuntos cotidianos de la vida, sin poder justificarlos, estos son los que llamamos principios de sentido común; y lo que es manifiestamente contrario a ellos, es lo que llamamos absurdo. ^{[ 54 ]}

Thomas Reid sucedió a Francis Hutcheson y Adam Smith como catedrático de Filosofía Moral en Glasgow . Si bien los intereses de Reid radicaban en la defensa del sentido común como un tipo de conocimiento evidente disponible para los individuos, esto también formaba parte de una defensa del derecho natural al estilo de Grocio. Creía que su uso del término "sentido común" abarcaba tanto el sentido común colectivo descrito por Shaftesbury y Hutcheson como las facultades perceptivas descritas por los aristotélicos.

Reid fue criticado, en parte por su crítica a Hume, por Kant y J.S. Mill , dos de las figuras más influyentes de la filosofía del siglo XIX. Se le reprochó exagerar el escepticismo de Hume respecto a las creencias comunes y, sobre todo, no percibir el problema de afirmar que el sentido común pudiera satisfacer las exigencias cartesianas (o kantianas) del conocimiento absoluto. Reid, además, enfatizó el sentido común innato en contraposición a la mera experiencia y percepción sensorial. De este modo, su concepción del sentido común guarda similitud con la afirmación del conocimiento a priori defendida por racionalistas como Descartes y Kant, a pesar de las críticas de Reid a Descartes respecto a su teoría de las ideas. Hume criticó a Reid precisamente por este punto.

A pesar de las críticas, la influencia de la escuela escocesa fue notable, por ejemplo, en el pragmatismo estadounidense y el tomismo moderno . Esta influencia ha sido particularmente importante en lo que respecta a la relevancia epistemológica del sensus communis para cualquier posibilidad de diálogo racional entre las personas.

Immanuel Kant desarrolló una nueva variante de la idea de sensus communis , señalando cómo tener sensibilidad para discernir qué opiniones son ampliamente compartidas y comprensibles proporciona una especie de criterio para el juicio y la discusión objetiva, al menos en el campo de la estética y el gusto:

El entendimiento común de los hombres [ gemeine Menschenverstand ], que, como mero entendimiento sano (aún no cultivado), consideramos como lo mínimo que se puede esperar de cualquiera que pretenda llamarse hombre, tiene por tanto el dudoso honor de ser llamado sentido común [ Namen des Gemeinsinnes ] ( sensus communis ); y de tal manera que por el nombre común (no solo en nuestro idioma, donde la palabra en realidad tiene un doble significado, sino en muchos otros) entendemos vulgar, aquello que se encuentra en todas partes, cuya posesión no indica absolutamente ningún mérito ni superioridad.

Pero bajo el sensus communis debemos incluir la Idea de un sentido comunitario [ eines gemeinschaftlichen Sinnes ], es decir, de una facultad de juicio que, en su reflexión, tiene en cuenta ( a priori ) el modo de representación de todos los demás hombres en el pensamiento; para, por así decirlo, comparar su juicio con la Razón colectiva de la humanidad y, de este modo, escapar de la ilusión que surge de las condiciones privadas que podrían tomarse tan fácilmente por objetivas, lo cual afectaría negativamente al juicio. ^{[ 55 ]}

Kant consideró que este concepto respondía a una necesidad particular de su sistema: «la cuestión de por qué son válidos los juicios estéticos: puesto que los juicios estéticos son una función perfectamente normal de las mismas facultades cognitivas implicadas en la cognición ordinaria, tendrán la misma validez universal que tales actos cognitivos ordinarios». ^{[ 56 ]}

Pero el enfoque general de Kant era muy diferente al de Hume o Vico. Al igual que Descartes, rechazó las apelaciones a la percepción sensorial incierta y al sentido común (salvo en el sentido específico que describe en relación con la estética), o los prejuicios de la propia cosmovisión , e intentó ofrecer una nueva vía hacia la certeza mediante la lógica metódica y la presuposición de un tipo de conocimiento a priori . Tampoco estaba de acuerdo con Reid y la escuela escocesa, a quienes criticó en sus Prolegómenos a toda metafísica futura por utilizar «la varita mágica del sentido común» y no abordar adecuadamente el problema «metafísico» definido por Hume, que Kant quería resolver científicamente: el problema de cómo usar la razón para considerar cómo se debe actuar.

Kant empleó diferentes palabras para referirse a su sensus communis estético , para lo cual utilizó el latín o el alemán Gemeinsinn , y el significado inglés más general que asoció con Reid y sus seguidores, para el cual empleó varios términos como gemeinen Menscheverstand , gesunden Verstand o gemeinen Verstand . ^{[ 57 ]}

Según Gadamer, en contraste con la «riqueza de significados» traída de la tradición romana al humanismo, Kant «desarrolló su filosofía moral en oposición explícita a la doctrina del “sentimiento moral” que se había elaborado en la filosofía inglesa». El imperativo moral «no puede basarse en el sentimiento, ni siquiera si no se entiende el sentimiento individual, sino la sensibilidad moral común». ^{[ 58 ]} Para Kant, el sensus communis solo se aplicaba al gusto, y el significado de gusto también se redujo, ya que dejó de entenderse como un tipo de conocimiento. ^{[ 59 ]} El gusto, para Kant, es universal solo en la medida en que resulta del «libre juego de todas nuestras facultades cognitivas», y es común solo en la medida en que «abstrae de toda condición subjetiva y privada, como el atractivo y la emoción». ^{[ 60 ]}

El propio Kant no se consideraba relativista y su objetivo era dar al conocimiento una base más sólida, pero como señala Richard J. Bernstein , al revisar esta misma crítica de Gadamer:

Una vez que empezamos a cuestionar si existe una facultad común del gusto (un sensus communis ), fácilmente nos vemos arrastrados por el camino del relativismo . Y esto es lo que sucedió después de Kant, hasta tal punto que hoy resulta extraordinariamente difícil recuperar cualquier idea de gusto o juicio estético que sea más que la expresión de preferencias personales. Irónicamente (dadas las intenciones de Kant), la misma tendencia se ha manifestado con fuerza en lo que respecta a todos los juicios de valor, incluidos los juicios morales. ^{[ 61 ]}

Siguiendo la tradición de Reid y la Ilustración en general, el sentido común de los individuos que intentan comprender la realidad sigue siendo un tema importante en filosofía. En Estados Unidos, Reid influyó en C. S. Peirce , fundador del movimiento filosófico conocido como pragmatismo , que ha alcanzado influencia internacional. Uno de los nombres que Peirce utilizó para este movimiento fue "Sensismo Crítico del Sentido Común". Peirce, quien escribió después de Charles Darwin , sugirió que las ideas de Reid y Kant sobre el sentido común innato podían explicarse mediante la evolución. Pero si bien tales creencias podrían estar bien adaptadas a condiciones primitivas, no eran infalibles y no siempre se podía confiar en ellas.

Otro ejemplo que aún influye hoy en día es el de G. E. Moore , cuyos ensayos, como « Una defensa del sentido común » de 1925, argumentaban que los individuos pueden hacer muchos tipos de afirmaciones sobre lo que consideran verdadero, y que tanto el individuo como todos los demás saben que es verdad. Michael Huemer ha defendido una teoría epistémica que denomina conservadurismo fenomenal , la cual, según él, concuerda con el sentido común a través de la intuición internalista . ^{[ 62 ]}

En la filosofía del siglo XX, el concepto de sensus communis, tal como lo discutieron Vico y, especialmente, Kant, se convirtió en un tema central de debate filosófico. Este debate plantea la cuestión de hasta qué punto la comprensión de la elocuente retórica (en el caso de Vico) o de los gustos estéticos con sensibilidad comunitaria (en el caso de Kant) pueden constituir un estándar o modelo para el debate político, ético y jurídico en un mundo donde se aceptan comúnmente formas de relativismo y donde el diálogo serio entre naciones muy diferentes es esencial. Algunos filósofos, como Jacques Rancière, siguen la línea de Jean-François Lyotard y se refieren a la condición « posmoderna » como aquella en la que existe un « dissensus communis ». ^{[ 63 ]}

Hannah Arendt adaptó el concepto kantiano de sensus communis, entendido como una facultad de juicio estético que imagina los juicios ajenos, para convertirlo en algo relevante para el juicio político. De este modo, creó una filosofía política «kantiana» que, según ella misma afirmó, Kant no escribió. Argumentó que a menudo existía una banalidad en el mal del mundo real, por ejemplo, en el caso de Adolf Eichmann , que consistía en una falta de sensus communis y de reflexión en general. Arendt y también Jürgen Habermas , quien adoptó una postura similar respecto al sensus communis de Kant , fueron criticados por Lyotard por utilizarlo como criterio para el juicio político real. Lyotard también consideró el sensus communis de Kant como un concepto importante para comprender el juicio político, que no buscaba ningún consenso, sino más bien la posibilidad de una « eufonía » en el «disenso». Lyotard afirmó que cualquier intento de imponer algún sensus communis en la política real significaría una impostura de una facción empoderada sobre otras. ^{[ 64 ]}

En un desarrollo paralelo, Antonio Gramsci , Benedetto Croce y, posteriormente, Hans-Georg Gadamer se inspiraron en la comprensión que Vico tenía del sentido común como una especie de sabiduría de las naciones, trascendiendo el método cartesiano. Se ha sugerido que la obra más conocida de Gadamer, Verdad y método , puede leerse como una «meditación extensa sobre las implicaciones de la defensa que Vico hizo de la tradición retórica en respuesta al incipiente métodologismo que, en última instancia, dominó la investigación académica». ^{[ 65 ]} En el caso de Gadamer, esto contrastaba específicamente con el concepto de sensus communis en Kant, que, según él (en concordancia con Lyotard), no podía ser relevante para la política si se utilizaba en su sentido original.

Gadamer entró en debate directo con su contemporáneo Habermas, en la llamada Hermeneutikstreit . Habermas, con un declarado «prejuicio contra el prejuicio» propio de la Ilustración, argumentaba que si liberarse de las restricciones del lenguaje no es el objetivo de la dialéctica, entonces las ciencias sociales estarán dominadas por quien gane los debates, y por lo tanto, la defensa del sensus communis por parte de Gadamer , en la práctica, defiende los prejuicios tradicionales. Gadamer sostenía que ser crítico requiere ser crítico con los prejuicios, incluido el prejuicio contra el prejuicio. Algunos prejuicios serán ciertos. Y Gadamer no compartía la aceptación de Habermas de que aspirar a trascender el lenguaje mediante el método no fuera en sí mismo potencialmente peligroso. Además, insistía en que, dado que toda comprensión proviene del lenguaje, la hermenéutica tiene derecho a la universalidad. Como escribió Gadamer en el «Epílogo» de Verdad y método : «Me resulta terriblemente irreal que personas como Habermas atribuyan a la retórica una cualidad obligatoria que uno debe rechazar en favor de un diálogo racional y sin restricciones».

Paul Ricoeur argumentó que tanto Gadamer como Habermas tenían razón en parte. Como hermeneutista, al igual que Gadamer, coincidía con él en el problema de la falta de perspectiva más allá de la historia, señalando que el propio Habermas argumentaba desde una tradición particular. También coincidía con Gadamer en que la hermenéutica es un «conocimiento básico sobre el que se sustentan otros». ^{[ 66 ]} Sin embargo, consideraba que Gadamer subestimaba la necesidad de una dialéctica crítica y distanciada, que intentara ir más allá del lenguaje. ^{[ 67 ] [ 68 ]}

Un comentarista reciente sobre Vico, John D. Schaeffer, ha argumentado que el enfoque de Gadamer sobre el sensus communis se expuso a la crítica de Habermas porque lo "privatizó", separándolo de una comunidad oral y cambiante, siguiendo a los filósofos griegos al rechazar la verdadera retórica comunitaria, en favor de forzar el concepto dentro de una dialéctica socrática orientada a la verdad. Schaeffer afirma que el concepto de Vico proporciona una tercera opción a las de Habermas y Gadamer y lo compara con los filósofos recientes Richard J. Bernstein , Bernard Williams , Richard Rorty y Alasdair MacIntyre , y con el teórico de la retórica reciente, Richard Lanham . ^{[ 69 ]}

El otro debate de la Ilustración sobre el sentido común, que lo define como una emoción o un impulso altruista, sigue siendo relevante en las discusiones de las ciencias sociales, y especialmente en la economía . El axioma de que las comunidades pueden modelarse como un conjunto de individuos que buscan su propio interés es un supuesto fundamental en gran parte de la economía matemática moderna , y esta se ha convertido en una herramienta influyente para la toma de decisiones políticas.

Si bien el término «sentido común» ya se había vuelto menos común para referirse a los sentimientos morales empáticos en la época de Adam Smith, continúan los debates sobre el individualismo metodológico como algo supuestamente justificado filosóficamente por razones metodológicas (como argumentaron, por ejemplo, Milton Friedman y, más recientemente, Gary S. Becker , ambos miembros de la llamada escuela de economía de Chicago ). ^{[ 70 ]} Al igual que en la Ilustración, este debate continúa combinando discusiones no solo sobre cuáles son las motivaciones individuales de las personas, sino también sobre qué se puede conocer científicamente y qué debería asumirse útilmente por razones metodológicas, incluso si la veracidad de los supuestos es muy dudosa. La economía y las ciencias sociales en general han sido criticadas como un refugio de la metodología cartesiana. Por lo tanto, entre los críticos del argumento metodológico para asumir el egocentrismo en la economía se encuentran autores como Deirdre McCloskey , quienes se han basado en los debates filosóficos mencionados anteriormente en los que participaron Habermas, Gadamer, el anticartesiano Richard Rorty y otros, argumentando que intentar forzar a la economía a seguir leyes metodológicas artificiales es malo, y que es mejor reconocer que las ciencias sociales están impulsadas por la retórica.