Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel ^{[ a ]} (27 de agosto de 1770 - 14 de noviembre de 1831) fue un filósofo alemán y una figura clave en la tradición del idealismo alemán . Su influencia en la filosofía occidental abarca una amplia gama de temas, desde cuestiones metafísicas en epistemología y ontología , hasta filosofía política , filosofía del arte y filosofía de la religión .

Hegel nació en Stuttgart . Su vida transcurrió en el periodo de transición entre la Ilustración y el Romanticismo . Su pensamiento estuvo marcado por la Revolución Francesa y las guerras napoleónicas , acontecimientos que interpretó desde una perspectiva filosófica. Su carrera académica culminó con su nombramiento como catedrático de filosofía en la Universidad de Berlín , donde siguió siendo una figura intelectual destacada hasta su muerte.

A lo largo de su obra, Hegel se esforzó por corregir lo que consideraba dualismos insostenibles , comunes en la filosofía moderna. Su principal logro fue el desarrollo de un sistema filosófico integral, a menudo denominado idealismo absoluto , para explicar la realidad como un todo unificado. El concepto central de este sistema es el de «espíritu» ( Geist ), que Hegel presentó como el proceso histórico de autoconocimiento de la humanidad a través de un desarrollo racional. El procedimiento característico de Hegel, a menudo denominado dialéctico o especulativo , evalúa los conceptos y las formas de conciencia según sus propios criterios internos, revelando sus contradicciones y unilateralidades. Esto conduce a su resolución en una unidad superior y más completa que, a la vez, anula y preserva la etapa inicial. Sus obras principales, entre las que se incluyen la Fenomenología del Espíritu (1807) y la Ciencia de la Lógica (1812-1816), detallan esta visión sistemática. En su filosofía política, afirmó célebremente que «la historia universal es progreso en la conciencia de la libertad».

La influencia de Hegel ha sido profunda y controvertida. Tras su muerte, sus seguidores se dividieron en dos bandos hegelianos rivales: la derecha y la izquierda . La izquierda, entre cuyos miembros se encontraban Ludwig Feuerbach y Karl Marx , adaptó su método dialéctico para sus críticas materialistas a la religión y la sociedad. En el siglo XX, su pensamiento se desarrolló aún más en tradiciones como el hegelianismo francés y la teoría crítica , y se convirtió en un referente fundamental para el existencialismo .

Como relata H.S. Harris , cuando Hegel ingresó en el seminario de Tubinga en 1788, «era un producto típico de la Ilustración alemana : un lector entusiasta de Rousseau y Lessing , familiarizado con Kant (al menos de forma indirecta), pero quizás más profundamente entregado a los clásicos que a cualquier cosa moderna». ^{[ 62 ]} Durante este período inicial de su vida, «los griegos —especialmente Platón— fueron su prioridad». ^{[ 63 ]} Aunque más tarde elevó a Aristóteles por encima de Platón, Hegel nunca abandonó su amor por la filosofía antigua, cuya impronta está presente en todo su pensamiento. ^{[ 64 ]}

La preocupación de Hegel por las diversas formas de unidad cultural (judaica, griega, medieval y moderna) durante este período inicial lo acompañaría a lo largo de su carrera. ^{[ 65 ]} De este modo, también fue un producto típico del primer Romanticismo alemán . ^{[ 66 ]} «Unidad de vida» fue la frase que Hegel y su generación emplearon para expresar su concepto del bien supremo. Engloba la unidad «con uno mismo, con los demás y con la naturaleza. La principal amenaza a dicha unidad consiste en la división ( Entzweiung ) o la alienación ( Entfremdung )». ^{[ 67 ]}

En este sentido, Hegel se sintió particularmente atraído por el fenómeno del amor como una especie de «unidad en la diferencia», tanto en la antigua articulación proporcionada por Platón como en la doctrina cristiana del ágape , que Hegel consideraba en ese momento «ya fundamentada en la razón universal » . ^{[ 68 ] [ 69 ]} Este interés, así como su formación teológica, continuaría marcando su pensamiento, incluso cuando este se desarrollara en una dirección más teórica o metafísica. ^{[ c ]}

Según Glenn Alexander Magee, el pensamiento de Hegel (en particular, la estructura tripartita de su sistema) también debe mucho a la tradición hermética , especialmente a la obra de Jakob Böhme . ^{[ 71 ]} La convicción de que la filosofía debe adoptar la forma de un sistema se la debía, sobre todo, a sus compañeros de habitación en Tubinga, Schelling y Hölderlin. ^{[ 72 ]}

Hegel también leyó mucho y estuvo muy influenciado por Adam Smith y otros teóricos de la economía política . ^{[ 73 ]}

Fue la filosofía crítica de Kant la que proporcionó lo que Hegel consideró la articulación moderna definitiva de las divisiones que debían superarse. ^{[ 74 ]} Esto lo llevó a involucrarse con los programas filosóficos de Fichte y Schelling, así como a prestar atención a Spinoza y la controversia del panteísmo . ^{[ 75 ] [ d ]} Sin embargo, la influencia de Johann Gottfried von Herder llevaría a Hegel a un rechazo matizado de la universalidad que prometía el programa kantiano, en favor de una explicación de la razón más informada cultural, lingüística e históricamente. ^{[ 76 ]}

La Fenomenología del Espíritu se publicó en 1807. Esta es la primera vez que, a la edad de treinta y seis años, Hegel expone «su propio enfoque distintivo» y adopta una «perspectiva reconociblemente "hegeliana" para los problemas filosóficos de la filosofía poskantiana». ^{[ 77 ]} Sin embargo, el libro fue mal comprendido incluso por los contemporáneos de Hegel y recibió críticas mayoritariamente negativas. ^{[ 78 ] : 256–265} Hasta el día de hoy, la Fenomenología es infame por, entre otras cosas, su densidad conceptual y alusiva, su terminología idiosincrásica y sus transiciones confusas. ^{[ 79 ]} Su comentario más completo, la obra en dos volúmenes de HS Harris , La escalera de Hegel ( La peregrinación de la razón y La odisea del espíritu ), ^{[ 80 ]} tiene más del triple de la extensión del texto mismo. ^{[ 81 ]}

El cuarto capítulo de la Fenomenología incluye la primera presentación de Hegel de la dialéctica señor-esclavo , ^{[ e ]} la sección del libro que ha sido más influyente en la cultura general. ^{[ 84 ]} Lo que está en juego en el conflicto que presenta Hegel es el reconocimiento práctico (no teórico) o la aceptación [ Anerkennung , anerkennen ] de la universalidad —es decir, la personalidad, la humanidad — de cada una de las dos autoconciencias opuestas. ^{[ 85 ] [ f ]} Lo que los lectores aprenden, pero que las autoconciencias descritas aún no comprenden, es que el reconocimiento solo puede ser exitoso y real como recíproco o mutuo. ^{[ 88 ]} Esto es así por la sencilla razón de que el reconocimiento de alguien a quien no se reconoce como propiamente humano no puede contarse como un reconocimiento genuino. ^{[ 89 ]} Hegel también puede ser visto aquí criticando la visión individualista del mundo de las personas y la sociedad como una colección de individuos atomizados, adoptando en cambio una visión holística de la autoconciencia humana que requiere el reconocimiento de los demás, y la visión que las personas tienen de sí mismas como moldeada por las visiones de los demás. ^{[ 90 ]}

Hegel describe la Fenomenología como la «introducción» a su sistema filosófico y también como la «primera parte» de ese sistema, la «ciencia de la experiencia de la conciencia». ^{[ 91 ]} Sin embargo, ha sido objeto de controversia durante mucho tiempo en ambos aspectos; de hecho, la propia actitud de Hegel cambió a lo largo de su vida. ^{[ g ]}

Sin embargo, por muy complejos que sean los detalles, la estrategia básica con la que intenta demostrar su afirmación inicial no es difícil de enunciar. Partiendo únicamente de las «certezas de la conciencia misma» más básicas, «la más inmediata de las cuales es la certeza de que soy consciente de este objeto, aquí y ahora », Hegel pretende demostrar que estas «certezas de la conciencia natural» tienen como consecuencia el punto de vista de la lógica especulativa. ^{[ 92 ] [ 93 ]}

Esto, sin embargo, no convierte a la Fenomenología en una novela de formación . No es la conciencia observada la que aprende de su experiencia. Solo «nosotros», los observadores fenomenológicos, estamos en condiciones de beneficiarnos de la reconstrucción lógica que Hegel hace de la ciencia de la experiencia. ^{[ 94 ]}

La dialéctica subsiguiente es larga y ardua. El propio Hegel la describe como un «camino de desesperación», en el que la autoconciencia se encuentra, una y otra vez, en el error. ^{[ 95 ]} Es el autoconcepto de la conciencia misma el que se pone a prueba en el dominio de la experiencia, y cuando ese concepto no es adecuado, la autoconciencia «sufre esta violencia a manos propias y arruina su propia satisfacción restringida». ^{[ 96 ] [ 97 ]} Porque, como señala Hegel, no se puede aprender a nadar sin meterse en el agua. ^{[ 98 ]} Al poner a prueba progresivamente su concepto de conocimiento de esta manera, al «hacer de la experiencia su estándar de conocimiento, Hegel se embarca en nada menos que una deducción trascendental de la metafísica». ^{[ 99 ] [ h ]}

En el transcurso de su dialéctica, la Fenomenología pretende demostrar que —dado que la conciencia siempre incluye la autoconciencia— no existen objetos «dados» de conciencia directa que no estén ya mediados por el pensamiento. Un análisis más profundo de la estructura de la autoconciencia revela que tanto la estabilidad social como conceptual del mundo experiencial dependen de redes de reconocimiento recíproco. Los fallos de reconocimiento, por lo tanto, exigen una reflexión sobre el pasado como una forma de «comprender lo que se nos exige en el presente». Para Hegel, esto implica, en última instancia, repensar una interpretación de la «religión como el reflejo colectivo de la comunidad moderna sobre lo que en última instancia le importa». Sostiene, finalmente, que esta «explicación filosófica histórica y socialmente construida de todo ese proceso» dilucida la génesis de una perspectiva claramente «moderna». ^{[ 101 ]}

Dicho de otro modo, la Fenomenología retoma el proyecto filosófico de Kant de investigar las capacidades y los límites de la razón. Sin embargo, bajo la influencia de Herder, Hegel procede históricamente, en lugar de hacerlo completamente a priori. Aun así, aunque procede históricamente, Hegel se resiste a las consecuencias relativistas del propio pensamiento de Herder. En palabras de un estudioso: «La perspicacia de Hegel reside en que la razón misma tiene una historia, que lo que se considera razón es el resultado de un desarrollo. Esto es algo que Kant jamás imagina y que Herder solo vislumbra». ^{[ 102 ]}

La Fenomenología del Espíritu demuestra que la búsqueda de un criterio de verdad objetivamente externo es una tarea inútil. Las limitaciones del conocimiento son necesariamente internas al espíritu mismo. Sin embargo, aunque las teorías y las autoconcepciones siempre pueden ser reevaluadas, renegociadas y revisadas, esto no es un mero ejercicio imaginativo. Las pretensiones de conocimiento siempre deben demostrar su propia adecuación en la experiencia histórica real. ^{[ 103 ]}

Aunque durante sus años en Berlín Hegel pareció haber abandonado La fenomenología del espíritu , en el momento de su inesperada muerte, de hecho estaba haciendo planes para revisarla y republicarla. Como Hegel ya no necesitaba dinero ni credenciales, HS Harris argumenta que «la única conclusión racional que se puede extraer de su decisión de republicar el libro… es que todavía consideraba la “ciencia de la experiencia” como un proyecto válido en sí mismo» y uno para el cual el sistema posterior no tiene equivalente. ^{[ 104 ]} Sin embargo, no existe consenso académico sobre la Fenomenología con respecto a ninguno de los roles sistemáticos que Hegel afirmó en el momento de su publicación. ^{[ i ] [ j ]}

El sistema filosófico de Hegel se divide en tres partes: la ciencia de la lógica , la filosofía de la naturaleza y la filosofía del espíritu (estas dos últimas constituyen la verdadera filosofía ). Esta estructura se toma de la tríada neoplatónica de Proclo « remanente -procesión-retorno» y de la Trinidad cristiana. ^{[ 106 ] [ k ]} Aunque evidente en borradores que datan de 1805, el sistema no se completó en forma publicada hasta la Enciclopedia de 1817 (1.ª ed.). ^{[ 108 ]}

El historiador de la filosofía Frederick C. Beiser sostiene que la posición de la lógica con respecto a la filosofía real se comprende mejor en términos de la apropiación que hace Hegel de la distinción aristotélica entre «el orden de la explicación» y «el orden del ser». ^{[ l ]} Para Beiser, Hegel no es ni un platónico que cree en entidades lógicas abstractas, ni un nominalista según el cual lo particular es primero tanto en el orden de la explicación como en el del ser. Más bien, Hegel es un holista . Para Hegel, lo universal siempre es primero en el orden de la explicación, incluso si lo que es naturalmente particular es primero en el orden del ser. Con respecto al sistema en su conjunto, ese universal es provisto por la lógica. ^{[ 110 ]}

El erudito Michael J. Inwood afirma: «La idea lógica es atemporal y, por lo tanto, no existe en ningún momento aparte de sus manifestaciones». Preguntar «cuándo» se divide en naturaleza y espíritu es análogo a preguntar «cuándo» 12 se divide en 5 y 7. La pregunta no tiene respuesta porque se basa en una incomprensión fundamental de sus términos. ^{[ 111 ]} La tarea de la lógica (en este alto nivel sistémico) es articular lo que Hegel llama «la identidad de identidad y no identidad» de naturaleza y espíritu. Dicho de otro modo, pretende superar el dualismo sujeto-objeto. ^{[ 112 ]} Esto quiere decir que, entre otras cosas, el proyecto filosófico de Hegel se esfuerza por proporcionar la base metafísica para una explicación del espíritu que sea continua con, pero distinta de, el mundo «meramente» natural, sin reducir por ello ninguno de los términos al otro. ^{[ 113 ]}

Además, las secciones finales de la Enciclopedia de Hegel sugieren que dar prioridad a cualquiera de sus tres partes implica una interpretación «unilateral», incompleta o, en definitiva, inexacta. ^{[ 102 ] [ 113 ] [ 114 ]} Como declara Hegel: «Lo verdadero es el todo». ^{[ 115 ]}

Filosofía de lo real

A diferencia de la primera parte lógica del sistema hegeliano, la segunda parte real-filosófica —la filosofía de la naturaleza y del espíritu— es un proyecto continuo en cuanto a su contenido histórico, que sigue cambiando y desarrollándose. ^{[ 146 ] [ 147 ]} Por ejemplo, aunque Hegel considera completa la «estructura básica» de la filosofía de la naturaleza, era consciente de que la ciencia no está «terminada» y seguirá haciendo nuevos descubrimientos. ^{[ 148 ]} La filosofía es, como dice Hegel, « su propio tiempo comprendido en pensamientos ». ^{[ 149 ]}

Él amplía esta definición:

Una última reflexión sobre la cuestión de dar instrucciones sobre cómo debería ser el mundo: la filosofía, en cualquier caso, siempre llega demasiado tarde para cumplir esta función. Como pensamiento del mundo, aparece solo cuando la realidad ha pasado por su proceso formativo y ha alcanzado su estado completo [ sich fertig gemacht ]. Esta lección del concepto es necesariamente evidente también en la historia, a saber, que solo cuando la realidad [ Wirklichkeit ] ha alcanzado la madurez aparece el ideal frente a lo real y reconstruye este mundo real, que ha captado en su sustancia, en forma de un reino intelectual. Cuando la filosofía pinta su gris sobre gris, una forma de vida ha envejecido y no puede ser rejuvenecida, sino solo reconocida, por el gris sobre gris de la filosofía; el búho de Minerva comienza su vuelo solo con el anochecer. ^{[ 150 ]}

Esto se ha interpretado frecuentemente como una expresión de la impotencia de la filosofía, política o de cualquier otra índole, y una racionalización del statu quo. ^{[ 151 ]} Sin embargo, la académica Allegra de Laurentiis señala que la expresión alemana « sich fertig machen », traducida como «prepararse» o «estar listo», no solo implica la finalización, sino también la preparación. Este significado adicional es importante porque refleja mejor el concepto aristotélico de actualidad de Hegel . Él caracteriza la actualidad como un ser-en-trabajo-que-permanece-en-sí mismo, que nunca puede completarse o terminarse de una vez por todas. ^{[ 152 ]}

Hegel describe la relación entre las partes lógica y real-filosófica de su sistema de esta manera: «Si la filosofía no se sitúa por encima de su tiempo en el contenido, lo hace en la forma , porque, como pensamiento y conocimiento de lo que es el espíritu sustancial de su tiempo, hace de ese espíritu su objeto». ^{[ 153 ]}

Esto quiere decir que lo que hace que la filosofía de lo real sea científica en el sentido técnico hegeliano es la forma lógica sistemáticamente coherente que descubre en su material histórico-natural, y que también muestra en su presentación. ^{[ 154 ]}

La filosofía del espíritu

El término alemán Geist tiene una amplia gama de significados. ^{[ 166 ]} Sin embargo, en su sentido hegeliano más general, « Geist denota la mente humana y sus productos, en contraste con la naturaleza y también con la idea lógica». ^{[ 167 ]} (Algunas traducciones antiguas lo traducen como «mente», en lugar de «espíritu». ^{[ s ]} )

Como resulta especialmente evidente en la Antropología, el concepto hegeliano de espíritu es una apropiación y transformación del concepto aristotélico autorreferencial de energeia . ^{[ 169 ]} El espíritu no es algo superior o externo a la naturaleza. Es «la organización y el desarrollo más elevados» de las facultades de la naturaleza. ^{[ 170 ]}

Según Hegel, «la esencia del espíritu es la libertad ». ^{[ 171 ]} La Enciclopedia Filosofía del Espíritu traza las etapas progresivamente determinadas de esta libertad hasta que el espíritu cumple el imperativo délfico con el que Hegel comienza: « Conócete a ti mismo ». ^{[ 172 ]}

Como se hace evidente, el concepto hegeliano de libertad no es (o no simplemente) la capacidad de elección arbitraria, sino que tiene como «noción central» que «algo, especialmente una persona, es libre si y solo si es independiente y autodeterminada, no determinada ni dependiente de algo distinto de sí misma». ^{[ 173 ]} En otras palabras, es (al menos predominantemente, dialécticamente) una explicación de lo que Isaías Berlin denominaría más tarde libertad positiva . ^{[ 174 ]}

Espíritu subjetivo

Situada en la transición entre naturaleza y espíritu, la Filosofía del Espíritu Subjetivo tiene como función analizar «los elementos necesarios o presupuestos por tales relaciones [del espíritu objetivo], a saber, las estructuras características y necesarias para el agente racional individual». Lo hace elaborando «la naturaleza fundamental del individuo humano biológico/espiritual junto con los prerrequisitos cognitivos y prácticos de la interacción social humana». ^{[ 175 ]}

Esta sección, en particular su primera parte, contiene varios comentarios que eran comunes en la época de Hegel y que ahora pueden reconocerse como abiertamente racistas, como afirmaciones infundadas sobre el desarrollo intelectual y emocional "naturalmente" inferior de las personas negras. Desde su perspectiva, estas diferencias raciales están relacionadas con el clima : según Hegel, no son las características raciales, sino las condiciones climáticas en las que vive un pueblo las que limitan o posibilitan su capacidad de libre autodeterminación. Él cree que la raza no es destino: cualquier grupo podría, en principio, mejorar y transformar su condición migrando a climas más favorables. ^{[ 176 ] [ t ]}

Hegel divide su filosofía del espíritu subjetivo en tres partes: antropología, fenomenología y psicología. La antropología «se ocupa del alma, que es el espíritu aún inmerso en la naturaleza: todo aquello que hay en nosotros que precede a nuestra mente autoconsciente o intelecto». En la sección «Fenomenología», Hegel examina la relación entre la conciencia y su objeto, así como el surgimiento de la racionalidad intersubjetiva. La psicología «aborda muchos temas que hoy se clasificarían como epistemología (o "teoría del conocimiento"). Hegel analiza, entre otras cosas, la naturaleza de la atención, la memoria, la imaginación y el juicio». ^{[ 177 ]}

A lo largo de esta sección, pero especialmente en la Antropología, Hegel se apropia y desarrolla el enfoque hilemórfico de Aristóteles sobre lo que hoy se teoriza como el problema mente-cuerpo : «La solución al problema mente-cuerpo [según esta teoría] radica en reconocer que la mente no actúa sobre el cuerpo como causa de efectos, sino que actúa sobre sí misma como una subjetividad viva y encarnada. De este modo, la mente se desarrolla a sí misma, adquiriendo progresivamente un carácter cada vez más autodeterminado». ^{[ 178 ] [ 179 ]}

Su sección final, Espíritu libre, desarrolla el concepto de "libre albedrío", que es fundamental para la filosofía del derecho de Hegel. ^{[ 180 ] [ 181 ]}

Espíritu objetivo

En términos generales, la filosofía del espíritu objetivo de Hegel «es su filosofía social, su filosofía de cómo el espíritu humano se objetiva en sus actividades y producciones sociales e históricas». ^{[ 183 ]} O, dicho de otro modo, es una explicación de la institucionalización de la libertad. ^{[ 184 ]} Beiser afirma que este es un raro ejemplo de unanimidad en los estudios sobre Hegel: «todos los estudiosos coinciden en que no hay concepto más importante en la teoría política de Hegel que la libertad». Esto se debe a que es el fundamento del derecho, la esencia del espíritu y el telos de la historia. ^{[ 185 ]}

Esta parte de la filosofía de Hegel se presenta primero en su Enciclopedia de 1817 (revisada en 1827 y 1830) y luego con mayor extensión en los Elementos de la filosofía del derecho, o Derecho natural y ciencia política en esbozo, de 1821 (al igual que la Enciclopedia , concebida como un libro de texto), sobre la cual también impartió frecuentemente conferencias. Su parte final, la filosofía de la historia universal, fue desarrollada adicionalmente en las conferencias de Hegel sobre el tema . ^{[ 186 ] [ 187 ]}

Los Elementos de la filosofía del derecho de Hegel han sido objeto de controversia desde la fecha de su publicación original. ^{[ 188 ] [ 189 ]} Sin embargo, no se trata de una defensa directa del Estado prusiano autocrático, como algunos han alegado, sino más bien de una defensa de «Prusia tal como se habría convertido bajo las administraciones reformistas [propuestas]». ^{[ 190 ]}

El término alemán Recht en el título de Hegel no tiene un equivalente directo en inglés (aunque sí corresponde al latín ius y al francés droit ). Como primera aproximación, Michael Inwood distingue tres sentidos:

• un derecho, reclamación o título
• justicia (como en, por ejemplo, 'administrar justicia'... pero no justicia como virtud...)
• 'la ley' como principio, o 'las leyes' en su conjunto. ^{[ 191 ]}

Beiser observa que la teoría de Hegel es «su intento de rehabilitar la tradición del derecho natural teniendo en cuenta las críticas de la escuela histórica». Añade que «sin una interpretación sólida de la teoría del derecho natural de Hegel, tenemos muy poca comprensión de los fundamentos mismos de su pensamiento social y político». ^{[ 192 ] [ u ]} En consonancia con la postura de Beiser, el académico Adriaan T. Peperzak documenta los argumentos de Hegel contra la teoría del contrato social y subraya los fundamentos metafísicos de la filosofía del derecho de Hegel. ^{[ 196 ] [ v ]}

Tras observar que "analizar la estructura del argumento de Hegel en la Filosofía del Derecho muestra que lograr la autonomía política es fundamental para el análisis hegeliano del Estado y del gobierno", el filósofo Kenneth R. Westphal ofrece este breve resumen:

• " ' Derecho abstracto' trata sobre los principios que rigen la propiedad, su transferencia y los agravios contra la propiedad."
• " La ' moralidad' trata sobre los derechos de los sujetos morales, la responsabilidad por las propias acciones y las teorías a priori del derecho."
• " ' Vida ética' ( Sittlichkeit ) , analiza los principios e instituciones que rigen aspectos centrales de la vida social racional, incluyendo la familia, la sociedad civil y el Estado en su conjunto, incluyendo el gobierno." ^{[ 198 ]}

Hegel describe el estado de su tiempo, una monarquía constitucional , como la encarnación racional de tres elementos cooperativos y mutuamente inclusivos. Estos elementos son: «democracia (gobierno de muchos, que participan en la legislación), aristocracia (gobierno de pocos, que aplican, concretan y ejecutan las leyes) y monarquía (gobierno de uno, que encabeza y abarca todo el poder)». ^{[ 199 ] [ 200 ]} Es lo que Aristóteles denominó una forma de gobierno «mixta», diseñada para incluir lo mejor de cada una de las tres formas clásicas. ^{[ 201 ]} La división de poderes «impide que un solo poder domine a los demás». ^{[ 202 ]} Hegel se preocupa particularmente por vincular al monarca a la constitución, limitando su autoridad para que no pueda hacer mucho más que declarar lo que sus ministros ya han decidido que así será. ^{[ 203 ]}

La relación entre la filosofía del derecho de Hegel y el liberalismo moderno es compleja. Hegel considera el liberalismo una expresión valiosa y característica del mundo moderno. Sin embargo, conlleva el peligro de socavar sus propios valores. Esta tendencia autodestructiva puede evitarse midiendo «los objetivos subjetivos de los individuos en función de un bien objetivo y colectivo mayor». Los valores morales, entonces, tienen solo un «lugar limitado en el esquema general de las cosas». ^{[ 204 ]} Sin embargo, aunque no es casualidad que Hegel sea ampliamente considerado un importante defensor de lo que Isaiah Berlin denominaría más tarde libertad positiva , fue igualmente «inquebrantable e inequívoco» en su defensa de la libertad negativa . ^{[ 205 ]}

Si el soberano ideal de Hegel es mucho más débil que el típico de las monarquías de su época, su elemento democrático también lo es mucho más que el típico de las democracias modernas. Aunque insiste en la importancia de la participación pública, Hegel limita severamente el sufragio y sigue el modelo bicameral inglés , en el que solo los miembros de la cámara baja, la de los plebeyos y la burguesía , son elegidos. Los nobles de la cámara alta, al igual que el monarca, heredan sus cargos. ^{[ 206 ]}

La parte final de la Filosofía del Espíritu Objetivo se titula «Historia Universal». En esta sección, Hegel argumenta que «este principio inmanente [el logos estoico ] produce con inevitabilidad lógica una expansión de las capacidades de la especie para la autodeterminación («libertad») y una profundización de su autocomprensión («autoconocimiento»)». ^{[ 207 ]} En palabras del propio Hegel: «La historia universal es progreso en la conciencia de la libertad, un progreso que debemos comprender conceptualmente». ^{[ 208 ]}

Espíritu absoluto

El uso que hace Hegel del término «absoluto» se presta fácilmente a malentendidos. Sin embargo, Inwood lo aclara: derivado del latín absolutus , significa «que no depende de, no está condicionado a, no es relativo a ni está restringido por nada más; es autosuficiente, perfecto, completo». ^{[ 209 ]} Para Hegel, esto significa que el conocimiento absoluto solo puede denotar «una “relación absoluta” en la que el fundamento de la experiencia y el agente que experimenta son uno y el mismo: el objeto conocido es explícitamente el sujeto que conoce». ^{[ 210 ]} Es decir, la única «cosa» (que en realidad es una actividad) que es verdaderamente absoluta es aquella que está completamente autocondicionada y, según Hegel, esto solo ocurre cuando el espíritu se toma a sí mismo como su propio objeto. La sección final de su Filosofía del Espíritu presenta los tres modos de dicho conocimiento absoluto: el arte, la religión y la filosofía. ^{[ w ]}

Es en referencia a las diferentes modalidades de la conciencia —intuición , representación y pensamiento comprensivo— que Hegel distingue los tres modos del conocimiento absoluto. ^{[ x ]} Frederick Beiser resume: «El arte, la religión y la filosofía tienen el mismo objeto, lo absoluto o la verdad misma; pero consisten en diferentes formas de conocimiento de ella. El arte presenta lo absoluto en forma de intuición inmediata ( Anschauung ); la religión lo presenta en forma de representación ( Vorstellung ); y la filosofía lo presenta en forma de conceptos ( Begriffe ).» ^{[ 212 ]}

El filósofo alemán Rüdiger Bubner aclara además que el aumento de la transparencia conceptual según el cual estas esferas se ordenan sistemáticamente no es jerárquico en ningún sentido evaluativo. ^{[ 213 ]}

Aunque la discusión de Hegel sobre el espíritu absoluto en la Enciclopedia es bastante breve, desarrolla su explicación extensamente en conferencias sobre la filosofía de las bellas artes , la filosofía de la religión y la historia de la filosofía . ^{[ 187 ]}

En la Fenomenología , e incluso en la edición de 1817 de la Enciclopedia , Hegel analiza el arte únicamente en la medida en que figura dentro de lo que él denomina la «religión-arte» de los antiguos griegos. Sin embargo, en 1818, Hegel comienza a impartir clases sobre la filosofía del arte como un dominio explícitamente autónomo. ^{[ 213 ] [ 215 ] [ y ]}

Aunque H.G. Hotho tituló su edición de las Lectures Vorlesungen über die Ästhetik [ Lecciones sobre estética ], Hegel afirma directamente que su tema no es «el vasto reino de lo bello», sino «el arte, o mejor dicho, las bellas artes». ^{[ 216 ]} Reitera esta idea en el párrafo siguiente al distinguir explícitamente su proyecto de los proyectos filosóficos más amplios que Christian Wolff y Alexander Gottlieb Baumgarten desarrollaron bajo el epígrafe de « estética » . ^{[ z ]}

Algunos críticos —el más canónico, Benedetto Croce , en 1907 ^{[ 217 ]} — han atribuido a Hegel alguna forma de la tesis de que el arte está "muerto". Sin embargo, Hegel nunca dijo tal cosa, ni se le puede atribuir plausiblemente tal opinión. ^{[ aa ]} De hecho, un comentarista sitúa ese debate en perspectiva con la observación de que la afirmación de Hegel de que "el arte ya no sirve a nuestros fines más elevados" es "radical no por sugerir que el arte ahora no lo hace, sino por sugerir que alguna vez lo hizo". ^{[ 218 ]}

El tratamiento detallado y sistemático que Hegel da a las diversas artes a lo largo de un período tan extenso ha llevado incluso al historiador del arte Ernst Gombrich a presentarlo como «el padre de la historia del arte». Durante la mayor parte de su historia, las Lecciones de Hegel fueron ignoradas en gran medida por los filósofos y recibieron la mayor parte de su atención por parte de los críticos literarios y los historiadores del arte. ^{[ 219 ]}

El proyecto conceptual más restringido de la filosofía del arte, sin embargo, consiste en articular y defender "la autonomía del arte, haciendo posible una explicación de la individualidad especial que distingue a las obras de valor estético". ^{[ 220 ]}

Según Hegel, « la belleza artística revela la verdad absoluta a través de la percepción». [221] Sostiene que el mejor arte transmite conocimiento metafísico al revelar, mediante la percepción sensorial, lo que es incondicionalmente verdadero, « ^{es decir ,} lo que su teoría metafísica afirma como incondicional o absoluto». ^{[ 222 ]} Así pues, si bien Hegel «ennoblece el arte en la medida en que transmite conocimiento metafísico», «modera su valoración en vista de su creencia de que los medios sensoriales del arte nunca pueden transmitir adecuadamente lo que trasciende por completo la contingencia de la sensación». ^{[ 223 ]} Por eso, según Hegel, el arte solo puede ser uno de los tres modos mutuamente complementarios del espíritu absoluto. ^{[ ab ]}

Aunque su comprensión del cristianismo evolucionó con el tiempo, Hegel se identificó como luterano durante toda su vida. Una constante fue su profundo aprecio por la visión cristiana sobre el valor intrínseco y la libertad de cada individuo. ^{[ 224 ]}

Cuestiones de interpretación

Walter Jaeschke cuestiona si Lutero habría reconocido la afirmación de Hegel de pertenecer al protestantismo . ^{[ 238 ]} Hegel abraza la doctrina del sacerdocio de todos los creyentes con su concepto de espíritu, pero rechaza las doctrinas luteranas centrales de sola gratia y sola scriptura . En cambio, afirma como el "principio fundamental" del protestantismo "la obstinación que honra a la humanidad, la de negarse a reconocer con convicción todo aquello que no esté ratificado por el pensamiento". ^{[ 239 ]} Por razones similares, Frederick Beiser , si bien reconoce la profesión aparentemente sincera de Hegel de luteranismo, describe la teología de Hegel como, en efecto, "lo opuesto a la de Lutero". ^{[ 240 ]}

Al analizar el «renacimiento hegeliano» en la filosofía angloamericana de finales del siglo XX, Beiser expresa su sorpresa —dada la cultura académica altamente secular actual— ante tal resurgimiento del interés por Hegel. Pues, según Hegel, lo divino es el eje central de la filosofía. El concepto hegeliano de Dios difiere de las concepciones teístas propias del cristianismo ortodoxo y de las deístas propuestas por los filósofos del siglo XVIII. No obstante, Hegel conceptualiza a Dios como lo infinito o absoluto, en concordancia con la definición clásica de San Anselmo : «aquello de lo cual nada mayor puede concebirse». ^{[ 241 ]}

La mejor manera de caracterizar la particular concepción hegeliana del cristianismo fue objeto de intenso debate incluso durante su vida y, entre sus alumnos, después de su muerte. ^{[ 242 ]} Ni teísta ni deísta, el dios de Hegel solo puede articularse en los términos filosóficos del concepto de espíritu o en su propio vocabulario lógico. Sin embargo, Hegel insiste en todo momento en que el suyo es el Dios cristiano. ^{[ 243 ]}

«La historia», escribe Frederick Beiser, «es fundamental para la concepción hegeliana de la filosofía». La filosofía solo es posible «si es histórica, solo si el filósofo es consciente de los orígenes, el contexto y el desarrollo de sus doctrinas». En su ensayo de 1993, «El historicismo de Hegel», Beiser declara que esto es «nada menos que una revolución en la historia de la filosofía». ^{[ 244 ]} Sin embargo, en una monografía de 2011, Beiser excluye a Hegel de su análisis de la tradición historicista alemana porque Hegel está más interesado en la filosofía de la historia que en el proyecto epistemológico de justificar su estatus como ciencia. ^{[ 245 ]} Además, frente a las implicaciones relativistas del historicismo en sentido estricto, la metafísica del espíritu de Hegel proporciona un telos , interno a la historia misma, en función del cual se puede medir y evaluar el progreso. Esta es la autoconciencia de la libertad. Cuanto más impregna una cultura la conciencia de esta libertad esencial de espíritu, más avanzada afirma Hegel que es. ^{[ 246 ]}

Dado que la libertad, según Hegel, es la esencia del espíritu, el desarrollo de la autoconciencia de esta constituye tanto un desarrollo en la verdad como en la vida política. ^{[ 247 ]} El pensamiento presupone una «creencia instintiva» en la verdad, y la historia de la filosofía, tal como la relata Hegel, es una secuencia progresiva de conceptos de verdad que identifican sistemas. ^{[ 248 ]}

Que Hegel sea o no historicista depende simplemente de cómo se defina el término. Sin embargo, no se puede negar la importancia de la historia en la filosofía hegeliana.

El alemán tiene dos palabras para «historia»: Historie y Geschichte . La primera se refiere a «la organización narrativa del material empírico». La segunda «incluye una explicación de la lógica de desarrollo subyacente (el “fundamento intrínseco”) de los hechos y acontecimientos». Solo este último procedimiento puede proporcionar una historia verdaderamente universal o filosófica, y este es el procedimiento que Hegel adopta en todos sus escritos históricos. ^{[ 249 ]} Según Hegel, los seres humanos son criaturas eminentemente históricas porque, no solo existen en el tiempo, sino que también internalizan los acontecimientos temporales de modo que se convierten, en un sentido profundo, en parte de lo que y quiénes son las personas, «integrales a la autocomprensión y al autoconocimiento de la humanidad». ^{[ 250 ]} Por eso, la historia de la filosofía, por ejemplo, es integral a la filosofía misma, ya que resulta literalmente imposible para los primeros filósofos pensar lo que los filósofos posteriores, dotados de toda la riqueza de sus predecesores, pudieron pensar —y quizás, con esta distancia, desarrollarlo de forma más exhaustiva o coherente—. ^{[ 251 ]} Desde una perspectiva posterior, por ejemplo, se hace evidente que el concepto de persona incluye la implicación de una universalidad de tal tipo que hace contradictoria cualquier interpretación o aplicación que lo extienda a algunas personas, pero no a otras. ^{[ 252 ]}

En la introducción a sus Lecciones sobre la filosofía de la historia universal , simplificando su propia exposición, Hegel divide la historia humana en tres épocas. En lo que él denomina el mundo «oriental», una persona (el faraón o emperador) era libre. En el mundo grecorromano, algunas personas (ciudadanos adinerados) eran libres. En el mundo «germánico» (es decir, la cristiandad europea), todas las personas son libres. ^{[ 253 ] [ 254 ]}

En su análisis del mundo antiguo, Hegel ofrece una defensa muy matizada de la esclavitud. Como afirma en otro lugar, «la esclavitud se da en una fase de transición entre la existencia humana natural y la condición verdaderamente ética; se da en un mundo donde lo incorrecto aún es correcto. Aquí, lo incorrecto es válido , de modo que la posición que ocupa es necesaria». ^{[ 255 ]} Sin embargo, Hegel deja claro que existe una exigencia moral incondicional de rechazar la institución de la esclavitud, y que esta es incompatible con el estado racional y la libertad esencial de todo individuo. ^{[ 256 ] [ 257 ]}

Algunos comentaristas —en particular, Alexandre Kojève y Francis Fukuyama— han interpretado que Hegel afirmaba que, al haber alcanzado un concepto de libertad plenamente universal, la historia se completa, que ha llegado a su fin. Sin embargo, cabe objetar que la libertad aún puede ampliarse tanto en su alcance como en su contenido . Desde la época de Hegel, el alcance del concepto de libertad se ha ampliado para reconocer la legítima inclusión de las mujeres, los pueblos anteriormente esclavizados o colonizados, las personas con enfermedades mentales y quienes no se ajustan a las normas conservadoras en cuanto a la orientación sexual o la identidad de género, entre otros. En cuanto al contenido de la libertad, la Carta Internacional de Derechos Humanos de las Naciones Unidas (por ejemplo) amplía el concepto de libertad más allá de lo que el propio Hegel articula. ^{[ 258 ]} Además, aunque Hegel presenta sistemáticamente sus historias filosóficas como narrativas de Oriente a Occidente, académicos como J. M. Fritzman argumentan que este prejuicio no solo es incidental a la esencia de la postura filosófica de Hegel, sino que —con India convertida ahora en la mayor democracia del mundo, por ejemplo, o con los grandes esfuerzos de Sudáfrica por superar el apartheid— el movimiento de la libertad de regreso a Oriente puede haber comenzado ya. ^{[ 259 ]}

A Hegel se le suele atribuir el haber procedido según un « método dialéctico »; sin embargo, en realidad, Hegel caracteriza su filosofía como «especulativa» ( spekulativ ), más que dialéctica, y utiliza el término «dialéctica» solo «muy raramente». ^{[ 260 ] [ ak ]} Esto se debe a que, si bien « Dialektik a veces representa todo el movimiento de la autoarticulación del significado o del pensamiento, este término se refiere más específicamente a la autonegación de las determinaciones del entendimiento ( Verstand ), cuando se piensan en su fijeza y oposición». ^{[ 262 ]}

Por el contrario, "Hegel describe el pensamiento correcto como la interacción metódica de tres momentos[:]

(a) abstracto e intelectual ( verständig ),

(b) dialéctico o negativamente racional ( negativvernünftig ), y

(c) especulativo o positivamente racional ( positivvernünftig )." ^{[ 263 ] [ 264 ] [ 265 ] [ al ] [ am ]}

Por ejemplo, la autoconciencia es "el concepto que la conciencia tiene de sí misma. Así, en este caso, concepto y referente coinciden: ... 'autoconciencia' se refiere a que la mente asume el rol contradictorio (y por lo tanto también autonegativo) de ser sujeto y objeto de un mismo acto de cognición, simultáneamente y en el mismo sentido". ^{[ 269 ] [ 270 ]} Por lo tanto, es un concepto especulativo.

Según Beiser, «si Hegel emplea alguna metodología, esta parece ser una antimetodología, un método para suspender todos los métodos». El término hegeliano «dialéctica» debe entenderse en relación con el concepto de objeto de investigación. Lo que debe captarse es «la autoorganización del objeto de estudio, su necesidad interna y su movimiento inherente » . Hegel renuncia a todos los métodos externos que pudieran «aplicarse» a algún objeto de estudio. ^{[ 100 ]}

El carácter dialéctico del procedimiento especulativo de Hegel a menudo dificulta la caracterización de su postura sobre cualquier tema. En lugar de intentar responder directamente a una pregunta o resolver un problema, frecuentemente lo reformula mostrando, por ejemplo, «cómo la dicotomía subyacente a la disputa es falsa y que, por lo tanto, es posible integrar elementos de ambas posiciones». ^{[ 271 ]} El pensamiento especulativo preserva lo verdadero de teorías aparentemente opuestas en un proceso que Hegel denomina « superación ».

"Sublatar" ( aufheben ) tiene tres sentidos principales: ^{[ un ]}

• 'levantar, sostener, alzar';
• 'anular, abolir, destruir, cancelar, suspender'; y,
• 'guardar, conservar, preservar.' ^{[ 274 ]}

Hegel generalmente usa el término en los tres sentidos, con especial énfasis en el segundo y el tercero, en los que las aparentes contradicciones se superan especulativamente. ^{[ 274 ]} Su palabra para lo que se sublima es «momento» ( das Moment , en neutro), que denota «un rasgo o aspecto esencial de un todo concebido como un sistema estático, y una fase esencial en un todo concebido como un movimiento o proceso dialéctico». ^{[ 275 ]} (Cuando Hegel describe algo como «contradictorio», lo que quiere decir es que no es autosuficiente de forma independiente en sus propios términos, y por lo tanto solo puede comprenderse [ begreifen ] como un momento de un todo mayor. ^{[ 276 ]} )

Según Hegel, pensar lo finito como un momento del todo, en lugar de un ente autodeterminado e independiente, es lo que significa comprenderlo como idealizado ( das Ideelle ). ^{[ 277 ] [ 278 ]} El idealismo, entonces, «es la doctrina de que las entidades finitas son ideales ( ideell ): no dependen de sí mismas para su existencia, sino de alguna entidad autosostenible mayor [es decir, el todo] que las subyace o las abarca». ^{[ 279 ]}

Las expresiones pronominales —momento, sublatar e idealizar— son características de la concepción hegeliana del idealismo. Pueden entenderse como etapas del pensamiento en las que el «objeto está conceptualmente presente primero en mera prefiguración, luego según circunstancias tanto internas como externas a él, y finalmente se sostiene completamente por sí mismo». ^{[ 280 ]} Este análisis fenomenológico y conceptual distingue el idealismo hegeliano del idealismo trascendental de Kant y del idealismo mentalista de Berkeley . ^{[ 281 ]} A diferencia de esas posturas, el idealismo hegeliano es totalmente compatible con el realismo y el naturalismo no mecanicista . ^{[ 282 ]} Esta postura rechaza el empirismo como explicación a priori del conocimiento, pero no se opone en absoluto a la legitimidad filosófica del conocimiento empírico. ^{[ 283 ]} La afirmación idealista de Hegel, que él mismo pretende demostrar, es que el ser mismo es racional. ^{[ 284 ]}

Aunque no es incorrecto referirse a la filosofía de Hegel como "idealismo absoluto", este término se asociaba en aquel entonces más con Schelling, y el propio Hegel solo consta en tres ocasiones que lo empleó en referencia a su propia filosofía. ^{[ 285 ]}

Según Hegel, «toda filosofía es esencialmente idealismo». ^{[ 286 ]} Esta afirmación se basa en la suposición, que Hegel pretende demostrar, de que la conceptualización está presente en todos los niveles cognitivos. Negarlo por completo socavaría la confianza en las capacidades conceptuales necesarias para el conocimiento objetivo, y por lo tanto conduciría al escepticismo total. ^{[ 287 ]} De ahí que, según Robert Stern , el idealismo de Hegel «equivalga a una forma de realismo conceptual , entendido como “la creencia de que los conceptos forman parte de la estructura de la realidad ”» . ^{[ 288 ]}

La influencia de Hegel en los desarrollos filosóficos posteriores ha sido enorme. A finales del siglo XIX y principios del XX, en Inglaterra, una corriente conocida como idealismo británico propugnó una versión del idealismo absoluto mediante el estudio directo de los textos hegelianos. Entre sus miembros más destacados se encontraban J. M. E. McTaggart , R. G. Collingwood y G. R. G. Mure . Por otra parte, algunos filósofos como Marx , Dewey , Derrida , Adorno y Gadamer desarrollaron selectivamente ideas hegelianas en sus propios programas filosóficos. Otros desarrollaron sus posturas en oposición al sistema hegeliano. Entre ellos se incluyen, por ejemplo, filósofos tan diversos como Schopenhauer , Kierkegaard , Russell , G. E. Moore y Foucault . En teología, la influencia de Hegel se aprecia en la obra de Karl Barth y Dietrich Bonhoeffer . Sin embargo, estos nombres constituyen solo una pequeña muestra de algunas de las figuras más importantes que desarrollaron su pensamiento en diálogo con la filosofía de Hegel. ^{[ 295 ] [ 296 ] [ 297 ]} El nazismo rechazó a Hegel por su influencia en Karl Marx , en particular en Alfred Rosenberg . ^{[ 298 ]}

Hegelianismo de derecha frente a hegelianismo de izquierda

Algunos historiadores presentan la influencia temprana de Hegel en la filosofía germánica dividida en dos bandos opuestos: derecha e izquierda. ^{[ 299 ]} Los hegelianos de derecha , supuestos discípulos directos de Hegel en la Universidad de Berlín, defendían la ortodoxia protestante y el conservadurismo político del período posterior a la Restauración napoleónica . Los hegelianos de izquierda, también conocidos como los jóvenes hegelianos , interpretaron a Hegel en un sentido revolucionario , lo que los llevó a abogar por el ateísmo en la religión y la democracia liberal en la política. Sin embargo, estudios recientes han cuestionado este paradigma. ^{[ 300 ]}

Los hegelianos de derecha «fueron rápidamente olvidados» y «hoy en día son conocidos principalmente solo por especialistas»; los hegelianos de izquierda, por el contrario, «incluían a algunos de los pensadores más importantes de la época» y «gracias a su énfasis en la práctica, algunos de estos pensadores han mantenido una influencia extraordinaria», principalmente a través de la tradición marxista. ^{[ 301 ]}

Entre los primeros seguidores que adoptaron una postura expresamente crítica hacia el sistema de Hegel se encontraban los miembros del grupo alemán del siglo XIX conocido como los Jóvenes Hegelianos , que incluía a Feuerbach , Marx , Engels y sus seguidores. La idea central de su crítica se expresa concisamente en la undécima de las " Tesis sobre Feuerbach " de Marx, de su obra La ideología alemana de 1845 : "Los filósofos solo han interpretado el mundo de diversas maneras; de lo que se trata, sin embargo, es de transformarlo ". ^{[ 302 ] [ ao ]}

En el siglo XX, una interpretación de Marx con influencias hegelianas se desarrolló aún más en la obra de los teóricos críticos de la Escuela de Frankfurt . ^{[ 304 ]} Esto se debió a (a) el redescubrimiento y la reevaluación de Hegel como posible precursor filosófico del marxismo por parte de marxistas con orientación filosófica; (b) un resurgimiento de la perspectiva histórica de Hegel; y (c) un creciente reconocimiento de la importancia de su método dialéctico . La obra de György Lukács , * Historia y conciencia de clase* (1923), en particular, contribuyó a reintroducir a Hegel en el canon marxista. ^{[ 305 ]}

pragmatismo estadounidense

Como documenta Richard J. Bernstein , la influencia de Hegel en el pragmatismo estadounidense se puede dividir en tres momentos: finales del siglo XIX, mediados del siglo XX y la actualidad. ^{[ 313 ]} El primero se encuentra en los primeros números de The Journal of Speculative Philosophy (fundada en 1867). ^{[ 313 ]} El segundo es evidente en la influencia reconocida sobre figuras importantes como John Dewey , Charles Peirce y William James . ^{[ 314 ]}

Como el propio Dewey describe la atracción, «Sin embargo, también existían razones “subjetivas” para el atractivo que el pensamiento de Hegel ejercía sobre mí; satisfacía una necesidad de unificación que sin duda era un intenso anhelo emocional, y sin embargo, era un hambre que solo un tema intelectualizado podía saciar». ^{[ 315 ]} Dewey aceptó gran parte de la explicación hegeliana de la historia y la sociedad, pero rechazó su concepción del conocimiento absoluto. ^{[ 316 ]}

Dos filósofos, John McDowell y Robert Brandom (a veces denominados los " hegelianos de Pittsburgh "), constituyen, según Bernstein, el tercer momento de la influencia de Hegel en el pragmatismo. ^{[ 317 ]} Sin embargo, si bien reconocen abiertamente la influencia, ninguno pretende explicar las ideas de Hegel según su propia comprensión. ^{[ ap ]} Además, ambos están abiertamente influenciados por Wilfrid Sellars . ^{[ 319 ]} McDowell está particularmente interesado en disipar el " mito de lo dado ", la dicotomía entre concepto e intuición, mientras que Brandom se preocupa principalmente por desarrollar la explicación social de Hegel sobre la justificación y la implicación normativa. ^{[ 320 ]} Estas apropiaciones del pensamiento de Hegel son dos de varias lecturas "no metafísicas". ^{[ 321 ]}

internacionalismo liberal

El presidente de los Estados Unidos, Woodrow Wilson, estuvo influenciado por el análisis que Hegel hizo del derecho y el Estado en su obra Filosofía del Derecho , especialmente por su concepción del surgimiento de las instituciones públicas y su capacidad para mediar en los conflictos sociales. Wilson plasmó esta influencia en su ensayo " El estudio de la administración ", publicado en 1887 en Political Science Quarterly , un documento fundamental para el liberalismo y el progresismo en los Estados Unidos. Si bien el ensayo se centró principalmente en asuntos internos, se convirtió en un modelo clave para su política exterior, como los Catorce Puntos como base para poner fin a la Primera Guerra Mundial y la fundación de la Sociedad de Naciones , la primera organización internacional de gobierno a nivel mundial.

Este estado administrativo progresista impulsado por expertos y su posterior política exterior idealista wilsoniana , que presentó a Estados Unidos como una vanguardia moral-política que guiaba el progreso histórico de las naciones, se convirtieron en el fundamento del internacionalismo liberal . ^{[ 322 ]}

Los artículos publicados aparecen entre comillas; los títulos de los libros están en cursiva. ^{[ aq ]}

Berna, 1793-1796

• 1793-94: 'Fragmentos sobre la religión popular y el cristianismo'
• 1795: ' Vida de Jesús '
• 1795-96: 'La positividad de la religión cristiana'
• 1796-97: 'El programa sistemático más antiguo del idealismo alemán' (autoría en disputa)

Fráncfort del Meno, 1797–1800

• 1797-1798: 'Borradores sobre religión y amor'
• 1798: Cartas confidenciales sobre las relaciones constitucionales previas de Wadtlandes (Pays de Vaud) con la ciudad de Berna. Revelación completa de la anterior oligarquía de los estamentos de Berna. Traducido del francés de un suizo fallecido [Jean Jacques Cart], con comentarios. Fráncfort del Meno, Jäger. (La traducción de Hegel se publica de forma anónima).
• 1798–1800: 'El espíritu del cristianismo y su destino'
• 1800–02: 'La Constitución de Alemania' (borrador)

Jena, 1801–07

• 1801: De Orbitis Planetarum ; 'La diferencia entre el sistema filosófico de Fichte y el de Schelling'
• 1802: «Sobre la esencia de la crítica filosófica en general y su relación con el estado actual de la filosofía en particular» (Introducción al Critical Journal of Philosophy , editado por Schelling y Hegel).
• 1802: 'Cómo el sentido común aborda la filosofía, ilustrado con las obras del Sr. Krug'
• 1802 'La relación del escepticismo con la filosofía. Presentación de sus diversas modificaciones y comparación de las más recientes con las antiguas'.
• 1802: «Fe y conocimiento, o la filosofía reflexiva de la subjetividad en la plenitud de sus formas como filosofía kantiana, jacobita y fichteana».
• 1802-03: 'Sistema de vida ética'
• 1803: 'Sobre los enfoques científicos del derecho natural, su papel en la filosofía práctica y su relación con las ciencias positivas del derecho'
• 1803-04: 'Primera filosofía del espíritu (Parte III del sistema de filosofía especulativa 1803/4)'
• 1807: La fenomenología del espíritu

Bamberg, 1807–08

• 1807: «Prefacio: Sobre el conocimiento científico» – Prefacio a su Sistema filosófico, publicado con la Fenomenología

Núremberg, 1808-1816

• 1808–16: 'Propedéutica filosófica'

Heidelberg, 1816–18

• 1812-13: Ciencia de la lógica , Parte 1 (Libros 1, 2)
• 1816: Ciencia de la lógica , Parte 2 (Libro 3)
• 1817: 'Reseña de las obras de Friedrich Heinrich Jacobi, volumen tres'
• 1817: 'Evaluación de las actas de la Asamblea de los Estados del Ducado de Württemberg en 1815 y 1816'
• 1817: Enciclopedia de Ciencias Filosóficas , 1.ª edición

Berlín, 1818–31

• 1820: Elementos de la filosofía del derecho, o Derecho natural y ciencia política en esbozo.
• 1827: Enciclopedia de Ciencias Filosóficas , 2.ª ed. revisada.
• 1831: Ciencia de la lógica , 2.ª edición, con amplias revisiones del Libro 1 (publicado en 1832).
• 1831: Enciclopedia de Ciencias Filosóficas , 3.ª ed. revisada

• Teoría del todo