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Articulo de referencia

Conversión al judaísmo

La conversión al judaísmo ( en hebreo : גִּיּוּר , romanizado : giyur o en hebreo : גֵּרוּת , romanizado : gerut ) es el proceso por el cual los no judíos adoptan la religió...

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La conversión al judaísmo ( en hebreo : גִּיּוּר , romanizado :  giyur o en hebreo : גֵּרוּת , romanizado :  gerut ) es el proceso por el cual los no judíos adoptan la religión judía y se convierten en miembros de la comunidad etnorreligiosa judía . Por lo tanto, se asemeja tanto a la conversión a otras religiones como a la naturalización . [ 1 ] [ 2 ] El procedimiento y los requisitos para la conversión dependen de la denominación patrocinadora . Además, una conversión realizada de acuerdo con una denominación judía no garantiza el reconocimiento por parte de otra denominación. [ 2 ] Normalmente, aunque no siempre, las conversiones realizadas por denominaciones más estrictas son reconocidas por las menos estrictas, pero no al revés. Una conversión formal también la emprenden a veces personas que fueron criadas en la religión judía o tienen ascendencia judía, pero que pueden no ser consideradas judías según interpretaciones estrictas de la ley judía tradicional . [ 3 ]

Existen algunos grupos que han adoptado costumbres y prácticas judías. Por ejemplo, en Rusia , los Subbotniks han adoptado la mayoría de los aspectos del judaísmo sin una conversión formal. [ 4 ] Sin embargo, si los Subbotniks, o cualquier persona sin una conversión formal, desean casarse con alguien de una comunidad judía tradicional o emigrar a Israel bajo la Ley del Retorno , deben someterse a una conversión formal. [ 5 ]

Terminología

La palabra ger proviene de la raíz semítica ג־ו־ר , que connota vivir en el extranjero. En la Biblia hebrea , un ger es un "extranjero" o "peregrino"; este último es un extranjero que se ha establecido dentro de Judá. [ 6 ] Marc Angel escribe:

El término hebreo ger (en tiempos postbíblicos traducido como «prosélito») significa literalmente «residente» y se refiere a un no israelita que vivía entre la comunidad israelita . Cuando la Torá ordena compasión e igualdad de justicia para el ger , se refiere a estos «residentes». La tradición rabínica interpretó la palabra ger como referida a los prosélitos... [ 7 ]

La explicación de Angel sobre el significado literal de " ger " como extranjero se confirma en versículos bíblicos como Levítico 19:34 :

El extranjero que reside entre vosotros será para vosotros como uno de los vuestros, y lo amaréis como a vosotros mismos; porque vosotros fuisteis extranjeros en la tierra de Egipto. Yo soy el SEÑOR vuestro Dios.

Otro versículo que se ha interpretado como una referencia a la conversión de no judíos al judaísmo es Ester 8:17 , aunque no se describe ningún proceso.

La palabra ger en Números 15 se traduce como prosílytos ( griego koiné : προσήλυτος ) en la Septuaginta y gəyurā ( arameo palestino judío : גיורא ) en el Targum Onkelos sobre Números 15: 15-16 , palabra que en ambos casos denota a un converso al judaísmo.

Un hombre que se convierte formalmente al judaísmo se denomina ger ; el término para una mujer convertida es giyoret ( גִּיוֹרֶת ) en Números 15:15-16. En el judaísmo rabínico , un ger o giyoret se considera plenamente judío. En el judaísmo caraíta, el término ger solo se refiere a un no judío que aún no se ha convertido, y una vez convertido, ya no se le llama ger . [ 8 ]

En el Talmud , ger se usa en dos sentidos: ger tzedeq ( גֵּר־צֶדֶק ) "converso justo" es un prosélito al judaísmo, mientras que un ger toshav "extranjero establecido" es un habitante gentil de la Tierra de Israel que observa las Siete Leyes de Noé y ha repudiado todo vínculo con la idolatría . [ 9 ]

En hebreo moderno , el término no calificado ger se refiere a un ger tzedeq . [ 10 ]

Descripción general

Noemí suplicando a Rut y Orfa que regresen a la tierra de Moab, por William Blake, 1795.
Un fragmento del Pentateuco en hebreo, manuscrito oriental 1497 de la Biblioteca Británica, que contiene Números 6:3-10, fechado en el siglo XII. Versos del Pentateuco se alternan con el Targum atribuido a Onkelos (un converso al judaísmo).

Según Maimónides ( Isurei Biah 13:14), los conversos fueron aceptados desde el comienzo de la historia judía, y las esposas extranjeras de líderes judíos, como Sansón y Salomón , fueron conversas. Sin embargo, afirma ( Isurei Biah 13:15) que en los tiempos de poder político judío, como en la época de los reyes David (se hipotetiza que durante los siglos XI o X a. C.) y Salomón (mediados del siglo X a. C.), los batei din (tribunales judíos) no aceptaban a los conversos que pudieran no haber tenido la intención correcta, y estos debían esperar y demostrar sus intenciones para ser aceptados legalmente. [ 11 ]

Con la notable excepción de algunas comunidades judías sirias (principalmente las de Brooklyn , Nueva York, y Deal, Nueva Jersey ), [ 12 ] todas las formas principales del judaísmo hoy en día están abiertas a los conversos sinceros, [ 13 ] y todas las denominaciones aceptan a los conversos convertidos dentro de sus denominaciones. Las reglas varían entre las denominaciones, al igual que la aceptación de conversos de una denominación por otra.

Para el judaísmo rabínico , las leyes que rigen la conversión ( gerut ) se basan en códigos legales y textos, incluyendo discusiones en el Talmud , a través del Shulján Aruj y sus interpretaciones posteriores. (Muchas de las directrices para aceptar conversos se basan en el Libro de Rut y la manera en que Rut fue incorporada al redil por medio de su suegra, Noemí ). [ 11 ] Estas reglas son consideradas autoritativas por el judaísmo ortodoxo y el judaísmo conservador .

En el judaísmo, el proselitismo está mal visto, y la conversión religiosa ( gerut) también. Una antigua tradición exigía que un rabino patrocinador disuadiera a los posibles conversos tres veces. Si el posible converso persistía en su deseo de convertirse, el rabino iniciaba entonces el proceso. [ 2 ] Esta práctica carece de fundamento sólido en los textos escritos, y si bien pudo haber sido común en algunos lugares, no era universal. Esta tradición es poco frecuente en la práctica moderna. [ 14 ] [ 15 ]

Para convertirse, el candidato debe someterse a la circuncisión si es varón y sumergirse en la mikve ante un beth din compuesto por tres hombres judíos que sean observantes del Shabat . [ 15 ] También existe el requisito de aceptar las mitzvot (aunque no necesariamente el compromiso de cumplirlas).

Hoy en día, el proceso se ha centralizado más, y el candidato a la conversión debe convencer a un rabino y al beth din de su sinceridad, y generalmente habrá una cantidad considerable de estudio. Además del estudio, se espera que los posibles conversos se involucren en la comunidad judía. Esto incluye asistir a los servicios, participar en festividades y rituales, y construir relaciones con otros judíos en la comunidad. Luego serán evaluados y aceptados formalmente, y al converso se le emitirá un Shtar geirut ("Certificado de Conversión"). [ 16 ] A medida que el proceso de conversión se centraliza más en Israel, solo hay un número limitado de tribunales de conversión permanentes que son aceptables para el Gran Rabinato de Israel . Sin embargo, los rabinos están dispuestos a realizar conversiones descentralizadas y son reconocidos entre sí. Dos de los rabinos más prominentes son Chuck Davidson y Haim Amsalem .

La halajá conservadora adopta un enfoque más indulgente que el judaísmo ortodoxo moderno . Su enfoque sobre la validez de las conversiones se basa en si el procedimiento de conversión siguió las normas rabínicas, en lugar de la fiabilidad de quienes lo realizaron o la naturaleza de las obligaciones que asumió el converso. En consecuencia, puede aceptar la validez de algunas conversiones reformistas y reconstruccionistas , pero solo si incluyen la inmersión en una mikve ante un tribunal rabínico ( beit din ) y, para los hombres, la circuncisión, o una circuncisión simbólica para los ya circuncidados ( hatafat dam brit ). [ 17 ]

Los requisitos del judaísmo reformista para la conversión son muy diferentes y mucho más flexibles. Esta denominación afirma que «se espera que quienes consideren la conversión estudien teología, rituales, historia, cultura y costumbres judías, y que comiencen a incorporar prácticas judías en su vida. La duración y el formato del curso varían según el rabino y la comunidad. Sin embargo, la mayoría ahora exige un curso de judaísmo básico y estudio individual con un rabino, así como la asistencia a los servicios religiosos y la participación en la práctica en el hogar y en la vida de la sinagoga».

Si bien la conversión infantil podría aceptarse en algunas circunstancias, como en el caso de niños adoptados o hijos de padres conversos, a los niños conversos generalmente se les pregunta si desean seguir siendo judíos al alcanzar la mayoría de edad religiosa, que es de 12 años para las niñas y 13 para los niños. Esta norma la aplican el judaísmo ortodoxo y conservador, que aceptan la halajá como vinculante y normativa. [ 18 ] [ 19 ]

El judaísmo reconstruccionista valora el simbolismo del ritual de conversión y anima a quienes no nacieron de padres judíos y desean convertirse a someterse a este rito de paso. El programa de estudios reconstruccionista para un posible converso, que el rabino y la congregación determinan para cada individuo, incluye historia, observancia, creencias y aprendizaje para tomar decisiones informadas. La finalización del proceso se marca con la inmersión ritual para hombres y mujeres; la circuncisión o hatafat dam brit (una gota de sangre simbólica) para los hombres (a menos que exista un riesgo físico o emocional extraordinario); un beth din válido (en las conversiones reconstruccionistas, diálogo con tres "judíos conocedores", al menos uno de los cuales es un rabino), y a menudo una ceremonia pública de bienvenida. [ 20 ]

El judaísmo caraíta no acepta el Talmud y, por lo tanto, tiene requisitos diferentes para la conversión. Tradicionalmente no proselitista, la larga abstención del judaísmo caraíta de realizar conversiones se levantó recientemente. El 1 de agosto de 2007, los caraítas convirtieron a sus primeros nuevos miembros en 500 años. En una ceremonia en su sinagoga del norte de California, diez adultos y cuatro menores juraron fidelidad al judaísmo tras completar un año de estudio. Esta conversión se produce 15 años después de que el Consejo de Sabios Caraíta revocara su prohibición centenaria de aceptar conversos. [ 21 ]

El judaísmo humanista postula que la «conversión» no se ajusta al proceso de convertirse en judío, ya que implica un cambio de creencias, que no se elige como los cambios de comportamiento. Este cambio se describe mejor como naturalización, afiliación o adopción, reflejando alteraciones en los lazos familiares y las aspiraciones culturales más que cambios fundamentales en las creencias. [ 22 ]

En tiempos antiguos

En la antigüedad, la conversión al judaísmo parece haber sido un proceso voluntario e individual, más que el resultado de esfuerzos misioneros organizados. [ 23 ] Si bien algunos no judíos se convirtieron —tanto hombres como mujeres— porque encontraron atractivo el judaísmo o elementos del mismo, no hay evidencia inequívoca que sugiera que los judíos buscaran activamente convertir a otros. [ 23 ] La cuestión de la actividad misionera judía sigue siendo objeto de debate, pero la evidencia existente no respalda la idea de que los judíos se acercaran deliberadamente a los no judíos con el objetivo de convertirlos al judaísmo. [ 23 ]

Las opiniones de Louis Feldman sobre la labor misionera judía activa han cambiado. Si bien considera que el judaísmo clásico era receptivo a los conversos, especialmente desde el siglo II a. C. hasta el siglo I d. C., señala la falta de tratados misioneros o registros de los nombres de rabinos que buscaban conversos como evidencia de la falta de una labor misionera judía activa. [ 24 ] : 205–06 Feldman sostiene que la conversión al judaísmo era común y que la población judía era grande tanto dentro de la Tierra de Israel como en la Diáspora. [ 24 ] : 183–203, 206 Según Lester L. Grabbe , aunque hay "varias referencias al proselitismo en la literatura de los períodos griego y romano", "parece improbable que hubiera una 'misión' importante por parte de los judíos para obtener conversos gentiles". [ 25 ]

Otros historiadores creen que la conversión durante la época romana fue limitada en número y no representó gran parte del crecimiento de la población judía, debido a diversos factores como la ilegalidad de la conversión masculina al judaísmo en el mundo romano desde mediados del siglo II. Otro factor que dificultó la conversión en el mundo romano fue el requisito halájico de la circuncisión , requisito que el cristianismo proselitista eliminó rápidamente . El Fiscus Judaicus , un impuesto impuesto a los judíos en el año 70  d. C. y suavizado para excluir a los cristianos en el año 96  d. C., también limitó el atractivo del judaísmo. [ 26 ]

Debate inicial sobre la obligatoriedad de la circuncisión

According to The Jewish Encyclopedia article on circumcision,[27] in the first century AD, before the Mishnah was edited, the requirement for circumcision of proselytes was an open issue between the Zealots and liberal parties in ancient Israel. Joshua ben Hananiah argued that besides accepting Jewish beliefs and laws, a prospective convert to Judaism must undergo immersion in a mikveh. In contrast, Eliezer ben Hurcanus makes circumcision a condition for the conversion. A similar controversy between the Shammaites and the Hillelites is given regarding a proselyte born without a foreskin: the former demanding the spilling of a drop of blood symbolic of the Brit Milah, thereby entering into the covenant; the latter declaring it to be unnecessary.[28]

In discussions about the necessity of circumcision for those born of a Jewish mother, lending some support to the need for circumcision of converts, the Midrash states: "If thy sons accept My Godhead [by undergoing circumcision] I shall be their God and bring them into the land; but if they do not observe My covenant in regard either to circumcision or to the Sabbath, they shall not enter the land of promise" (Midrash Genesis Rabbah xlvi). "The Sabbath-keepers who are not circumcised are intruders, and deserve punishment" (Midrash Deut. Rabbah i).

However, the opposing view is supported in the Babylonian Talmud by Joshua ben Hananiah: "A male convert who has been immersed but not circumcised, or circumcised but not immersed, is a convert."[29] Note this view is later rejected by the Talmud.

Josefo, en Antigüedades de los judíos , Libro 20, Capítulo 2, narra la historia del rey Izates de Adiabene , quien decidió seguir la Ley de Moisés por consejo de un mercader judío llamado Ananías. Iba a circuncidarse, pero su madre, Helena, quien también profesaba las costumbres judías, le aconsejó que no lo hiciera, argumentando que los súbditos no tolerarían ser gobernados por alguien que seguía tales "ritos extraños y extranjeros". Ananías también le aconsejó que no lo hiciera, basándose en que el culto a Dios era superior a la circuncisión ( Robert Eisenman, en Santiago, el hermano de Jesús, afirma que Ananías es el apóstol Pablo , quien sostenía ideas similares, aunque esta es una interpretación novedosa sin respaldo en la historiografía convencional) y que Dios lo perdonaría por temor a sus súbditos. Así pues, Izates decidió no circuncidarse. Sin embargo, más tarde, «cierto judío que venía de Galilea, llamado Eleazar», que era muy versado en la Ley, lo convenció de que debía hacerlo, argumentando que una cosa era leer la Ley y otra practicarla, y así lo hizo. Cuando Helena y Ananías se enteraron, sintieron un gran temor ante las posibles consecuencias, pero como dijo Josefo, Dios cuidó de Izates. Como su reinado fue pacífico y bendecido, Helena visitó el Segundo Templo para dar gracias a Dios, y dado que en aquel entonces había una terrible hambruna, llevó mucha comida y ayuda a la gente de Jerusalén. [ 30 ]

Requisitos

Los Amoraim que escribieron el Talmud establecieron los requisitos básicos para la conversión al judaísmo ( Keritot 8b), la cual debe ser presenciada y confirmada por un beth din (un tribunal rabínico compuesto por tres varones judíos mayores de la edad de Bar Mitzvá). Los jueces del Beth Din deben observar la ley judía. La práctica ortodoxa común es que todos los jueces sean rabinos o clérigos ortodoxos. Hoy en día, los requisitos de conversión y el tiempo necesario para completarla varían según la denominación y el rabino que la patrocina. Los requisitos básicos establecidos en el Talmud incluyen:

  • Circuncisión ( Brit milah o hatafat dam brit ) para hombres. Si el hombre ya está circuncidado, se extrae una sola gota de sangre como circuncisión simbólica [ 2 ].
  • Inmersión ( tevilah ) en un baño ritual ( mikveh ) para hombres y mujeres [ 2 ]
  • Ofrecer un sacrificio determinado ( korban ) en el Templo (el Beit Hamikdash ) (esto no es un requisito actual para la conversión moderna al judaísmo).

El consenso de las autoridades halájicas también exige que un converso comprenda y acepte formalmente los deberes de la ley judía clásica . Esto no se afirma explícitamente en el Talmud, pero fue inferido por comentaristas posteriores . [ 31 ]

Tras confirmar que se han cumplido todos estos requisitos, el beth din emite un "Certificado de Conversión" ( Shtar Giur ), que certifica que la persona es ahora judía.

Práctica moderna

Los requisitos para las conversiones varían un poco dentro de las diferentes ramas del judaísmo, por lo que el reconocimiento de una conversión por otra denominación suele ser un tema cargado de política religiosa. El rechazo ortodoxo a las conversiones no ortodoxas se deriva menos de reparos con el proceso de conversión en sí, ya que las conversiones conservadoras e incluso algunas reformistas son muy similares a las ortodoxas en cuanto a duración y contenido, sino más bien de la presunción ortodoxa de que el converso no fue debidamente instruido en la ley judía según los estándares judíos ortodoxos. [ 32 ] Las interpretaciones contradictorias sobre si las conversiones no ortodoxas se consideran válidas también tienen implicaciones para los conversos que aspiran a obtener la ciudadanía israelí, ya que el estatus personal en Israel está fuertemente influenciado por las decisiones del Gran Tribunal Rabínico de Israel, que rechaza las conversiones no ortodoxas. [ 33 ] Además, ha habido argumentos de académicos como Hacker que sostienen que las conversiones modernas están significativamente influenciadas por el género del converso. Esto se debe a la jurisdicción del Gran Tribunal Rabínico de Israel en materia de estado civil de los ciudadanos israelíes, que no reconoce los matrimonios interreligiosos ni reconoce como judíos a los hijos de padres judíos si la madre no es o no se ha convertido al judaísmo ortodoxo. [ 34 ]

En general, la inmersión en la mikve es una parte importante de la conversión tradicional. Si la persona que se convierte es varón, la circuncisión también forma parte del proceso de conversión tradicional. Si el varón que se convierte ya ha sido circuncidado, se realizará la extracción ritual de una sola gota de sangre ( hatafat dam brit ). [ 35 ] Sin embargo, las ramas más liberales del judaísmo tienen requisitos menos estrictos en cuanto a la inmersión y la circuncisión.

Madurez

Quien se convierte siendo menor de edad (menor de 12 años para una niña y 13 para un niño) debe cumplir con los requisitos de la conversión, es decir, la circuncisión y la mikve, pero no está obligado a realizar una «aceptación de las mitzvot». La conversión se realiza al daat beth din , es decir, la aceptación la realiza el Beth Din que preside la conversión. El niño vive como judío hasta su bar/bat mitzvá y entonces tiene la opción de rechazar su conversión. Una vez que ha aceptado continuar como judío, la conversión ya no puede rechazarse. [ 36 ]

Opiniones del judaísmo reformista

En Estados Unidos, el judaísmo reformista rechaza la idea de que se requieran reglas o rituales para la conversión al judaísmo. A finales del siglo XIX, la Conferencia Central de Rabinos Americanos (CCAR) , organismo oficial de los rabinos reformistas estadounidenses, resolvió formalmente permitir la admisión de conversos "sin ningún rito, ceremonia u observancia iniciática de ningún tipo". (Anuario de la CCAR 3 (1893), 73-95; Respuestas del judaísmo reformista estadounidense (ARR), n.º 68, págs. 236-237).

Aunque esta resolución ha sido examinada críticamente en numerosas ocasiones por muchos rabinos reformistas, sigue siendo la política oficial del judaísmo reformista estadounidense (CCAR Responsa «Circumcision for an Eight-Year-Old Convert» 5756.13 y Solomon Freehof , Reform Responsa for Our Time , n.º 15). Por lo tanto, el judaísmo reformista estadounidense no exige la inmersión ritual en una mikve , la circuncisión ni la aceptación de las mitzvot como normativas. Se recomienda comparecer ante un Beth Din , pero no se considera necesario. Se pide a los conversos que se comprometan con las normas religiosas establecidas por la comunidad reformista local. [ 37 ]

En la práctica, los requisitos para la conversión de cualquier persona los determina el rabino que la patrocina. Por lo general, los rabinos reformistas exigen a los aspirantes a conversos que realicen un curso de estudios sobre el judaísmo, como un curso de "Introducción al Judaísmo", que participen en el culto en una sinagoga y que vivan como judíos (según la interpretación de cada rabino) durante un período de tiempo. Un año es lo habitual, aunque los requisitos varían según el rabino. Cuando el rabino patrocinador considera que el candidato está preparado, se puede convocar un Beth Din. Otros rituales, como la inmersión en una mikve, la circuncisión (o Hatafat dam brit ) y una ceremonia pública para celebrar la conversión, también quedan a discreción del rabino. [ 38 ] [ 39 ]

puntos de vista interreligiosos

Ante la enorme diversidad existente dentro de la comunidad reformista, el movimiento judío conservador intentó adoptar un enfoque matizado. El Comité Conservador de Leyes y Normas Judías emitió una opinión legal que establece que las conversiones reformistas solo se considerarán válidas si cumplen con los requisitos mínimos de la halajá conservadora: milah y t'vilah , comparecencia ante un Beth Din conservador y un programa de estudios conservadores. ( Actas del Comité de Leyes y Normas Judías: 1980-1985 , págs.  77-101).

En general, las ramas del judaísmo ortodoxo consideran que las conversiones no ortodoxas son inadecuadas o de dudosa conformidad halájica, por lo que no las aceptan. Por el contrario, tanto el judaísmo conservador como el reformista aceptan el proceso de conversión ortodoxo como válido. Desde 2008, los tribunales religiosos ortodoxos haredíes de Israel han rechazado las conversiones de varios rabinos ortodoxos, dado que el Gran Rabinato no reconoce la autoridad de los rabinos que presiden. [ 40 ] [ 41 ]

Controversia intraortodoxa

En 2008, un Badatz de mayoría haredí en Israel anuló miles de conversiones realizadas por el Rabinato Militar de Israel. El Gran Rabinato de Israel , que es la única autoridad reconocida por el Estado en materia religiosa, respaldado por el rabino Ovadia Yosef , falló en contra de esta decisión, invalidando legalmente la anulación según la ley israelí. [ 42 ]

Opiniones caraítas

A partir de 2006, el Moetzet Hakhamim (Consejo de Sabios) comenzó a aceptar conversos al judaísmo caraíta a través de la Universidad Judía Caraíta . El proceso requiere un año de estudio, la circuncisión (para los varones) y la realización del voto que hizo Rut.

כִּי אֶל-אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ, וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין—עַמֵּךְ עַמִּי, וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי. בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת, וְשָׁם אֶקָּבֵר; כֹּה יַעֲשֶׂה יְהוָה לִי, וְכֹה יוֹסִיף—כִּי הַמָּוֶת, יַפְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ. ‎

«Porque adonde tú vayas, iré yo; y donde tú vivas, viviré yo. Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios. Donde tú mueras, moriré yo, y allí seré sepultado. Que el Señor me castigue, y aun más, si algo que no sea la muerte nos separa.» Rut 1:16-17

Intentos de resolver la cuestión de "¿Quién es judío?".

Década de 1950: propuesta de reunión conjunta

En la década de 1950, el rabino Joseph Soloveitchik y otros miembros del Consejo Rabínico de América entablaron una serie de negociaciones privadas con los líderes de la Asamblea Rabínica del Judaísmo Conservador , entre ellos Saul Lieberman . Su objetivo era crear un beth din nacional conjunto ortodoxo-conservador para todos los judíos de Estados Unidos. Este establecería normas comunitarias para el matrimonio y el divorcio, siguiendo el modelo del Gran Rabinato de Israel, donde todos los jueces serían ortodoxos, y sería aceptado como legítimo por el movimiento conservador en general. Los rabinos conservadores de la Asamblea Rabínica crearon una Conferencia Conjunta sobre la Ley Judía , dedicando un año a este esfuerzo.

Por varias razones, el proyecto no tuvo éxito. Según el rabino ortodoxo Louis Bernstein, la principal razón de su fracaso fue la insistencia de los rabinos ortodoxos en que la Asamblea Rabínica Conservadora aceptara expulsar a los rabinos conservadores por acciones que realizaron antes de la formación del nuevo beth din, y la RA se negó a hacerlo. [ 43 ] Según el rabino ortodoxo Emanuel Rackman , expresidente de la RCA, la principal razón de su fracaso fue la presión de los rabinos ortodoxos haredíes , quienes sostenían que cualquier cooperación entre la ortodoxia y el conservadurismo estaba prohibida. En 1956, el rabino Harry Halpern , de la Conferencia Conjunta, escribió un informe sobre la desaparición de este beth din. Escribe que las negociaciones entre las denominaciones ortodoxa y conservadora se completaron y se llegó a un acuerdo, pero luego la RCA exigió un nuevo requisito: la RA debía "imponer severas sanciones" a los rabinos conservadores por acciones que realizaron antes de que se formara este nuevo beth din. Halpern escribe que la RA «no podía consentir en disciplinar rigurosamente a nuestros miembros a instancias de un grupo externo». Continúa escribiendo que, si bien se hicieron esfuerzos posteriores para cooperar con los ortodoxos, se distribuyó una carta de once Rosh Yeshivas declarando que los rabinos ortodoxos tienen prohibido cooperar con los rabinos conservadores. [ 44 ]

1978–1983: Programa de Denver, descendencia patrilineal.

En Denver , Colorado, se formó un Bet Din conjunto ortodoxo, tradicional, conservador y reformista para promover estándares uniformes para la conversión al judaísmo. Varios rabinos eran ortodoxos y tenían semijá de yeshivás ortodoxas, pero servían en sinagogas sin mechitza ; estas sinagogas se denominaban judaísmo tradicional . Durante un período de cinco años realizaron unas 750 conversiones al judaísmo. Sin embargo, en 1983 el Bet Din conjunto se disolvió, debido a la decisión unilateral del judaísmo reformista estadounidense de cambiar la definición de judaísmo: [ 45 ]

La decisión se precipitó por la resolución sobre la patrilinealidad adoptada ese año por la Conferencia Central de Rabinos Americanos. Esta decisión de redefinir la identidad judía, así como la designación de Denver como comunidad piloto para una nueva iniciativa reformista de captación de conversos, convenció a los rabinos tradicionalistas y conservadores de que ya no podían participar en la junta conjunta. La decisión nacional del rabinato reformista los colocó en una posición insostenible. No podían cooperar en un programa de conversión con rabinos que tenían una concepción tan diferente de la identidad judía. Además, no podían supervisar las conversiones que se producirían con creciente frecuencia debido a una iniciativa reformista que era incompatible con su propia comprensión de cómo relacionarse con los posibles prosélitos.

— Wertheimer, Un pueblo dividido [ 45 ]

Específicamente, en 1983, la Conferencia Central de Rabinos Americanos aprobó una resolución que eximía de la necesidad de conversión formal a cualquier persona con al menos un progenitor judío que hubiera realizado actos afirmativos de identidad judía. Esto se apartó de la postura tradicional que exigía la conversión formal al judaísmo para los niños sin madre judía . [ 46 ] La resolución de 1983 del movimiento reformista estadounidense ha tenido una recepción mixta en las comunidades judías reformistas fuera de los Estados Unidos. En particular, el Movimiento Israelí para el Judaísmo Progresista ha rechazado la descendencia patrilineal y exige la conversión formal para cualquier persona sin madre judía. [ 47 ] Sin embargo, en 2015, la mayoría de la Asamblea de Rabinos Reformistas de Gran Bretaña votó a favor de un documento de posición que proponía que "las personas que viven una vida judía y que son judías por línea paterna pueden ser acogidas en la comunidad judía y confirmadas como judías a través de un proceso individual". [ 48 ] La Asamblea de Rabinos Reformistas de Gran Bretaña declaró que los rabinos "podrían tomar decisiones locales –ratificadas por el Beit Din– que confirmaran el estatus judío". [ 48 ]

El fin del programa conjunto del Beth Din fue bien recibido por los grupos haredíes ortodoxos, quienes lo consideraban ilegítimo. Además, estos grupos intentaron impedir que los rabinos no ortodoxos siguieran los requisitos tradicionales para los conversos que utilizan una mikve . Desde la perspectiva haredí, es preferible no tener ninguna conversión a una conversión no ortodoxa, ya que, según ellos, ninguna conversión no ortodoxa es una conversión verdadera. [ 49 ]

Década de 1980: propuesta de un beth din conjunto israelí

En la década de 1980, el rabino ortodoxo moderno Norman Lamm , director de la Yeshiva University , junto con otros rabinos ortodoxos estadounidenses e israelíes, colaboró ​​con rabinos conservadores y reformistas para encontrar una solución al problema de "¿Quién es judío?". En 1989 y 1990, el primer ministro israelí Yitzhak Shamir lideró una iniciativa para resolver el conflicto.

El secretario del Gabinete israelí, Elyakim Rubenstein , elaboró ​​un plan y negoció en secreto durante muchos meses con rabinos del judaísmo conservador, reformista y ortodoxo, incluyendo profesores de la Universidad Yeshiva, con Lamm como Rosh Yeshiva . Planeaban crear un panel conjunto que entrevistaría a personas que se estaban convirtiendo al judaísmo y consideraban hacer aliá (trasladarse al Estado de Israel), y las remitiría a un beth din que convertiría al candidato según la halajá tradicional. Todas las partes negociadoras llegaron a un acuerdo:

  1. Las conversiones deben realizarse de acuerdo con la halajá.
  2. El beth din (tribunal rabínico) que supervisa la conversión sería ortodoxo, tal vez designado por el Gran Rabinato de Israel, y
  3. Durante todo el proceso se mantendría un diálogo a tres bandas.

Muchos rabinos reformistas se sintieron ofendidos por la idea de que el beth din debiera ser estrictamente halájico y ortodoxo, pero lo aceptaron. Sin embargo, cuando se hizo público el proyecto, varios rabinos haredíes prominentes emitieron un comunicado denunciándolo y condenándolo como una "burla a la halajá". El rabino Moshe Sherer, presidente de la Organización Mundial Agudath Israel, declaró: "Sí, contribuimos a poner fin a esa farsa, y me enorgullece que lo hayamos hecho". Norman Lamm condenó esta injerencia de Sherer, afirmando que fue "lo más perjudicial que [Sherer] hizo en sus cuarenta años de carrera". [ 50 ]

El rabino Lamm quería que esto fuera solo el comienzo de una solución a la desunión judía. Afirmó que, si este plan de conversión unificado no hubiera sido destruido, quería extender este programa al ámbito de los divorcios judíos halájicos, poniendo fin así al problema de la mamzerut . [ 50 ]

1987: Propuesta de Brichto

En 1987, el rabino británico-estadounidense Sidney Brichto , del movimiento del judaísmo liberal del país , publicó propuestas ampliamente debatidas para un compromiso histórico entre las corrientes progresistas del judaísmo y el judaísmo ortodoxo . Abogó por que el Beit Din ortodoxo supervisara las áreas controvertidas. A cambio, los rabinos progresistas obtendrían el respeto del rabinato ortodoxo, cierto grado de reconocimiento y un papel en los procesos del Beit Din relacionados con el judaísmo progresista. [ 51 ] Las propuestas de Brichto animaron al rabino John Levi a apoyar una iniciativa de este tipo en Melbourne . [ 51 ]

Entre las propuestas de Brichto, las corrientes progresistas del judaísmo dejarían de tramitar sus propias conversiones al judaísmo. [ 52 ] En cambio, sus potenciales conversos verían su estatus conferido por un Beit Din ortodoxo. [ 52 ] Se esperaría que el Beit Din mostrara mayor indulgencia de lo habitual, pero solo exigiendo que quienes comparecieran ante él demostraran conocimiento de la práctica ortodoxa, no observancia. [ 52 ]

La propuesta fue rechazada por Immanuel Jakobovits, Barón Jakobovits , entonces Gran Rabino de las Congregaciones Hebreas Unidas de la Commonwealth . Jakobovits argumentó: "¿Cómo puede un Beth Din ortodoxo validar una conversión sin kabbalat mitzvot [aceptación de los mandamientos]?" [ 52 ]

Sin embargo, en 1990, el rabino jefe electo, Jonathan Sacks, se mostró más favorable a la propuesta. [ 52 ] En una carta a Brichto, escribió: «Tan pronto como leí su artículo... lo califiqué públicamente como "la declaración más valiente de un judío no ortodoxo en este siglo". Sentí que era un camino genuino hacia adelante. Otros no compartieron mi opinión». Continuó: «Pasará un tiempo —18 meses— antes de que asuma el cargo. Pero creo que aún podemos explorar juntos ese camino. Porque si no avanzamos, temo mucho por nuestra comunidad y por Am Yisrael». [ 52 ]

1997: Propuesta de la Comisión Neeman

En 1997, la cuestión de "¿Quién es judío?" resurgió en el Estado de Israel , y líderes ortodoxos como el rabino Norman Lamm respaldaron públicamente a la comisión Neeman, un grupo de rabinos ortodoxos, conservadores y reformistas que trabajaban para desarrollar programas conjuntos de conversión al judaísmo. En 1997, Lamm pronunció un discurso en el Consejo Mundial de Liderazgo Ortodoxo, en Glen Springs, Nueva York, instando a los judíos ortodoxos a apoyar esta iniciativa.

Lamm les dijo a sus oyentes que debían valorar y alentar los esfuerzos de los líderes no ortodoxos por integrar más seriamente las prácticas judías tradicionales en la vida de sus seguidores. Debían acoger con beneplácito la creación de escuelas diurnas reformistas y conservadoras y no verlas como una amenaza para las suyas, afirmó Lamm. En muchas comunidades, las escuelas diurnas ortodoxas, o las escuelas diurnas comunitarias de orientación ortodoxa, tienen un gran número de estudiantes de familias no ortodoxas. Los movimientos liberales deben ser apreciados y alentados porque están haciendo algo judío, aunque no sea de la manera en que los judíos ortodoxos quisieran, dijo. "Lo que están haciendo es algo, y algo es mejor que nada", dijo en su discurso. "Estoy atacando abiertamente la noción que a veces encontramos en la comunidad ortodoxa de que 'ser un gentil es mejor ' que ser un judío no ortodoxo", dijo en una entrevista. [ 53 ]

El comité recomendó la creación de un instituto conjunto de estudios judíos, fruto de la colaboración entre las tres corrientes del judaísmo. Asimismo, recomendó que los procedimientos de conversión se llevaran a cabo en tribunales especiales, reconocidos por todas las denominaciones judías. El objetivo de la propuesta era evitar una escisión en el pueblo judío, al tiempo que se establecía un sistema de conversión patrocinado por el Estado. El 7 de septiembre de 1998, el gobierno adoptó el Informe de la Comisión Ne'eman.

Un año después, se fundó el Instituto Conjunto de Estudios Judíos, que desde entonces ha sido el organismo estatal oficial que imparte cursos de conversión en Israel, incluidos los cursos de conversión para militares. En 2015, el instituto cambió su nombre a Nativ: Centro Nacional de Estudios Judíos, Identidad y Conversión.

anulaciones de conversión

Un desarrollo reciente ha sido la idea de anular las conversiones al judaísmo, a veces muchos años después de que se hayan producido, debido a una disminución en la observancia religiosa o un cambio de comunidad por parte del converso. Chuck Davidson , un experto ortodoxo moderno en esta crisis de conversión, explica: "Desde la Edad Media en adelante, los más grandes rabinos escribieron explícitamente que incluso si inmediatamente después de la conversión el converso se dedica a adorar ídolos, la persona sigue siendo considerada judía". [ 54 ] La justificación que se da para el cambio de enfoque es que la conversión original nunca debió haber sido válida en primer lugar, ya que es evidente por las acciones posteriores del converso que no fue sincero en el momento de la conversión.

La situación de confusión en torno a la identidad judía en Israel se agravó cuando el rabino haredí Avraham Sherman, del tribunal religioso supremo de Israel ( בית הדין הרבני הגדול ), puso en tela de juicio la validez de más de 40.000 conversiones judías al respaldar un fallo del Tribunal Rabínico de Ashdod que anulaba retroactivamente la conversión de una mujer que compareció ante ellos porque, a su juicio, no había observado la ley judía. [ 55 ] [ 56 ]

Esta crisis se agudizó cuando el Rabinato de Israel puso en duda la validez de los soldados que se habían convertido en el ejército, lo que significaba que un soldado muerto en combate no podía ser enterrado según la ley judía. [ 57 ] En 2010, el rabinato generó aún más desconfianza en el proceso de conversión al negarse a reconocer como judíos a los conversos ortodoxos de Estados Unidos. [ 58 ] La sobrina nieta del renombrado sionista Nahum Sokolow fue considerada recientemente "no lo suficientemente judía" para casarse en Israel, tras no poder demostrar su ascendencia judía matrilineal durante cuatro generaciones. [ 59 ]

Tras un escándalo en el que el rabino estadounidense Barry Freundel fue arrestado bajo cargos de instalar cámaras ocultas en un mikve para filmar a mujeres conversas mientras se desvestían, el Gran Rabinato de Israel dijo que revisaría la validez de todas las conversiones anteriores realizadas por Freundel, pero rápidamente revirtió su decisión, aclarando que se unía al Consejo Rabínico Ortodoxo de América para afirmar la validez de las conversiones. [ 60 ]

En diciembre de 2014, un tribunal israelí dictaminó que una conversión podía ser anulada. En su decisión, el juez Neal Hendel escribió: «Así como el tribunal civil tiene la autoridad inalienable para revocar —en casos extremadamente raros— una sentencia firme, también la tiene el tribunal especial de conversión religiosa. De lo contrario, permitiríamos que sentencias defectuosas desde su origen existieran eternamente». [ 54 ]

Consecuencias

Una vez realizada, una conversión religiosa válida al judaísmo no puede ser revocada. Sin embargo, un Beth Din puede determinar que la conversión es nula por no haberse realizado correctamente desde el principio. Por ejemplo, si el rito de la mikve se realizó incorrectamente. [ 61 ] En los últimos años, muchas conversiones ortodoxas han sido revocadas. En 2008, el tribunal religioso más alto de Israel invalidó la conversión de 40.000 judíos, en su mayoría de familias inmigrantes rusas, a pesar de que habían sido aprobadas por un rabino ortodoxo. [ 62 ] El debate sobre qué constituye un Beth Din válido para la conversión y para la anulación de conversiones ha causado divisiones en el mundo ortodoxo. Es un juicio implícito sobre el carácter y la rectitud de los rabinos de ese tribunal religioso. Por ejemplo, cuando el rabino Barry Freundel fue arrestado por cargos de voyeurismo por filmar a mujeres conversas en la mikve que supervisaba, el Gran Rabinato de Israel amenazó inicialmente con revisar y posiblemente invalidar las conversiones en cuya aprobación Freundel había participado. Se evitó una crisis entre rabinos estadounidenses e israelíes cuando el Gran Rabinato acordó que todas las conversiones realizadas por Freundel serían consideradas válidas. [ 63 ]

Relaciones entre judíos y prosélitos

El judaísmo no es una religión abiertamente proselitista. Enseña que los justos de todas las naciones tienen un lugar en la otra vida . [ 64 ] Al igual que en las demás religiones abrahámicas, la ley judía exige la sinceridad del posible converso. En vista de lo anterior, la mayoría de las autoridades son muy cautelosas al respecto. Básicamente, quieren asegurarse de que el converso sepa a qué se compromete y que lo haga por razones religiosas sinceras. Sin embargo, si bien la conversión por amor al judaísmo se considera la mejor motivación, la conversión para evitar el matrimonio mixto también está ganando aceptación. [ 65 ]

Existe la tradición de que un posible converso debe ser rechazado tres veces como prueba de sinceridad, aunque la mayoría de los rabinos ya no siguen esta tradición. [ 66 ] Ni el Consejo Rabínico de América ni la Asamblea Rabínica , las principales organizaciones ortodoxas y conservadoras estadounidenses , sugieren tomar esta medida en sus políticas de conversión, [ 67 ] [ 68 ] mientras que la Conferencia Central de Rabinos Americanos (CCAR) y la Unión para el Judaísmo Reformista (URJ) se oponen activamente a esta práctica. [ 69 ] [ 70 ]

Consideraciones halájicas

La halajá prohíbe el maltrato a un converso, [ 71 ] incluyendo recordarle que antes no era judío . [ 72 ] Por lo tanto, en el judaísmo se hace poca o ninguna distinción entre quienes nacen judíos y quienes lo son por conversión. Sin embargo, a pesar de que la halajá protege los derechos de los conversos, algunas comunidades judías han sido acusadas de tratarlos como judíos de segunda clase. Por ejemplo, muchas comunidades de judíos sirios han prohibido la conversión y se niegan a reconocer cualquier conversión judía, incluso aquellas realizadas bajo los auspicios ortodoxos (posiblemente influenciadas por sectas en Siria como los drusos , que no aceptan conversos). [ 73 ]

According to Orthodox interpretations of Halakha, converts face a limited number of restrictions. A marriage between a female convert and a kohen (members of the priestly class) is prohibited and any children of the union do not inherit their father's kohen status. While a Jew by birth may not marry a mamzer, a convert can.[74] Descendants of converts can become rabbis. For instance, Rabbi Meir Baal Ha Nes is thought to be a descendant of a proselyte. Rabbi Akiva was also a very well-known son of converts. The Talmud lists many of the Jewish nation's greatest individuals who had either descended from or were themselves converts. Asenath, the wife of Joseph (son of Jacob), is mentioned as a possible convert. There are Midrash attesting to her conversion along with other women. This includes Hagar, Zipporah, Shiphrah, Puah, the Daughter of Pharaoh, Rahab, Ruth, and Jael.[75] In fact, King David is descended from Ruth, a convert to Judaism. (Ruth 4:13–22) In Orthodox and Conservative communities that maintain tribal distinctions, converts become Yisraelim (Israelites), ordinary Jews with no tribal or inter-Jewish distinctions. Converts typically follow the customs of their congregations. So, a convert who prays at a Sephardi synagogue would follow Sephardi customs and learn Sephardi Hebrew.

A convert chooses his or her own Hebrew first name upon conversion but is traditionally known as the son or daughter of Abraham and Sarah, the first patriarch and matriarch in the Torah, often with the additional qualifier of "Avinu" (our father) and "Imenu" (our mother). Hence, a convert named Akiva would be known, for ritual purposes in a synagogue, as "Akiva ben Avraham Avinu"; in cases where the mother's name is used, such as for the prayer for recovery from an illness, he would be known as "Akiva ben Sarah Imenu".[76]

Talmudic opinions on converts are numerous; some positive, some negative. A quote from the Talmud labels the convert "hard on Israel as a scab". Many interpretations explain this quote as meaning converts can be unobservant and lead Jews to be unobservant or converts can be so observant that born Jews feel ashamed.[77]

Jews by choice

El término «judíos por elección» se usa a menudo para describir a las personas que optaron por convertirse al judaísmo, muchas de las cuales no tienen ninguna conexión ancestral con el pueblo judío. Suele contrastarse con términos como «judío de nacimiento» (o «judío por casualidad»). Dentro del judaísmo ortodoxo, la práctica de la conversión al judaísmo se entiende a veces en términos de reencarnación . Según esta corriente de pensamiento, cuando los no judíos se sienten atraídos por el judaísmo, es porque fueron judíos en una vida anterior. Estas almas pueden «vagar entre naciones» a través de múltiples vidas, hasta que encuentran el camino de regreso al judaísmo, incluso al nacer en una familia gentil con un antepasado judío «perdido». [ 78 ]

Bnei Anusim

En las últimas décadas, ha resurgido el interés por la conversión judía entre algunos Bnei Anusim, es decir, los descendientes de judíos que fueron obligados a convertirse a otras religiones.

El término hebreo para los conversos forzados es " Anusim " (literalmente, "conversos forzados"), mientras que a los descendientes de dichos conversos se les llama "Bnei Anusim" (literalmente, "hijos de conversos forzados").

En la era moderna, el grupo más notable y numeroso de conversos Bnei Anusim son los Bnei Anusim sefardíes , descendientes de aquellos judíos sefardíes que fueron obligados a convertirse al cristianismo durante la Inquisición española y portuguesa. Se encuentran por toda la península ibérica (España y Portugal) e Iberoamérica (los países hispanos de América, además de Brasil). Ha habido un crecimiento constante entre ellos, quienes ahora buscan activamente convertirse de nuevo al judaísmo.

Dado que muchos Bnei Anusim (es decir, descendientes de conversos forzados) carecen de una línea de descendencia judía matrilineal ininterrumpida o carecen de pruebas documentales satisfactorias al respecto (incluso si pueden probar la ascendencia judía a través de uno o todos sus demás linajes, además de su linaje matrilineal directo), la conversión se ha convertido en una opción cada vez más popular para que regresen al judaísmo. [ 79 ]

Véase también

Referencias

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Lecturas adicionales

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  • El rabino Steven Carr Reuben y Jennifer S. Hanin (prólogo de Bob Saget) Convertirse al judaísmo: Los desafíos, las recompensas y los caminos hacia la conversión , Rowman & Littlefield Publishers, 2011, 272 págs. - Escrito conjuntamente por un rabino y una persona convertida al judaísmo, este libro ofrece una visión general moderna y completa de las razones, las prácticas y los resultados de la conversión judía. Aborda todas las denominaciones del judaísmo y cubre temas tan variados como cómo hablar con familiares y amigos sobre el antisemitismo o cómo abrir la Cábala.
  • Menachem Finkelstein, Conversión: Halajá y Práctica , Bar-Ilan University Press, 2006, 784 págs. - Esta es la recopilación más completa y exhaustiva de leyes sobre el giyur en inglés. Escrito por un juez israelí en ejercicio, este volumen innovador examina toda la literatura halájica sobre el tema, desde la época de la Mishná y el Talmud hasta la actualidad.
  • Actas del Comité de Ley Judía y Normas del Movimiento Conservador 1927–1970 , Vol. II, Ed. David Golinkin, The Rabbinical Assembly, 1997
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  • Conversión ortodoxa al judaísmo
  • Universidad Judía Americana: Programa Miller de Introducción al Judaísmo
  • Noticias Judías Canadienses: El proceso de conversión, un viaje emocional para todos los involucrados.
  • Darshan Yeshiva: Aprendizaje judío para principiantes y conversión al judaísmo.
  • Chabad.org: Cómo convertirse al judaísmo
  • Instituto de Ideas e Ideales Judíos: Conversión al Judaísmo
  • Nativ - El Centro Nacional de Estudios Judíos, Identidad y Conversión