H.P. Lovecraft

Lovecraft nació en la casa de su familia el 20 de agosto de 1890 en Providence, Rhode Island . Fue hijo único de Winfield Scott Lovecraft y Sarah Susan ("Susie"; de soltera Phillips) Lovecraft, ambos de ascendencia inglesa. ^{[ 2 ]} La familia de Susie era de recursos considerables en el momento de su matrimonio, ya que su padre, Whipple Van Buren Phillips, estaba involucrado en negocios. ^{[ 3 ]} En abril de 1893, después de un episodio psicótico en un hotel de Chicago , Winfield fue internado en el Hospital Butler en Providence. Sus registros médicos indican que estuvo "haciendo y diciendo cosas extrañas a veces" durante un año antes de su internamiento. ^{[ 4 ]} Se desconoce la persona que informó de estos síntomas. ^{[ 5 ]} Winfield pasó cinco años en Butler antes de morir en 1898. Su certificado de defunción indicaba como causa de muerte paresia general , un término sinónimo de sífilis en etapa avanzada . ^{[ 6 ]} A lo largo de su vida, Lovecraft sostuvo que su padre cayó en un estado de parálisis, debido al insomnio y al exceso de trabajo, y permaneció así hasta su muerte. Se desconoce si Lovecraft simplemente desconocía la enfermedad de su padre o si sus declaraciones posteriores fueron intencionadamente engañosas. ^{[ 7 ]}

Tras la institucionalización de su padre, Lovecraft residió en la casa familiar con su madre, sus tías maternas Lillian y Annie, y sus abuelos maternos Whipple y Robie. ^{[ 8 ]} Según amigos de la familia, Susie adoraba al joven Lovecraft en exceso, lo mimaba y nunca lo perdía de vista. ^{[ 9 ]} Lovecraft recordó más tarde que su madre estaba "permanentemente afligida" tras la enfermedad de su padre. Whipple se convirtió en una figura paterna para Lovecraft en esta época; Lovecraft señaló más tarde que su abuelo se convirtió en el "centro de todo mi universo". Whipple, que viajaba con frecuencia para gestionar su negocio, mantenía correspondencia por carta con el joven Lovecraft, quien, a los tres años, ya sabía leer y escribir con fluidez. ^{[ 10 ]}

Whipple animó al joven Lovecraft a apreciar la literatura, especialmente la clásica y la poesía inglesa. En su vejez, ayudó a criar al joven H.P. Lovecraft y lo educó no solo en los clásicos, sino también en cuentos extraños originales de "horrores alados" y "sonidos profundos, bajos y lastimeros" que creó para el entretenimiento de su nieto. Las fuentes originales de los cuentos extraños de Phillips no están identificadas. El propio Lovecraft supuso que se originaron en novelistas góticos como Ann Radcliffe , Matthew Lewis y Charles Maturin . ^{[ 11 ]} Fue durante este período que Lovecraft conoció algunas de sus primeras influencias literarias, como La balada del viejo marinero ilustrada por Gustave Doré , Las mil y una noches , La era de la fábula de Thomas Bulfinch y Las metamorfosis de Ovidio . ^{[ 12 ]}

Aunque no hay indicios de que Lovecraft tuviera una relación particularmente cercana con su abuela Robie, su muerte en 1896 lo afectó profundamente. Según él, sumió a su familia en una profunda tristeza de la que nunca se recuperó del todo. Su madre y sus tías vestían de luto, lo que lo aterrorizaba. Fue también en esta época cuando Lovecraft, con aproximadamente cinco años y medio, comenzó a tener pesadillas que posteriormente influirían en su obra de ficción. En concreto, empezó a tener pesadillas recurrentes con seres a los que denominaba "espectros nocturnos". Atribuía su aparición a la influencia de las ilustraciones de Doré, que lo "lanzaban por el espacio a una velocidad enfermiza, mientras me atormentaban e impulsaban con sus detestables tridentes ". Treinta años después, los espectros nocturnos aparecieron en la obra de Lovecraft. ^{[ 13 ]}

Las primeras obras literarias conocidas de Lovecraft fueron escritas a la edad de siete años y consistían en poemas que reinterpretaban la Odisea y otras historias mitológicas grecorromanas . ^{[ 14 ]} Lovecraft escribió más tarde que durante su infancia estuvo obsesionado con el panteón grecorromano y, brevemente, lo aceptó como expresiones genuinas de la divinidad, dejando de lado su educación cristiana. ^{[ 15 ]} Recordó que, a los cinco años, le dijeron que Papá Noel no existía y replicó preguntando por qué «¿Dios no es también un mito?». ^{[ 16 ]} A los ocho años, mostró un gran interés por las ciencias, en particular la astronomía y la química. También examinó los libros de anatomía que se conservaban en la biblioteca familiar, los cuales le enseñaron detalles sobre la reproducción humana que aún no le habían explicado. Como resultado, descubrió que «prácticamente acabó con mi interés en el tema». ^{[ 17 ]}

En 1902, según la correspondencia posterior de Lovecraft, la astronomía se convirtió en una influencia determinante en su visión del mundo. Comenzó a publicar la revista Rhode Island Journal of Astronomy , utilizando el método de impresión hectográfica . ^{[ 18 ]} Lovecraft entró y salió de la escuela primaria repetidamente, a menudo con tutores particulares que recuperaban los años perdidos, y faltó tiempo debido a problemas de salud que no se han determinado. En sus recuerdos escritos, sus compañeros lo describieron como retraído pero acogedor con aquellos que compartían su fascinación por la astronomía, invitándolos a mirar a través de su preciado telescopio. ^{[ 19 ]}

Para 1900, los diversos negocios de Whipple estaban en declive, lo que resultó en la lenta disminución de la fortuna familiar. Se vio obligado a despedir a los sirvientes contratados, dejando a Lovecraft, Whipple y Susie, la única hermana soltera, solos en la casa familiar. ^{[ 20 ]} En la primavera de 1904, la empresa más grande de Whipple sufrió un fracaso catastrófico. Meses después, murió a los 70 años a causa de un derrame cerebral . Tras la muerte de Whipple, Susie no pudo costear el mantenimiento de la extensa casa familiar en lo que quedaba de la finca Phillips. Más tarde ese año, se vio obligada a mudarse a un pequeño dúplex con su hijo. ^{[ 21 ]}

Lovecraft describió esta época como una de las más oscuras de su vida, comentando en una carta de 1934 que ya no le veía sentido a vivir; consideró la posibilidad de suicidarse. Su curiosidad científica y su deseo de saber más sobre el mundo se lo impidieron. ^{[ 22 ]} En otoño de 1904, ingresó en el instituto. Al igual que en sus años escolares anteriores, Lovecraft fue expulsado periódicamente del centro durante largos periodos por lo que él denominó "crisis nerviosas casi totales". Sin embargo, afirmó que, si bien tuvo algunos conflictos con los profesores, disfrutó del instituto y entabló una estrecha amistad con un pequeño grupo de amigos. Lovecraft también tuvo un buen rendimiento académico, destacando especialmente en química y física. ^{[ 23 ]} Aparte de una pausa en 1904, también reanudó la publicación del Rhode Island Journal of Astronomy y fundó la Scientific Gazette , que trataba principalmente de química. ^{[ 24 ]} Fue también durante este período que Lovecraft produjo la primera de las obras de ficción por las que más tarde sería conocido, a saber, " La bestia en la cueva " y " El alquimista ". ^{[ 25 ]}

Fue en 1908, antes de lo que habría sido su graduación de la escuela secundaria, cuando Lovecraft sufrió otra crisis de salud no identificada, aunque esta vez fue más grave que sus enfermedades anteriores. ^{[ 26 ]} Las circunstancias y causas exactas siguen siendo desconocidas. Los únicos registros directos son la propia correspondencia de Lovecraft, en la que retrospectivamente la describió de diversas maneras como un "colapso nervioso" y "una especie de crisis nerviosa", y en una carta la atribuyó al estrés de la escuela secundaria a pesar de que la disfrutaba. ^{[ 27 ]} En otra carta sobre los sucesos de 1908, señala: "Era y soy presa de intensos dolores de cabeza, insomnio y debilidad nerviosa general que me impide aplicarme continuamente a cualquier cosa". ^{[ 26 ]}

Aunque Lovecraft afirmó que asistiría a la Universidad de Brown después de la secundaria, nunca se graduó ni volvió a estudiar. Nunca se ha determinado si Lovecraft sufría de una dolencia física, mental o una combinación de ambas. El relato de un compañero de clase de la secundaria describió a Lovecraft como alguien que presentaba "tics terribles" y que, a veces, "estaba sentado en su asiento y de repente se levantaba y saltaba". Harry K. Brobst, profesor de psicología, examinó el relato y afirmó que la corea menor era la causa probable de los síntomas infantiles de Lovecraft, aunque señaló que los casos de corea menor después de la adolescencia son muy raros. ^{[ 27 ]} En sus cartas, Lovecraft reconoció haber sufrido episodios de corea durante su infancia. ^{[ 28 ]} Brobst incluso sugirió que el colapso de Lovecraft en 1908 se debió a una "crisis histeroide", término que se ha convertido en sinónimo de depresión atípica . ^{[ 29 ]} En otra carta relativa a los sucesos de 1908, Lovecraft afirmó que «apenas podía soportar ver o hablar con nadie, y le gustaba aislarse del mundo bajando las persianas oscuras y usando luz artificial». ^{[ 30 ]}

Pocas de las actividades de Lovecraft y Susie entre finales de 1908 y 1913 fueron registradas. ^{[ 31 ]} Lovecraft describió la constante continuación de su declive financiero, evidenciado por el fracaso del negocio de su tío, que le costó a Susie una gran parte de su ya menguante fortuna. ^{[ 32 ]} Una amiga de Susie, Clara Hess, recordó una visita durante la cual Susie habló continuamente de que Lovecraft era "tan horrible que se escondía de todos y no le gustaba caminar por las calles donde la gente pudiera mirarlo". A pesar de las protestas de Hess, Susie mantuvo esta postura. ^{[ 33 ]} Por su parte, Lovecraft dijo que encontraba a su madre "una verdadera maravilla de consideración". ^{[ 34 ]} Un vecino señaló más tarde que lo que otros en el vecindario a menudo asumían que eran fuertes peleas nocturnas entre madre e hijo, en realidad eran recitaciones de William Shakespeare , una actividad que parecía deleitarlos a ambos. ^{[ 35 ]}

Durante este período, Lovecraft revivió sus publicaciones científicas anteriores. ^{[ 31 ]} Se esforzó por dedicarse al estudio de la química orgánica , y Susie le compró el costoso equipo de química de vidrio que deseaba. ^{[ 36 ]} Lovecraft descubrió que sus estudios se veían obstaculizados por las matemáticas involucradas, que le resultaban aburridas y le causaban dolores de cabeza que lo incapacitaban por el resto del día. ^{[ 37 ]} El primer poema de Lovecraft que no fue autopublicado apareció en un periódico local en 1912. Llamado Providence in 2000 AD , imaginaba un futuro donde los estadounidenses de ascendencia inglesa eran desplazados por inmigrantes irlandeses, italianos, portugueses y judíos. ^{[ 38 ]} En este período también escribió poesía racista, incluyendo "New-England Fallen" y "On the Creation of Niggers", pero no hay indicios de que ninguno de ellos se publicara en vida. ^{[ 39 ]}

En 1911, las cartas de Lovecraft a los editores comenzaron a aparecer en revistas pulp y de ficción extraña, sobre todo en Argosy . ^{[ 40 ]} Una carta de 1913 que criticaba a Fred Jackson , uno de los escritores más destacados de Argosy , marcó el inicio de una trayectoria que definiría el resto de su carrera como escritor. En las siguientes cartas, Lovecraft describió las historias de Jackson como «triviales, afeminadas y, en ocasiones, groseras». Continuando, Lovecraft argumentó que los personajes de Jackson exhibían las «delicadas pasiones y emociones propias de los negros y los simios antropoides». ^{[ 41 ]} Esto desató una disputa de casi un año en la sección de cartas de la revista entre los dos escritores y sus respectivos seguidores. El oponente más destacado de Lovecraft fue John Russell, quien a menudo respondía en verso, y a quien Lovecraft se sentía obligado a responder porque respetaba la habilidad literaria de Russell. ^{[ 42 ]} El efecto más inmediato de esta disputa fue el reconocimiento obtenido por parte de Edward F. Daas , entonces editor jefe de la United Amateur Press Association (UAPA). ^{[ 43 ]} Daas invitó a Russell y Lovecraft a unirse a la organización y ambos aceptaron. Lovecraft se unió a la UAPA en abril de 1914. ^{[ 44 ]}

Lovecraft se sumergió en el mundo del periodismo amateur durante la mayor parte de la década siguiente. ^{[ 45 ]} Durante este período, abogó por la superioridad del amateurismo sobre el comercialismo. ^{[ 46 ]} Lovecraft definió el comercialismo como escribir para lo que él consideraba publicaciones de baja calidad a cambio de dinero. Esto contrastaba con su visión de la "publicación profesional", que era como él llamaba a la escritura para lo que consideraba revistas y editoriales respetables. Pensaba que el periodismo amateur servía como práctica para una carrera profesional. ^{[ 47 ]}

Lovecraft fue nombrado presidente del Departamento de Crítica Pública de la UAPA a finales de 1914. ^{[ 48 ]} Utilizó este cargo para defender lo que consideraba la superioridad del uso arcaico del inglés. Como muestra de las opiniones anglófilas que mantuvo a lo largo de su vida, criticó abiertamente a otros colaboradores de la UAPA por sus «americanismos» y su «jerga». A menudo, estas críticas estaban integradas en declaraciones xenófobas y racistas que afirmaban que la «lengua nacional» estaba siendo alterada negativamente por los inmigrantes. ^{[ 49 ]} A mediados de 1915, Lovecraft fue elegido vicepresidente de la UAPA. ^{[ 50 ]} Dos años después, fue elegido presidente y nombró a otros miembros de la junta directiva que, en su mayoría, compartían su creencia en la superioridad del inglés británico sobre el inglés americano moderno. ^{[ 51 ]} Tras el estallido de la Primera Guerra Mundial , Lovecraft publicó numerosas críticas a la reticencia del gobierno y el público estadounidenses a unirse a la guerra para proteger a Inglaterra, a la que consideraba la patria ancestral de Estados Unidos. ^{[ 52 ]}

En 1916, Lovecraft publicó su primer cuento, "El alquimista", en la revista principal de la UAPA, lo que supuso un cambio respecto a su habitual poesía. Gracias al aliento de W. Paul Cook , otro miembro de la UAPA y futuro amigo de toda la vida, Lovecraft comenzó a escribir y publicar más ficción en prosa. ^{[ 53 ]} Poco después, escribió " La tumba " y " Dagón ". ^{[ 54 ]} "La tumba", según admitió el propio Lovecraft, estuvo muy influenciada por el estilo y la estructura de las obras de Edgar Allan Poe . ^{[ 55 ]} Mientras tanto, "Dagón" se considera la primera obra de Lovecraft que muestra los conceptos y temas por los que sus escritos se harían conocidos posteriormente. ^{[ 56 ]} Lovecraft publicó otro cuento, " Más allá del muro del sueño ", en 1919, que fue su primer relato de ciencia ficción . ^{[ 57 ]}

El mandato de Lovecraft como presidente de la UAPA terminó en 1918, y regresó a su antiguo puesto como presidente del Departamento de Crítica Pública. ^{[ 58 ]} En 1917, como Lovecraft le contó a Kleiner, Lovecraft hizo un intento fallido de alistarse en el Ejército de los Estados Unidos . Aunque pasó el examen físico, ^{[ 59 ]} le dijo a Kleiner que su madre lo amenazó con hacer cualquier cosa, legal o de otro tipo, para demostrar que no era apto para el servicio. ^{[ 60 ]} Después de su intento fallido de servir en la Primera Guerra Mundial, intentó alistarse en la Guardia Nacional del Ejército de Rhode Island , pero su madre usó sus contactos familiares para impedirlo. ^{[ 61 ]}

Durante el invierno de 1918-1919, Susie, que presentaba síntomas de una crisis nerviosa, se fue a vivir con su hermana mayor, Lillian. La naturaleza de la enfermedad de Susie no está clara, ya que sus documentos médicos fueron destruidos posteriormente en un incendio en el Hospital Butler. ^{[ 62 ]} Winfield Townley Scott, que pudo leer los documentos antes del incendio, describió a Susie como si hubiera sufrido un colapso psicológico. ^{[ 62 ]} La vecina y amiga Clara Hess, entrevistada en 1948, recordó ocasiones en que Susie describía "criaturas extrañas y fantásticas que salían corriendo de detrás de los edificios y de las esquinas en la oscuridad". ^{[ 63 ]} En el mismo relato, Hess describió una vez que se cruzaron en el centro de Providence y Susie no sabía dónde estaba. ^{[ 63 ]} En marzo de 1919, fue internada en el Hospital Butler, al igual que su marido antes que ella. ^{[ 64 ]} La reacción inmediata de Lovecraft al compromiso de Susie fue visceral; le escribió a Kleiner que "la existencia parece tener poco valor" y que deseaba que "terminara". ^{[ 65 ]} Durante la estancia de Susie en Butler, Lovecraft la visitaba periódicamente y paseaba con ella por los extensos terrenos. ^{[ 66 ]}

A finales de 1919, Lovecraft se volvió más extrovertido. Tras un periodo de aislamiento, comenzó a acompañar a amigos a encuentros de escritores; el primero fue una charla en Boston impartida por Lord Dunsany , a quien Lovecraft había descubierto e idolatrado recientemente. ^{[ 67 ]} A principios de 1920, en una convención de escritores aficionados, conoció a Frank Belknap Long , quien se convertiría en su confidente más influyente y cercano durante el resto de su vida. ^{[ 68 ]} La influencia de Dunsany es evidente en su producción de 1919, que forma parte de lo que más tarde se denominó el Ciclo de los Sueños de Lovecraft , incluyendo « El Barco Blanco » y « La Perdición que Llegó a Sarnath ». ^{[ 69 ]} A principios de 1920, escribió « Los Gatos de Ulthar » y « Celephaïs », obras que también estuvieron fuertemente influenciadas por Dunsany. ^{[ 70 ]}

Fue más tarde, en 1920, cuando Lovecraft comenzó a publicar los primeros relatos del Mito de Cthulhu . El Mito de Cthulhu, término acuñado por autores posteriores, abarca las historias de Lovecraft que comparten la revelación de la insignificancia cósmica, escenarios inicialmente realistas y entidades y textos recurrentes. ^{[ 71 ]} El poema en prosa « Nyarlathotep » y el cuento « El caos reptante », en colaboración con Winifred Virginia Jackson, fueron escritos a finales de 1920. ^{[ 72 ]} A principios de 1921 llegó « La ciudad sin nombre », el primer relato que se inscribe definitivamente dentro del Mito de Cthulhu. En él se encuentra una de las frases más perdurables de Lovecraft, un pareado recitado por Abdul Alhazred: «No está muerto lo que puede yacer eternamente; y con extraños eones incluso la muerte puede morir». ^{[ 73 ]} Ese mismo año, también escribió « El forastero », que se ha convertido en uno de los relatos de Lovecraft más analizados y con mayor número de interpretaciones. ^{[ 74 ]} Se ha interpretado de diversas maneras: como autobiográfico, alegoría de la psique, parodia del más allá, comentario sobre el lugar de la humanidad en el universo y crítica del progreso. ^{[ 75 ]}

El 24 de mayo de 1921, Susie falleció en el Hospital Butler debido a complicaciones derivadas de una operación de vesícula biliar realizada cinco días antes. ^{[ 76 ]} La reacción inicial de Lovecraft, expresada en una carta escrita nueve días después de la muerte de Susie, fue una profunda tristeza que lo paralizó física y emocionalmente. Volvió a expresar su deseo de que su vida terminara. ^{[ 77 ]} La respuesta posterior de Lovecraft fue de alivio, ya que pudo vivir independientemente de su madre. Su salud física también comenzó a mejorar, aunque desconocía la causa exacta. ^{[ 78 ]} A pesar de su reacción, Lovecraft continuó asistiendo a convenciones de periodistas aficionados. En una de estas convenciones, en julio, Lovecraft conoció a su futura esposa, Sonia Greene . ^{[ 79 ]}

Las tías de Lovecraft desaprobaban su relación con Sonia. Lovecraft y Greene se casaron el 3 de marzo de 1924 y se mudaron al apartamento de ella en Brooklyn , en el 259 de Parkside Avenue; ella pensaba que él necesitaba dejar Providence para prosperar y estaba dispuesta a apoyarlo económicamente. ^{[ 80 ]} Greene, que había estado casada anteriormente, dijo más tarde que Lovecraft se desempeñó satisfactoriamente como amante, pero que ella tenía que tomar la iniciativa en todos los aspectos de la relación. Atribuyó la naturaleza pasiva de Lovecraft a una crianza asfixiante por parte de su madre. ^{[ 81 ]} El peso de Lovecraft aumentó a 200 lb (91 kg) con la comida casera de su esposa. ^{[ 82 ]}  

Quedó fascinado por la ciudad de Nueva York y, en lo que informalmente se denominó el Club Kalem, reunió a un grupo de amigos intelectuales y literarios que lo animaron a enviar relatos a Weird Tales . Su editor, Edwin Baird , aceptó muchos de los relatos de Lovecraft para la publicación en decadencia, incluyendo « Bajo las pirámides », que fue escrito por encargo de Harry Houdini . ^{[ 83 ]} Establecido informalmente algunos años antes de que Lovecraft llegara a Nueva York, los miembros principales del Club Kalem eran el novelista de aventuras para jóvenes Henry Everett McNeil , el abogado y escritor anarquista James Ferdinand Morton Jr. y el poeta Reinhardt Kleiner. ^{[ 84 ]}

El 1 de enero de 1925, Sonia se mudó de Parkside a Cleveland en respuesta a una oportunidad laboral, y Lovecraft se fue a un pequeño apartamento en la planta baja del número 169 de la calle Clinton, "en los límites de Red Hook ", un lugar que llegó a incomodarlo mucho. ^{[ 85 ]} Más tarde ese año, a los cuatro asistentes habituales del Club Kalem se unieron Lovecraft junto con su protegido Frank Belknap Long , el librero George Willard Kirk y Samuel Loveman . ^{[ 86 ]} Loveman era judío, pero él y Lovecraft se hicieron amigos íntimos a pesar de las actitudes antisemitas de este último. ^{[ 87 ]} En la década de 1930, el escritor y editor Herman Charles Koenig fue uno de los últimos en involucrarse con el Club Kalem. ^{[ 88 ]}

Poco después del matrimonio, Greene perdió su negocio y sus bienes desaparecieron en una quiebra bancaria. ^{[ 89 ]} Lovecraft se esforzó por mantener a su esposa con trabajos regulares, pero su falta de experiencia laboral previa significaba que carecía de habilidades comerciales probadas. ^{[ 90 ]} El editor de Weird Tales intentaba hacer rentable la revista, que generaba pérdidas, y le ofreció el puesto de editor a Lovecraft, quien lo rechazó, alegando su reticencia a mudarse a Chicago por motivos estéticos. ^{[ 91 ]} Baird fue sucedido por Farnsworth Wright , cuya escritura Lovecraft criticaba. Wright solía rechazar los trabajos de Lovecraft. Esto pudo deberse en parte a las directrices de censura impuestas tras un relato de Weird Tales que insinuaba necrofilia , aunque después de la muerte de Lovecraft, Wright aceptó muchos de los relatos que originalmente había rechazado. ^{[ 92 ]}

Sonia también enfermó e inmediatamente después de recuperarse, se mudó a Cincinnati y luego a Cleveland; su trabajo requería viajes constantes. ^{[ 93 ]} Sumado a su sentimiento de fracaso en una ciudad con una gran población inmigrante, el apartamento de una sola habitación de Lovecraft fue asaltado, dejándolo solo con la ropa que llevaba puesta. ^{[ 94 ]} En agosto de 1925, escribió " El horror de Red Hook " y " Él ". ^{[ 95 ]} En este último, el narrador dice: "Mi llegada a Nueva York había sido un error; pues mientras que yo había buscado asombro conmovedor e inspiración [...] en cambio solo encontré una sensación de horror y opresión que amenazaba con dominarme, paralizarme y aniquilarme". ^{[ 96 ]} Esta era una expresión de su desesperación por estar en Nueva York. ^{[ 97 ]} Fue por esta época cuando escribió el esquema de " La llamada de Cthulhu ", con su tema de la insignificancia de toda la humanidad. ^{[ 98 ]} Durante este tiempo, Lovecraft escribió " El horror sobrenatural en la literatura " sobre el tema homónimo. Más tarde se convirtió en uno de los ensayos más influyentes sobre el horror sobrenatural. ^{[ 99 ]} Con una asignación semanal que Greene le enviaba, Lovecraft se mudó a una zona obrera de Brooklyn Heights , donde residió en un pequeño apartamento. Perdió aproximadamente 40 libras (18 kg) de peso corporal para 1926, cuando se fue a Providence. ^{[ 100 ]} 

De vuelta en Providence, Lovecraft vivió con sus tías en una "espaciosa casa victoriana de madera marrón" en 10 Barnes Street hasta 1933. ^{[ 101 ]} Luego se mudó a 66 Prospect Street, que se convirtió en su hogar final. ^{[ b ] [ 102 ]} El período que comienza después de su regreso a Providence contiene algunas de sus obras más destacadas, incluyendo The Dream-Quest of Unknown Kadath , The Case of Charles Dexter Ward , "The Call of Cthulhu" y The Shadow over Innsmouth . ^{[ 103 ]} Las dos primeras historias son parcialmente autobiográficas, ya que los estudiosos han argumentado que The Dream-Quest of Unknown Kadath trata sobre el regreso de Lovecraft a Providence y The Case of Charles Dexter Ward trata, en parte, sobre la ciudad misma. ^{[ 104 ]} La primera historia también representa un rechazo parcial de la influencia de Dunsany, ya que Lovecraft decidió que su estilo no le venía de forma natural. ^{[ 105 ]} En esta época, revisaba con frecuencia trabajos de otros autores y realizaba una gran cantidad de escritura fantasma, incluyendo The Mound , "Winged Death" y "The Diary of Alonzo Typer". Su cliente Harry Houdini lo elogiaba e intentó ayudar a Lovecraft presentándolo al director de un sindicato periodístico. Los planes para un proyecto posterior, un libro titulado The Cancer of Superstition , se vieron truncados por la muerte de Houdini en 1926. ^{[ 106 ]} Tras su regreso, también comenzó a realizar viajes de antigüedades por la costa este durante los meses de verano. ^{[ 107 ]} Durante la primavera-verano de 1930, Lovecraft visitó, entre otros lugares, la ciudad de Nueva York, Brattleboro, Vermont , Wilbraham, Massachusetts , Charleston, Carolina del Sur y la ciudad de Quebec . ^{[ c ] [ 109 ]}

Más tarde, en agosto, Robert E. Howard escribió una carta a Weird Tales elogiando una reimpresión reciente de « Las ratas en las paredes » de Lovecraft y comentando algunas de las referencias gaélicas que contenía. ^{[ 110 ]} Su editor, Farnsworth Wright, le envió la carta a Lovecraft, quien respondió positivamente a Howard, y pronto los dos escritores entablaron una intensa correspondencia que duró el resto de la vida de Howard. ^{[ 111 ]} Howard se convirtió rápidamente en miembro del Círculo de Lovecraft, un grupo de escritores y amigos unidos a través de la voluminosa correspondencia de Lovecraft, ya que presentó a sus muchos amigos afines entre sí y los animó a compartir sus historias, utilizar las creaciones ficticias de los demás y ayudarse mutuamente a triunfar en el campo de la literatura pulp. ^{[ 112 ]}

Mientras tanto, Lovecraft producía cada vez más obras que no le reportaban ninguna remuneración. ^{[ 113 ]} Aunque aparentaba una tranquila indiferencia ante la recepción de sus obras, en realidad era extremadamente sensible a las críticas y se retraía con facilidad. Se sabía que desistía de intentar vender un relato tras ser rechazado una sola vez. ^{[ 114 ]} A veces, como con La sombra sobre Innsmouth , escribía un relato que podría haber sido comercialmente viable, pero no intentaba venderlo. Lovecraft incluso ignoraba a los editores interesados. No respondía cuando uno le preguntaba por alguna novela que pudiera tener lista: aunque había completado una obra de este tipo, El caso de Charles Dexter Ward , nunca la mecanografió. ^{[ 115 ]} Unos años después de que Lovecraft se mudara a Providence, él y su esposa Sonia Greene, tras haber vivido separados durante tanto tiempo, acordaron un divorcio amistoso. Greene se mudó a California en 1933 y se volvió a casar en 1936, sin saber que Lovecraft, a pesar de sus garantías en contrario, nunca firmó oficialmente el decreto final. ^{[ 116 ]}

Como consecuencia de la Gran Depresión , viró hacia el socialismo , rechazando tanto sus convicciones políticas anteriores como el auge del fascismo . ^{[ 117 ]} Consideraba que el socialismo era un punto intermedio viable entre lo que percibía como los impulsos destructivos tanto de los capitalistas como de los marxistas de su época. Esto se basaba en una oposición general a la agitación cultural, así como en el apoyo a una sociedad ordenada. En el plano electoral, apoyó a Franklin D. Roosevelt , pero opinaba que el New Deal no era suficientemente izquierdista. El apoyo de Lovecraft a este programa se fundamentaba en su convicción de que no era posible ningún otro conjunto de reformas en aquel momento. ^{[ 118 ]}

A finales de 1936, presenció la publicación de La sombra sobre Innsmouth en formato de libro de bolsillo. ^{[ d ]} Se imprimieron 400 ejemplares y la obra se anunció en Weird Tales y varias revistas de fans. Sin embargo, Lovecraft no quedó satisfecho, ya que el libro estaba plagado de errores que requerían una edición exhaustiva. Se vendió lentamente y solo se encuadernaron aproximadamente 200 ejemplares. Los 200 restantes fueron destruidos después de que la editorial quebrara siete años más tarde. Para entonces, la carrera literaria de Lovecraft estaba llegando a su fin. Poco después de haber escrito su último relato original, « El mordedor de la oscuridad », declaró que la hostil recepción de En las montañas de la locura había contribuido «más que nada a poner fin a mi exitosa carrera como escritor de ficción». Su deterioro psicológico y físico le impidió seguir escribiendo. ^{[ 121 ]}

El 11 de junio, Robert E. Howard fue informado de que su madre, que padecía una enfermedad crónica, no despertaría del coma. Salió hacia su coche y se suicidó con una pistola que guardaba allí. Su madre falleció poco después. ^{[ 122 ]} Esto afectó profundamente a Lovecraft, quien consoló al padre de Howard por correspondencia. Casi inmediatamente después de enterarse de la muerte de Howard, Lovecraft escribió unas breves memorias tituladas «In Memoriam: Robert Ervin Howard», que distribuyó entre sus corresponsales. ^{[ 123 ]} Mientras tanto, la salud física de Lovecraft se deterioraba. Sufría una afección a la que se refería como «gripe». ^{[ e ] [ 125 ]}

Debido a su temor a los médicos, Lovecraft no fue examinado hasta un mes antes de su muerte y se le diagnosticó cáncer terminal de intestino delgado . ^{[ 126 ]} Fue hospitalizado en el Hospital Memorial Jane Brown y vivió con dolor constante hasta su muerte el 15 de marzo de 1937 en Providence. De acuerdo con su curiosidad científica de toda la vida, llevó un diario de su enfermedad hasta que fue físicamente incapaz de sostener una pluma. ^{[ 127 ]} Después de un pequeño funeral, Lovecraft fue enterrado en el cementerio Swan Point y su nombre figura junto al de sus padres en el monumento de la familia Phillips. ^{[ 128 ]} En 1977, sus admiradores erigieron una lápida en el mismo cementerio, en la que inscribieron su nombre, las fechas de su nacimiento y muerte, y la frase "YO SOY PROVIDENCE", un verso de una de sus cartas personales. ^{[ 129 ]}

Lovecraft originalmente tenía ideas que más tarde describiría como " tories " ^{[ 130 ]} , lo cual probablemente fue resultado de su educación conservadora. Su familia apoyó al Partido Republicano durante toda su vida. Si bien no está claro con qué regularidad votó, votó por Herbert Hoover en las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 1928 ^{[ 131 ]} . Rhode Island en su conjunto se mantuvo políticamente conservador y republicano hasta la década de 1930 ^{[ 132 ]} . El propio Lovecraft era un anglófilo que admiraba la monarquía británica . Se oponía a la democracia y pensaba que Estados Unidos debería ser gobernado por una aristocracia. Este punto de vista surgió durante su juventud y duró hasta finales de la década de 1920 ^{[ 133 ]} . Durante la Primera Guerra Mundial, su anglofilia lo llevó a apoyar firmemente a los Aliados contra las Potencias Centrales . Muchos de sus primeros poemas estaban dedicados a temas políticos de la época, y publicó varios ensayos políticos en su revista amateur, The Conservative . ^{[ 134 ]} Era abstemio y apoyaba la implementación de la Ley Seca , una de las pocas reformas que respaldó durante la primera parte de su vida. ^{[ 135 ]} Si bien siguió siendo abstemio, más tarde se convenció de que la Ley Seca era ineficaz en la década de 1930. ^{[ 136 ]} Su justificación personal de sus primeras posturas políticas se basaba principalmente en la tradición y la estética. ^{[ 137 ]}

Como resultado de la Gran Depresión , Lovecraft reexaminó sus puntos de vista políticos. ^{[ 138 ]} Inicialmente, pensó que las personas adineradas adoptarían las características de su aristocracia ideal y resolverían los problemas de Estados Unidos. Al no ocurrir esto, se convirtió en socialista. Este cambio se debió a su observación de que la Depresión estaba perjudicando a la sociedad estadounidense. También influyó el aumento del capital político del socialismo durante la década de 1930. Uno de los puntos principales del socialismo de Lovecraft era su oposición al marxismo soviético , ya que creía que una revolución marxista provocaría la destrucción de la civilización estadounidense. Lovecraft pensaba que era necesario formar una aristocracia intelectual para preservar Estados Unidos. ^{[ 139 ]} Su sistema político ideal se describe en su ensayo de 1933, "Algunas repeticiones sobre los tiempos". Lovecraft utilizó este ensayo para hacerse eco de las propuestas políticas formuladas a lo largo de las últimas décadas. En este ensayo, aboga por el control gubernamental de la distribución de recursos, una reducción de la jornada laboral y un salario más alto, así como por el seguro de desempleo y las pensiones de vejez. También subraya la necesidad de una aristocracia de intelectuales. En su opinión, el poder debía limitarse a aquellos que fueran suficientemente inteligentes y educados. ^{[ 140 ]} Con frecuencia utilizaba el término « fascismo » para describir esta forma de gobierno, pero, según S. T. Joshi , guardaba poca semejanza con esa ideología. ^{[ 141 ]}

Lovecraft tenía opiniones diversas sobre las figuras políticas de su época. Era un ferviente partidario de Franklin D. Roosevelt . ^{[ 142 ]} Consideraba que Roosevelt intentaba mantener un rumbo intermedio entre los conservadores y los revolucionarios, lo cual aprobaba. Si bien pensaba que Roosevelt debería haber implementado políticas más progresistas, llegó a la conclusión de que el New Deal era la única opción realista para la reforma. Creía que votar por sus oponentes de la izquierda política era un esfuerzo inútil. ^{[ 143 ]} Inicialmente expresó su apoyo a Adolf Hitler . Más concretamente, pensaba que Hitler preservaría la cultura alemana . Sin embargo, creía que las políticas raciales de Hitler debían basarse en la cultura y no en la ascendencia. Hay indicios de que, al final de su vida, Lovecraft comenzó a oponerse a Hitler. Harry K. Brobst, su vecino de abajo, viajó a Alemania y presenció la paliza a judíos. Lovecraft y su tía se indignaron por esto, y sus conversaciones sobre Hitler cesaron a partir de entonces. ^{[ 144 ]}

Lovecraft era ateo . Sus puntos de vista sobre la religión se exponen en su ensayo de 1922, "Una confesión de infidelidad". En este ensayo, describe su alejamiento del protestantismo de sus padres hacia el ateísmo de su adultez. Lovecraft fue criado por una familia protestante conservadora. Conoció la Biblia y a Papá Noel a los dos años. Los aceptó pasivamente. En los años siguientes, conoció los Cuentos de hadas de los hermanos Grimm y Las mil y una noches , prefiriendo este último. En respuesta, Lovecraft adoptó la identidad de "Abdul Alhazred", nombre que más tarde usó para el autor del Necronomicón . ^{[ 145 ]} Lovecraft experimentó un breve período como pagano grecorromano poco después. ^{[ 146 ]} Según este relato, su primer momento de escepticismo ocurrió antes de cumplir cinco años, cuando cuestionó si Dios era un mito tras enterarse de que Papá Noel no era real. En 1896, conoció los mitos grecorromanos y se convirtió en "un auténtico pagano". ^{[ 15 ]}

Esto llegó a su fin en 1902, cuando Lovecraft conoció el espacio. Más tarde describió este evento como el más conmovedor de su vida. En respuesta a este descubrimiento, Lovecraft se dedicó al estudio de la astronomía y describió sus observaciones en el periódico local. ^{[ 147 ]} Antes de cumplir trece años, se convenció de la impermanencia de la humanidad. A los diecisiete años, ya había leído escritos detallados que coincidían con su visión del mundo. Lovecraft dejó de escribir positivamente sobre el progreso y, en cambio, desarrolló su posterior filosofía cósmica . A pesar de su interés por la ciencia, sentía aversión por la literatura realista, por lo que se interesó por la ficción fantástica. Lovecraft se volvió pesimista cuando se inició en el periodismo amateur en 1914. La Primera Guerra Mundial pareció confirmar sus puntos de vista. Comenzó a despreciar el idealismo filosófico. Lovecraft empezó a discutir y debatir su pesimismo con sus compañeros, lo que le permitió consolidar su filosofía. Sus lecturas de Friedrich Nietzsche y H.L. Mencken , entre otros escritores, impulsaron este desarrollo. Al final de su ensayo, Lovecraft afirma que lo único que deseaba era el olvido. Estaba dispuesto a desechar cualquier ilusión que aún pudiera conservar. ^{[ 148 ]}

La raza es el aspecto más controvertido del legado de Lovecraft, expresado en numerosos comentarios despectivos contra razas y culturas no anglosajonas en sus obras. Los estudiosos han argumentado que estas actitudes raciales eran comunes en la sociedad estadounidense de su época, particularmente en Nueva Inglaterra . ^{[ 149 ]} Con el paso del tiempo, su visión racial original del mundo se tornó clasista y elitista, considerando a los miembros no blancos de la clase alta como miembros honorarios de la raza superior. Lovecraft era un supremacista blanco . ^{[ 150 ]} A pesar de esto, no tenía a todas las personas blancas en alta estima de manera uniforme, sino que más bien estimaba a los ingleses y a aquellos de ascendencia inglesa. ^{[ 151 ]} En sus primeros ensayos publicados, cartas privadas y declaraciones personales, abogó por una marcada línea divisoria racial para preservar la raza y la cultura. ^{[ 152 ]} Menospreció a varias razas en su periodismo y cartas, y alegóricamente en algunas de sus obras de ficción que representan la mezcla de razas entre humanos y criaturas no humanas. ^{[ 153 ]} Esto se evidencia en su representación de los Profundos en La sombra sobre Innsmouth . Su mestizaje con la humanidad se presenta como un tipo de mestizaje que corrompe tanto al pueblo de Innsmouth como al protagonista. ^{[ 154 ]}

Inicialmente, Lovecraft mostró simpatía por las minorías que adoptaban la cultura occidental, llegando incluso a casarse con una mujer judía a la que consideraba «bien asimilada». ^{[ 155 ]} Para la década de 1930, las opiniones de Lovecraft sobre etnicidad y raza se habían moderado. ^{[ 156 ]} Apoyaba que las etnias preservaran sus culturas nativas; por ejemplo, pensaba que «un verdadero amigo de la civilización solo desea que los alemanes sean más alemanes, los franceses más franceses, los españoles más españoles, etc.». ^{[ 157 ]} Esto representó un cambio con respecto a su anterior apoyo a la asimilación cultural. Este cambio fue en parte resultado de su exposición a diferentes culturas a través de sus viajes y su círculo social. Esto último lo llevó a escribir positivamente sobre las tradiciones culturales de los quebequenses y las Primeras Naciones en su diario de viaje de Quebec. ^{[ 158 ]} Sin embargo, esto no representó una eliminación completa de sus prejuicios raciales. ^{[ 159 ]}

El tema central de la obra de Lovecraft es el cosmismo. El cosmismo es una filosofía literaria que sostiene que la humanidad es una fuerza insignificante en el universo. A pesar de su aparente pesimismo, Lovecraft se consideraba un indiferentista cósmico, lo cual se refleja en su ficción. En ella, los seres humanos suelen estar sujetos a seres poderosos y otras fuerzas cósmicas, pero estas fuerzas no son tanto malévolas como indiferentes hacia la humanidad. Creía en un universo sin sentido, mecánico e indiferente que los seres humanos jamás podrían comprender del todo. No se admiten creencias que no puedan sustentarse científicamente. ^{[ 182 ]} Lovecraft articuló esta filosofía por primera vez en 1921, pero no la incorporó completamente a su ficción hasta cinco años después. " Dagon ", "Más allá del muro del sueño" y " El templo " contienen representaciones tempranas de este concepto, pero la mayoría de sus primeros relatos no lo analizan. «Nyarlathotep» interpreta el colapso de la civilización humana como un corolario del colapso del universo. «La llamada de Cthulhu» representa una intensificación de este tema. En ella, Lovecraft introduce la idea de influencias alienígenas sobre la humanidad, que llegó a dominar todas sus obras posteriores. ^{[ 183 ]} En estas obras, Lovecraft expresa el cosmismo mediante la confirmación en lugar de la revelación. Los protagonistas lovecraftianos no descubren su insignificancia. En cambio, ya lo saben y se les confirma a través de un acontecimiento. ^{[ 184 ]}

La ficción de Lovecraft refleja sus propias opiniones ambivalentes sobre la naturaleza del conocimiento. ^{[ 185 ]} Esto se expresa en el concepto de conocimiento prohibido. En los relatos de Lovecraft, la felicidad solo se alcanza mediante la dichosa ignorancia. Intentar conocer cosas que no deben conocerse conlleva daño y peligro psicológico. Este concepto se entrelaza con otras ideas, como la de que la realidad visible es una ilusión que enmascara la horrible realidad verdadera. De igual modo, también se entrelaza con los conceptos de civilizaciones antiguas que ejercen una influencia maligna sobre la humanidad y con la filosofía general del cosmicismo. ^{[ 186 ]} Según Lovecraft, el autoconocimiento puede llevar a la ruina a quienes lo buscan. Estos buscadores se darían cuenta de su propia insignificancia en el cosmos y serían incapaces de soportar el peso de dicho conocimiento. El horror lovecraftiano no se logra mediante fenómenos externos, sino a través del impacto psicológico internalizado que el conocimiento tiene sobre sus protagonistas. «La llamada de Cthulhu», « La sombra sobre Innsmouth » y «La sombra fuera del tiempo» presentan protagonistas que experimentan horror tanto externo como interno a través de la adquisición de autoconocimiento. ^{[ 187 ]} El caso de Charles Dexter Ward también refleja esto. Uno de sus temas centrales es el peligro de saber demasiado sobre la historia familiar. Charles Dexter Ward, el protagonista, se involucra en una investigación histórica y genealógica que finalmente lo lleva a la locura y a su propia autodestrucción. ^{[ 188 ]}

Durante gran parte de su vida, Lovecraft estuvo obsesionado con los conceptos de decadencia y declive . Más concretamente, creía que Occidente se encontraba en un estado de declive terminal. ^{[ 189 ]} A partir de la década de 1920, Lovecraft se familiarizó con la obra del teórico conservador-revolucionario alemán Oswald Spengler , cuya tesis pesimista sobre la decadencia del Occidente moderno constituyó un elemento crucial en la visión del mundo antimoderna de Lovecraft . ^{[ 190 ]} La imaginería spengleriana de la decadencia cíclica es un tema central en En las montañas de la locura . S. T. Joshi, en H. P. Lovecraft: El declive de Occidente , sitúa a Spengler en el centro de su análisis de las ideas políticas y filosóficas de Lovecraft. Según él, la idea de declive es la única que impregna y conecta su filosofía personal. La principal influencia spengleriana en Lovecraft fue su visión de que la política, la economía, la ciencia y el arte son aspectos interdependientes de la civilización. Esta comprensión lo llevó a superar su ignorancia personal sobre los acontecimientos políticos y económicos de la época después de 1927. ^{[ 191 ]} Lovecraft había desarrollado su idea de la decadencia occidental de forma independiente, pero Spengler le dio un marco claro. ^{[ 192 ]}

Lovecraft desvió el horror sobrenatural de su enfoque anterior en cuestiones humanas hacia un enfoque en cuestiones cósmicas. De esta manera, fusionó los elementos de la ficción sobrenatural que consideraba científicamente viables con la ciencia ficción. Esta fusión requirió una comprensión tanto del horror sobrenatural como de la ciencia contemporánea. ^{[ 193 ]} Lovecraft utilizó este conocimiento combinado para crear historias que hacen referencia extensa a las tendencias del desarrollo científico. Comenzando con " La casa rechazada ", Lovecraft incorporó cada vez más elementos tanto de la ciencia einsteiniana como de su propio materialismo personal en sus historias. Esto se intensificó con la escritura de "La llamada de Cthulhu", donde representó influencias alienígenas en la humanidad. Esta tendencia continuó durante el resto de su carrera literaria. " El color que cayó del espacio " representa lo que los estudiosos han llamado la cúspide de esta tendencia. Retrata una forma de vida alienígena cuya alteridad impide que sea definida por la ciencia contemporánea. ^{[ 194 ]}

Otro aspecto de este esfuerzo fue el uso reiterado de las matemáticas para hacer que sus criaturas y escenarios parecieran más extraños. Tom Hull , matemático, considera que esto mejoró su capacidad para evocar una sensación de alteridad y miedo. Atribuye este uso de las matemáticas al interés infantil de Lovecraft por la astronomía y a su conocimiento, en la edad adulta, de la geometría no euclidiana . ^{[ 195 ]} Otra razón para su uso de las matemáticas fue su reacción ante los avances científicos de su época. Estos avances lo convencieron de que el principal medio de la humanidad para comprender el mundo ya no era fiable. El uso que Lovecraft hace de las matemáticas en su ficción sirve para convertir elementos sobrenaturales en cosas que tienen explicaciones científicas dentro del universo narrativo. Tanto « Los sueños en la casa de la bruja » como «La sombra fuera del tiempo » presentan elementos de esto. El primero utiliza a una bruja y su familiar , mientras que el segundo utiliza la idea de la transferencia mental . Estos elementos se explican mediante teorías científicas que prevalecían durante la vida de Lovecraft. ^{[ 196 ]}

El escenario juega un papel fundamental en la ficción de Lovecraft. Una versión ficcionalizada de Nueva Inglaterra sirve como centro neurálgico de su mitología, denominada " País de Lovecraft " por comentaristas posteriores. Representa la historia, la cultura y el folclore de la región, tal como los interpretó Lovecraft. Estos atributos se exageran y modifican para proporcionar un escenario adecuado para sus historias. Los nombres de los lugares de la región se inspiraron directamente en los nombres de lugares reales, lo que se hizo para aumentar su realismo. ^{[ 197 ]} Las historias de Lovecraft utilizan sus conexiones con Nueva Inglaterra para dotarse de la capacidad de infundir miedo. ^{[ 198 ]} Lovecraft se inspiró principalmente en las ciudades y pueblos de Massachusetts . Sin embargo, la ubicación específica del País de Lovecraft es variable, ya que se desplazaba según las necesidades literarias de Lovecraft. Partiendo de áreas que consideraba evocadoras, Lovecraft las redefinió y exageró con nombres ficticios. Por ejemplo, Lovecraft basó Arkham en el pueblo de Oakham y lo amplió para incluir un lugar emblemático cercano. ^{[ 199 ]} Su ubicación se cambió, ya que Lovecraft decidió que habría sido destruida por el embalse de Quabbin, recientemente construido . Esto se alude en "El color que cayó del espacio", ya que el "páramo desolado" queda sumergido por la creación de una versión ficticia del embalse. ^{[ 200 ]} De manera similar, los otros pueblos de Lovecraft se basaron en otros lugares de Massachusetts. Innsmouth se basó en Newburyport , y Dunwich en Greenwich . Las ubicaciones vagas de estos pueblos también contribuyeron al deseo de Lovecraft de crear una atmósfera en sus historias. En su opinión, una atmósfera solo puede evocarse a través de la lectura. ^{[ 201 ]}

Los primeros intentos de revisar una visión literaria establecida de Lovecraft como autor de "pulp" fueron resistidos por algunos críticos eminentes; en 1945, Edmund Wilson se burló: "el único horror real en la mayoría de estas ficciones es el horror del mal gusto y el mal arte". Sin embargo, Wilson elogió la habilidad de Lovecraft para escribir sobre el campo que eligió; lo describió como alguien que escribió sobre él "con mucha inteligencia". ^{[ 202 ]} Según L. Sprague de Camp , Wilson luego mejoró su opinión sobre Lovecraft, citando un informe de David Chavchavadze que decía que Wilson incluyó una referencia lovecraftiana en Little Blue Light: A Play in Three Acts . Después de que Chavchavadze se reuniera con él para discutir esto, Wilson reveló que estaba leyendo una copia de la correspondencia de Lovecraft. ^{[ f ] [ 204 ]} Dos años antes de la crítica de Wilson, las obras de Lovecraft fueron reseñadas por Winfield Townley Scott , el editor literario de The Providence Journal . Argumentó que Lovecraft era uno de los autores más importantes de Rhode Island y que era lamentable que recibiera poca atención de la crítica convencional en ese momento. ^{[ 205 ]} El columnista de misterio y aventuras Will Cuppy del New York Herald Tribune recomendó a los lectores un volumen de cuentos de Lovecraft en 1944, afirmando que "la literatura de terror y fantasía macabra pertenece al misterio en su sentido más amplio". ^{[ 206 ]}

En 1957, Floyd C. Gale de Galaxy Science Fiction dijo que Lovecraft era comparable a Robert E. Howard, afirmando que "parecen más prolíficos que nunca", señalando el uso que L. Sprague de Camp, Björn Nyberg y August Derleth hicieron de sus creaciones. Dijo que "Lovecraft en su mejor momento podía construir una atmósfera de horror insuperable; en su peor momento, era ridículo". ^{[ 207 ]} En 1962, Colin Wilson , en su estudio de las tendencias antirrealistas en la ficción The Strength to Dream , citó a Lovecraft como uno de los pioneros del "ataque a la racionalidad" y lo incluyó junto con MR James , HG Wells , Aldous Huxley , JRR Tolkien y otros como uno de los constructores de realidades mitificadas que luchaban contra lo que él consideraba el proyecto fallido del realismo literario. ^{[ 208 ]} Posteriormente, Lovecraft comenzó a adquirir el estatus de escritor de culto en la contracultura de la década de 1960 , y proliferaron las reimpresiones de su obra. ^{[ 209 ]}

Michael Dirda , crítico de The Times Literary Supplement , ha descrito a Lovecraft como un "visionario" considerado, con razón, el segundo mejor de la literatura sobrenatural estadounidense, solo superado por Edgar Allan Poe. Según él, las obras de Lovecraft demuestran que la humanidad no puede soportar el peso de la realidad, ya que su verdadera naturaleza no puede ser comprendida ni por la ciencia ni por la historia. Además, Dirda elogia la habilidad de Lovecraft para crear una atmósfera inquietante. Esta atmósfera se genera a través de la sensación de extrañeza que impregna los objetos, lugares y personas en sus obras. También elogia su correspondencia y lo compara con Horace Walpole . Presta especial atención a su correspondencia con August Derleth y Robert E. Howard. Las cartas de Derleth son calificadas de "encantadoras", mientras que las de Howard se describen como un debate ideológico. En general, Dirda cree que las cartas de Lovecraft son iguales o superiores a su obra de ficción. ^{[ 210 ]}

El crítico Nick Mamatas, de la revista Los Angeles Review of Books, afirmó que Lovecraft era un autor particularmente difícil, más que malo. Lo describió como "perfectamente capaz" en los campos de la lógica narrativa, el ritmo, la innovación y la generación de frases memorables. Sin embargo, su dificultad lo hacía inadecuado para las revistas pulp; no podía competir con los populares protagonistas recurrentes y las historias de damiselas en apuros . Además, comparó un párrafo de La sombra fuera del tiempo con un párrafo de la introducción de Las consecuencias económicas de la paz . En opinión de Mamatas, la calidad de Lovecraft queda eclipsada por su dificultad, y es su habilidad lo que ha permitido que sus seguidores perduren más que los de otros autores prominentes de la época, como Seabury Quinn y Kenneth Patchen . ^{[ 211 ]}

En 2005, la Library of America publicó un volumen de las obras de Lovecraft. Este volumen fue reseñado por numerosas publicaciones, entre ellas The New York Times Book Review y The Wall Street Journal , y vendió 25 000 copias en el primer mes de su lanzamiento. La recepción crítica general del volumen fue mixta. ^{[ 212 ]} Varios académicos, entre ellos ST Joshi y Alison Sperling, han afirmado que esto confirma el lugar de H.P. Lovecraft en el canon occidental. ^{[ 213 ]} Los editores de The Age of Lovecraft , Carl H. Sederholm y Jeffrey Andrew Weinstock, atribuyeron el aumento del interés popular y académico general en Lovecraft a este volumen, junto con los volúmenes de Penguin Classics y la edición de Modern Library de En las montañas de la locura . Estos volúmenes propiciaron la proliferación de otros volúmenes que contenían las obras de Lovecraft. Según los dos autores, estos volúmenes forman parte de una tendencia en la recepción popular y académica de Lovecraft: una mayor atención por parte de un público provoca que el otro también se interese más. ^{[ 214 ]}

El estilo de Lovecraft ha sido objeto de críticas frecuentes, ^{[ 215 ]} pero estudiosos como ST Joshi han argumentado que Lovecraft utilizó conscientemente una variedad de recursos literarios para formar un estilo único propio; estos incluyen el ritmo pros-poético, el flujo de conciencia, la aliteración y el arcaísmo consciente . ^{[ 216 ]} Según Joyce Carol Oates , Lovecraft y Edgar Allan Poe ejercieron una influencia significativa en escritores posteriores del género de terror. ^{[ 217 ]} El autor de terror Stephen King llamó a Lovecraft "el mayor exponente del cuento de terror clásico del siglo XX". ^{[ 218 ]} King afirmó en su libro de no ficción semiautobiográfico Danse Macabre que Lovecraft fue responsable de su propia fascinación por el terror y lo macabro, y fue la mayor influencia en su escritura. ^{[ 219 ]}

Los escritos de Lovecraft han influido en el movimiento filosófico del realismo especulativo a principios del siglo XXI. Los cuatro fundadores del movimiento, Ray Brassier , Iain Hamilton Grant , Graham Harman y Quentin Meillassoux , han citado a Lovecraft como fuente de inspiración para sus visiones del mundo. ^{[ 220 ]} Graham Harman escribió una monografía, Weird Realism: Lovecraft and Philosophy , sobre Lovecraft y la filosofía. En ella, argumenta que Lovecraft era un autor «productivista». Lo describe como un autor singularmente obsesionado con las lagunas del conocimiento humano. ^{[ 221 ]} Va más allá y afirma que la filosofía personal de Lovecraft se opone tanto al idealismo como a David Hume . En su opinión, Lovecraft se asemeja a Georges Braque , Pablo Picasso y Edmund Husserl en su división de los objetos en diferentes partes que no agotan los significados potenciales del todo. El antiidealismo de Lovecraft se representa a través de su comentario sobre la incapacidad del lenguaje para describir sus horrores. ^{[ 222 ]} Harman también reconoce que Lovecraft inspiró partes de su propia articulación de la ontología orientada a objetos . ^{[ 223 ]} Según la estudiosa de Lovecraft, Alison Sperling, esta interpretación filosófica de la ficción de Lovecraft ha llevado a otros filósofos de la tradición de Harman a escribir sobre Lovecraft. Estos filósofos buscan eliminar la percepción humana y la vida humana de los fundamentos de la ética. Estos estudiosos han utilizado las obras de Lovecraft como ejemplo central de su visión del mundo. Basan este uso en los argumentos de Lovecraft contra el antropocentrismo y la capacidad de la mente humana para comprender verdaderamente el universo. También han desempeñado un papel en la mejora de la reputación literaria de Lovecraft al centrarse en su interpretación de la ontología, lo que le otorga una posición central en los estudios del Antropoceno . ^{[ 224 ]}

A principios de la década de 1970, comenzó a surgir un conjunto de trabajos académicos en torno a la vida y obra de Lovecraft. Conocidos como estudios lovecraftianos, sus defensores buscaban establecer a Lovecraft como un autor significativo en el canon literario estadounidense. Esto se remonta a la labor de Derleth en la preservación y difusión de la ficción, no ficción y cartas de Lovecraft a través de Arkham House . Joshi atribuye el desarrollo del campo a este proceso. Sin embargo, se vio afectado por ediciones de baja calidad e interpretaciones erróneas de la visión del mundo de Lovecraft. Tras la muerte de Derleth en 1971, la investigación entró en una nueva fase. Se impulsó la creación de una biografía extensa de Lovecraft. L. Sprague de Camp, estudioso de la ciencia ficción, escribió la primera biografía importante en 1975. Esta biografía fue criticada por los primeros estudiosos de Lovecraft por su falta de rigor académico y su falta de empatía hacia el autor. A pesar de ello, desempeñó un papel significativo en el ascenso literario de Lovecraft, al exponerlo a la corriente principal de la crítica literaria estadounidense. Durante finales de la década de 1970 y principios de la de 1980, hubo una división en el campo entre los "tradicionalistas derlethianos" que deseaban interpretar a Lovecraft a través del prisma de la literatura fantástica y los nuevos académicos que deseaban prestar mayor atención a la totalidad de su obra. ^{[ 237 ]}

Las décadas de 1980 y 1990 vieron una mayor proliferación del campo. La Conferencia del Centenario de H.P. Lovecraft de 1990 y la reedición de ensayos antiguos en An Epicure in the Terrible representaron la publicación de muchos estudios básicos que sirvieron de base para estudios posteriores. El centenario de 1990 también vio la instalación de la "Placa Conmemorativa de H.P. Lovecraft" en un jardín contiguo a la Biblioteca John Hay , que presenta un retrato del siluetista E.J. Perry . ^{[ 238 ]} Posteriormente, en 1996, S.T. Joshi escribió su propia biografía de Lovecraft. Esta biografía recibió críticas positivas y se convirtió en la principal biografía en el campo. Desde entonces, ha sido reemplazada por su edición ampliada del libro, I am Providence, en 2010. ^{[ 239 ]}

La creciente reputación literaria de Lovecraft ha provocado que sus obras reciban mayor atención tanto de las editoriales de clásicos como de los aficionados académicos. ^{[ 240 ]} Sus obras han sido publicadas por varias series diferentes de clásicos literarios. Penguin Classics publicó tres volúmenes de las obras de Lovecraft entre 1999 y 2004. Estos volúmenes fueron editados por ST Joshi. ^{[ 240 ]} Barnes & Noble publicó su propio volumen de la ficción completa de Lovecraft en 2008. The Library of America publicó un volumen de las obras de Lovecraft en 2005. La publicación de estos volúmenes representó un cambio en el juicio tradicional de que Lovecraft no formaba parte del canon occidental . ^{[ 241 ]} Mientras tanto, la convención bienal NecronomiCon Providence se celebró por primera vez en 2013. Su propósito es servir como convención de aficionados y académicos que discute tanto a Lovecraft como el campo más amplio de la ficción extraña. Está organizada por la organización Lovecraft Arts and Sciences y se celebra el fin de semana del nacimiento de Lovecraft. ^{[ 242 ]} Ese mes de julio, el Ayuntamiento de Providence designó la "Plaza Conmemorativa HP Lovecraft" e instaló un letrero conmemorativo en la intersección de las calles Angell y Prospect, cerca de las antiguas residencias del autor. ^{[ 243 ]}

La mitología ficticia de Lovecraft ha influido en varios músicos, particularmente en el rock y el heavy metal . ^{[ 244 ]} Esto comenzó en la década de 1960 con la formación de la banda de rock psicodélico HP Lovecraft , que lanzó los álbumes HP Lovecraft y HP Lovecraft II en 1967 y 1968 respectivamente. ^{[ 245 ]} Se separaron después, pero lanzaron canciones posteriores. Esto incluyó "The White Ship" y "At the Mountains of Madness", ambas tituladas en honor a historias de Lovecraft. ^{[ 246 ]} El metal extremo también ha sido influenciado por Lovecraft. ^{[ 247 ]} Esto se ha expresado tanto en los nombres de las bandas como en el contenido de sus álbumes, comenzando con el lanzamiento del primer álbum homónimo de Black Sabbath en 1970 , que contenía una canción titulada "Behind the Wall of Sleep", derivada de la historia de 1919 "Beyond the Wall of Sleep". ^{[ 247 ]} La banda de heavy metal Metallica también se inspiró en Lovecraft. Grabaron una canción instrumental inspirada en "La llamada de Cthulhu" titulada "The Call of Ktulu" (1984), y una canción basada en La sombra sobre Innsmouth titulada "The Thing That Should Not Be" (1986) ^{[ 248 ]} Esta última contiene citas directas de las obras de Lovecraft. ^{[ 249 ]} La canción de Metallica "Dream No More" (2016) también tiene letras que hacen referencia a Cthulhu. ^{[ 250 ]} La portada del álbum en vivo de Iron Maiden de 1985, Live After Death, incluye una cita errónea del pareado de Abdul Alhazred "Aquello que puede yacer eternamente no está muerto / Sin embargo [sic ; "Y" Lovecraft] con extraños eones, incluso la muerte puede morir", insertado por Lovecraft en " La ciudad sin nombre ". ^{[ 251 ]}

Joseph Norman, un erudito especulativo , ha argumentado que existen similitudes entre la música descrita en la ficción de Lovecraft y la estética y atmósfera del black metal . Sostiene que esto se evidencia en las cualidades "animalísticas" de las voces del black metal. El uso de elementos ocultistas también se cita como un rasgo temático común. En cuanto a la atmósfera, afirma que tanto las obras de Lovecraft como el metal extremo se centran en crear un fuerte estado de ánimo negativo. ^{[ 252 ]}

Lovecraft también ha influido en los juegos, a pesar de que personalmente no le gustaban los juegos durante su vida. ^{[ 253 ]} El juego de rol de mesa Call of Cthulhu de Chaosium , lanzado en 1981 y actualmente en su séptima edición principal, fue uno de los primeros juegos en inspirarse fuertemente en Lovecraft. ^{[ 254 ]} Incluye una mecánica de locura inspirada en Lovecraft , que permitía a los personajes de los jugadores volverse locos por el contacto con horrores cósmicos. Esta mecánica apareció posteriormente en juegos de mesa y videojuegos . ^{[ 255 ]} En 1987 se lanzó otro juego de mesa lovecraftiano , Arkham Horror , publicado por Fantasy Flight Games . ^{[ 256 ]} Aunque se lanzaron pocos juegos de mesa lovecraftianos anualmente entre 1987 y 2014, los años posteriores a 2014 vieron un rápido aumento en el número de juegos de mesa lovecraftianos. Según Christina Silva, este resurgimiento puede haber sido influenciado por la entrada de las obras de Lovecraft al dominio público y un resurgimiento del interés en los juegos de mesa. ^{[ 257 ]} Pocos videojuegos son adaptaciones directas de las obras de Lovecraft, pero muchos videojuegos se han inspirado o han sido fuertemente influenciados por Lovecraft. ^{[ 255 ]} Call of Cthulhu: Dark Corners of the Earth , un videojuego lovecraftiano en primera persona , se lanzó en 2005. ^{[ 255 ]} Es una adaptación libre de The Shadow over Innsmouth , The Shadow Out of Time y "The Thing on the Doorstep" que utiliza temas noir . ^{[ 258 ]} Estas adaptaciones se centran más en los monstruos de Lovecraft y la gamificación que en sus temas, lo que representa una ruptura con el tema central de Lovecraft de la insignificancia humana. ^{[ 259 ]}

El juego de rol de acción Bloodborne de 2015 , concebido y dirigido por Hidetaka Miyazaki y desarrollado por FromSoftware , estuvo fuertemente influenciado por los Mitos de Cthulhu de Lovecraft , así como por Bram Stoker . ^{[ 260 ]}

Varias religiones contemporáneas han sido influenciadas por las obras de Lovecraft. Kenneth Grant , fundador de la Orden Tifoniana , incorporó los Mitos de Cthulhu a su sistema ritual y ocultista. Grant combinó su interés por la ficción de Lovecraft con su adhesión al Thelema de Aleister Crowley . La Orden Tifoniana considera a las entidades lovecraftianas como símbolos a través de los cuales las personas pueden interactuar con algo inhumano. ^{[ 261 ]} Grant también argumentó que el propio Crowley fue influenciado por los escritos de Lovecraft, particularmente en la denominación de los personajes en El Libro de la Ley . ^{[ 262 ]} De manera similar, Los Rituales Satánicos , coescrito por Anton LaVey y Michael A. Aquino , incluye la "Ceremonia de los Nueve Ángulos", un ritual influenciado por las descripciones de "Los Sueños en la Casa de la Bruja". Contiene invocaciones de varios dioses ficticios de Lovecraft. ^{[ 263 ]}

Ha habido varios libros que han afirmado ser una edición auténtica del Necronomicón de Lovecraft . ^{[ 264 ]} El Necronomicón de Simon es un ejemplo de ello. Fue escrito por una figura desconocida que se identificó como "Simon". Peter Levenda , un autor de ocultismo que ha escrito sobre el Necronomicón , afirma que él y "Simon" encontraron una traducción griega oculta del grimorio mientras revisaban una colección de antigüedades en una librería de Nueva York durante las décadas de 1960 o 1970. ^{[ 265 ]} Se afirmó que este libro llevaba el sello del Necronomicón . Levenda llegó a afirmar que Lovecraft tuvo acceso a este supuesto pergamino. ^{[ 266 ]} Un análisis textual ha determinado que el contenido de este libro se derivó de múltiples documentos que tratan sobre la mitología y la magia mesopotámicas . El hallazgo de un texto mágico por parte de monjes es también un tema común en la historia de los grimorios. ^{[ 267 ]} Se sugirió que Levenda es el verdadero autor del Necronomicón de Simon . ^{[ 268 ]}

• Obras de H.P. Lovecraft en formato eBook en Standard Ebooks.
• Obras de Howard Phillips Lovecraft en el Proyecto Gutenberg.
• Obras de H.P. Lovecraft en Faded Page (Canadá)
• Obras de o sobre H.P. Lovecraft en Internet Archive
• Obras de H.P. Lovecraft en LibriVox (audiolibros de dominio público)