Miguel el sirio

La copia urbish de 1598 sigue siendo el único testimonio siríaco existente del texto, escrito en escritura serto , ^{[ 25 ]} aunque existen otras transcripciones basadas en él. El manuscrito fue descubierto en Edesa y posteriormente copiado para estudiosos modernos. Una de estas copias se realizó para el patriarca católico siríaco Ignacio Efrén Rahmani en 1887, y otra para el orientalista francés Jean-Baptiste Chabot en 1899 (un facsímil digital está disponible en la Sala de Lectura vHMML ). El material original de estas copias posteriores se conserva hoy en día en la comunidad de Edesa en Alepo . El texto tiene lagunas, que corresponden exactamente a las lagunas en las versiones árabes hechas a partir de él. A pesar de estos defectos, el códice de 1598 se considera el mejor testimonio superviviente de la disposición y presentación originales de la Crónica . ^{[ 5 ] [ 28 ]}

En 1248, el sacerdote asirio Yeshu' ( Ishoʿ ) ibn Shammas Yaʿqub al-Tume al-Sharqi, natural de Hisn Kifa , realizó una traducción abreviada al armenio a petición del Catolicós Constantino I de Cilicia . Esta obra no era una traducción literal, sino una adaptación condensada que alteraba considerablemente el material. Posteriormente, fue revisada por el monje armenio Vardan. En 1870 y 1871 aparecieron dos ediciones de Jerusalén, considerándose la última la más fiable. ^{[ 29 ] [ 26 ] [ 30 ]}

Esta versión armenia fue la primera forma de la Crónica de Miguel que llegó a Europa. Sirvió de base para la traducción francesa publicada en 1868 por Victor Langlois , quien erróneamente asumió que era una traducción completa del original siríaco. ^{[ 30 ]}

La Crónica también fue traducida al garshuni (árabe en escritura siríaca ) por Juan Shuqayr (Hanna al-Sadadi), metropolitano de Damasco , en 1759. Sobreviven al menos cinco manuscritos de esta traducción. ^{[ 17 ] [ 26 ]} Sin embargo, dado que Shuqayr trabajó directamente a partir de la copia urbish de 1598, la versión árabe conserva las mismas lagunas que el Vorlage siríaco . ^{[ 31 ] [ 5 ]}

Existen otras versiones en árabe, incluyendo una traducción más reciente proporcionada por el difunto arzobispo Saliba Shamoun (1932–2025) y editada por Gregorios Yohanna Ibrahim . ^{[ 32 ]}

El conocimiento de la Crónica de Miguel en Europa comenzó recién en el siglo XVIII, e incluso entonces fue en gran medida ignorado; Joseph Assemani no la citó a pesar de tener acceso a fuentes siríacas. La adaptación armenia inicialmente indujo a error a los eruditos, ya que se creía que representaba una traducción fiel. El estudio serio comenzó recién a mediados del siglo XIX, cuando los manuscritos del texto armenio llegaron a Europa. ^{[ 33 ]}

Entre 1899 y 1910, J.B. Chabot publicó una traducción al francés en cuatro volúmenes ( Chronique de Michel le Syrien, Patriarche Jacobite d'Antioche, 1166–1199 ), basada en el manuscrito siríaco de Edesa. Su obra incluía una edición facsímil del texto siríaco, preparada entre 1897 y 1899 en Alepo, aunque se introdujeron algunos errores de copista durante el proceso de copiado. ^{[ 17 ] [ 5 ]}

En 2014, Matti Moosa publicó la primera traducción completa al inglés de la Crónica , titulada The Syriac Chronicle of Michael Rabo (the Great) .

La primera columna de la Crónica registra guerras y conflictos entre árabes (a quienes Michael siempre llama Ṭāyyōyê , ^{[ 1 ]} en referencia a Tayy ), turcos , bizantinos , latinos (cruzados) y armenios .

Michael prestó especial atención a los cruzados . Dedicó largos pasajes a los Caballeros Templarios , elogiando su ascetismo, obediencia, fraternidad y generosidad en el socorro durante las hambrunas. Si bien persistían las divisiones teológicas, consideraba a los latinos aliados más favorables que los griegos , quienes perseguían sistemáticamente a los ortodoxos siríacos (véase el cesaropapismo ). ^{[ 34 ]}

Michael describe los devastadores asedios de Edesa en el siglo XII, cuya población sufrió enormemente a manos de sucesivos invasores. Atrapada entre francos , griegos , turcos , árabes y sus conflictos internos, Edesa fue asediada repetidamente, sufriendo en cada ocasión una severa persecución de sus indefensos ciudadanos: muerte, tortura, encarcelamiento, humillación, hambruna, esclavitud y violación. Muchas estructuras fueron desmanteladas para obtener material de construcción o reutilizadas; por ejemplo, la iglesia de Santo Tomás se utilizó como establo. Michael culpa en gran medida a los francos, a quienes a veces prefería a los turcos o griegos, que saqueaban sistemáticamente la ciudad y sometían a su población nativa miafisita ; incluso cuando se esperaba su victoria durante la ocupación turca, los llama "tontos descerebrados" por saquear tiendas y casas en lugar de atacar a los soldados turcos en la ciudadela, lo que contribuyó a su derrota. Después de este desastre, Edesa cayó en decadencia moral y espiritual, y los cristianos quedaron reducidos a una minoría a medida que se multiplicaban las mezquitas. ^{[ 35 ]}

Tras el desastre de 1146, la ciudad entró en decadencia moral y sus habitantes sirios nativos quedaron espiritualmente destrozados. Los cristianos se convirtieron en minoría, mientras que la población musulmana creció y se construyeron más mezquitas. Edesa fue posteriormente absorbida por los ayubíes , las conquistas mongolas de tártaros y huláguis , y finalmente por el Imperio Otomano , y su población cristiana fue prácticamente exterminada durante las persecuciones que culminaron a principios del siglo XX. En 1908, los cristianos constituían apenas el 19% de la población; en vísperas del éxodo masivo de 1924, los ortodoxos siríacos sumaban aproximadamente 2500. Hoy en día no quedan cristianos en Şanlıurfa . ^{[ 35 ]}

La segunda columna se centra en la iglesia, particularmente en asuntos eclesiásticos, que constituyen una sección importante; esto se debía a que, en aquel entonces, la Iglesia Ortodoxa Siríaca se extendía por el Levante , Mesopotamia , Arabia , Irán , India y China , y estaba gobernada por facciones mutuamente antagónicas. Aquí, Miguel registró las relaciones con las comunidades vecinas. Reprendió a los «sinoditas» ( calcedonios/bizantinos ) por sus persecuciones, afirmando que dedicaban más energía a oprimir al pueblo siríaco que a resistir a los turcos. En contraste, las relaciones con la Iglesia Copta eran cordiales, y se reportó correspondencia regular entre los patriarcas. ^{[ 36 ]}

La teología de Michael presenta el cristianismo como independiente del territorio o del poder temporal. Al igual que los cronistas siríacos anteriores , se establece una comparación con las antiguas creencias mesopotámicas , donde interpreta los éxitos y fracasos de la historia como signos de favor o abandono divinos. ^{[ 37 ] [ 38 ]}

La tercera columna registra eventos naturales: terremotos en Antioquía , Damasco y Constantinopla ; plagas de langostas ; y cometas , a los que Michael llamó kawkbō šūšīnō ("estrella rizada"), conservando la terminología siríaca en lugar de préstamos griegos. Reprende a los astrólogos por sus intentos de predecir eventos, incluso cuando fracasaron, afirmando en cambio que los desastres provenían del juicio divino, no de la influencia planetaria. ^{[ 37 ]}

Se destaca el dominio del siríaco por parte de Miguel como avanzado y tradicional, aunque también leía y hablaba árabe , y elogiaba a otros obispos por sus conocimientos. Su Crónica incluye arabismos ocasionales en dialecto coloquial, así como préstamos siriacizados del griego , el armenio y el latín . ^{[ 39 ]}

Aunque rara vez menciona fuentes para algunos períodos —probablemente recurriendo a la memoria y las tradiciones orales— sí nombra algunas: 1. Jacobo de Edesa , la principal fuente de Michael para el siglo anterior al VII; 2. Dionisio de Tell-Mahre , cuya crónica ya no se conserva; 3. Basilio Bar-Shumono , a quien Michael citó sobre la historia temprana de Edesa; 4. Dionisio bar Salibi , a quien Michael llamó un escritor excepcional; 5. El patriarca Juan bar Shushan , a quien Michael no cita directamente pero informa sobre su trabajo; 6. José el Monje, a quien Michael citó para la invasión de Mileto en 1050 d.C.; 7. Ignacio, obispo de Melitene, a quien Michael cita extensamente con respecto a la fe ortodoxa siríaca antes del patriarca calcedonio de Constantinopla ; y 8. Evenaius de Kesum, a quien Miguel refuta por afirmar que la tentación golpea a los justos sin la voluntad de Dios, socavando así la providencia divina. También citó obras perdidas, como la Crónica de Azakh , cartas, actas sinodales y biografías locales. Se utilizaron además historiadores griegos, panfletos eclesiásticos y fuentes árabes sin nombre. ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 38 ]}

Michael insertó libremente paralelismos bíblicos en su narrativa histórica, una tendencia que los estudiosos denominan «presentismo». Comparó a los ortodoxos siríacos con los israelitas , a los nestorianos con Judas y a los selyúcidas con Jezabel . Los turcos fueron representados como Gog y Magog , mientras que Kilij Arslan , sultán de Iconio , fue visto como el cumplimiento de la profecía de Jeremías 17:5 . Los presagios bíblicos se vincularon con terremotos, eclipses o cometas, interpretados como advertencias divinas que precedían a las invasiones. ^{[ 42 ]}

Miguel intenta consolar a los creyentes recurriendo a acontecimientos bíblicos del Antiguo Testamento. Compara los sucesos del Concilio de Calcedonia con los de Éxodo 32 y con los tres que permanecieron fieles en Persia cuando todos los cautivos de Judá adoraron la estatua; Miguel aplica esto a la multitud de Calcedonia, llamándolos el sínodo de los apóstatas. También cita: «Mejor es uno que hace la voluntad [de Dios] que mil» ( Eclesiastés 16:3). Un énfasis recurrente es que los salvos siempre son una minoría, y que el tamaño o el prestigio de la Iglesia no importan mientras mantenga la verdadera doctrina. ^{[ 43 ]}

Su perspectiva histórica enfatizaba que el castigo sigue al pecado, pero las calamidades pueden aliviarse mediante el arrepentimiento. Citó la plaga del año 745 , que solo cesó cuando el califa árabe Marwan II se arrepintió. ^{[ 44 ]}

La visión general que se desarrolló en la historiografía siríaca es que los desastres son causados ​​por el pecado y enviados para castigarlo y enseñar a la gente a no pecar, pero que también pueden aliviarse o evitarse mediante el arrepentimiento y, finalmente, mediante la intervención de la Iglesia y sus reliquias. Esto incluía la creencia de que Dios envía señales de advertencia de desastres inminentes para aquellos que tienen la capacidad de comprenderlas. Desde el cisma causado por el Concilio de Calcedonia, Dios ha enviado presagios relacionados con el sol, terremotos y señales ominosas en el cielo que se interpretaron como una indicación de la maldad de los herejes y de lo que vendría sobre la tierra. Pero las advertencias no fueron escuchadas, así que Dios envió a los bárbaros . ^{[ 45 ]}

Michael menciona numerosos ejemplos en los que fenómenos extraños fueron interpretados como mensajes divinos. A mediados del siglo V, la caída de tres piedras del cielo fue vista por muchos como un signo de corrupción en las iglesias, el declive de la fe ortodoxa y el avance de la doctrina diofisita , mientras que una oscuridad similar a un eclipse observada durante la consagración de Marciano fue interpretada como una señal de ceguera espiritual y agitación durante su reinado. Cuando Justino I comenzó su reinado, un cometa ardiente con forma de lanza apuntando hacia abajo fue interpretado como un signo de apostasía y la destrucción de la Iglesia. Cuando una estela de fuego similar, con forma de espada, cruzó el cielo de sur a norte durante treinta días en 634, muchos la interpretaron como un signo del avance de los árabes . Más tarde, en 745, los contemporáneos presenciaron tres columnas de fuego en el cielo, y al año siguiente una densa nube de polvo oscureció el firmamento durante semanas, junto con meteoros en enero y una llama que se elevaba en la misma dirección. Todos estos signos fueron vistos como presagios de guerra, derramamiento de sangre, desastres y castigo divino. ^{[ 46 ]}

Criticó a gobernantes bizantinos como Heraclio por mutilar a disidentes ortodoxos siríacos. Heraclio ordenó que se cortaran narices y orejas y se saquearan las casas de cualquiera que no apoyara el Concilio de Calcedonia. Esta persecución persistió durante un período prolongado, y muchos monjes —en particular los de Beit Maron , Mabbugh , Hims y las regiones del sur— apoyaron el concilio y tomaron el control de numerosas iglesias y monasterios. ^{[ 47 ]} Michael informa que los cristianos no son aptos para gobernar a otros cristianos, y a pesar de la persecución en las regiones sasánidas , la consideró preferible al dominio romano , que describe como empeñado en destruir tanto la Iglesia ortodoxa siríaca como la Iglesia del Oriente mediante la continua matanza de cristianos siríacos . Afirma además que las conquistas islámicas funcionaron simultáneamente como castigo para los calcedonios y como un rescate providencial para los miafisitas , quienes, argumenta, no habrían sobrevivido sin ellas, a pesar de las graves dificultades que la iglesia sufrió posteriormente bajo el dominio musulmán . ^{[ 48 ]} Michael también relata que el obispo ortodoxo Epifanio huyó de la conquista árabe de Siria solo para ser asesinado como mártir por el general romano Gregorio en Cilicia . ^{[ 49 ]} Añade que cuando los romanos se retiraron de Siria , saquearon, robaron y devastaron el país más que los árabes, tratándolo como si perteneciera a un enemigo. Michael luego comenta: «Si los árabes no cumplieron sus promesas, tampoco lo hicieron los romanos, y no solo con los árabes, sino también entre ellos». ^{[ 50 ]}

La Crónica de Miguel articula identidades tanto confesionales como étnicas. Sobre todo, definió a los mhaymne ("fieles"), es decir, a los creyentes ortodoxos siríacos —ya fueran de habla siríaca o árabe (en Mosul y Tikrit )— como su pueblo, además de los coptos , armenios y otros que pertenecían a la misma fe miafisita / no calcedoniana que él. ^{[ 51 ]}

Sin embargo, debido a las circunstancias geopolíticas de su época, consideró necesario definir a su pueblo y su fe en términos más nacionalistas y seculares; por consiguiente, los vinculó constantemente con los antiguos imperios de Asiria y Babilonia , identificando a sus reyes como sus propios ancestros. Utilizó nombres como «Asiria» ( Ātōr ), «Nínive» y «Babilonia» para referirse a regiones de Mesopotamia , explícitamente como tierras ancestrales y no como meras alusiones bíblicas. ^{[ 52 ] [ 53 ]}

Los melquitas (sirios de habla aramea que siguieron al Concilio de Calcedonia tras la represión imperial) fueron etiquetados despectivamente como «griegos» en lugar de sirios. ^{[ 54 ]} Tanto los críticos bizantinos como los musulmanes se burlaban de los cristianos siríacos por «no haber creado nunca reinos», a lo que Miguel respondió citando a Asiria y Babilonia como sus antepasados ​​soberanos. ^{[ 55 ] [ 21 ]}

Atribuido a Jacobo de Edesa (m. 708), transmitido a través de Dionisio de Tell-Mahre (m. 945) y posteriormente adoptado por Miguel, el relato siríaco reinterpreta la historia antigua para reivindicar poderosos reinos "sirios" al este y al oeste del Éufrates . Miguel enfatizó la importancia histórica de los reinos "sirios" que existían a ambos lados del Éufrates , utilizando esta narrativa para afirmar la soberanía histórica de su pueblo a pesar de carecer de reyes contemporáneos. Retrató a los seléucidas como reyes sirios locales, viéndolos como restauradores de la realeza nativa tras la conquista de Persia por Alejandro . A pesar de que Alejandro era griego, se le consideraba nativo, lo que contribuyó a una identidad siria híbrida caracterizada por la lengua aramea y las influencias culturales griegas . ^{[ 56 ]} Miguel armoniza varios argumentos al vincular la historia siria con las historias arameas y asirias , ^{[ 57 ]} citándolas como precursoras de la tradición siríaca debido a su lengua aramea compartida . ^{[ 58 ]}

Hasta el redescubrimiento de la Crónica , Miguel el Grande era conocido principalmente en Occidente como autor de escritos canónicos y litúrgicos. La publicación de su historia universal transformó radicalmente la valoración académica de su importancia. Su obra abarca desde la Creación hasta su época (finales del siglo XII) y se basa en una amplia gama de fuentes, muchas de las cuales se han perdido. ^{[ 17 ]}

Entre ellas se incluyen crónicas siríacas como las de Jacobo de Edesa , Juan de Litharb y Dionisio de Tell-Mahre , así como autores siríacos no ortodoxos como Elías de Nisibis y Teófilo de Edesa . Michael también cita crónicas locales, actas de consejos, biografías, panfletos teológicos e historiadores griegos, además de cartas e informes oficiales. Se basó en gran medida en Juan de Asia para el período del emperador Tiberio III . ^{[ 59 ]}

Tanto los eruditos medievales como los modernos han aclamado la obra de Miguel como «sin duda la más grande de todas las crónicas siríacas». ^{[ 60 ]} Conserva valiosos extractos de historiadores siríacos que de otro modo se habrían perdido, incluido Dionisio de Tell-Mahre. Los estudiosos destacan que el método historiográfico de Miguel era coherente con la práctica medieval, pero arraigado en la sólida tradición de la escritura histórica cristiana siríaca , que dio forma a la historiografía de la Iglesia Ortodoxa Siríaca , culminando en Bar Hebraeus (1226-1286), quien se basó ampliamente en Miguel. ^{[ 54 ]}

Aunque Moisés de Mardin colaboró ​​con eruditos europeos en el siglo XVI, la Crónica permaneció desconocida en Europa hasta que la versión armenia circuló en el siglo XIX. Joseph Assemani la ignoró, y solo a través de la edición de Chabot se incorporó a los estudios orientales convencionales. ^{[ 33 ]} Hoy en día, la Crónica sigue siendo una fuente fundamental para la historia de Bizancio, el Islam, las Cruzadas y el Cercano Oriente medieval , además de su papel en la preservación de la identidad siríaca .

A medida que Michael comenzó a escribir de manera más personal en las partes finales de su Crónica, la compasión y la sensibilidad se hicieron visibles: la tristeza por la muerte causada por la violencia y la guerra, y la simpatía por los seres vivos que sufren, fueron elementos predominantes en sus últimos escritos. ^{[ 61 ]}