Confederación Blackfoot

Los Niitsitapi, también conocidos como indios Blackfoot o Blackfeet, habitan las Grandes Llanuras de Montana y las provincias canadienses de Alberta y Saskatchewan. ^{[ 6 ]} Originalmente, solo una de las tribus Niitsitapi se llamaba Blackfoot o Siksika. Se dice que el nombre proviene del color de sus mocasines , hechos de cuero. Solían teñir o pintar las suelas de sus mocasines de negro. Una leyenda cuenta que los Siksika caminaban sobre las cenizas de los incendios de la pradera, lo que a su vez teñía de negro las suelas de sus mocasines. ^{[ 7 ]}

Debido a patrones lingüísticos y culturales, los antropólogos creen que los Niitsitapi no se originaron en las Grandes Llanuras del Medio Oeste de Norteamérica, sino que migraron desde la parte norte del noreste del país. Se consolidaron como grupo mientras vivían en los bosques de lo que hoy es el noreste de Estados Unidos. Se ubicaban principalmente cerca de la frontera entre Canadá y el estado de Maine. Hacia el año 1200, los Niitsitapi se desplazaban en busca de más tierras. ^{[ 8 ]} Se movieron hacia el oeste y se asentaron durante un tiempo al norte de los Grandes Lagos, en lo que hoy es Canadá, pero tuvieron que competir por los recursos con las tribus existentes. Abandonaron la zona de los Grandes Lagos y continuaron su migración hacia el oeste. ^{[ 9 ]}

Cuando se mudaban, solían empacar sus pertenencias en un trineo con forma de A llamado travois . El travois estaba diseñado para el transporte por tierra firme. ^{[ 10 ]} Los Blackfoot dependían de perros para tirar del travois ; no adquirieron caballos hasta el siglo XVIII. Desde la región de los Grandes Lagos, continuaron migrando hacia el oeste y finalmente se establecieron en las Grandes Llanuras.

Las Grandes Llanuras abarcaban aproximadamente 2.000.000 km² (780.000 millas cuadradas ) ^, con el río Saskatchewan al norte, el río Grande al sur, el río Misisipi al este y las Montañas Rocosas al oeste. ^{[ 11 ]} Al adoptar el uso del caballo, los Niitsitapi se establecieron como una de las tribus indígenas más poderosas de las Grandes Llanuras a finales del siglo XVIII, ganándose el nombre de «Los Señores de las Llanuras». ^{[ 12 ]} Las historias de los Niitsitapi remontan su residencia y posesión de su territorio en las Grandes Llanuras a «tiempos inmemoriales». 

La principal fuente de alimento de los Niitsitapi en las llanuras era el bisonte americano (búfalo), el mamífero más grande de Norteamérica, que medía aproximadamente 2,0 m de altura y pesaba hasta 910 kg . ^{[ 13 ]} Antes de la introducción de los caballos, los Niitsitapi necesitaban otras formas de acercarse. El salto del bisonte era una de las más comunes. Los cazadores acorralaban a los bisontes en corrales en forma de V y los conducían por un acantilado (cazaban antílopes berrendos de la misma manera). Después, los cazadores bajaban al fondo y se llevaban tanta carne como podían cargar de vuelta al campamento. También usaban camuflaje para cazar. ^{[ 13 ]} Los cazadores tomaban pieles de bisonte de viajes de caza anteriores y se las ponían sobre el cuerpo para mimetizarse y enmascarar su olor. Con movimientos sutiles, los cazadores podían acercarse a la manada. Cuando estaban lo suficientemente cerca, los cazadores atacaban con flechas o lanzas para matar a los animales heridos.  

La gente utilizaba prácticamente todas las partes del cuerpo y la piel. Las mujeres preparaban la carne para el consumo: hirviéndola, asándola o secándola para hacer cecina . Esto permitía que durara mucho tiempo sin estropearse, y dependían de la carne de bisonte para sobrevivir los inviernos. ^{[ 14 ]} Los inviernos eran largos, duros y fríos debido a la falta de árboles en las llanuras, por lo que la gente almacenaba carne en verano. ^{[ 15 ]} Como ritual, los cazadores solían comer el corazón del bisonte minutos después de la muerte. Las mujeres curtían y preparaban las pieles para cubrir los tipis. Estos se construían con postes de troncos, sobre los que se colocaban las pieles. El tipi se mantenía cálido en invierno y fresco en verano, y era un gran escudo contra el viento. ^{[ 16 ]}

Las mujeres también confeccionaban ropa con las pieles, como túnicas y mocasines, y hacían jabón con la grasa. Tanto hombres como mujeres fabricaban utensilios, agujas de coser y herramientas con los huesos, utilizando tendones para sujetar y atar. El estómago y la vejiga se limpiaban y preparaban para almacenar líquidos. El estiércol seco de bisonte servía de combustible para el fuego. Los Niitsitapi consideraban al animal sagrado e integral a sus vidas. ^{[ 17 ]}

Hasta alrededor de 1730, los Blackfoot viajaban a pie y usaban perros para transportar y tirar de algunas de sus mercancías. No habían visto caballos en sus tierras anteriores, pero los conocieron en las Grandes Llanuras, ya que otras tribus, como los Shoshone , ya los utilizaban. ^{[ 18 ]} Vieron las ventajas de los caballos y quisieron tener algunos. Los Blackfoot llamaban a los caballos ponokamita (perros de alce). ^{[ 19 ]} Los caballos podían cargar mucho más peso que los perros y se movían a mayor velocidad. Podían montarse para cazar y viajar. ^{[ 20 ]}

Los caballos revolucionaron la vida en las Grandes Llanuras y pronto se convirtieron en un símbolo de riqueza. Los guerreros asaltaban regularmente a otras tribus para obtener sus mejores caballos. Generalmente, los caballos se utilizaban como moneda de cambio universal. A los curanderos se les pagaba con caballos por sus curaciones. Quienes diseñaban escudos o tocados de guerra también recibían caballos como pago. ^{[ 21 ]} Los hombres regalaban caballos a quienes se les debían obsequios, así como a los necesitados. La riqueza de una persona aumentaba con el número de caballos que acumulaba, pero nadie poseía una gran cantidad. El prestigio y el estatus de una persona se medían por la cantidad de caballos que podía regalar. Para los indígenas que vivían en las Llanuras, el principal valor de la propiedad radicaba en compartirla con los demás. ^{[ 22 ]}

Tras expulsar a los hostiles shoshone y arapaho de las llanuras noroccidentales, los niitsitapi iniciaron en 1800 una larga y encarnizada competencia por el comercio de pieles con sus antiguos aliados cree, que a menudo escalaba a escala militar. Además, ambos grupos se habían adaptado al uso de caballos hacia 1730, por lo que a mediados de siglo contar con un suministro adecuado de caballos se convirtió en una cuestión de supervivencia. El robo de caballos en esta etapa no solo era una prueba de valentía, sino a menudo una contribución desesperada a la supervivencia, ya que muchos grupos étnicos competían por la caza en las praderas.

Los cree y los assiniboine continuaron realizando incursiones a caballo contra los gros ventre (en cree: Pawistiko Iyiniwak – "Gente de los Rápidos" – "Gente de los Rápidos"), aliados de los niitsitapi. Los gros ventre también eran conocidos como Niya Wati Inew , Naywattamee ("Gente que Vive en Agujeros"), porque sus tierras tribales se encontraban a lo largo de la bifurcación del río Saskatchewan (la confluencia de los ríos Saskatchewan Norte y Sur). Tuvieron que resistir ataques de enemigos armados. En represalia por el suministro de armas de la Compañía de la Bahía de Hudson (HBC) a sus enemigos, los gros ventre atacaron e incendiaron en 1793 la Casa de la Sucursal Sur de la HBC en el río Saskatchewan Sur, cerca de la actual aldea de San Luis, Saskatchewan . Luego, la tribu se trasladó hacia el sur hasta el río Milk en Montana y se alió con los pies negros. El área comprendida entre el río North Saskatchewan y el río Battle (cuyo nombre deriva de la guerra librada entre estos dos grupos tribales) era el límite de las alianzas tribales ahora en guerra. ^{[ 23 ]}

Las partidas de guerra de los Blackfoot cabalgaban cientos de millas en incursiones. A un muchacho en su primera partida de guerra se le daba un nombre ridículo o despectivo. Pero después de robar su primer caballo o matar a un enemigo, se le daba un nombre en su honor. Los guerreros se esforzaban por realizar diversos actos de valentía llamados " golpes de conteo" para ascender en el escalafón social. Los golpes, en orden de importancia, eran: tomar un arma de un enemigo vivo o tocarlo directamente; capturar lanzas y arcos; arrancar la cabellera a un enemigo; matar a un enemigo; liberar un caballo atado frente a una cabaña enemiga; liderar una partida de guerra; explorar para una partida de guerra; robar tocados, escudos y pipas (pipas ceremoniales sagradas); y conducir una manada de caballos robados de regreso al campamento. ^{[ 24 ]}

Los Niitsitapi eran enemigos de los Crow , Cheyenne ( kiihtsipimiitapi – “Pueblo Pinto”) y Sioux (Dakota, Lakota y Nakota) (llamados pinaapisinaa – “Cree del Este”) en las Grandes Llanuras; y de los Shoshone , Flathead , Kalispel , Kootenai (llamados kotonáá'wa ) y Nez Perce (llamados komonóítapiikoan ) en la región montañosa al oeste y suroeste. Sin embargo, su enemigo más poderoso y peligroso era la alianza política, militar y comercial de la Confederación de Hierro o Nehiyaw-Pwat (en Cree de las Llanuras : Nehiyaw – “Cree” y Pwat o Pwat-sak – “Sioux, es decir, Assiniboine”), llamada así por los dominantes Cree de las Llanuras (llamados Asinaa ) y Assiniboine (llamados Niitsísinaa – “Cree Original”). Entre ellos se encontraban los Stoney (llamados Saahsáísso'kitaki o Sahsi-sokitaki – ″Sarcee tratando de cortar″), ^{[ 25 ]} Saulteaux (o Ojibwe de las llanuras ) y Métis al norte, este y sureste.

Con la expansión de los Nehiyaw-Pwat hacia el norte, oeste y suroeste, integraron grupos más grandes de iroqueses , chipewyan , danezaa ( dunnya – 'El pueblo real (prototípico)'), ^{[ 26 ]} ktunaxa, flathead y, posteriormente, gros ventre (llamados atsíína – 'Gente de las entrañas' o 'como un cree'), en sus grupos locales. Aliadas de forma laxa con los Nehiyaw-Pwat , pero políticamente independientes, se encontraban tribus vecinas como los ktunaxa , los secwepemc y, en particular, el archienemigo de los pies negros, los crow, o socios comerciales indígenas como los nez perce y los flathead. ^{[ 27 ]}

Los shoshone adquirieron caballos mucho antes que los blackfoot y pronto ocuparon gran parte de la actual Alberta, la mayor parte de Montana y partes de Wyoming, y asaltaban a los blackfoot con frecuencia. Una vez que los piegan obtuvieron acceso a sus propios caballos y armas, conseguidas de la Compañía de la Bahía de Hudson a través de los cree y los assiniboine, la situación cambió. Para 1787, David Thompson informa que los blackfoot habían conquistado por completo la mayor parte del territorio shoshone y capturaban con frecuencia a mujeres y niños shoshone, asimilándolos a la fuerza a la sociedad blackfoot, aumentando así su ventaja sobre los shoshone. Thompson informa que el territorio blackfoot en 1787 se extendía desde el río Saskatchewan Norte en el norte hasta el río Misuri en el sur, y desde las Montañas Rocosas en el oeste hasta una distancia de 480 km (300 millas) al este. ^{[ 28 ]} 

Entre 1790 y 1850, los Nehiyaw-Pwat estaban en la cúspide de su poder; podían defender con éxito sus territorios contra los Sioux (Lakota, Nakota y Dakota) y la Confederación Niitsitapi. Durante las llamadas Guerras del Búfalo (aproximadamente entre 1850 y 1870), penetraron cada vez más en el territorio de la Confederación Niitsitapi en busca del búfalo, de modo que los Piegan se vieron obligados a ceder terreno en la región del río Misuri (en cree: Pikano Sipi – "Río Lodoso", "Río Lodoso y Turbio"), los Kainai se retiraron a los ríos Bow y Belly ; solo los Siksika pudieron conservar sus tierras tribales a lo largo del río Red Deer . Alrededor de 1870, la alianza entre los Blackfoot y los Gros Ventre se rompió, y estos últimos comenzaron a buscar protección en sus antiguos enemigos, los Assiniboine del Sur (o Assiniboine de las Llanuras).

Anthony Henday de la Compañía de la Bahía de Hudson (HBC) se reunió con un gran grupo de Blackfoot en 1754 en lo que hoy es Alberta . Los Blackfoot habían establecido tratos con comerciantes vinculados al comercio de pieles canadiense e inglés antes de conocer a la Expedición de Lewis y Clark en 1806. ^{[ 29 ]} Lewis y Clark y sus hombres se habían embarcado para cartografiar el Territorio de Luisiana y la parte alta del río Misuri para el gobierno de los Estados Unidos .

En su viaje de regreso desde la costa del Pacífico, Lewis y tres de sus hombres se encontraron con un grupo de jóvenes guerreros Blackfoot con una gran manada de caballos, y Meriwether Lewis comprendió que no estaban lejos de grupos mucho más numerosos. Lewis les explicó que el gobierno de Estados Unidos deseaba la paz con todas las naciones indígenas ^{[ 30 ]} y que los líderes estadounidenses habían logrado formar alianzas con otras naciones indígenas ^{[ 29 ]} . El grupo acampó junto esa noche, y al amanecer se produjo una escaramuza al descubrirse que los Blackfoot intentaban robar armas y huir con sus caballos mientras los estadounidenses dormían. En la lucha que siguió, un guerrero fue apuñalado mortalmente y otro recibió un disparo de Lewis, quien lo dio por muerto ^{[ 31 ] .}

En los años siguientes, los tramperos estadounidenses que cazaban en territorio Blackfoot generalmente se enfrentaban a la hostilidad. Cuando John Colter , miembro de la Expedición de Lewis y Clark, regresó a territorio Blackfoot poco después, escapó por poco de la muerte. En 1809, Colter y su compañero estaban cazando en canoa en el río Jefferson cuando fueron rodeados por cientos de guerreros Blackfoot a caballo a ambos lados de la orilla. El compañero de Colter, John Potts, no se rindió y fue asesinado. A Colter le quitaron la ropa y lo obligaron a correr para salvar su vida, después de que le dieran ventaja (famosamente conocida en los anales del Oeste como "La carrera de Colter"). Finalmente escapó llegando a un río a cinco millas de distancia y sumergiéndose bajo una isla de madera flotante o una presa de castores , donde permaneció oculto hasta después del anochecer. Caminó otras 300 millas hasta un fuerte. ^{[ 32 ] [ 33 ]}

En el contexto de los cambios en la política tribal provocados por la expansión de los caballos y las armas de fuego, los Niitsitapi intentaron inicialmente incrementar su comercio con los comerciantes de la Compañía de la Bahía de Hudson (HBC) en la Tierra de Rupert , al tiempo que bloqueaban el acceso de los pueblos vecinos al oeste a dicha compañía. Sin embargo, el comercio de la HBC acabó extendiéndose hasta lo que hoy es el interior de la Columbia Británica.

A finales de la década de 1820, [esto impulsó] a los Niitsitapiksi, y en particular a los Piikani, cuyo territorio era rico en castores, [a] dejar de lado temporalmente las prohibiciones culturales y las limitaciones ambientales para atrapar enormes cantidades de estos animales y, a su vez, recibir mayores cantidades de artículos comerciales. ^{[ 34 ]}

La Compañía de la Bahía de Hudson (HBC) incentivó el comercio entre los Niitsitapiksi estableciendo puestos en el río North Saskatchewan , en el límite norte de su territorio. En la década de 1830, la región de las Montañas Rocosas y el distrito de Saskatchewan en general fueron las zonas más rentables para la HBC, y Rocky Mountain House fue su puesto más activo. Este último era utilizado principalmente por los Piikani. Otras naciones Niitsitapiksi comerciaban más con pemmican y pieles de búfalo que con pieles de castor, y visitaban otros puestos como Fort Edmonton . ^{[ 35 ]}

Mientras tanto, en 1822, la American Fur Company entró por primera vez en la región del Alto Misuri desde el sur, sin el permiso de los Niitsitapiksi. Esto provocó tensiones y conflictos hasta 1830, cuando se estableció un comercio pacífico. Posteriormente, en 1831, se inauguró Fort Piegan, el primer puesto comercial estadounidense en territorio Niitsitapi, al que se unió Fort MacKenzie en 1833. Los estadounidenses ofrecían mejores condiciones comerciales y estaban más interesados ​​en las pieles de búfalo que la HBC, lo que les reportó un mayor comercio con los Niitsitapi. La HBC respondió construyendo Bow Fort (Puesto Piegan) en el río Bow en 1832, pero no tuvo éxito. ^{[ 36 ]}

En 1833, el explorador alemán Príncipe Maximiliano de Wied-Neuwied y el pintor suizo Karl Bodmer pasaron meses con los Niitsitapi para comprender su cultura. Bodmer retrató su sociedad en pinturas y dibujos. ^{[ 31 ]}

El contacto con los europeos provocó la propagación de enfermedades infecciosas entre los Niitsitapi, principalmente cólera y viruela . ^{[ 37 ]} En un caso ocurrido en 1837, un barco de vapor de la American Fur Company , el St. Peter's , se dirigía a Fort Union y varios pasajeros contrajeron viruela durante el trayecto. Continuaron enviando una embarcación más pequeña con suministros río arriba a los puestos entre los Niitsitapi. Los Niitsitapi contrajeron la enfermedad y finalmente murieron 6000, lo que marcó el fin de su dominio sobre las tribus de las Grandes Llanuras. La Hudson's Bay Company no exigió ni ayudó a sus empleados a vacunarse; el médico inglés Edward Jenner había desarrollado una técnica 41 años antes, pero su uso aún no estaba generalizado. ^{[ 38 ]}

Al igual que muchas otras naciones indígenas de las Grandes Llanuras, los Niitsitapi a menudo mantenían relaciones hostiles con los colonos blancos. A pesar de estas hostilidades, los Blackfoot se mantuvieron en gran medida al margen de las Guerras Indias de las Grandes Llanuras, sin luchar contra el Ejército de los Estados Unidos ni realizar labores de reconocimiento para él. Sin embargo, una de sus bandas aliadas fue atacada por error y casi aniquilada por el Ejército estadounidense en la Masacre de Marias, el 23 de enero de 1870, una acción llevada a cabo para reprimir la violencia contra los colonos. La buena relación con la Policía Montada del Noroeste y el conocimiento de la brutalidad de la Masacre de Marias disuadieron a los Blackfoot de participar en guerras contra Canadá y los Estados Unidos.

Cuando los lakota , junto con sus aliados cheyenne y arapaho , luchaban contra el ejército de los Estados Unidos, enviaron mensajeros al territorio blackfoot, instándolos a unirse a la lucha. Crowfoot , uno de los jefes blackfoot más influyentes, despidió a los mensajeros lakota. Amenazó con aliarse con la Policía Montada del Noroeste para combatirlos si volvían a entrar en territorio blackfoot. La noticia de la lealtad de Crowfoot llegó a Ottawa y de allí a Londres ; la reina Victoria elogió a Crowfoot y a los blackfoot por su lealtad. ^{[ 39 ]} A pesar de sus amenazas, Crowfoot se reunió más tarde con los lakota que habían huido con Toro Sentado a Canadá tras derrotar a George Armstrong Custer y su batallón en la batalla de Little Big Horn . Crowfoot consideraba entonces a los lakota refugiados y simpatizaba con su lucha, pero mantuvo su postura antibelicista. Toro Sentado y Crowfoot fomentaron la paz entre las dos naciones mediante una ofrenda ceremonial de tabaco, poniendo fin a las hostilidades entre ellas. Toro Sentado quedó tan impresionado por Crowfoot que nombró a uno de sus hijos en su honor. ^{[ 40 ]}

Los Blackfoot también optaron por mantenerse al margen de la Rebelión del Noroeste , liderada por el famoso líder métis Louis Riel . Louis Riel y sus hombres agravaron la ya inestable situación de los Blackfoot al acampar cerca de ellos. Intentaron sembrar el descontento con el gobierno y conseguir un poderoso aliado. La Rebelión del Noroeste estaba compuesta principalmente por métis, assiniboine (nakota) y cree de las llanuras , quienes luchaban contra la invasión europea y la destrucción de las manadas de bisontes. Los cree de las llanuras eran uno de los enemigos más odiados de los Blackfoot; sin embargo, ambas naciones hicieron las paces cuando Crowfoot adoptó a Poundmaker , un influyente jefe cree y gran pacificador, como su hijo. Aunque se negó a luchar, Crowfoot simpatizaba con los rebeldes, especialmente con los cree liderados por jefes tan notables como Poundmaker, Big Bear , Wandering Spirit y Fine-Day . ^{[ 41 ]}

Cuando la noticia de la continua neutralidad de Blackfoot llegó a Ottawa, Lord Lansdowne , el gobernador general, expresó nuevamente su agradecimiento a Crowfoot en nombre de la Reina en Londres. El gabinete de John A. Macdonald (el entonces Primer Ministro de Canadá ) aplaudió a Crowfoot. ^{[ 41 ]}

A mediados del siglo XIX, los Niitsitapi se enfrentaron a una disminución en sus recursos alimenticios, ya que el gobierno estadounidense contrató a cazadores euroamericanos para matar bisontes y así asegurar que los Blackfeet permanecieran en su reserva. Los colonos también invadían su territorio. Sin los bisontes, los Niitsitapi se vieron obligados a depender del gobierno de Estados Unidos para su sustento. ^{[ 42 ]} En 1855, el jefe Niitsitapi Toro Lame firmó un tratado de paz con el gobierno de Estados Unidos. El Tratado del Toro Lame prometía a los Niitsitapi 20 000 dólares anuales en bienes y servicios a cambio de su traslado a una reserva. ^{[ 43 ]}

En 1860, quedaban muy pocos búfalos, y los Niitsitapi dependían completamente de los suministros del gobierno. A menudo, la comida llegaba en mal estado o, directamente, los suministros no llegaban. Hambrientos y desesperados, los Blackfoot asaltaban los asentamientos blancos en busca de comida y provisiones, y los forajidos de ambos bandos sembraban la discordia.

Los acontecimientos fueron catalizados por Owl Child, un joven guerrero piegan que robó una manada de caballos en 1867 a un comerciante estadounidense llamado Malcolm Clarke. Clarke se vengó persiguiendo a Owl Child y golpeándolo brutalmente a la vista de todo el campamento de Owl Child, humillándolo. Según la tradición oral piegan, Clarke también había violado a la esposa de Owl Child. Sin embargo, Clarke llevaba mucho tiempo casado con Coth-co-co-na, una mujer piegan que era prima de Owl Child. ^{[ 44 ]} La mujer violada dio a luz a un niño como resultado de la violación, que, según la tradición oral, nació muerto o fue asesinado por los ancianos de la banda. ^{[ 45 ]} Dos años después de la paliza, en 1869, Owl Child y algunos asociados mataron a Clarke en su rancho después de la cena e hirieron gravemente a su hijo Horace. La indignación pública tras la noticia del suceso llevó al general Philip Sheridan a enviar una banda de caballería, liderada por el mayor Eugene Baker, para encontrar a Owl Child y su campamento y castigarlos.

El 23 de enero de 1870, exploradores del ejército avistaron un campamento de indios Piegan e informaron a la caballería enviada, pero lo confundieron con una banda hostil. A la mañana siguiente, unos 200 soldados rodearon el campamento y se prepararon para una emboscada. Antes de la orden de disparar, el jefe Heavy Runner fue alertado de la presencia de soldados en los acantilados nevados sobre el campamento. Caminó hacia ellos portando su salvoconducto. Heavy Runner y su banda de Piegan mantenían la paz entre los colonos estadounidenses y las tropas en el momento del suceso. Heavy Runner fue abatido a tiros por el explorador del ejército Joe Cobell, cuya esposa formaba parte del campamento del hostil Mountain Chief , ubicado río abajo, del cual quería desviar la atención. Su compañero explorador Joe Kipp se percató del error e intentó avisar a las tropas. Fue amenazado por la caballería por informar que las personas atacadas eran amigas. ^{[ 46 ]}

Tras la muerte de Heavy Runner, los soldados atacaron el campamento. Según su recuento, mataron a 173 piegan y solo sufrieron una baja entre los soldados del ejército estadounidense, quienes se cayeron del caballo y se fracturaron una pierna, falleciendo a causa de las complicaciones. La mayoría de las víctimas eran mujeres, niños y ancianos, ya que la mayoría de los jóvenes se encontraban cazando. El ejército capturó a 140 piegan y luego los liberó. Con su campamento y pertenencias destruidos, sufrieron terriblemente a la intemperie, dirigiéndose como refugiados a Fort Benton .

La mayor matanza de indígenas jamás perpetrada por las tropas estadounidenses.

A medida que llegaban los primeros informes de la masacre al este, miembros del Congreso de los Estados Unidos y la prensa se indignaron. El general William Tecumseh Sherman informó que la mayoría de los muertos eran guerreros bajo el mando del jefe Mountain. Nunca se llevó a cabo una investigación oficial y no existe ningún monumento que marque el lugar de la masacre. En comparación con sucesos como las masacres de Wounded Knee y Sand Creek , la masacre de Marias sigue siendo en gran parte desconocida. Sin embargo, reafirmó la decisión del presidente Ulysses S. Grant de no permitir que el Ejército se hiciera cargo de la Oficina de Asuntos Indígenas, como se había sugerido para combatir la corrupción entre los agentes indígenas. Grant optó por nombrar a numerosos cuáqueros para esos cargos, en su afán por mantener una política de paz con los nativos americanos.

Los cree y los assiniboine también sufrieron la disminución de las manadas de búfalos. Para 1850, las manadas se encontraban casi exclusivamente en el territorio de los pies negros. Por lo tanto, en 1870, varias bandas nehiyaw-pwat emprendieron un último esfuerzo para recuperar su presa, iniciando una guerra. Esperaban derrotar a los pies negros, debilitados por la viruela, y atacaron un campamento cerca de Fort Whoop-Up (llamado Akaisakoyi – "Muchos Muertos"). Pero fueron derrotados en la llamada Batalla del Río Belly (cerca de Lethbridge , llamada Assini-etomochi – "donde masacramos a los cree") y perdieron a más de 300 guerreros. El invierno siguiente, el hambre los obligó a negociar con los niitsitapi, con quienes firmaron una paz definitiva.

Estados Unidos promulgó leyes que perjudicaron a los Niitsitapi. En 1874, el Congreso estadounidense votó a favor de modificar los límites de la reserva Niitsitapi sin consultarlos. No recibieron tierras adicionales ni compensación por las tierras perdidas, y en respuesta, los Kainai, Siksika y Piegan se trasladaron a Canadá; solo los Pikuni permanecieron en Montana. ^{[ 47 ]}

El invierno de 1883-1884 se conoció como el "Invierno del Hambre" porque no llegaron suministros del gobierno y los búfalos desaparecieron. Ese invierno, 600 niitsitapi murieron de hambre. ^{[ 48 ]}

En un intento por asimilar a los nativos americanos a las costumbres euroamericanas, en 1898, el gobierno desmanteló los gobiernos tribales y prohibió la práctica de las religiones tradicionales indígenas. Obligaron a los niños Blackfoot a asistir a internados , donde se les prohibía hablar su lengua nativa, practicar sus costumbres o usar vestimenta tradicional. ^{[ 49 ]} En 1907, el gobierno de Estados Unidos adoptó una política de asignación de tierras de reserva a jefes de familia individuales para fomentar la agricultura familiar y fragmentar las tierras comunales tribales. Cada hogar recibió una granja de 160 acres (65 ha) , y el gobierno declaró el resto como "excedente" para las necesidades de la tribu. Lo puso a la venta para su desarrollo. ^{[ 49 ]} Las asignaciones eran demasiado pequeñas para sustentar la agricultura en las llanuras áridas. Una sequía en 1919 destruyó las cosechas y aumentó el precio de la carne de res. Muchos indígenas se vieron obligados a vender sus tierras asignadas y pagar los impuestos que el gobierno decía que debían. ^{[ 50 ]} 

En 1934, la Ley de Reorganización Indígena , aprobada por la administración de Franklin D. Roosevelt, puso fin a la distribución de tierras y permitió a las tribus elegir su propio gobierno. También se les permitió practicar sus culturas. ^{[ 50 ]} En 1935, la Nación Blackfeet de Montana creó un Consejo Empresarial Tribal. Posteriormente, redactaron y aprobaron su propia Constitución, con un gobierno representativo electo. ^{[ 51 ]}

La familia era muy valorada por los indios Blackfoot. Para viajar, también se dividían en bandas de 20 a 30 personas, pero se reunían para las celebraciones. ^{[ 52 ]} Valoraban las habilidades de liderazgo y elegían a los jefes que administrarían sus asentamientos con sabiduría. En tiempos de paz, el pueblo elegía a un jefe de paz, es decir, alguien que pudiera liderar al pueblo y mejorar las relaciones con otras tribus. El título de jefe de guerra no se podía obtener por elección y debía ganarse realizando con éxito diversos actos de valentía, incluyendo tocar a un enemigo vivo. ^{[ 53 ]} Las bandas Blackfoot a menudo tenían jefes menores además de un jefe principal designado.

Dentro de la nación Blackfoot, existían diferentes sociedades a las que pertenecían las personas, cada una con funciones específicas para la tribu. Los jóvenes eran invitados a unirse a estas sociedades tras demostrar su valía mediante ritos y prácticas reconocidas. Por ejemplo, los jóvenes varones debían realizar una búsqueda de visión, que comenzaba con una purificación espiritual en una cabaña de sudación . ^{[ 54 ]} Salían del campamento solos durante cuatro días de ayuno y oración. Su principal objetivo era tener una visión que les explicara su futuro. Tras tener la visión, el joven regresaba a la aldea listo para integrarse a la sociedad.

En una sociedad guerrera, los hombres debían estar preparados para la batalla. Para ello, se sometían a una purificación espiritual y luego se pintaban simbólicamente; a menudo también pintaban a sus caballos para la guerra. Los líderes de la sociedad guerrera portaban lanzas llamadas bastones de golpe , decoradas con plumas, pieles y otros símbolos. Ganaban prestigio al " contar golpes ", golpeando al enemigo con el bastón y escapando.

Los miembros de la sociedad religiosa protegían los objetos sagrados de los Blackfoot y realizaban ceremonias religiosas. Bendecían a los guerreros antes de la batalla. Su ceremonia principal era la Danza del Sol, o Ceremonia de la Logia Medicinal. Al participar en la Danza del Sol, sus oraciones ascendían al Creador, quien los bendeciría con bienestar y abundancia de búfalos.

Las sociedades femeninas también tenían importantes responsabilidades para la tribu comunal. Diseñaban elaborados bordados con púas de puercoespín en la ropa y escudos ceremoniales, ayudaban a prepararse para la batalla, preparaban pieles y telas para confeccionar ropa, cuidaban a los niños y les enseñaban las costumbres tribales, desollaban y curtían los cueros utilizados para la ropa y otros fines, preparaban alimentos frescos y secos, y realizaban ceremonias para ayudar a los cazadores en sus viajes. ^{[ 55 ]}

La salvia y el pasto dulce son utilizados por los Blackfoot y otras tribus de las Grandes Llanuras con fines ceremoniales y se consideran plantas sagradas. La salvia y el pasto dulce se queman inhalando el humo y cubriéndose con él, en un proceso conocido como sahumerio . Se dice que la salvia libera al cuerpo de emociones negativas como la ira. Se dice que el pasto dulce atrae energía positiva. Ambos se utilizan con fines de purificación. Se cree que el agradable y natural aroma del pasto quemado atrae a los espíritus. El pasto dulce se prepara para la ceremonia trenzando los tallos y secándolos antes de quemarlos.

La hierba dulce también suele estar presente y se quema en mezclas para fumar en pipa junto con plantas de gayuba y sauce rojo. Se dice que el humo de la pipa lleva las oraciones del usuario hasta el Creador con el humo ascendente. Los curanderos usaban grandes bolsas de medicina, a menudo decoradas con elaborados diseños de cuentas, para transportar salvia, hierba dulce y otras plantas importantes. ^{[ 56 ]} Los Blackfoot también usaban humo de hierba dulce, o bolsitas de hierba dulce en su ropa, como un eficaz repelente de insectos. ^{[ 57 ]}

Una cataplasma de raíces masticadas de Asclepias viridiflora se aplica a hinchazones, a la "sarpullido diarreico", a erupciones, a las encías doloridas de los lactantes, ^{[ 58 ]} y a los ojos doloridos. ^{[ 59 ]} La raíz de A. viridiflora se puede masticar para aliviar el dolor de garganta, ^{[ 60 ]} se come como alimento y la planta se puede usar para condimentar sopas. ^{[ 61 ]} Una infusión de las raíces y hojas de Viola adunca se aplica a las articulaciones doloridas e hinchadas, ^{[ 62 ]} se administra a niños asmáticos, ^{[ 63 ]} y la planta se puede usar para teñir flechas de azul. ^{[ 64 ]} Carex se usa en mocasines para proteger los pies durante las expediciones de robo de caballos en invierno. ^{[ 65 ]}

En la cultura Blackfoot, los hombres eran responsables de elegir a sus parejas, pero las mujeres tenían la opción de aceptarlas o no. El hombre debía demostrar al padre de la mujer sus habilidades como cazador o guerrero. Si el padre quedaba impresionado y aprobaba el matrimonio, el hombre y la mujer intercambiaban regalos de caballos y ropa y se consideraban casados. La pareja casada residía en su propio tipi o con la familia del esposo. Aunque al hombre se le permitía tener más de una esposa, normalmente solo elegía una. En caso de tener más de una esposa, a menudo el hombre elegía a una hermana de la esposa, creyendo que las hermanas no discutirían tanto como las personas completamente desconocidas. ^{[ 66 ]}

En una familia típica Blackfoot, el padre salía a cazar y traía provisiones para la familia. La madre se quedaba cerca de casa cuidando a los niños mientras él estaba fuera. A medida que crecían, a los niños se les enseñaban habilidades básicas de supervivencia y la cultura. Se decía que tanto niños como niñas aprendían a montar a caballo desde pequeños. Los niños solían jugar con arcos y flechas de juguete hasta que tenían edad suficiente para aprender a cazar. ^{[ 53 ]}

También jugaban a un juego popular llamado shinny, que más tarde se conoció como hockey sobre hielo. Usaban un palo de madera largo y curvo para golpear una pelota, hecha de arcilla cocida cubierta con piel de venado, por encima de la línea de gol. A las niñas se les daba una muñeca para jugar, que también servía como herramienta de aprendizaje, ya que estaba confeccionada con ropa y diseños tribales típicos y también les enseñaba a las jóvenes cómo cuidar a un niño. ^{[ 67 ]} A medida que crecían, se les imponían más responsabilidades. A las niñas se les enseñaba a cocinar, preparar pieles para cuero y recolectar plantas y bayas silvestres. Los niños eran responsables de salir con su padre a preparar la comida mediante la caza. ^{[ 68 ]}

Tres hombres de la tribu Piegan Blackfoot con vestimenta tradicional, incluyendo tocados de guerra sencillos y estándar.

La vestimenta solía estar hecha principalmente de pieles de antílope y venado, suavizadas y curtidas. Las mujeres confeccionaban y decoraban la ropa para todos los miembros de la tribu. Los hombres vestían mocasines, polainas largas que les llegaban hasta las caderas, un taparrabos y un cinturón. Ocasionalmente usaban camisas, pero generalmente se envolvían los hombros con mantas de búfalo. Los hombres más destacados por su valentía llevaban un collar hecho de garras de oso grizzly. ^{[ 68 ]}

Los niños se vestían de forma muy parecida a los varones mayores, con polainas, taparrabos, mocasines y, ocasionalmente, una camisa sin adornos. Se abrigaban con una manta de piel de búfalo sobre los hombros o sobre la cabeza si hacía frío. Las mujeres y las niñas llevaban vestidos hechos con dos o tres pieles de venado. Las mujeres lucían pendientes y brazaletes decorativos hechos de conchas marinas, obtenidas mediante el comercio con tribus lejanas, o de diferentes tipos de metal. A veces se ponían cuentas en el pelo o se pintaban la raya del cabello de rojo, lo que significaba que tenían edad suficiente para tener hijos. ^{[ 68 ]}

Al igual que otros pueblos indígenas de las Grandes Llanuras, los Blackfoot desarrollaron una variedad de tocados que incorporaban elementos de criaturas importantes para ellos; estos cumplían diferentes propósitos y simbolizaban distintas asociaciones. El típico tocado de guerra se elaboraba con plumas de águila, ya que esta ave era considerada poderosa. Lo usaban los guerreros y jefes más prestigiosos (incluidos los jefes de guerra) de los Blackfoot. El tocado recto es un tocado exclusivo de los Blackfoot que, al igual que el tocado de guerra, se elabora con plumas de águila. Las plumas del tocado recto apuntan directamente hacia arriba desde el borde (de ahí su nombre). A menudo se le añade un penacho rojo en la parte frontal, que también apunta hacia arriba.

El tocado de cuerno partido era muy popular entre los indios de las Grandes Llanuras del Norte, especialmente entre las naciones de la Confederación Blackfoot. Muchas sociedades guerreras, incluida la Sociedad del Cuerno de los Blackfoot, usaban este tocado. El tocado se elaboraba con un solo cuerno de bisonte, partido en dos y remodelado para obtener versiones más delgadas de un cuerno de bisonte de tamaño completo, y pulido. Los cuernos se sujetaban a un sombrero de fieltro con borde y cuentas. Pieles de comadreja (obtenidas al cargar abrigos de invierno) se fijaban a la parte superior del tocado y colgaban de los lados. Estas pieles laterales a menudo se adornaban con cuentas en los puntos de unión al tocado. Un tocado similar, llamado tocado de cuerno de antílope, se elaboraba de manera parecida utilizando el cuerno o los cuernos de un antílope berrendo .

Los hombres de la tribu Blackfoot, especialmente los guerreros, a veces usaban un tocado hecho de pelo de puercoespín . El pelo del puercoespín se teñía generalmente de rojo. Ocasionalmente, se le añadían plumas de águila y de otras aves.

También se usaban cueros cabelludos de búfalo, a menudo con los cuernos aún adheridos y con un borde adornado con cuentas. Los turbantes de piel, hechos de suave piel animal (generalmente de nutria), también eran populares. Los cueros cabelludos de búfalo y los turbantes de piel se usaban en invierno para proteger la cabeza del frío.

Los Blackfoot han continuado usando tocados tradicionales en ceremonias especiales. Los usan principalmente los jefes electos, los miembros de varias sociedades tradicionales (incluidas las sociedades Horn, Crazy Dog y Motokik), los bailarines de powwow y los líderes espirituales. ^{[ 69 ]}

Una de las tradiciones más famosas de los Blackfoot es su historia del sol y la luna. Comienza con una familia compuesta por un hombre, su esposa y dos hijos, que viven de bayas y otros alimentos que pueden recolectar, ya que no tienen arcos ni flechas, ni otras herramientas (aunque sí un hacha de piedra). Una noche, el hombre tuvo un sueño: el sueño le decía que consiguiera una gran telaraña y la pusiera en el sendero por donde merodeaban los animales, para que quedaran atrapados y pudiera matarlos fácilmente con el hacha de piedra que tenía. El hombre lo hizo y comprobó que era cierto. Un día, regresó a casa después de traer carne fresca del sendero y descubrió a su esposa perfumándose. Pensó que debía tener otro amante, ya que nunca lo había hecho antes. Entonces le dijo a su esposa que iba a mover una telaraña y le pidió que trajera la carne y la leña que había dejado afuera de una cacería anterior. Ella, a regañadientes, salió y cruzó una colina. La esposa miró hacia atrás tres veces y vio a su marido en el mismo lugar donde lo había dejado, así que siguió adelante para recoger la carne. El padre les preguntó entonces a sus hijos si habían ido con su madre a buscar leña, pero nunca lo habían hecho. Sin embargo, sabían dónde la había recogido.

El hombre salió y encontró la madera junto con una guarida de serpientes de cascabel, una de las cuales era el amante de su esposa. Prendió fuego a la madera y mató a las serpientes. Sabía que al hacer esto su esposa se enfurecería, así que el hombre regresó a casa. Les dijo a los niños que huyeran y les dio un palo, una piedra y musgo para que los usaran si su madre los perseguía. Él se quedó en la casa y puso una telaraña sobre la puerta principal. La esposa intentó entrar, pero quedó atrapada y le cortaron una pierna. Luego metió la cabeza y él también se la cortó. Mientras el cuerpo siguió al esposo hasta el arroyo, la cabeza siguió a los niños. El niño mayor vio la cabeza detrás de ellos y arrojó el palo. El palo se convirtió en un gran bosque. La cabeza logró atravesarlo, así que el hermano menor le indicó al mayor que arrojara la piedra. Él lo hizo, y donde aterrizó la piedra apareció una enorme montaña. Se extendía de un gran océano a otro, y la cabeza se vio obligada a atravesarla, no a rodearla. La cabeza se encontró con un grupo de carneros y les dijo que se casaría con su jefe si se abrían paso a embestidas a través de la montaña. El jefe aceptó y embistieron hasta que sus cuernos se desgastaron, pero aún no lo lograron. Entonces les preguntó a las hormigas si podían excavar a través de la montaña con las mismas condiciones, aceptaron y la ayudaron a completar el resto del camino. Los niños estaban muy por delante, pero finalmente vieron la cabeza rodando detrás de ellos. Los niños mojaron el musgo y lo escurrieron detrás de sí. Entonces se encontraron en una tierra diferente rodeada por una extensión de agua (la "nueva tierra" se interpreta comúnmente como Rusia , siendo la extensión de agua el estrecho de Bering ). La cabeza rodó al agua y se ahogó. Los niños decidieron construir una balsa y regresar. Sin embargo, una vez que regresaron a su tierra, descubrieron que ahora estaba ocupada por el pueblo Cuervo y el pueblo Serpiente , así que decidieron separarse.

Un hermano era sencillo y fue al norte a descubrir qué podía y crear gente. El otro era inteligente y fue al sur a crear gente blanca. Les enseñó a forjar y fabricar armas avanzadas, que es como el pueblo Blackfoot cree que los blancos alcanzaron un nivel tecnológico tan avanzado. El hermano sencillo creó la nación Blackfoot y fue incapaz de enseñarles nada. Se le conoció como Mano Izquierda, y más tarde por los Blackfoot como Anciano (o Napiw, el Creador). La mujer aún persigue al hombre: ella es la luna y él es el sol, y si alguna vez lo alcanza, siempre será de noche. ^{[ 70 ]}

El mito de la creación forma parte de la tradición oral de la nación Blackfoot. Se cuenta que, al principio, Napi flotaba sobre un tronco con cuatro animales: Mamíí (pez), Matsiyíkkapisaa (rana), Naamsskíí (lagarto) y Sspopíi (tortuga). Napi los envió a las profundidades del mar, uno tras otro. Los tres primeros descendieron y regresaron con las manos vacías. La tortuga, en cambio, recogió lodo del fondo y se lo dio a Napi.

Tomó el barro, lo amasó en su mano y creó la tierra. Lo dejó rodar y, con el tiempo, creció hasta convertirse en lo que es hoy. Después de crear la tierra, creó primero a las mujeres, seguidas de los hombres. Los hizo vivir separados unos de otros. Los hombres eran tímidos y temerosos, pero Napi les dijo que no temieran y que tomaran a una como esposa. Hicieron lo que les pidió, y Napi continuó creando los búfalos, los arcos y las flechas para que la gente pudiera cazarlos. ^{[ 71 ]}

El grupo étnico más grande de la Confederación es el Piegan , también escrito Peigan o Pikuni . Su nombre deriva del término Blackfoot Piikáni . Se dividen en la Nación Piikani ( Aapátohsipikáni ("el compañero de allá arriba") o simplemente Piikáni ) en la actual Alberta, y los Piegan del Sur o Piegan Blackfeet ( Aamsskáápipikani ) en Montana, Estados Unidos. Una división otrora grande y poderosa de los Piegan fueron los I'náksiyiiksi ("los humanos" o "Túnicas Pequeñas") ^{[ 72 ]} del suroeste de Montana. Hoy sobreviven solo como un clan o banda de los Piegan del Sur.

La nación Kainai moderna recibe su nombre del término en lengua blackfoot Káínaa , que significa "Muchos jefes". Históricamente, también se les conocía como los "Sangre", derivado del nombre Miko-Ew , de la lengua cree de las llanuras , que significa "manchados de sangre" (es decir, "los sanguinarios y crueles"). El nombre común en inglés para la tribu es Blood o la tribu Blood.

El nombre de la Nación Siksika deriva de Siksikáwa, que significa "Aquellos de la misma especie" o "Pie Negro". Los Siksika también se llaman a sí mismos Sao-kitapiiksi, que significa "Gente de las Llanuras". ^{[ 73 ]}

Los Sarcee se llaman a sí mismos Tsu T'ina, que significa "un gran número de personas". Durante los primeros años del conflicto, los Blackfoot los llamaban Saahsi o Sarsi , "los tercos", en su idioma. Los Sarcee pertenecen a una familia lingüística completamente diferente; son parte de la familia lingüística atabascana o dené , cuyos miembros se encuentran en su mayoría en la región subártica del norte de Canadá . Específicamente, los Sarcee son una rama del pueblo Beaver (Danezaa) , que emigró hacia el sur, a las llanuras, a principios del siglo XVIII. Posteriormente se unieron a la Confederación y se fusionaron esencialmente con los Pikuni ("Érase una vez").

El pueblo Gros Ventre se llama a sí mismo Haaninin ("gente de arcilla blanca"), también escrito A'aninin. Los franceses los llamaban Gros Ventres ("vientres gordos"), malinterpretando un signo físico para cascada; y los ingleses los llamaban Indios de la Caída, en relación con las cascadas en las montañas. Los Blackfoot se referían a ellos como Piik-siik-sii-naa ("serpientes") o Atsina ("como un Cree"), debido a años de enemistad. Los primeros estudiosos pensaron que los A'aninin estaban emparentados con la Nación Arapaho , que habitaba las llanuras de Misuri y se trasladó al oeste a Colorado y Wyoming. ^{[ 74 ]} Estuvieron aliados con la Confederación desde aproximadamente 1793 hasta 1861, pero llegaron a un desacuerdo y se convirtieron en sus enemigos a partir de entonces.