Rajput

La palabra Rājaputra ( sánscrito : राजपुत्र ; literalmente "hijo de un rey") se menciona en algunas escrituras hindúes antiguas como el Rigveda , el Ramayana y el Mahabharata . ^{[ 9 ]} Según Sabita Singh, la palabra aparece por primera vez en un sentido distinto a su significado literal en el manuscrito Bakhshali del siglo VII de la NWFP en referencia a un soldado mercenario, mientras que en el Chachnama del siglo VIII de Sindh , se usa para jinetes de élite. ^{[ 10 ]} Una inscripción de finales del siglo XI de Mount Abu habla de "todos los rājaputras del ilustre clan Rājaputra ". ^{[ 11 ]} En el Rājatarangiṇī de Kalhana (siglo XII), los rājaputras aparecen como soldados mercenarios que reclaman un alto estatus debido a su nacimiento. ^{[ 12 ]} Una inscripción de Chittor (1301) menciona tres generaciones de rājaputras . ^{[ 13 ]}

BD Chattopadhyay afirma que, según las referencias a los rajputras en fuentes medievales y altomedievales, representan una casta mixta que constituía una gran parte de los "pequeños jefes que poseían propiedades". ^{[ 14 ]} Así, el término rajputra abarca todos los niveles, desde el hijo directo de un rey hasta el terrateniente de menor rango. ^{[ 15 ]} El término se utiliza para un príncipe bajo los Chahamanas, pero para el poseedor de un feudo de menor rango bajo los Chalukyas . ^{[ 16 ]} Según algunos estudiosos, el término rajputra estaba reservado para los parientes directos de un rey; estudiosos como BD Chattopadhyay creen que se utilizaba para un grupo más amplio de hombres de alto rango. ^{[ 17 ]}

Según BD Chattopadhyay, desde el año 700 d. C., el panorama político y militar del norte de la India estuvo dominado por grandes terratenientes kshatriya llamados thakurs , algunos de los cuales descendían de tribus pastoriles e invasores de Asia central; posteriormente, se les conoció como rajputs. ^{[ 18 ]} Andre Wink señala que la nobleza militar del gobernante de Sindh, Dahir, a la que el Chachnama (siglo VIII) y Al-Baladhuri (siglo IX) se refieren como thakurs , puede considerarse rajputs en el sentido original de la palabra. ^{[ 19 ]}

El término rajput deriva de la palabra sánscrita rājaputra . ^{[ 20 ]} Su significado literal es "hijo de un rey". ^{[ 21 ]} Sin embargo, este significado no puede aplicarse literalmente a la comunidad, ya que la mayoría de los rajputs eran trabajadores agrícolas comunes, aunque algunos pertenecían a los clanes gobernantes. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

El término se menciona en el Kīrtilatā de Vidyapati (1380) entre las castas que habitaban la ciudad de Jaunpur . ^{[ 24 ]}

Según los estudiosos modernos, la palabra "rajput" significaba "soldado a caballo", "soldado de caballería", "jefe de aldea" o "jefe subordinado" antes del siglo XV. ^{[ 21 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]} Los individuos o grupos con los que se asociaba la palabra "rajput" generalmente se consideran varna-samkara ("origen de casta mixta") e inferiores a los kshatriya. ^{[ 29 ] [ 27 ] [ 28 ]}

BD Metcalf y TR Metcalf escriben que bajo los mogoles , el término se había convertido en la marca del gobierno kshatriya legítimo. ^{[ 30 ]}

Los estudiosos sitúan el surgimiento de los clanes Rajput ya en el siglo VII d.C., cuando comienzan a erigirse como señores de diversas localidades y a dominar la región que hoy ocupa el norte de la India . ^{[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 33 ] [ 107 ] [ 108 ]} Estas dinastías fueron los Gurjara-Pratiharas , ^{[ 109 ]} Chahamanas (de Shakambhari , Nadol y Jalor ), los Tomaras de Delhi , los Chaulukyas , los Paramaras , los Gahadavalas , Chandela , Sisodias , Guhilas , etc. Sin embargo, el término "Rajput" se ha utilizado como una designación anacrónica para los principales linajes marciales de los siglos XI y XII que se enfrentaron a los invasores Ghaznávidas y Ghurid , aunque la identidad Rajput para un linaje no existía en ese momento, estos linajes fueron clasificados como clanes Rajput aristocráticos en épocas posteriores. ^{[ 110 ] [ 26 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]}

Los reinos gobernados por Rajput repelieron las primeras invasiones de comandantes árabes después de que Muhammad ibn Qasim conquistara Sindh y ejecutara al último rey hindú del reino, Raja Dahir . La familia Rajput de Mewar bajo Bappa Rawal y más tarde bajo Khoman combatió las invasiones de generales árabes y las contuvo solo hasta la frontera de Rajasthan, pero no logró reconquistar Sindh. ^{[ 114 ]} Para el primer cuarto del siglo XI, el conquistador turco Mahmud Ghaznavi lanzó varias expediciones militares exitosas en los territorios de los Rajputs, derrotándolos en cada ocasión y para el año 1025 d. C., demolió y saqueó el famoso Templo de Somnath y su gobernante Rajput Bhimdev Solanki huyó de su capital. ^{[ 115 ]} Los gobernantes Rajput en Gwalior y Kalinjar pudieron contener los asaltos de Mahmud, aunque las dos ciudades le pagaron un fuerte tributo. ^{[ 116 ]} En el último cuarto del siglo XII, Muhammad de Ghor expulsó a los Ghaznawidas de su último bastión en Lahore en 1186 , asegurando así la ruta estratégica del Paso Khyber . Tras capturar la frontera noroeste, invadió el dominio Rajput. En 1191, Prithviraj Chauhan de Ajmer lideró una coalición de reyes Rajput y derrotó a Ghori cerca de Taraori . Sin embargo, regresó un año después con un ejército de arqueros a caballo y aplastó a las fuerzas Rajput en el mismo campo de batalla de Taraori . Prithviraj huyó del campo de batalla, pero fue capturado cerca de Sirsa y ejecutado por los Ghuridas. ^{[ 117 ] [ 118 ]} Tras la batalla, el Sultanato de Delhi se hizo prominente en la región de Delhi. ^{[ 119 ]}

Los rajputs lucharon contra los sultanes de Delhi desde Rajastán y otras áreas adyacentes. En el primer cuarto del siglo XIV, Alauddin Khalji saqueó fortalezas rajputs clave de Chittor (1303) , Ranthambor (1301) y otros reinos gobernados por rajputs como Siwana y Jalore . Sin embargo, el resurgimiento de los rajputs tuvo lugar bajo Rana Hammir , quien derrotó al ejército Tughlaq de Muhammad bin Tughluq en Singoli en 1336 d. C. y reconquistó Rajastán del sultanato de Delhi. ^{[ 120 ]} En el siglo XV, los sultanes musulmanes de Malwa y Gujarat hicieron un esfuerzo conjunto para vencer al gobernante de Mewar, Rana Kumbha, pero ambos sultanes fueron derrotados. ^{[ 121 ]} El nieto de Kumbha, el renombrado Rana Sanga, heredó un reino problemático tras la muerte de sus hermanos, pero gracias a su capaz gobierno convirtió el reino tradicional de Mewar en una de las mayores potencias del norte de la India a principios del siglo XVI. ^{[ 122 ]} Sanga derrotó a los sultanes de Gujarat , Malwa y Delhi varias veces en diversas batallas y expandió su reino. Sanga lideró una gran alianza de gobernantes rajput y derrotó a las fuerzas mogolas de Babur en los primeros combates , pero fue derrotado en Khanwa debido al uso de pólvora por parte de los mogoles, desconocida en el norte de la India en ese momento. Su feroz rival Babur, en su autobiografía, lo reconoció como el rey hindú más grande de ese tiempo junto con Krishnadevaraya . ^{[ 123 ] [ 119 ] [ 124 ]} Después de unos años, Maldev Rathore de Marwar ascendió al poder, controlando casi toda la porción occidental y oriental de Rajastán . ^{[ 125 ]}

A partir del año 1200 d. C., muchos grupos rajput se desplazaron hacia el este, hacia las llanuras orientales del Ganges, formando sus propios cacicazgos. ^{[ 126 ]} Estos pequeños reinos rajput se extendieron por las llanuras del Ganges, en lo que hoy son Uttar Pradesh y Bihar. ^{[ 127 ]} Durante este proceso, se produjeron pequeños enfrentamientos con la población local y, en algunos casos, se formaron alianzas. ^{[ 126 ]} Entre estos cacicazgos rajput se encontraban los zamindares de Bhojpur ^{[ 128 ]} y los taluks de Awadh . ^{[ 129 ]}

La inmigración de jefes de clanes Rajput a estas partes de las llanuras del Ganges también contribuyó a la apropiación agrícola de áreas previamente boscosas, especialmente en el sur de Bihar. ^{[ 130 ]} Algunos han vinculado esta expansión hacia el este con el inicio de la invasión Ghurid en el oeste. ^{[ 130 ]}

Desde el siglo XVI, los soldados Purbiya Rajput de las regiones orientales de Bihar y Awadh fueron reclutados como mercenarios para los Rajput en el oeste, particularmente en la región de Malwa . ^{[ 131 ]}

Los reinos rajput eran dispares: la lealtad a un clan era más importante que la lealtad al grupo social rajput en general, lo que significaba que un clan luchaba contra otro. Esto, sumado a las luchas internas por el poder que se producían cuando moría un líder de clan (raja), hacía que la política rajput fuera inestable e impedía la formación de un imperio rajput coherente. ^{[ 132 ]}

Los rajputs desempeñaron un papel importante en la historia mogol . Desde el reinado de Akbar, los líderes rajputs se integraron en la élite gobernante mogol mediante nombramientos en la corte y alianzas matrimoniales. ^{[ 133 ]} Emperadores mogoles como Jahangir y Shah Jahan nacieron de madres rajputs. Debido a la presencia de príncipes nacidos de madres rajputs en el harén mogol, así como de oficiales rajputs al servicio del ejército mogol, los valores rajputs se difundieron en el sistema imperial mogol. ^{[ 134 ]}

El período de Akbar

Después de mediados del siglo XVI, muchos gobernantes rajput establecieron relaciones cercanas con los emperadores mogoles y les sirvieron en diferentes funciones. ^{[ 138 ] [ 139 ]} Fue gracias al apoyo de los rajput que Akbar pudo sentar las bases del imperio mogol en la India. ^{[ 140 ]} Algunos nobles rajput entregaron a sus hijas en matrimonio a emperadores y príncipes mogoles por motivos políticos. ^{[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]} Por ejemplo, Akbar realizó 40 matrimonios para sí mismo, sus hijos y nietos, de los cuales 17 fueron alianzas rajput-mogoles. ^{[ 145 ] [ 146 ]} Los sucesores de Akbar como emperadores mogoles, su hijo Jahangir y su nieto Shah Jahan, tenían madres rajput. ^{[ 147 ]} Si bien los gobernantes rajput proporcionaron esposas a los mogoles, ni Akbar ni sus sucesores proporcionaron esposas a los gobernantes rajput. Por ejemplo, Akbar casó a sus hermanas e hijas con timúridas y musulmanes prominentes de Asia central y occidental. El historiador Michael Fisher afirma que los bardos y poetas patrocinados por los gobernantes rajput que sirvieron a Akbar elevaron a Akbar a un estatus "semidivino" y da un ejemplo de cómo Akbar fue proyectado como un "maestro divino" en el "orden cósmico hindú". El autor también encuentra una correlación entre el creciente número de esposas hindúes rajput en la casa de Akbar y los hindúes rajput, así como los hindúes no rajput en su administración, con la política religiosa y política que siguió hacia los no musulmanes, que incluía el fin de la prohibición de la construcción de nuevos templos de religiones no musulmanas como el hinduismo, el jainismo, etc. En 1564 d. ​​C., Akbar también había dejado de cobrar la jaziya a los no musulmanes, un impuesto considerado discriminatorio por varios no musulmanes, incluidos sus funcionarios hindúes rajput. ^{[ 148 ]} La familia gobernante Sisodia Rajput de Mewar hizo una cuestión de honor no participar en relaciones matrimoniales con los mogoles y, por lo tanto, afirmó estar aparte de aquellos clanes rajput que lo hicieron. ^{[ 149 ]} Rana Pratap es conocido como un "icono rajput" por luchar firmemente con las fuerzas de Akbar por la causa de la libertad de Mewar. ^{[ 150 ] [ 151 ] [ 152 ]}Una vez que Mewar se sometió y la alianza de los rajputs alcanzó cierto grado de estabilidad, los matrimonios entre los principales estados rajputs y los mogoles se volvieron raros. ^{[ 153 ]}

A finales del siglo XVIII, a pesar de la petición de dos gobernantes rajput de apoyo británico, la Compañía Británica de las Indias Orientales se negó inicialmente a apoyar a los estados rajput de la región de Rajputana, ya que mantenía una política de no injerencia y los consideraba débiles. A principios del siglo XIX, el administrador británico Warren Hastings se percató de cómo la alianza con los rajput había beneficiado a los mogoles y creyó que una alianza similar podría otorgar a la Compañía de las Indias Orientales una ventaja política en la India. En su diario, en enero de 1815, señaló que los estados rajput —Jaipur , Jodhpur y Udaipur— habían sido devastados por los Scindia , los Holkar , los Pindari , Ameer Khan y Muhammad Shah Khan, y que los gobernantes rajput le habían presentado numerosas peticiones solicitando protección británica. Además, los gobernantes rajput argumentaron que Gran Bretaña había reemplazado al Imperio mogol como la potencia suprema de la India y, por lo tanto, tenía la responsabilidad de proteger a los estados más débiles de los agresivos. Charles Metcalfe coincidió con este razonamiento. Poco a poco, muchos estados rajput de Rajputana quedaron bajo protección británica y se convirtieron en aliados: Kota , Udaipur , Bundi , Kishangarh , Bikaner , Jaipur , Pratapgarh , Banswara , Dungarpur y Jaisalmer entre 1817 y 1818, y Sirohi en 1823. Los británicos prometieron proteger a los estados rajput de sus adversarios y no interferir en sus asuntos internos a cambio de tributos. Sin embargo, David Ochterlony , quien estaba a cargo de los estados rajput, rompió la promesa de no interferir, pues consideraba que las injerencias salvarían a los estados de la ruina. En 1820, los británicos lo destituyeron de su cargo y lo reemplazaron con Charles Metcalfe. Durante varias décadas, la no injerencia en los asuntos internos siguió siendo la política oficial. Sin embargo, según la historiadora Lynn Zastoupil, "los británicos nunca consideraron posible ni deseable retirarse por completo de la injerencia en los asuntos rajput". ^{[ 164 ] [ 160 ]}

Las crónicas bárdicas medievales ( kavya y masnavi ) glorificaron el pasado rajput, presentando la guerrera y el honor como ideales rajput. Esto se convirtió posteriormente en la base de la reconstrucción británica de la historia rajput y las interpretaciones nacionalistas de las luchas de los rajputs contra los invasores musulmanes. ^{[ 165 ]} James Tod , un funcionario colonial británico, quedó impresionado por las cualidades militares de los rajputs, pero hoy se considera que estaba inusualmente enamorado de ellos. ^{[ 166 ] [ 167 ]} Aunque el grupo lo venera hasta el día de hoy, muchos historiadores desde finales del siglo XIX lo consideran un comentarista poco fiable. ^{[ 168 ] [ 169 ]} Jason Freitag, su único biógrafo importante, ha dicho que Tod es «manifiestamente parcial». ^{[ 170 ]}

Según el historiador Thomas R. Metcalf , los taluqdars rajput de Oudh aportaron un gran número de líderes a la revuelta de 1857 en esa región. Kunwar Singh , un zamindar rajput, fue un líder importante en la región de Bihar durante la rebelión india de 1857. ^{[ 171 ]}

El historiador Robert Stern señala que en Rajputana , si bien hubo algunas revueltas entre los soldados comandados por oficiales británicos, los mosqueteros de la corte de Rajpur y los jinetes feudales no participaron en absoluto en la revuelta de 1857. ^{[ 172 ]} Pero Crispin Bates opina que los oficiales rajput tenían cierta simpatía por los rebeldes de 1857 que huían de Delhi y se adentraban en las zonas interiores de la entonces región de Rajastán. Da ejemplos de rebeldes que encontraron fácilmente refugio en aldeas de Chittor sin ser arrestados. ^{[ 173 ]}

Las prácticas rajput de infanticidio femenino y sati (inmolación de viudas) también preocupaban a los británicos. Se creía que los rajputs eran los principales practicantes de estas costumbres, que el Raj británico consideraba salvajes y que dieron origen a los estudios etnográficos británicos del subcontinente, los cuales, con el tiempo, se convirtieron en un ejercicio mucho más amplio de ingeniería social . ^{[ 174 ]}

Durante el dominio británico, su afición por la carne de cerdo, es decir, el jabalí, también era bien conocida y los británicos los identificaron como un grupo basándose en esto. ^{[ 175 ]}

Los rajputs fueron clasificados como una de las comunidades agrícolas y terratenientes por los británicos en el censo de 1931. ^{[ 176 ]}

Algunas comunidades no relacionadas intentaron cambiar su estatus a Rajput durante la era colonial. William Rowe analiza un ejemplo de una casta Shudra, los Noniyas (casta de fabricantes de sal), de Madhya Pradesh , Uttar Pradesh y Bihar . Una gran parte de esta casta se había convertido en "Chauhan Rajputs" a lo largo de tres generaciones durante la era del Raj británico . Los Noniyas más ricos o avanzados comenzaron formando la Sri Rajput Pacharni Sabha (Sociedad para el Avance Rajput) en 1898 y emulando el estilo de vida Rajput. También comenzaron a usar el hilo sagrado . Rowe afirma que en una reunión histórica de la casta en 1936, cada niño de esta sección Noniya "conocía" su "herencia Rajput". ^{[ 177 ]} De manera similar, Donald Attwood y Baviskar dan un ejemplo de una casta de pastores que anteriormente eran Shudras y que cambiaron su estatus a Rajput durante la era del Raj y comenzaron a usar el hilo sagrado. Ahora se les conoce como rajputs Sagar . Los estudiosos consideran este ejemplo como un caso entre miles. ^{[ 178 ] [ 179 ]}

En 1931, los rajputs comprendían el 3,7% de la población de la India británica. ^{[ 199 ]} Actualmente, las estimaciones regionales de la proporción de rajputs en la población son, en orden descendente: 35% para Uttarakhand , ^{[ 200 ]} 28% para Himachal Pradesh , ^{[ 201 ]} 9% en Madhya Pradesh , ^{[ 202 ]} 7-8% para Uttar Pradesh , ^{[ 203 ]} 6% para Rajasthan , ^{[ 204 ]} 5% para Gujarat , ^{[ 205 ]} 3,45% para Bihar , ^{[ 206 ]} y 3,4% para Haryana . ^{[ 207 ]}

En Pakistán, el censo se realiza sobre una base lingüística, por lo que es más difícil encontrar la población de rajputs, que son mayoritariamente musulmanes , a nivel nacional, pero a nivel local el gobierno de Punjab ha proporcionado las siguientes cifras: los rajputs constituyen el 32% del distrito de Kasur , ^{[ 208 ]} el 20% del distrito de Gujranwala , ^{[ 209 ]} y el 5% del distrito de Lahore . ^{[ 210 ]}

Muchos otros rajputs viven en otros lugares de la provincia de Punjab, así como en Sindh (incluido Karachi ) y Azad Cachemira , donde representan un poco menos del 10% de la población total, que asciende a 500.000. ^{[ 211 ]} Los rajputs hindúes del clan Sodha se concentran en los distritos de Umerkot y Tharparkar . ^{[ 212 ]}

Los rajputs constituyen el 0,16% de la población de Nepal , o alrededor de 50.000 individuos según el censo de 2021 ^{[ 213 ].}

Los rajputs fueron designados como una raza marcial durante el Raj británico. Esta designación, creada por los administradores, clasificaba a cada grupo étnico como "marcial" o "no marcial": una "raza marcial" se consideraba generalmente valiente y bien formada para la lucha, ^{[ 227 ]} mientras que el resto eran aquellos que los británicos creían no aptos para la batalla debido a su estilo de vida sedentario. ^{[ 228 ]} Sin embargo, las razas marciales también eran consideradas políticamente sumisas, intelectualmente inferiores y carentes de la iniciativa o las cualidades de liderazgo necesarias para comandar grandes formaciones militares. Los británicos tenían la política de reclutar a los indios marciales entre aquellos con menor acceso a la educación, ya que eran más fáciles de controlar. ^{[ 229 ] [ 230 ]} Según el historiador moderno Jeffrey Greenhunt sobre historia militar, "la teoría de la raza marcial tenía una elegante simetría. Los indios que eran inteligentes y educados eran definidos como cobardes, mientras que aquellos definidos como valientes eran incultos y atrasados". Según Amiya Samanta, la raza marcial fue elegida entre personas de espíritu mercenario (un soldado que lucha para cualquier grupo o país que le pague), ya que estos grupos carecían de nacionalismo como rasgo. ^{[ 231 ]}

Una de las deidades más veneradas por los rajputs es Karni Mata , a quien muchos clanes rajputs adoran como diosa familiar y vinculan la existencia o supervivencia de su comunidad en tiempos difíciles. ^{[ 232 ] [ 233 ] [ 234 ] [ 235 ]} El Señor Shiva (muy popular en toda la India) y la Diosa Durga son deidades populares adoradas por los rajputs hindúes. La imagen del Señor Shiva se encuentra en los santuarios de los hogares de muchas familias rajputs. En los rajputs sijs, Guru Ram Rai es bastante popular. La forma feroz de la Diosa Durga, llamada Sherawali Mata o "la que cabalga sobre un león", es popular entre las mujeres rajputs. ^{[ 236 ]}

Las deidades populares de Rajput son Pabuji , Mallinath, Gogaji y Ramdeo. ^{[ 88 ]}

Los rajputs de Bihar fueron los inventores del arte marcial Pari Khanda , que incluye un uso intensivo de espadas y escudos. Este ejercicio se incluyó posteriormente en las danzas folclóricas de Bihar y Jharkhand , como la danza Chhau . ^{[ 237 ]} En ocasiones especiales, un jefe principal interrumpía una reunión de sus jefes vasallos con khanda nariyal , la distribución de dagas y cocos. Otra afirmación de la reverencia del rajput por su espada era el ritual Karga Shapna ("adoración de la espada"), realizado durante el festival anual Navaratri , después del cual un rajput es considerado "libre para satisfacer su pasión por el rapiña y la venganza". ^{[ 238 ]} Los rajputs de Rajastán también ofrecen un sacrificio de búfalo de agua o cabra a su diosa familiar ( Kuldevta ) durante Navaratri . ^{[ 239 ]} El ritual requiere matar al animal de un solo golpe. En el pasado, este ritual era considerado un rito de iniciación para los jóvenes rajput. ^{[ 240 ]}

El saludo general utilizado por los Rajputs en reuniones y ocasiones sociales, 'Jai Mataji' o sus variantes regionales, significa ' Victoria a la Diosa Madre''. ^{[ 241 ] [ 242 ] [ 243 ]} Esta frase también funcionaba como un eslogan militar o grito de guerra , ^{[ 244 ]} a menudo pintado en los escudos y estandartes de los jagirdars . ^{[ 245 ]}

Se han registrado varios casos de Sati (quemar viva a una viuda) en Rajastán entre 1943 y 1987. Según un académico indio, se han contabilizado 28 casos desde 1947. Si bien las viudas pertenecían a diversas comunidades, 19 de los casos en Rajastán correspondieron a viudas Rajput. El caso más conocido es el de una mujer Rajput llamada Roop Kanwar . En octubre de 1987, 40 000 Rajputs se congregaron en las calles de Jaipur para apoyar su Sati. Ese día, se distribuyó un panfleto que atacaba a las mujeres independientes y occidentalizadas que se oponían al deber de la mujer de venerar a su marido, tal como lo demostraba la práctica del Sati. Este incidente reafirmó la baja condición de la mujer en la comunidad Rajput y los líderes de este movimiento pro-Sati obtuvieron rédito político. ^{[ 250 ] [ 251 ]}

El infanticidio femenino era practicado tanto por rajputs de bajo estatus ritual que buscaban ascender socialmente como por rajputs de alto estatus ritual. Sin embargo, hubo casos en los que no se practicó y casos en los que la madre intentó salvar la vida de la niña. Según los funcionarios de principios de la era del Raj, en Etawah ( Uttar Pradesh ), los gahlot , bamungors y bais mataban a sus hijas si eran ricas, pero se beneficiaban casándolas si eran pobres. ^{[ 252 ]}

Los métodos utilizados para matar a las niñas eran el ahogamiento , la estrangulación , el envenenamiento y la asfixia mediante la colocación del cordón umbilical sobre la cara de la bebé para impedir la respiración. Otras formas consistían en dejar morir a la bebé sin alimento y, si sobrevivía las primeras horas después del nacimiento, se le administraba veneno. ^{[ 252 ]} Una forma común de envenenar a la bebé durante la lactancia era aplicando una preparación de plantas venenosas como la datura , el madar o la amapola en el pecho de la madre. ^{[ 253 ]}

A principios del siglo XIX, los activistas sociales intentaron frenar estas prácticas citando los Shastras hindúes :

"Matar a una mujer equivale a matar a cien brahmanes, matar a un niño equivale a matar a cien mujeres, mientras que matar a cien niños es un delito demasiado atroz para compararlo". ^{[ 252 ]}

El infanticidio tuvo consecuencias imprevistas. Los clanes Rajput de menor estatus ritual casaron a sus hijas con hombres Rajput de mayor estatus ritual que habían perdido a sus hijas por infanticidio. Por lo tanto, los Rajput de menor estatus ritual se vieron obligados a permanecer solteros o a recurrir a otras prácticas como casarse con viudas, contraer matrimonio levirático (casarse con la viuda del hermano) o casarse con mujeres de castas bajas como los Jats y los Gujars o los nómadas. Esto provocó que se ampliara la brecha entre los Rajput de menor y mayor estatus ritual. ^{[ 252 ]}

A finales del siglo XIX, para frenar esta práctica, se promulgó la Ley VIII de 1870. Un magistrado sugirió:

«Que cada rajput esté plenamente convencido de que irá a la cárcel durante diez años por cada niña que asesine, con la misma certeza con la que se enfrentaría a la horca si la matara siendo adulta, y así el crimen será erradicado de manera muy eficaz; pero mientras el Gobierno muestre alguna vacilación a la hora de castigar con rigor a los criminales, el rajput seguirá creyendo que tiene alguna posibilidad de impunidad y continuará matando niñas como antes.» ^{[ 252 ]}

Sin embargo, la aplicación práctica de la ley enfrentó obstáculos. Era difícil probar la culpabilidad, ya que en algunos casos los hombres rajput eran empleados a distancia, aunque los bebés podían ser asesinados con su complicidad. En la mayoría de los casos, los hombres rajput eran encarcelados solo por un corto tiempo. Entre 1888 y 1889, la proporción de niñas aumentó al 40%. Sin embargo, la ley fue abolida en 1912, ya que los castigos no lograron detener el infanticidio. Un historiador concluye que "la ley, que solo abordó superficialmente el problema, no logró civilizar ni generar un cambio social en un mundo cultural que devaluaba a las niñas". Además de los rajput, se observó que los jats y los ahirs también practicaban el infanticidio. ^{[ 252 ]}

La historiadora Malavika Kasturi analiza la dote nupcial en la India del norte de la India del siglo XIX. Afirma que los rajputs pertenecientes a grupos sociales cuyas mujeres trabajaban en el campo recibían una dote de la familia del novio. Añade que la evidencia demuestra que la suposición de los funcionarios de la época de que el infanticidio femenino entre clanes era consecuencia de la pobreza y la incapacidad para pagar la dote es incorrecta. ^{[ 252 ]}

Las mujeres rajput podían incorporarse al harén mogol , lo que definía a los mogoles como señores supremos sobre los clanes rajput. El clan Sisodia de Mewar fue una excepción, ya que se negó a enviar a sus mujeres al harén mogol, lo que provocó el asedio y el suicidio colectivo en Chittor. ^{[ 254 ]}

Históricamente, los miembros de los clanes gobernantes Rajput de Rajastán también practicaron la poligamia y tomaron como concubinas a muchas mujeres que esclavizaron en las batallas que ganaron. Durante numerosos conflictos armados en la India, las mujeres fueron capturadas, esclavizadas e incluso vendidas; por ejemplo, la captura y venta de mujeres de Marwar por las fuerzas de Jaipur en la batalla entre el estado de Jaipur y el estado de Jodhpur en 1807. A las mujeres esclavizadas se las denominaba con diferentes términos según las condiciones que se les imponían; por ejemplo, a una "esclava doméstica" se la llamaba davri ; a una bailarina, patar ; a una "esclava mayor que servía en los aposentos de las mujeres", badaran o vadaran ; a una concubina, khavasin ; y a una mujer a la que se le "permitía usar el velo", como a las reinas Rajput, se la llamaba pardayat . ^{[ 255 ]}

El término chakar se utilizaba para referirse a una persona al servicio de su "superior", y los chakras comprendían familias completas de grupos ocupacionales específicos, como mujeres brahmán , cocineras, enfermeras, sastres y lavanderas. Para los hijos nacidos de la unión ilegítima entre rajputs y sus "inferiores", se utilizaban términos como goli y darogi para las mujeres, y gola y daroga para los varones. Las crónicas cortesanas afirman que las mujeres consideradas de "mayor rango social" eran asignadas a los harenes de sus conquistadores, con o sin matrimonio. Las crónicas de las cortes rajput registran que las mujeres de la comunidad rajput también sufrieron este trato por parte de los rajputs vencedores en una batalla. Asimismo, existen numerosos registros, entre finales del siglo XVI y mediados del siglo XIX, de rajputs que inmolaban a las reinas, sirvientes y esclavos de un rey tras su muerte. Ramya Sreenivasan también da un ejemplo de una concubina jainista que pasó de ser una sirvienta a una concubina superior llamada Paswan ^{[ 255 ].}

Según Priyanka Khanna, en las casas reales Rajput de Marwar , las mujeres que fueron sometidas a concubinato también incluían mujeres de las comunidades Gujar , Ahir , Jat , Mali , Kayastha y Darji de esa región. Estas castas de Marwar afirmaban descender de los Rajput basándose en los "datos del censo de Marwar de 1861". ^{[ 256 ]} Sin embargo, la investigación de los académicos modernos sobre las formas de "esclavitud y servidumbre" impuestas por los clanes gobernantes de los Rajput de Rajastán entre los siglos XVI y principios del XIX a las mujeres capturadas enfrenta obstáculos debido a la "escasa información", el "registro irregular" y la "naturaleza sesgada de los registros históricos". ^{[ 255 ]} La comunidad Ravana Rajput de hoy fue una de esas comunidades de esclavos. ^{[ 257 ] [ 258 ]}

Los hijos varones de tales uniones eran identificados por el nombre de su padre y, en algunos casos, como 'dhaibhai' (hermanos adoptivos) e incorporados al hogar. Se dan ejemplos en los que ayudaron a sus hermanastros en campañas de guerra. ^{[ 255 ]} Las hijas de concubinas y esclavas se casaban con hombres rajput a cambio de dinero o terminaban convirtiéndose en bailarinas. La escasez de novias disponibles debido al infanticidio femenino llevó al secuestro de mujeres de castas bajas que eran vendidas para casarse con rajputs de clanes superiores. Dado que estas "ventas" eran genuinamente con fines matrimoniales, se consideraban legales. Los clanes inferiores también enfrentaban escasez de novias, en cuyo caso se casaban con mujeres de comunidades como Gujar y Jat. Las comunidades seminómadas también casaban a sus hijas con novios rajput a cambio de dinero en algunos casos. ^{[ 259 ]}

Cabe destacar que el maltrato o la esclavitud de mujeres no era exclusivo de los rajputs. Datta menciona la observación de Bachanan en el norte de la India del siglo XVIII, según la cual, además de los rajputs, los khatris y los kayasthas también «mantenían abiertamente esclavas de cualquier tribu pura». Los descendientes de estas mujeres formaban un único grupo matrimonial. De manera similar, las familias musulmanas adineradas de Bihar mantenían esclavos, tanto varones como mujeres, llamados nufurs y laundis respectivamente. ^{[ 260 ]}

Estos grupos rajput (khasa) de Uttarakhand, que hoy se clasifican formalmente como shudra, se convirtieron con éxito al estatus rajput durante el reinado de los reyes Chand (que finalizó en 1790). ^{[ 261 ]} De manera similar, los rajput de Gharwal eran originalmente de bajo estatus ritual y no usaron el cordón sagrado hasta el siglo XX. ^{[ 262 ]}

El término pintura rajput se refiere a las obras de arte creadas en las cortes gobernadas por los rajput en Rajastán, la India central y las colinas del Punjab . El término también se utiliza para describir el estilo de estas pinturas, distinto del estilo de la pintura mogol . ^{[ 263 ]}

Según Ananda Coomaraswamy , la pintura rajput simbolizó la división entre musulmanes e hindúes durante el dominio mogol. Los estilos de la pintura mogol y rajput son de carácter opuesto. Coomaraswamy caracterizó la pintura rajput como «popular, universal y mística». ^{[ 264 ]}