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Articulo de referencia

Himnos órficos

Ilustración de una tablilla de bronce procedente de Pérgamo , Asia Menor , que data del siglo III d. C. Una inscripción menciona a la diosa Melinoë , conocida únicamente por los...

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Objeto plano y triangular que representa a tres diosas, con numerosas inscripciones.
Ilustración de una tablilla de bronce procedente de Pérgamo , Asia Menor , que data del siglo III d. C. Una inscripción menciona a la diosa Melinoë , conocida únicamente por los Himnos Órficos . [ 1 ]

Los Himnos Órficos son una colección de ochenta y siete himnos griegos antiguos dirigidos a diversas deidades, atribuidos en la antigüedad al mítico poeta Orfeo . Fueron compuestos en Asia Menor (actual Turquía), probablemente entre los siglos II y III d. C., y se utilizaban en los ritos de una comunidad religiosa de la región. Los Himnos se encuentran entre las pocas obras que se conservan de la literatura órfica (la tradición de textos atribuidos a Orfeo en la antigüedad), y estudiosos recientes han observado paralelismos entre esta colección y otras obras órficas.

La colección está precedida por un proemio (o prólogo) en el que Orfeo se dirige al legendario poeta Musaeus y convoca a unas setenta deidades. Los himnos individuales de la colección, todos breves, suelen llamar la atención de la deidad a la que se dirigen, antes de describirla y resaltar aspectos de su divinidad, para luego apelar a ella con una petición. Las descripciones de las deidades consisten principalmente en secuencias de epítetos (títulos o adjetivos aplicados a los dioses), que constituyen una parte sustancial del contenido de los himnos y están diseñadas para invocar los poderes del dios. La deidad que aparece con mayor prominencia en la colección es Dioniso , a quien se le dedican ocho himnos y que se menciona a lo largo de la colección con diversos nombres. La mayoría de las deidades que aparecen en los Himnos provienen de la mitología griega tradicional , y varias se asimilan entre sí.

Los Himnos Órficos parecen haber pertenecido a una comunidad de culto de Asia Menor que utilizaba la colección en rituales y probablemente veneraba a Dioniso como su dios principal. El rito en el que se incluían los Himnos Órficos era el teletḗ ( τελετή , término que suele referirse a un rito de iniciación a los misterios ), y esta ceremonia parece haber tenido lugar de noche. La mayoría de los himnos especifican una ofrenda a la deidad, que probablemente se quemaba durante la interpretación del himno. Los estudiosos han señalado la aparente ausencia de doctrinas órficas en los Himnos , aunque ciertos temas y referencias se han interpretado como indicios de la presencia del pensamiento órfico en la colección.

No se conservan referencias externas a los Himnos Órficos desde la Antigüedad, y la primera mención de estos la realiza el escritor bizantino Juan Diácono Galeno (a quien se le atribuye el siglo XII d. C.). Desde quizás el siglo V d. C., los Himnos Órficos se conservaron en un códice que también incluía obras como la Argonáutica Órfica y los Himnos Homéricos . El primer códice que contenía los Himnos Órficos en llegar a Europa Occidental arribó a Italia en la primera mitad del siglo XV, y en 1500 se publicó en Florencia la primera edición impresa de los Himnos . Durante el Renacimiento , varios eruditos creyeron que la colección era una obra genuina de Orfeo, mientras que a finales del siglo XVIII una corriente académica más escéptica defendió una datación en la Antigüedad tardía. A finales del siglo XIX y principios del XX, se descubrieron varias inscripciones en Asia Menor, lo que llevó a que los clasicistas e historiadores de la religión establecieran la función ritual de la colección.

Composición y atribución

Procedencia y fecha

Restos de piedra de un edificio, yacen en una colina cubierta de hierba.
El santuario de Deméter de la ciudad de Pérgamo en Asia Menor , donde se descubrieron inscripciones a deidades mencionadas en los Himnos Órficos [ 2 ].

En la erudición moderna se acepta ampliamente que los Himnos Órficos fueron compuestos en Asia Menor (ubicada en la actual Turquía). [ 5 ] La evidencia más significativa que vincula la colección con esta región es la inclusión de deidades —como Misa , Hipta y Melinoë— que solo se mencionan en Asia Menor occidental y cuya presencia en inscripciones de la zona indica que eran objeto de culto allí. [ 6 ] La prominencia que se da en la colección a las deidades asociadas con el mar, así como la preocupación mostrada por el mar y sus peligros, indican que los Himnos probablemente fueron compuestos en algún lugar cercano a la costa de Asia Menor. [ 7 ]

En 1911, Otto Kern postuló que los Himnos se originaron en la ciudad de Pérgamo (cerca de la costa occidental de Asia Menor), basándose en varias inscripciones, dedicadas a las deidades mencionadas en los Himnos , que habían sido descubiertas en el santuario de Deméter en la ciudad. [ 8 ] Al evaluar la hipótesis de Kern en su estudio de los Himnos de 2001 , Anne-France Morand concluye que, si bien no se puede descartar un origen en Pérgamo, la ciudad no puede identificarse definitivamente como el lugar de procedencia de la colección, dado que la evidencia epigráfica relacionada con los Himnos proviene de toda Asia Menor occidental. [ 9 ] Existe un acuerdo casi universal en la erudición moderna de que los Himnos Órficos fueron compuestos para uso de una comunidad religiosa, que existía en la región y utilizaba la colección en rituales. [ 10 ] Kern argumentó que este grupo existía en Pérgamo en el santuario de Deméter, [ 11 ] una opinión que Morand descarta, ya que el lugar de la actividad del culto era más probablemente privado (y los santuarios eran generalmente públicos). [ 12 ]

Las estimaciones para la fecha de composición de los Himnos Órficos han variado ampliamente, [ 13 ] aunque la mayoría se sitúan entre el siglo II a. C. y el siglo V d. C. [ 14 ] Entre los estudiosos recientes, la colección se ha fechado típicamente alrededor de los siglos II o III d. C. [ 15 ] Los estudios del vocabulario de la colección sugieren una fecha entre los siglos III y V d. C., [ 16 ] y los intentos de fechar los Himnos basándose en la influencia percibida de ciertas formas de pensamiento filosófico han sido en gran medida inconclusos. [ 17 ] No se conservan referencias a los Himnos Órficos de la antigüedad, [ 18 ] aunque los estudiosos modernos han evitado en gran medida argumentar a favor de una fecha sobre esta base. [ 19 ]

Gabriella Ricciardelli, quien apoya una fecha en el siglo II o III d. C., señala la prominencia del culto a Dioniso (quien ocupa un papel central en la colección) en Asia Menor alrededor de esta época. [ 20 ] Morand sitúa los Himnos entre los siglos II y V d. C., [ 21 ] aunque esta datación ha sido criticada por dar una importancia indebida a la similitud del vocabulario de la colección con el del poeta Nonno del siglo V d . C. [ 22 ] En opinión de Radcliffe Edmonds , la colección contiene pasajes tomados de obras anteriores y puede haber sido una "síntesis de obras anteriores y contemporáneas, organizada por un orfista de la época". [ 23 ] Daniel Malamis, quien sostiene que no se debe descartar una fecha en el siglo I d. C. (o incluso en el siglo I a. C.), sugiere que la obra pudo haber sido compuesta como un análogo de las Rapsodias Órficas , [ 24 ] una teogonía atribuida a Orfeo, generalmente datada entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C. [ 25 ]

Se desconoce la identidad del poeta que compuso la colección, [ 26 ] aunque la mayoría de los estudiosos coinciden en que los Himnos fueron obra de un solo autor. [ 27 ] Basándose en diferencias estilísticas con respecto al resto de la colección, algunos estudiosos han argumentado que ciertos himnos pudieron haber sido añadidos posteriormente; [ 28 ] Ricciardelli señala el himno a las Moiras ( Himno 59), así como los dedicados a Hermes Ctonio ( Himno 57), a la Madre Antaia ( Himno 41) y a Afrodita ( Himno 55), como ejemplos de tales himnos. [ 29 ] Ciertos pasajes de otros himnos son potencialmente interpolaciones, incluyendo dos versos del himno a Nix ( Himno 3), que podrían haber sido tomados de un himno órfico anterior a la diosa. [ 30 ]

Atribución a Orfeo

Orfeo, sosteniendo una lira y rodeado de animales.
Mosaico romano de Orfeo , el poeta mítico al que se atribuyen los Himnos Órficos , procedente de Palermo , siglo II d.C. [ 31 ]

La atribución de la colección al poeta mítico Orfeo se encuentra en el título (que varía entre los manuscritos que se conservan). [ 32 ] Este título se sitúa sobre el proemio , [ 33 ] una alocución al legendario poeta Musaeus de Atenas (un tipo de alocución que se encuentra en otras obras), que marca la colección como una obra de Orfeo. [ 34 ] En la antigüedad, las obras literarias se atribuían a Orfeo como una forma de conferirles un tipo especial de autoridad, marcándolas como innovadoras o desviadas de la tradición estándar. [ 35 ] Para los Himnos , su atribución a Orfeo los habría situado incluso antes que Homero , a quien se creía que Orfeo había precedido. [ 36 ] La colección está escrita en primera persona por Orfeo, siendo el proemio la alocución que dirige a Musaeus. [ 37 ] En el resto de la colección, hay varios pasajes que indican que la obra fue escrita como si hubiera sido compuesta por Orfeo: [ 38 ] El himno órfico 76 a las Musas menciona a "la madre Calíope ", [ 39 ] y el himno órfico 24 a las Nereidas se refiere a "la madre Calíope y el señor Apolo ", aludiendo a la filiación de Orfeo (de quien se decía que su madre era Calíope y su padre, a veces, Apolo). [ 40 ]

Los Himnos Órficos se encuentran entre las pocas obras existentes de la literatura órfica , la tradición de textos atribuidos a Orfeo en la antigüedad que trataban ciertos temas y mitos distintos de los de la literatura griega principal . [ 41 ] Varios estudiosos han cuestionado hasta qué punto pueden considerarse "órficos" los Himnos , en parte debido a la aparente ausencia de referencias a mitos órficos conocidos, y Henri-Dominique Saffrey en 1994 los caracterizó como "órficos solo de nombre". [ 42 ] Más recientemente, Morand y Jean Rudhardt han visto los Himnos como marcadamente órficos en naturaleza, mostrando características típicas de los textos órficos y tomando prestados de la tradición literaria órfica. [ 43 ] Los himnos contienen numerosas fórmulas poéticas (frases recurrentes utilizadas para expresar ideas comunes) [ 44 ] que se sabe que estaban presentes en las rapsodias órficas , y el orden de los himnos en gran parte de la colección parece reflejar la narrativa de esa teogonía (aunque no está claro si estas características se derivaron de las rapsodias mismas o de poemas órficos anteriores en los que se basó la teogonía). [ 45 ] Marie-Christine Fayant ve alusiones en la colección a mitos que aparecieron en las teogonías órficas, como el desmembramiento de Dioniso y la deglución por parte de Zeus del dios hermafrodita Protogonos . [ 46 ] También argumenta que en el contenido de los Himnos se puede observar una cosmogonía similar a la de la Teogonía Jerónimo , una teogonía órfica perdida que posiblemente data del siglo II a. C., con la que cree que el autor de los Himnos probablemente estaba familiarizado. [ 47 ]

Los Himnos Órficos son el representante más importante que se conserva del género de literatura himnológica atribuida a Orfeo. [ 48 ] Ejemplos de himnos atribuidos a Orfeo están atestiguados al menos desde el siglo V a. C., [ 49 ] y la limitada evidencia que se conserva de este género apunta a que tales obras eran himnos cortos que contenían series de epítetos y fueron creados para uso ritual (o eran ritualísticos en su forma de dirigirse a las personas). [ 50 ] En opinión de Malamis, el autor de la colección de ochenta y siete himnos probablemente estaba familiarizado con himnos órficos anteriores y optó por producir una obra similar en contenido y estilo. [ 51 ]

Estructura y estilo

Aprende ahora, Mousaios, un rito místico y santísimo, una oración que sin duda supera a todas las demás.

Μάνθανε δή, Μουσαῖε, θυηπολίην περισέμνην, εὐχήν, ἢ δή τοι προφερεστέρη ἐστὶν ἁπασέων.

— Proemio, líneas 1-2 , traducido por Apostolos Athanassakis y Benjamin Wolkow [ 52 ]

La colección comienza con un texto, a menudo denominado proemio o prólogo, [ 53 ] en el que Orfeo se dirige a Musaeus, a quien en la literatura griega se suele describir como su alumno o hijo. [ 54 ] El proemio tiene cincuenta y cuatro versos, incluidos los diez últimos que componen el himno a Hécate (que se adjunta sin separación ni título). [ 55 ] Los dos primeros versos del proemio son una dedicatoria en la que Orfeo le pide a Musaeus que aprenda el rito ( thuēpolíē , θυηπολίη ) y la oración ( eukhḗ , εὐχή ). Este último se refiere al discurso que sigue en las líneas tres a cuarenta y cuatro, en el que se invoca a unas setenta deidades diferentes para que asistan al rito, así como a la libación ( spondḗ , σπονδή ) (en referencia a la ceremonia en la que los Himnos habrían desempeñado un papel). [ 56 ] El propósito de esta oración es aparentemente nombrar y dedicar un himno a todos los dioses, [ 57 ] aunque se dirige a numerosas deidades no mencionadas en la colección misma, y ​​omite a otras que son objeto de himnos. [ 58 ] En parte sobre la base de esta diferencia en las deidades mencionadas, así como la presencia de la palabra thuēpolíē (que no aparece en el resto de la colección) [ 59 ] al principio y al final del proemio, Martin Litchfield West postula que el proemio era originalmente un poema órfico separado. [ 60 ] La idea de que el proemio y el resto de la colección tenían orígenes distintos ha sido la opinión más común entre los estudiosos, [ 61 ] aunque Morand ha argumentado recientemente a favor de su autoría común, señalando las similitudes en el uso de epítetos y en la forma en que se caracterizan las deidades en ambos. [ 62 ]

Además del proemio, los Himnos Órficos constan de ochenta y siete poemas breves, [ 63 ] que varían de seis a treinta versos de longitud. [ 64 ] En los manuscritos que se conservan, el himno dedicado a Hécate se adjunta al proemio, [ 65 ] aunque las ediciones modernas lo presentan por separado, como el primer himno de la colección. [ 67 ] Los himnos siguen una secuencia que va del nacimiento a la muerte: [ 68 ] el segundo himno está dirigido a Prothyraia , una diosa asociada con el nacimiento, mientras que el último está dedicado a Thanatos (Muerte) y termina en la palabra gêras ( γῆρας , ' vejez ' ). [ 69 ] La colección también está organizada de tal manera que las deidades primordiales aparecen en los primeros himnos, y los dioses posteriores se encuentran más adelante; [ 70 ] Los primeros himnos están dirigidos a deidades que figuran en la cosmogonía órfica, como Nyx ( Himno 3), Urano ( Himno 4), Éter ( Himno 5) y Protogonos ( Himno 6). [ 71 ] Las deidades que poseen similitudes o están asociadas entre sí a menudo se colocan en himnos adyacentes, como las divinidades astronómicas : las Estrellas, el Sol ( Helios ) y la Luna ( Selene ) ( Himnos 7-9 ) , o Zeus y Hera ( Himnos 15-16 ), que están vinculados por su matrimonio. [ 72 ] El orden de los himnos también parece corresponder a la narrativa de una o más teogonías órficas, con paralelismos con las Rapsodias Órficas en particular. [ 74 ] Fayant ve una estructura quiástica en la secuencia de los himnos, dividiéndolos en cinco grupos de deidades (centrados en un núcleo dionisíaco): dioses primordiales y cósmicos ( Himnos 3 – 14), divinidades que presiden las actividades humanas ( Himnos 28 – 43), Dioniso y su séquito ( Himnos 44 – 58), divinidades que se ocupan de las vidas de los humanos ( Himnos59 – 77), y, una vez más, dioses cósmicos ( Himnos 78 – 84). [ 75 ] Malamis argumenta a favor de una estructura tripartita en la que las secciones comienzan con himnos a Hécate, Hermes y Hermes Ctonio, respectivamente ( Himnos 1, 28, 57), todos los cuales están asociados con límites. [ 76 ]

Cada himno individual de la colección tiene tres partes internas: la invocación, el desarrollo y la petición. [ 78 ] En algunos himnos, especialmente los más cortos, estas tres partes pueden ser difíciles de distinguir y pueden no aparecer en orden. [ 79 ] La invocación es breve, suele aparecer al comienzo del himno y está diseñada para captar la atención del destinatario del himno. [ 80 ] Nombra a la deidad y generalmente la invoca con un verbo, que puede estar en imperativo , [ 81 ] aunque a veces no hay tal verbo presente, en cuyo caso simplemente se nombra al dios. [ 82 ] El desarrollo (también conocido como amplificación) [ 83 ] constituye la parte principal y central del himno, y es la sección más larga; [ 84 ] sigue inmediatamente a la invocación, y el punto en el que comienza a menudo es difícil de distinguir. [ 85 ] Consiste principalmente en descripciones de la deidad, particularmente en forma de numerosos epítetos, y puede tratar diferentes características o aspectos del dios, así como incluir información como sus relaciones familiares o lugares en los que se le adoraba; [ 86 ] el propósito de esta sección es complacer a la deidad para que elija hacerse presente. [ 87 ] La petición (también denominada oración) [ 88 ] generalmente finaliza el himno y suele tener solo una o dos líneas de longitud. [ 89 ] Comienza con varios verbos que normalmente piden al dios que escuche lo que el orador tiene que decir y que esté presente. [ 90 ] El contenido de la petición varía a lo largo de la colección: algunos himnos piden a la deidad que venga favorablemente, otros piden su presencia en el misterio o que acepte un sacrificio; [ 91 ] Otros piden ciertos resultados, como salud, prosperidad o riqueza, [ 92 ] que en algunos casos son específicos del dios, como la petición a las Nubes para que traigan lluvia, o a Higía para que aleje las enfermedades. [ 93 ]

En su mayor parte, los himnos de la colección están unificados en su estilo y lenguaje. [ 95 ] Están escritos en hexámetro dactílico , el metro de la poesía homérica , [ 96 ] y muestran una consistencia en la composición métrica. [ 97 ] Según Rudhardt, en términos de vocabulario y gramática, los Himnos encuentran un "modelo distante" en las obras de Hesíodo y Homero, pero también contienen palabras y formas de literatura posterior, que abarca desde el siglo V a. C. hasta los primeros siglos d. C. [ 98 ] En particular, el lenguaje de la colección guarda similitud con el de obras tardías como las Dionisíacas de Nonno , los Papiros Mágicos Griegos y varios poemas de la Antología Griega . [ 99 ] La característica más distintiva de los Himnos es su uso de concatenaciones de epítetos, que constituyen gran parte de su contenido. [ 100 ] También hacen un uso extensivo de la repetición fonética, [ 101 ] así como de formas de juego de palabras, como las etimologías de los nombres de los dioses. [ 102 ] Otros elementos estilísticos notables incluyen el uso frecuente de adjetivos compuestos como epítetos, la tendencia a yuxtaponer descripciones contrastantes de las deidades y el uso del asíndeton (la omisión de conjunciones ). [ 103 ]

significado religioso

En la erudición moderna se acepta ampliamente que los Himnos Órficos tenían una función religiosa y se utilizaban en ritos por un culto que existía en Asia Menor. [ 104 ] Según Morand, este grupo realizaba iniciaciones en algún tipo de misterios . [ 105 ] El término boukólos ( βουκόλος , ' pastor de vacas ' ) se encuentra en los Himnos , un título religioso que se usa a menudo en otros lugares para referirse a los adoradores de Dioniso , y está relacionado con Orfeo en algunos contextos. [ 106 ] El uso de la palabra boukólos y la prominencia de Dioniso en la colección indican que él era el dios central del culto que utilizaba los Himnos , [ 107 ] y algunos estudiosos describen al grupo como dionisíaco o báquico. [ 108 ] Dentro de la colección misma, Morand ve que se mencionan diferentes miembros de la jerarquía religiosa del grupo: [ 109 ] los mústai ( μύσται ), los miembros regulares del culto (y el grupo mencionado con mayor frecuencia); [ 110 ] los neomústai ( νεομύσται ), los "nuevos iniciados"; [ 111 ] los mustipóloi ( μυστιπόλοι ), que probablemente eran miembros involucrados en iniciaciones y actividad ritual; [ 112 ] y los orgiophántai ( ὀργιοφάνται ), que parecen haber sido miembros involucrados en ritos de iniciación (de manera similar a los mustipóloi ), y que también pueden haber sido responsables de exhibir objetos sagrados. [ 113 ] Richard Martin critica la interpretación que hace Morand de una jerarquía religiosa en estos términos, caracterizándola como "tratar el vocabulario de los himnos como evidencia irrefutable". [ 114 ]

La mayoría de los himnos de la colección contienen una especificación de una ofrenda que debe hacerse a la deidad, que se da como parte del título del himno; [ 116 ] solo ocho himnos carecen de dicha ofrenda en el título. [ 117 ] Durante la recitación de un himno, su ofrenda especificada probablemente se habría quemado. [ 118 ] Las ofrendas especificadas más comúnmente son especias, incienso , estoraque , maná y mirra ; [ 119 ] en algunos casos se pide una combinación de ofrendas. [ 120 ] Varios himnos especifican una ofrenda única que debe darse a la deidad, como antorchas a Nyx, azafrán a Éter, amapolas a Hipnos y grano (excluyendo frijoles o hierbas) a la Tierra; el Himno Órfico 53 a Anfietes pide una libación de leche además de una ofrenda. [ 121 ] Si bien en algunos casos existe un vínculo reconocible entre una deidad y su ofrenda, como con las antorchas para Nyx (la diosa de la noche) o el grano para la Tierra, en la mayoría de los himnos no hay una razón clara detrás de la elección de la ofrenda. [ 122 ] Sin embargo, a las deidades que están asociadas entre sí a veces se les ofrece la misma ofrenda. [ 123 ] La ausencia de animales en las ofrendas puede estar relacionada con la supuesta prohibición del sacrificio de animales en la creencia órfica. [ 124 ]

La ceremonia en la que los Himnos desempeñaron un papel fue el teletḗ ( τελετή ), [ 125 ] un término que generalmente se refiere a un rito de iniciación en los misterios. [ 126 ] Dentro de los Himnos , hay numerosas referencias al teletḗ , [ 127 ] incluyendo varias menciones del pántheios teletḗ ( πάνθειος τελετή ), un rito de iniciación a todos los dioses. [ 128 ] Este rito parece haber ocurrido de noche, y puede haber incluido el toque de una pandereta en ciertos momentos. [ 129 ] Los Himnos también contienen varias instancias del término órgion ( ὄργιον ), que puede referirse a objetos sagrados que formaban parte del rito. [ 130 ] Según Fritz Graf, la ubicación del himno a Hécate ( Himno 1) al comienzo de la colección puede reflejar la ubicación de un hekataion (una representación de una Hécate de forma triple ) [ 131 ] en la entrada del edificio donde se realizaba el rito, por donde los participantes habrían pasado antes de que comenzara. [ 132 ] Además, argumenta que la presencia del himno a Nix ( Himno 3) al principio de la colección indica que los Himnos acompañaban un ritual nocturno que comenzaba al anochecer y duraba toda la noche. [ 133 ] Graf también ve la petición de ser "buenos para encontrarse", hecha a varias deidades en la colección, como un reflejo del terror que los iniciados habrían sentido durante el rito ante la perspectiva de encontrarse con una deidad hostil, ya que tal experiencia supuestamente podía llevar a la locura. [ 134 ]

[...] rama de Gaia y del estrellado Urano, [...]

Γαίης τε βλάστημα καὶ Οὐρανοῦ ἀστερόεντος

— Himno 19 a Cronos , línea 6, traducido por Daniel Malamis. [ 135 ] Esta expresión también se encuentra en las tablillas de oro "órficas" . [ 136 ]

Los estudiosos han señalado en los Himnos Órficos la aparente escasez de doctrinas órficas, [ 137 ] ciertas ideas religiosas que se cree que estaban presentes en poemas órficos ahora perdidos. [ 138 ] En conjunto, la colección muestra poca preocupación por la vida después de la muerte, y en ningún momento hace referencia a la idea de la metempsicosis (la transmigración del alma), que a menudo se asocia con el orfismo; [ 139 ] según Paul Veyne , los Himnos son esencialmente indiferentes a lo que sucede después de la muerte, preocupándose solo por "este mundo". [ 140 ] En su estudio de los Himnos , Morand analiza las referencias a las almas y los roles que desempeñan la memoria y la pureza, así como los paralelismos entre los Himnos y evidencias similares, como tablillas de oro que se han considerado "órficas" . Después de revisar esta evidencia, concluye que es "compatible con el orfismo". [ 141 ] A lo largo de la colección, no hay mención explícita de ningún mito órfico importante, [ 142 ] incluyendo la historia del desmembramiento de Dioniso por los Titanes , [ 143 ] que a menudo se ha considerado el mito central del orfismo; [ 144 ] sin embargo, un elemento del mito, la llamada " antropogonía órfica ", puede aludirse en el himno a los Titanes, que llama a sus destinatarios los "antepasados ​​de nuestros padres". [ 145 ] Los Himnos tampoco hacen prescripciones concretas sobre una forma de vida determinada, aunque la ausencia de carne en las ofrendas podría implicar una prohibición del sacrificio de animales, y la prohibición explícita de frijoles en la ofrenda a Gaia puede indicar de manera similar una prohibición de comer frijoles, [ 146 ] ambas cosas podrían sugerir una forma de vida órfica. [ 147 ] Además, la idea de pureza tiene significado en los Himnos , con el himno a Eros pidiendo al dios que venga a los iniciados y "destierre de ellos los impulsos viles", [ 148 ] lo que potencialmente indica la adhesión a alguna forma de ética sexual. [ 149 ]

Deidades en los himnos

[...] el terrible arma alada, estremecedor, erizador de pelos, repentino, atronador, puro, rayo invencible, embestida devoradora en remolinos de rugido infinito, huracán irrompible, sombrío e insuperable, rayo afilado y celestial del Descendente llameante, [...]

πτηνὸν ὅπλον δεινόν, κλονοκάρδιον, ὀρθοέθειρον, αἰφνίδιον, βρονταῖον, ἀνίκητον βέλος ἁγνόν, ῥοίζου ἀπειρεσίου δινεύμασι παμφάγον ὁρμήν, ἄρρηκτον, βαρύθυμον, ἀμαιμάκετον πρηστῆρα, οὐράνιον βέλος ὀξὺ καταιβάτου αἰθαλόεντος,

— Himno 19 a Zeus Keraunios , líneas 8-12 , traducido por Daniel Malamis [ 135 ]

Una de las características más distintivas de los Himnos Órficos son las cadenas de epítetos que constituyen una parte sustancial de su contenido. [ 150 ] A diferencia de los Himnos Homéricos , en los que la parte central de cada himno suele presentar una narración que involucra al dios, en los Himnos Órficos la sección de desarrollo consiste principalmente en estas concatenaciones de epítetos; [ 151 ] las referencias a los mitos nunca son más que alusiones, [ 152 ] y estas cadenas de epítetos son en sí mismas el medio típico a través del cual la colección se refiere a los mitos. [ 87 ] El propósito de estas cadenas de epítetos es adquirir la atención del dios e invocar sus poderes. [ 153 ] Con este fin, y para ganarse la buena voluntad de su destinatario, se utilizan diversas apelaciones, cada una de las cuales sirve para resaltar un aspecto de la deidad, como elementos de su poder, lugares de culto o su papel en los mitos. [ 154 ] Además, los epítetos se aplicarán con frecuencia a más de una deidad, lo que contribuye a la tendencia de la colección a reunir dioses distintos. [ 155 ] Algunos de los epítetos de la colección derivan de literatura anterior, especialmente de las obras de Homero y Hesíodo, [ 156 ] mientras que otros son neologismos , [ 157 ] algunos de los cuales, aunque sin atestación previa, son referencias al papel de la deidad en un mito existente; [ 158 ] otros son alusiones a títulos de culto conocidos del dios, que se usaban en ciertas ubicaciones geográficas. [ 159 ] Según Rudhardt, si bien los grupos paratácticos de epítetos en los Himnos pueden parecer indicar un "pensamiento rudimentario", dentro de ellos se encuentra una especie de sintaxis, donde los términos adyacentes se relacionan entre sí de maneras sutiles. [ 160 ]

Dionisio, sosteniendo un bastón, con su nombre inscrito sobre su cabeza.
Mosaico de Dionisio , la deidad que aparece de forma más prominente en los Himnos Órficos , de la Casa de Poseidón en Zeugma , siglo III d.C. [ 161 ]

De las deidades que aparecen en los Himnos Órficos , Dioniso ocupa el lugar de mayor prominencia. [ 162 ] Es el destinatario de ocho himnos distintos (más que cualquier otra deidad), [ 163 ] que se dirigen a él en diversas manifestaciones y constituyen la parte central de la colección. [ 165 ] Numerosas deidades de la colección están relacionadas o asociadas con Dioniso, [ 166 ] y se le menciona explícitamente en veintidós de los ochenta y siete himnos, a menudo utilizando un epíteto. [ 167 ] La colección hace referencia a mitos sobre Dioniso que son conocidos dentro de la tradición griega principal (aunque estas referencias parecen ser variantes inusuales de estas historias), así como a mitos sin atestación en otros lugares. [ 168 ]

Los Himnos muestran una preocupación particular por una parte de la mitología de Dioniso, la historia de sus tres nacimientos. [ 169 ] Existen dos tradiciones principales en torno al nacimiento de Dioniso: la versión estándar, en la que es hijo de Zeus y Sémele , y una versión órfica, en la que nace de Zeus y su hija, Perséfone . [ 170 ] Los Himnos Órficos hacen referencia a ambas filiaciones, mencionando el nacimiento de Eubuleo (un nombre para Dioniso) de Zeus y Perséfone en una "unión inefable", y luego llamando a Sémele la madre de Dioniso; [ 171 ] según Rudhardt, esto no es una inclusión inadvertida de versiones contradictorias, sino una referencia deliberada a un sistema en el que Dioniso tiene dos madres consecutivas. [ 172 ] En opinión de Rudhardt, estos dos nacimientos sucesivos solo pueden explicarse por el mito órfico del desmembramiento de Dioniso , en el que Dioniso, el hijo infante de Zeus y Perséfone, es despedazado y devorado por los Titanes, y posteriormente reencarnado , lo que, en los Himnos , situaría a Perséfone como su primera madre y a Sémele como la segunda. [ 173 ] Su tercer nacimiento es del muslo del dios frigio Sabacio (aquí estrechamente vinculado a Zeus), quien cose al niño allí después de su nacimiento de Sémele. [ 174 ]

Figura alada que sostiene un bastón, con una serpiente enroscada alrededor de su cuerpo.
Relieve de Protogonos , un dios órfico que aparece en los Himnos , procedente de Módena , siglo II d.C. [ 175 ]

La mayoría de los dioses mencionados en los Himnos Órficos son conocidos dentro de la mitología griega principal . [ 176 ] La única deidad en la colección que generalmente se considera órfica es Protogonos , [ 177 ] el dios "primogénito" que emerge de un huevo, también conocido como Ericepaios, Phanes, Priapo y Antauges; [ 178 ] se le dirige en el Himno Órfico 6, que lo retrata de una manera derivada directamente de la tradición órfica. [ 179 ] Zeus es el destinatario de tres himnos, y es representado de una manera en gran medida acorde con su caracterización en la tradición griega estándar, [ 180 ] aunque Fayant ve el Himno Órfico 15 como una alusión al mito órfico de Zeus tragando a Protogonos (que se sabe que apareció en las teogonías órficas). [ 181 ] Rudhardt argumenta que Protogonos y Zeus, junto con Dioniso, deben entenderse como aspectos de una única deidad órfica tripartita. [ 182 ] La colección también hace referencia al mito del rapto de Perséfone, aludiendo a su captura por Plutón en un prado y luego describiendo a la Madre Antaia (un nombre de Deméter ) buscando en el inframundo a su hija perdida. [ 183 ] Heracles , que es retratado de manera bastante diferente a las representaciones tradicionales, es convertido tanto en un Titán como en una deidad solar . [ 184 ] Varios dioses a los que se dirigen en los Himnos Órficos —Mise , Hipta y Melinoe— tienen poca o ninguna atestación literaria más allá de los Himnos , y eran desconocidos fuera de la colección hasta su descubrimiento en inscripciones de Asia Menor . [ 185 ] Esta evidencia epigráfica, que es aproximadamente contemporánea de los Himnos , [ 186 ] indica que deidades como Mise e Hipta no fueron inventadas por el autor de la colección. [ 187 ] Los Himnos también contienen varias referencias a deidades extranjeras bien conocidas, como Men , un dios venerado en Asia Menor, y la diosa egipcia Isis . [ 177 ]

Varios de los dioses que aparecen en los Himnos se identifican entre sí. [ 188 ] Al atribuir características similares a dos deidades diferentes, la colección puede acercar a estos dioses entre sí, casi hasta el punto de fusionarlos; [ 189 ] sin embargo, estos pares de dioses no se asimilan completamente, ya que cada deidad, si bien adopta rasgos del otro dios, aún conserva sus propias características individuales. [ 190 ] Aunque Jane Ellen Harrison , escribiendo a principios del siglo XX, vio esta tendencia de identificación como algo que confería a la colección una "atmósfera de monoteísmo místico", [ 191 ] esta idea de una inclinación monoteísta en los Himnos ha sido rechazada por estudiosos más recientes. [ 192 ] Giulia Sfameni Gasparro argumenta que la colección debería entenderse, en cambio, como henoteísta , girando en torno a la deidad principal de Dioniso, que es simultáneamente singular y multifacético. [ 193 ] Dos deidades que se identifican prominentemente entre sí en la colección son Dioniso y Protogonos: ambos son descritos a veces como poseedores de rasgos torcaces, o como de naturaleza "dual" o "doble", y Dioniso, en su propio himno, es dirigido directamente como "Protogonos". [ 194 ] Otros ejemplos de deidades que se identifican entre sí en los Himnos incluyen a Artemisa y Hécate, [ 195 ] Rea y la Madre de los Dioses, [ 196 ] y Deméter y la Madre Antaia. [ 197 ] Los estudiosos también han notado la similitud entre cómo se identifican las deidades en los Himnos y otras obras de la literatura órfica, [ 198 ] y la colección parece seguir una tradición órfica existente al vincular ciertos pares de dioses. [ 199 ]

Transmisión y becas

Historia textual

Una página de un libro antiguo que contiene texto griego.
Una página del manuscrito Leidensis BPG 74C, que data del siglo XV y forma parte de la familia φ ( phi ). [ 200 ] Esta página contiene las primeras 18 líneas del proemio.

No existen referencias existentes a los Himnos Órficos de la antigüedad; [ 201 ] himnos atribuidos a Orfeo se mencionan en obras como el papiro de Derveni (siglo IV a. C.) y la Descripción de Grecia de Pausanias (siglo II d. C.), aunque es casi seguro que estos no se refieren a la colección de ochenta y siete himnos. [ 202 ] La referencia definitiva más antigua a los Himnos proviene del escritor bizantino Juan Diácono Galeno , que ha sido datado en el siglo XII d. C. [ 204 ] Galeno menciona la colección tres veces en su comentario sobre la Teogonía de Hesíodo , [ 205 ] refiriéndose a epítetos de los himnos a Helios y Selene , [ 206 ] y citando versos de los dedicados a Helios y Hécate; [ 207 ] menciona a "Orfeo" como la fuente en las tres citas, [ 208 ] y en un momento dado menciona fragancias en referencia a la colección, lo que indica que poseía un manuscrito que contenía ofrendas. [ 209 ] Aunque no existen referencias a los Himnos anteriores a Galeno, la colección habría sido conocida en los círculos literarios en los siglos posteriores a su composición, y puede haber influido en obras posteriores como la Argonáutica Órfica (siglo IV d. C.) y las Dionisíacas de Nonno (siglo V d. C.). [ 210 ]

En algún momento entre los siglos V y XIII d. C., los Himnos Órficos se recopilaron en un solo códice , que también contenía los Himnos Homéricos , la Argonáutica Órfica y los Himnos de Calímaco y Proclo . [ 211 ] El códice más antiguo conocido que contenía los Himnos Órficos y que llegó a Europa Occidental fue traído a Venecia desde Constantinopla por Giovanni Aurispa en 1423, [ 212 ] y poco después, en 1427, Francesco Filelfo trajo a Italia otro códice que contenía la colección; ambos manuscritos se han perdido. [ 214 ] Los códices que se conservan, de los cuales hay alrededor de cuarenta, datan todos entre aproximadamente 1450 y 1550, y a menudo incluyen la Argonáutica Órfica , los Himnos Homéricos , las obras hesiódicas y los Himnos de Calímaco y Proclo. [ 215 ]

La mayoría (o quizás todos) de los códices existentes descienden de un único arquetipo , denominado en la erudición por el siglum Ψ ( psi ), [ 217 ] que probablemente data del siglo XII o XIII, [ 218 ] y era un manuscrito en papel con texto escrito en minúscula ; [ 220 ] llegó a Italia en la primera mitad del siglo XV, [ 221 ] y puede haber sido el manuscrito transportado por Aurispa a Venecia. [ 222 ] De este manuscrito se derivaron cuatro apógrafos (o copias transcritas) – a saber, φ ( phi ), θ ( theta ), A y B, en orden cronológico de transcripción – que se produjeron a medida que el arquetipo sufría daños gradualmente. [ 223 ] Varios manuscritos adicionales descienden de los subarquetipos φ y θ, [ 224 ] y ambos manuscritos solo se pueden recuperar de estos descendientes, [ 225 ] mientras que A y B, que omiten los Himnos homéricos (y en el último caso también los Himnos de Calímaco), se conservan en ediciones supervivientes. [ 226 ] Otro manuscrito existente, h, es de origen menos claro y puede que no haya derivado su texto de Ψ; West sugiere que en un himno utiliza una fuente separada. [ 227 ]

En la última parte del siglo XV, Marsilio Ficino , un neoplatónico , tradujo los Himnos Órficos al latín siendo joven, produciendo aparentemente la primera traducción de la colección, aunque permaneció inédita. [ 228 ] La editio princeps (o primera edición impresa) de los Himnos fue producida en Florencia en 1500 por Filippo Giunta; [ 229 ] este códice, denotado en la erudición por el siglum Iunt, desciende de φ. [ 230 ] A esto le siguió la publicación de una edición por la Prensa Aldina en 1517, y la primera impresión de una traducción (al latín) de la colección en 1519, escrita por Marcus Musurus . [ 231 ] A finales del siglo XVI, se habían publicado un total de seis ediciones, [ 232 ] incluyendo la edición de 1566 de Henri Estienne . [ 233 ] El volumen de Estienne siguió siendo la edición estándar del texto durante los dos siglos siguientes, hasta la publicación, en 1764, de Orphica de Johann Matthias Gesner , que incluía una serie de correcciones que habían sido propuestas por eruditos del siglo XVIII. [ 234 ]

Las ediciones de los Himnos de siglos anteriores fueron superadas por la versión del texto en la voluminosa colección de literatura órfica de 1805 de Gottfried Hermann . [ 18 ] Hermann propuso más de 170 correcciones al texto de los Himnos , y su edición fue la primera en contener un aparato crítico . [ 235 ] También fue el primer erudito en separar el himno a Hécate del proemio, presentándolo como el primer himno de la colección, [ 236 ] una elección que casi todas las ediciones posteriores han seguido. [ 237 ] La primera traducción completa al inglés de la colección fue producida en 1787 por el neoplatónico Thomas Taylor , y la primera traducción completa al alemán, por David Karl Philipp Dietsch, fue publicada en 1822. [ 238 ] La edición de Hermann de la literatura órfica fue seguida en 1885 por la de Jenő Ábel , cuya edición de los Himnos fue criticada duramente por estudiosos posteriores, particularmente por su falta de consideración de la tradición manuscrita. [ 239 ] La edición crítica de Wilhelm Quandt (a la que contribuyó Paul Maas ) [ 240 ] fue publicada en 1941, seguida en 1955 por su segunda edición. [ 241 ] Quandt buscó proporcionar una reconstrucción precisa de Ψ, con la excepción de una serie de lo que él percibió como errores ortográficos en el arquetipo, que corrige; [ 242 ] su traducción de Ψ ha servido como base para ediciones posteriores. [ 216 ] Las versiones recientes de los Himnos incluyen la traducción al inglés de 1977 de Apostolos Athanassakis , la primera desde la de Taylor, [ 243 ] la edición de 2000, con traducción y comentarios en italiano, de Gabriela Ricciardelli, [ 244 ] y la edición Budé de 2014 de Marie-Christine Fayant, con traducción y comentarios en francés. [ 245 ]

Recepción y beca

Pero, como era costumbre entre los antiguos teólogos, Orfeo entretejió los misterios de sus doctrinas en la trama de los mitos, y los disfrazó con un manto de poesía, de tal manera que cualquiera que leyera sus himnos creería que no hay en ellos más que historias y nimiedades puras.

Sed qui erat veterum mos Theologorum, ita Orpheus dogmatum mysteria fabularum intexit involucris, et poetico velamento dissimulavit, ut si quis legat illius hymnos, nihil subesse credat praeter fabellas nugasque meracissimas.

— Pico della Mirandola sobre los himnos , traducido por Daniel Malamis [ 246 ]

A mediados del siglo XV, tras la llegada a Venecia del códice traído por Aurispa, los Himnos Órficos parecen haber alcanzado cierta popularidad entre los intelectuales de la Italia renacentista. [ 247 ] Esta atención a la obra pudo deberse al erudito griego y neoplatónico Gemistos Plethon , quien visitó Florencia por esas fechas; [ 248 ] se sabe que Plethon conocía los Himnos Órficos , [ 249 ] habiendo realizado un autógrafo de una selección de los himnos [ 250 ] (un códice que los estudiosos han identificado como la fuente de la familia h de manuscritos). [ 251 ] Ficino, cuya obra pudo haber sido influenciada por Plethon, creía que los Himnos eran los auténticos escritos de Orfeo, [ 249 ] y parece haber tenido afición por cantar su contenido, creyendo que la colección era capaz de «alinear el alma humana con las armonías celestiales». [ 252 ] Escritores posteriores del Renacimiento, como Pico della Mirandola , consideraron que los Himnos contenían profundas doctrinas teológicas ocultas en ellos, y vieron a los diversos dioses que mencionan como meros aspectos de un único dios subyacente. [ 253 ]

En la década de 1540, Agostino Steuco y Giglio Gregorio Giraldi plantearon la idea de que la colección era obra de otro Orfeo, quien supuestamente vivió mucho después de que se creyera que había existido el Orfeo original. [ 254 ] Daniel Heinsius , escribiendo en 1627, atribuyó la colección al ateniense Onomacrito (siglos VI al V a. C.), a quien en la antigüedad se le había atribuido a veces la poesía órfica, y esta idea de la autoría onomacrita de los Himnos se convirtió en la visión dominante en el siglo XVII. [ 255 ] En 1689, Henri Estienne había expresado escepticismo respecto a esta atribución, mientras que a mediados del siglo XVIII Jean-Baptiste Souchay escribió que Onomacritus simplemente había modificado el dialecto de los Himnos Órficos al griego jónico , pero que fueron genuinamente escritos por Orfeo, [ 256 ] habiendo sido producidos antes del siglo V a. C. [ 257 ]

A finales del siglo XVIII, la escuela de historia de Gotinga criticó duramente la idea de que la literatura órfica fuera un producto de la Antigüedad temprana; Johann Gottlob Schneider argumentó, basándose en su falta de mención entre los autores antiguos, que los Himnos Órficos fueron producidos en la Antigüedad tardía (probablemente en el siglo III d. C.) para ser utilizados en el debate sobre el orfismo y Orfeo en ese momento entre apologistas cristianos y neoplatónicos. [ 258 ] Schneider criticó los Himnos como una "charlatanería de dichos místicos y palabrería alegórica", mientras que su contemporáneo, Christoph Meiners , describió su estilo como horridus y apoyó una datación tardía, considerando que la colección contenía una especie de estoicismo confuso . [ 259 ] Casi al mismo tiempo, en 1780, Dietrich Tiedemann argumentó que los himnos individuales de la colección eran de orígenes y fechas muy diversos, [ 260 ] siendo la colección superviviente de Himnos Órficos simplemente una compilación. [ 261 ] En contraste con este enfoque escéptico, Taylor, escribiendo en su traducción de los Himnos , adoptó una visión mística de la colección y afirmó que habían pertenecido a los Misterios Eleusinos (un culto mistérico griego de Eleusis ). [ 262 ]

A principios del siglo XIX, eruditos como Georg Friedrich Creuzer y Friedrich Sickler creían que los Himnos , si bien fueron compuestos en (o posiblemente después de) el período helenístico , eran una versión posterior de una colección mucho más antigua. [ 263 ] Christian Lobeck , en su obra Aglaophamus de 1829 , sostuvo que la colección fue compuesta por un individuo de la época bizantina , [ 264 ] y rechazó la idea de que pertenecieran a una comunidad de culto, creyendo que su autor los produjo como un ejercicio académico. [ 265 ] Varias décadas después, Christian Petersen planteó un desafío a la visión de Lobeck, argumentando que la colección mostraba una fuerte influencia del pensamiento estoico, como lo indicaba la aparición de ciertas personificaciones estoicas y la tendencia a tratar a las deidades como si fueran aspectos de la naturaleza. [ 266 ] Sobre la base de esta influencia estoica percibida, dató la colección alrededor de los siglos I o II d. C. [ 14 ]

A finales del siglo XIX, las excavaciones en Asia Menor occidental sacaron a la luz evidencia epigráfica que llevó al establecimiento de la idea de que los Himnos Órficos habían tenido una función litúrgica. [ 267 ] El descubrimiento, alrededor de la época del trabajo de Petersen, de inscripciones que contenían la palabra boukólos ( βουκόλος ) (un título religioso que aparece en los Himnos ), llevó a Rudolf Schöll a postular en 1879 que los Himnos habían pertenecido a un grupo de misterios báquicos. [ 268 ] Aproximadamente una década después, Albrecht Dieterich , en un estudio de los Himnos reconocido por los estudiosos como el que establece definitivamente su naturaleza ritual, [ 269 ] concluyó que la colección pertenecía a una comunidad de culto que participaba en misterios, y juzgó que este grupo poseía una jerarquía interna. [ 270 ] Dató la colección alrededor de los siglos I o II a. C., [ 271 ] y sitúa sus orígenes en una región costera de Asia Menor o Egipto (prefiriendo la ciudad de Alejandría como su ubicación). [ 272 ] Ernst Maass , escribiendo en 1895, afirmó que el término boukólos se refería al propio Orfeo, [ 273 ] mientras que, diez años después, Zdenko Baudnik estudió en detalle las características estoicas de los Himnos y apoyó la idea de un origen alejandrino. [ 274 ]

A principios del siglo XX, el descubrimiento de inscripciones en Asia Menor occidental a deidades mencionadas en los Himnos , como Hipta, Erikepaios y Melinoe, llevó a Otto Kern a concluir en 1910 que la colección fue compuesta en Asia Menor para uso de un culto dionisíaco; [ 275 ] un año después, argumentó que los Himnos se originaron específicamente en Pérgamo, y que la comunidad de culto que los usaba existía en el santuario de Deméter en la ciudad, donde se habían descubierto inscripciones a varias deidades dirigidas en la colección. [ 277 ] Su opinión de que los Himnos se originaron en Asia Menor fue ampliamente aceptada, aunque su argumento de que su ubicación podía ser más específica que Pérgamo fue recibido con mayor escepticismo. [ 278 ] Kern argumentó más tarde, en 1940, que la colección que se conserva es producto de una obra originalmente dionisíaca que fue editada por un interpolador estoico, quien añadió el proemio y otros himnos. [ 279 ]

Tras la publicación de los trabajos de Kern sobre el lugar de composición de los Himnos , eruditos como Felix Jacoby y WKC Guthrie argumentaron que la colección pertenecía a una sociedad órfica, [ 280 ] aunque este último consideró improbable que el grupo fuera "órfico en el sentido estricto de aceptar todo el cuerpo del dogma órfico". [ 281 ] En 1930, Leonard van Liempt estudió el vocabulario de la colección y concluyó que era similar al utilizado en la poesía de los siglos III y IV d. C. [ 282 ] Varios años después, Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff juzgó que los Himnos carecían de todo mérito poético, y medio siglo después, en 1983, Martin Litchfield West los desestimó como mera evidencia de "un alegre y barato coqueteo con la religión por parte de un burgués con inclinaciones literarias y sus amigos". [ 283 ] Tras la publicación de la edición de Quandt, los Himnos recibieron poca atención hasta finales del siglo XX, [ 284 ] cuando se reavivó el interés académico por la colección, impulsado principalmente por la obra de Jean Rudhardt . [ 244 ] A raíz de los escritos de Rudhardt, la investigación del siglo XXI sobre los Himnos , según Daniel Malamis, ha ido más allá de la visión sostenida por académicos como Wilamowitz y West, que los consideraban «triviales o de baja cultura», y los estudiosos recientes se han centrado en particular en el «aspecto ritual y performativo» de la colección. [ 285 ]

Lista de himnos órficos

Ediciones y traducciones

  • Taylor, Thomas (1824) [1787], Los himnos místicos de Orfeo , C. Whittingham, Chiswick. OCLC 913055190. Traducción al inglés. 
  • Hermann, Johann Gottfried Jakob (1805), Orphica , Leipzig, C. Fritsch. OCLC 3332126. Internet Archive . Edición griega con aparato crítico en latín. 
  • Dietsch, David Karl Philipp (1822), Die Hymnen des Orpheus: griechisch und deutsch , Erlangen, Palm und Enke Verlag. OCLC 310526470 . Traducción alemana con texto griego. 
  • Abel, Eugenius (1885), Orphica , Leipzig, Sumptibus Fecit G. Freytag. OCLC 983822311 . Archivo de Internet . Edición griega con aparato crítico latino. 
  • Plassmann, Joseph Otto (1928), Orfeo: Altgriechische Mysteriengesänge , Jena, Diederichs. OCLC 10027445 . Traducción alemana. 
  • Quandt, Wilhelm (1955), Orphei Hymni , Berlín, Weidmann. OCLC 22971774 . Edición griega con aparato crítico latino. 
  • Charvet, Pascal (1995), La Prière: Les Hymnes d'Orphée , París, NiL Éditions. ISBN 2841110265Traducción al francés.
  • Athanassakis, Apostolos N. (1977), Himnos órficos: texto, traducción y notas , Atlanta, Scholars Press. ISBN 0891301194Traducción al inglés con texto en griego.
  • Ricciardelli, Gabriella (2000), Inni Orfici , Milán, Mondadori. ISBN 8804476613Edición griega con traducción al italiano.
  • Athanassakis, Apostolos N. y Benjamin M. Wolkow (2013), Himnos órficos , Baltimore, Johns Hopkins University Press. ISBN 9781421408828OCLC 799025024. Archivo de Internet . Traducción al inglés. Edición revisada de la traducción de Athanassakis de 1977. [ 549 ] 
  • Fayant, Marie-Christine (2014), Hymnes Orphiques , Colección Budé , París, Les Belles Lettres. ISBN 9782251005935Edición griega con traducción al francés.

Notas

  1. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 195; Morand 2001 , págs. 185–188, 203.
  2. ↑ Linforth , pág. 185.
  3. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. xxxviii con n. 1.
  4. ↑ Lebretón , pág. 202; Morand 2001 , págs.194 , 199.
  5. ↑ Herrero de Jáuregui 2010a , p. 47; Morand 2001 , p. 196. La opinión de que los Himnos se originaron en Egipto, sostenida por algunos hasta principios del siglo XX, [ 3 ] ha sido firmemente rechazada por estudiosos más recientes. [ 4 ]
  6. ↑ Galjanić , pág. 122.
  7. ↑ Morand 2001 , págs.195 , 302.
  8. ^ Malamis , págs. 172-173; Linforth , pág. 185.
  9. ^ Morand 2001 , págs. 196–197, 302–303; Galjanić , pág. 123.
  10. ↑ Malamis , pág. 197; Ricciardelli 2000 , pág. xxxiv. Sobre el grupo que utilizó los Himnos , así como el rito en el que desempeñaron un papel, véase §  Significado religioso .
  11. ↑ Rudhardt 2008 , Introducción, párr. 5; Linforth , pág. 185.
  12. ↑ Morand 2001 , p. 303. Sobre la naturaleza pública de los santuarios griegos antiguos, véase Miles , párr. 3.
  13. ↑ Morand 2001 , pág. 35. Para una visión general de las dataciones propuestas desde el siglo XVIII hasta mediados del siglo XX, véase Hunsucker , págs. 20-22.
  14. 1 2 Ricciardelli 2000 , pág. xxx.
  15. ↑ Malamís , pág. 196; Otlewska-Jung , pág. 77.
  16. ↑ Morand 2001 , pág. 303; Ricciardelli 2000 , pág. xxxi n. 2.
  17. ↑ Morand 2001 , págs.35 , 303.
  18. 1 2 Athanassakis y Wolkow , pág. ix.
  19. ↑ Hunsucker , pág. 23.
  20. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. xxxi; Ricciardelli 2008 , pág. 327.
  21. ↑ Morand 2001 , pág. 304.
  22. ↑ Gordon , pág. 36.
  23. ↑ Edmonds 2013a , pág. 44.
  24. ↑ Malamis , págs. 450–451. Malamis sugiere que la colección puede haber sido, junto con las Rapsodias , una "obra igualmente exhaustiva, pero que sintetiza poesía anterior en formato himnario y ritual, en contraposición al formato narrativo del mito".
  25. ↑ Meisner 2018 , págs.1 , 161.
  26. ↑ Hunsucker , pág. 29.
  27. ↑ Malamis , pág. 196. Por ejemplo, véase Graf 1992 , pág. 161; West 1983 , pág. 28. Sin embargo, la mayoría de los estudiosos recientes consideran que el proemio fue originalmente una parte separada; véase §  Estructura y estilo .
  28. ↑ Malamis , pág. 266.
  29. ↑ Ricciardelli 2008 , p. 345. En el himno a las Moiras, las características cadenas de epítetos , que normalmente constituyen gran parte del contenido del himno, conforman solo cuatro de los veinte versos, y Ricciardelli describe el himno como de tono "inspirado".
  30. ↑ Malamis , págs. 268–269.
  31. ↑ Garezou , pág. 91.
  32. ↑ Herrero de Jáuregui 2015 , pág. 230. Sobre la variación del título entre los manuscritos de la colección, véase Malamis , p. 205; según Malamis, el "elemento común" entre los títulos conservados es [Orphéōs / Orpheùs] pròs Mousaîon ( [Ὀρφέως / Ὀρφεὺς] πρὸς Μουσαῖον ).
  33. ↑ Ricciardelli 2008 , p. 328. Sobre el proemio y su lugar en la colección, véase §  Estructura y estilo .
  34. ↑ Edmonds 2013a , págs. 74–75.
  35. ↑ Edmonds 2013a , págs. 4–5 con nota 4.
  36. ↑ Morand 2001 , pág. 91.
  37. ↑ Morand 2015 , pág. 211.
  38. ↑ Herrero de Jáuregui 2015 , pág. 230.
  39. ↑ Morand 2015 , pág. 212; OH 76.10 ( Athanassakis y Wolkow , p. 60; Quandt , p. 52).
  40. ↑ Herrero de Jáuregui 2015 , pág. 231; Morand 2015 , pág. 212; OH 24.12 ( Athanassakis y Wolkow , p. 23; Quandt , p. 21).
  41. ↑ Meisner 2018 , págs. 4–5.
  42. ↑ Rudhardt 2008 , Introducción, párr. 6, citando a Saffrey , pág. 6.
  43. ↑ Morand 2001 , pág. 197; Rudhardt 2008 , Introducción, párrs. 6 – 7; Rudhardt 1991 , pág. 282. Para lugares en los que los Himnos se basan en la tradición literaria órfica, véase Rudhardt 2008 , Capítulo II, párrs. 19, 36, 67, 137, 141, 155, 177.
  44. ↑ Reece , pág. 613.
  45. ^ Malamis , págs. 388–389. Para la discusión de Malamis sobre los aparentes paralelos entre la secuencia de los himnos y la narrativa de las Rapsodias , véase Malamis , págs. 208-212.
  46. ↑ Fayant 2014 , págs. 700–709.
  47. ↑ Fayant 2014 , pp. 697–700. Para la reconstrucción que hace Fayant de la cosmogonía que interpreta en los Himnos , véase Fayant 2014 , pp. 690–696. Sobre la Teogonía de Jerónimo y su datación, véase Meisner 2018 , p. 1.
  48. ↑ Herrero de Jáuregui 2015 , pág. 229.
  49. ↑ Morand 2001 , pág. 89. Para un análisis de los himnos órficos distintos de la colección de ochenta y siete himnos, véase Bernabé 2008 , págs. 413-417.
  50. ↑ Malamís , pág. 436; Herrero de Jáuregui 2010b , p. 90. La línea citada aquí es de Malamis.
  51. ↑ Malamis , pág. 10.
  52. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 3. Para el texto griego que se presenta aquí, véase Quandt , pág. 1.
  53. ↑ Para lo primero, véase Morand 2015 , pág. 209; Herrero de Jáuregui 2015 , pág. 224. Para lo segundo, véase Morand 2001 , pág. 36.
  54. ↑ West 1968 , p. 288; Herrero de Jáuregui 2015 , p. 232. Según Herrero de Jáuregui, este tipo de interpelación, del maestro al alumno, es una "característica típica de la poesía didáctica", y Orfeo puede ser visto aquí como el "prototipo del poeta y del sacerdote que compondría y cantaría himnos", mientras que Musaeus puede ser visto como el "prototipo de los iniciados que los escucharían".
  55. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. xlii; Ricciardelli 2008 , pág. 329.
  56. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. xiii; Ricciardelli 2008 , pág. 329.
  57. ↑ Herrero de Jáuregui 2015 , pág. 224.
  58. ↑ Ricciardelli 2000 , págs. xliv–xlv.
  59. ↑ Morand 2015 , p. 210 traduce este término como "un ritual generalmente vinculado con el sacrificio".
  60. ↑ West 1968 , pp. 288–289. West sostiene que este poema se llamaba Thuēpolikón ( Θυηπολικόν ), un título que la Suda del siglo X d. C. incluye entre las obras que atribuye a Orfeo. West argumenta que «el título se derivaría naturalmente de las referencias a un θυηπολίη al principio y al final del poema».
  61. ↑ Malamís , pág. 203. Por ejemplo, véase Gordon , p. 35; Fayant 2014 , pág. lxxxix; Ricciardelli 2008 , pág. 330.
  62. ^ Morand 2015 , págs. 210-211; Morand 2001 , págs. 36-37.
  63. ↑ Otlewska-Jung , pág. 77.
  64. ↑ Otlewska-Jung , pág. 77 n. 1; Linforth , pág. 180.
  65. ↑ Morand 2015 , pág. 213; Ricciardelli 2008 , pág. 329.
  66. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. xliv.
  67. ↑ Ricciardelli 2000 , p. xlii. Ricciardelli sostiene que el himno a Hécate estaba originalmente separado tanto del proemio como del resto de la colección, y que se añadió al mismo tiempo que el proemio. [ 66 ]
  68. ↑ Morand 2001 , pág. 43; Morand 2015 , pág. 213.
  69. ↑ Morand 2015 , pág. 213.
  70. ↑ Morand 2001 , pág. 43.
  71. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. xli.
  72. ↑ Fayant 2014 , pág. xxxvii.
  73. ↑ Graf 2009 , pág. 172.
  74. ↑ Malamis , págs. 208–212. Según Graf, el mito del desmembramiento de Dioniso también puede verse en el orden de los himnos 29–37 . [ 73 ]
  75. ↑ Fayant 2014 , pág. lxii; Meisner 2014 , pág. 288. Fayant denomina estas secciones, respectivamente, A, B, C, B' y A'. Estas agrupaciones excluyen el primer y el último himno de la colección, que ella enumera como prólogo ( Himnos 1-2 )y epílogo ( Himnos 85-87). Para un análisis completo de estas agrupaciones, véase Fayant 2014 , págs. xxxvi -lxiii. 
  76. ↑ Malamis , pág. 215. Los  tres grupos de deidades en estas secciones son dioses cósmicos ( Himnos 1-27 ), dioses asociados con los misterios ( Himnos 28-58) y dioses relacionados con la vida de los humanos.
  77. ^ Fayant 2014 , págs. lxxx–lxxxii.
  78. ↑ Rudhardt 1991 , p. 264; Rudhardt 2008 , Capítulo I, párr. 21. Fayant prefiere ver solo dos partes en cada himno, considerando el desarrollo como parte de la invocación. [ 77 ]
  79. ↑ Morand 2001 , pp. 41–42. Para un resumen de las formas en que varios himnos se desvían de esta estructura estándar, véase Rudhardt 2008 , Capítulo I, párrs. 23–24 .
  80. ↑ Morand 2001 , págs. 42, 47.
  81. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. xxxii; Morand 2001 , pág. 47.
  82. ↑ Morand 2001 , pág. 45. En varios himnos no se nombra al destinatario; véase Morand 2001 , pág. 48. Por ejemplo, el Himno Órfico 69 no nombra a sus destinatarios, las Erinias , ya que se creía que su nombre traería discordia a la persona que lo pronunciara.
  83. ↑ Morand 2015 , pág. 215.
  84. ↑ Morand 2001 , pág. 75.
  85. ^ Morand 2015 , págs .
  86. ↑ Morand 2001 , pág. 58. Algunos himnos también contienen una petición intermedia, que se encuentra dentro del desarrollo; véase Morand 2001 , págs. 48-49.
  87. 1 2 Morand 2001 , pág. 59.
  88. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo I, párrafos 146-190 .
  89. ↑ Morand 2001 , pág. 49. El punto en el que comienza la solicitud es casi siempre fácilmente distinguible; véase Rudhardt 2008 , Capítulo I, párr. 146.
  90. ^ Morand 2001 , págs .
  91. ^ Morand 2001 , págs. 53–54; Hopman-Govers , pág. 40.
  92. ↑ Ricciardelli 2008 , pág. 340; Morand 2001 , pág. 55.
  93. ^ Ricciardelli 2008 , págs. 340–341.
  94. ↑ Malamis , págs. 30–33. La división de las tres partes del himno se basa en Malamis , págs. 464–465, 474.
  95. ↑ Gordon , pág. 35; Ricciardelli 2008 , pág. 345; Rudhardt 2008 , Introducción, párr. 25; cf. Graf 1992 , pág. 161. Algunos estudiosos consideran que ciertos himnos, que parecen ser estilísticamente diferentes a los demás de la colección, son adiciones posteriores; véase §  Procedencia y fecha .
  96. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 175. Sobre el hexámetro dactílico como metro de la poesía homérica y su uso en obras atribuidas a Orfeo, véase Edmonds 2013a , págs. 4, 74.
  97. ↑ Rudhardt 2008 , Introducción, párr. 26.
  98. ↑ Rudhardt 2008 , Introducción, párr. 18 – 9, 22; véase también Hopman-Govers , pág. 37.
  99. ^ Morand 2001 , págs. 81–88.
  100. ↑ Hopman-Govers , pág. 44. Sobre el papel de los epítetos en los Himnos , véase §  Deidades en los Himnos más abajo.
  101. ↑ Malamis , pág. 276.
  102. ↑ Morand 2010b , pág. 157, et passim ; Ricciardelli 2008 , págs. 344–345.
  103. ^ Ricciardelli 2008 , págs. 343–344; Morand 2001 , págs. 96–97.
  104. ↑ Malamis , pág. 197; Ricciardelli 2000 , pág. xxxiv; Graf y Johnston , pág. 155; Graf 2009 , pág. 170; Linforth , pág. 186. Para un análisis de dónde existió este grupo y cuándose compusieron los himnos , véase la sección «  Procedencia y fecha» más arriba.
  105. ↑ Morand 2001 , p. 238; cf. Graf & Johnston , p. 141, quien describe al grupo como una "asociación misteriosa".
  106. ↑ Morand 2001 , p. 286. El término aparece dos veces, en OH 1 a Hécate y en OH 31 a las Curetes . Para un análisis exhaustivo del término boukólos , véase Morand 2001 , pp. 249-282.
  107. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. xxxv.
  108. ^ Graf y Johnston , pág. 155; Bremmer , pág. 106; Morand, apud Malamis , pág. 189; Ricciardelli 2008 , pág. 325. Según Morand 2001 , págs. 232-235, el grupo pudo haber sido llamado tiaso .
  109. ^ Morand 2001 , págs .
  110. ^ Morand 2001 , págs .
  111. ^ Morand 2001 , págs. 237-239.
  112. ↑ Morand 2001 , pp. 240–242. El término significa "revestido de poder místico" o "con el poder de los misterios".
  113. ^ Morand 2001 , págs .
  114. ^ Martín , págs. 81–82; Malamís , pág. 190.
  115. ↑ Malamís , pág. 206; Morand 2001 , pág. 103.
  116. ↑ Morand 2001 , pp. 101, 103; Ricciardelli 2000 , p. xxxvii; Ricciardelli 2008 , p. 335. Los títulos que incluyen ofrendas contienen el nombre de la deidad, después del cual viene la palabra thumiama ( θυμίαμα ), y luego una especificación de la ofrenda. [ 115 ] .
  117. ↑ Morand 2001 , pág. 103. Para un análisis de estos ocho himnos y el posible razonamiento de por qué no tienen una ofrenda, véase Morand 2001 , págs. 111-115.
  118. ↑ Morand 2001 , pp. 150–151; Edmonds 2019 , p. 164. Morand afirma que el grano, la ofrenda a la Tierra, podría ser la posible excepción a esto.
  119. ↑ Malamís , pág. 206. Para un análisis de estas sustancias, véase Morand 2001 , págs. 118-126.
  120. ↑ Morand 2001 , pág. 324.
  121. ↑ Morand 2001 , pág. 324. Para un análisis exhaustivo de estas ofertas, véase Morand 2001 , págs. 126-137.
  122. ^ Ricciardelli 2008 , págs .
  123. ↑ Malamis , pág. 207 n. 30.
  124. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. xxxvii; Morand 2001 , págs. 151-152.
  125. ↑ Ricciardelli 2008 , pág. 333.
  126. ↑ Morand 2001 , pág. 140. Sobre este término, véase Versnel , pág. 1480.
  127. ↑ Morand 2001 , pág. 140.
  128. ↑ Morand 2001 , p. 141. Hunsucker , p. 36 sugiere que la multitud de deidades que aparecen en la colección puede indicar que desempeñó un papel en un pántheios teletḗ .
  129. ^ Morand 2001 , págs .
  130. ^ Morand 2001 , págs. 145-146.
  131. ↑ Henrichs , pág. 671.
  132. ↑ Graf 2009 , pág. 171.
  133. ^ Graf 2009 , págs. 171-172.
  134. ↑ Graf 2009 , pp. 175–176, 182; Graf & Johnston , p. 156; Malamis , p. 191. El término euántētos ( εὐάντητος ) es un epíteto que significa «bueno para encontrarse». Según Graf 2009 , p. 176, «caracteriza poderes que son muy ambivalentes y poco acogedores, o (más raramente) que protegen de poderes más terribles». El término aparece en cinco himnos, generalmente en la petición final.
  135. 1 2 Malamis , págs. 48, 49.
  136. ↑ Morand 2001 , pág. 221.
  137. ↑ Ricciardelli 2008 , pág. 346; de manera similar, ver también Rudhardt 2008 , Introducción, párr. 6; Morand 2001 , pág. 209.
  138. ↑ Parker , pág. 487.
  139. ↑ Morand 2001 , pág. 209; Rudhardt 1991 , pág. 293.
  140. ^ Veyne , págs. 12-13; cf. Vian 2014 , pág. 137.
  141. ↑ Morand 2001 , pp. 209-230. En su análisis del más allá en los Himnos , también considera el papel del inframundo y sus deidades en la colección, y cómo se tratan conceptos como la muerte, el destino y la salvación. Además, plantea que la falta de interés en el más allá podría deberse al público y al género de la colección, o a razones religiosas, señalando que los misterios a menudo guardaban secretos de culto.
  142. ↑ Rudhardt 1991 , pág. 269.
  143. ^ Hopman-Govers , pág. 40; Ricciardelli 2008 , pág. 346.
  144. ↑ Meisner 2018 , pág. 23.
  145. ^ Morand 2001 , págs. 216-217; Ricciardelli 2000 , págs. 381–383; OH 37.1 – 2 ( Athanassakis y Wolkow , p. 33; Quandt , p. 29).
  146. ↑ Ricciardelli 2008 , pág. 346; Morand 2001 , págs. 151-152.
  147. ↑ Morand 2001 , pág. 152.
  148. ↑ Graf 2009 , pp. 181–182; OH 58.9 – 10 ( Athanassakis & Wolkow , p. 48; Quandt , p. 42). Véase también OH 61.11 – 2 ( Athanassakis & Wolkow , p. 50; Quandt , p. 44), que pide a Némesis que «otorgue nobleza de espíritu» y «ponga fin a los pensamientos repulsivos, impíos, volubles y arrogantes».
  149. ↑ Graf 2009 , pág. 181 n. 58; Morand 2001 , págs. 218–219. La frase citada aquí es de Graf.
  150. ^ Guthrie 1930 , pág. 216; Hopman-Govers , pág. 35; Ricciardelli 2008 , pág. 343.
  151. ↑ Morand 2015 , pág. 217; Ricciardelli 2000 , págs. xxxi-xxxii; Morand 2010a , pág. 144.
  152. ↑ Rudhardt 2002 , pág. 486; Morand 2007 , pág. 9. Rudhardt añade que tales referencias habrían sido opacas para cualquier lector sin conocimiento previo del mito.
  153. ↑ Rudhardt 1991 , pág. 264.
  154. ^ Ricciardelli 2008 , págs. 341–342.
  155. ^ Hopman-Govers , pág. 37; Lebretón , pág. 204.
  156. ↑ Hopman-Govers , pág. 37.
  157. ↑ Fayant 2013 , párr. 18.
  158. ↑ Hopman-Govers , pág. 37, citando a Guthrie 1930 , págs. 216–221.
  159. ↑ Lebreton , pág. 204.
  160. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo I, párrs. 229, 285; cf. Rudhardt 1991 , pp. 265–268.
  161. ↑ Miguélez-Cavero , p. 179 con n. 25.
  162. ↑ West 1983 , pág. 29.
  163. ↑ Morand 1997 , pág. 169.
  164. ↑ Malamis , pág. 358 con nota 82.
  165. ↑ Ricciardelli 2008 , págs. 332, 343. Los ocho himnos a Dioniso, bajo diversos nombres, son los de Dioniso ( Himno 30), Mise ( Himno 42), Dioniso Bassareus Trieterikos ( Himno 45), Liknites ( Himno 46), Perikionios ( Himno 47), Lysios Lenaios ( Himno 50), Trieterikos ( Himno 52) y Ampheetes ( Himno 53). [ 164 ]
  166. ^ Ricciardelli 2000 , págs. xxxv-xxxvi; Ricciardelli 2008 , pág. 338.
  167. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párrafos 5, 51.
  168. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párr. 54.
  169. ↑ Morand 2007 , pág. 10.
  170. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párrs. 55 – 57; Rudhardt 2002 , pp. 488–489.
  171. ^ Rudhardt 2002 , págs. 489–491; OH 30.6 – 7 ( Athanassakis & Wolkow , p. 27; Quandt , p. 25), 44.3 ( Athanassakis & Wolkow , p. 38; Quandt , p. 33).
  172. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párrs. 60 – 63; Rudhardt 2002 , pp. 490–493.
  173. ↑ Rudhardt 2002 , pp. 493–495; Rudhardt 2008 , Capítulo II, párrs. 64–65 . Para un resumen general del mito del desmembramiento de Dioniso, véase Meisner 2018 , p. 237.
  174. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párrs. 146-147 . Sobre este evento posterior al nacimiento de Semele, véase Morand 1997 , pág. 176. Malamis , pág.212, y Fayant 2014 , pág.677, lo identifican como su tercer nacimiento  
  175. ↑ West 1983 , págs. 253–254.
  176. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párr. 3; Athanassakis y Wolkow , pág. xvi.
  177. ^ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párr. 3.
  178. ↑ Morand 2010b , págs. 144, 146; Rudhardt 2008 , Capítulo II, párrs. 12 – 19.
  179. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párr. 19.
  180. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párrafos 6, 22. Los tres himnos son los dedicados a Zeus ( Himno 15), Zeus Keraunios ( Himno 19) y Zeus Astrapeus ( Himno 20).
  181. ↑ Fayant 2014 , pp. 700–703  ; OH 15.3–5( Athanassakis y Wolkow , p.17; Quandt , p.15). Sobre el mito órfico de Zeus devorando a Protogonos, véase Meisner 2018 , pp.219–236.   
  182. ↑ Malamís , pág. 187; Rudhardt 2008 , Capítulo II, párrs. 81 – 88.
  183. ^ Ricciardelli 2008 , págs. 332–333; OH 18.12 – 15 ( Athanassakis y Wolkow , p. 19; Quandt , págs. 17–18), 42.3 – 7 ( Athanassakis y Wolkow , p. 36; Quandt , p. 32).
  184. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párrafos 186-195 .
  185. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. x. Mise e Hipta tienen alguna atestación en otras partes de la literatura, mientras que Melinoe, fuera de los Himnos , solo se menciona en una inscripción.
  186. ↑ Morand 2001 , pág. 198.
  187. ↑ Morand 1997 , pág. 174; Morand 2001 , pág. 174.
  188. ↑ Borgeaud 2008 , párr. 13.
  189. ↑ Rudhardt 1991 , pág. 273. Rudhardt 1991 , págs. 273-274 también señala que las deidades que se identifican entre sí tienden a estar conectadas genealógicamente.
  190. ^ Rudhardt 1991 , pág. 274; Morand 2001 , pág. 158; Morand 2010a , pág. 152.
  191. ↑ Morand 2010a , pág. 149, citando a Harrison , pág. 625.
  192. ^ Rudhardt 1991 , pág. 274; Morand 2010a , págs. 152-153.
  193. ↑ Sfameni Gasparro , págs. 442–446; Malamís , pág. 194.
  194. ^ Morand 2010a , págs. 146-148; Rudhardt 2008 , Capítulo II, párrs. 74 – 76.
  195. ↑ Rudhardt 1991 , págs. 275–276.
  196. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párrafos 145, 155.
  197. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párr. 155.
  198. ↑ Morand 2001 , pág. 158.
  199. ↑ Por ejemplo, véase Rudhardt 2008 , Capítulo II, párr. 155 con n. 229, 177, 266.
  200. ↑ Quandt , págs. 6*, 13*. Para esta datación, consulte el "stemma général" en Vian 1980 .
  201. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. ix; Hunsucker , págs. 4-5.
  202. ↑ Ricciardelli 2000 , págs. xlv–xlvi.
  203. ↑ Roilos , pág. 232; Hunsucker , págs. 4–5 n. 3.
  204. ↑ Roilos , págs. 231–232. Tiene un terminus ante quem de principios del siglo XIV, [ 203 ] y West 1968 , pág. 288 n. 3 afirma que "no puede ser anterior al siglo IX".
  205. ↑ West 1968 , pág. 288; Athanassakis y Wolkow , pág. ix; Quandt , pág. 3*.
  206. ↑ Hunsucker , pág. 5; John Diaconus Galenus, sobre la Teogonía de Hesíodo , 381 ( Flach , p.328). 
  207. ↑ Hunsucker , pág. 6; John Diaconus Galenus, sobre la Teogonía de Hesíodo , 381 ( Flach , p.330). 
  208. ↑ West 1968 , pág. 288.
  209. ↑ Morand 2001 , pág. 108.
  210. ↑ Fayant 2014 , p. xxxv. Sobre la relación de las Dionisíacas con los Himnos Órficos , véase Otlewska-Jung , pp. 77–96.
  211. ↑ Càssola , pág. lxv; cf. West 2003 , pág. 21, quien afirma que esto ocurrió "[e]n algún momento de la Antigüedad tardía, o más probablemente a principios de la Edad Media".
  212. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. ix; Quandt , pág. 10*. El códice también incluía los Himnos homéricos y los Himnos de Calímaco .
  213. ↑ Fayant 2014 , pág. xxxiv.
  214. ↑ Quandt , pág. 10*; Athanassakis y Wolkow , pág. ix. En total, conocemos seis códices perdidos. [ 213 ]
  215. ↑ Borgeaud 2014 , pág. 214; Athanassakis y Wolkow , pág. ix; Fayant 2014 , pág. xxxiv. Quandt , págs. 3*–9*, enumera un total de treinta y siete manuscritos supervivientes, y Ricciardelli 2000 , págs. 3–4, incluye cinco no mencionados por Quandt; todos ellos están enumerados por Malamis , págs. 457–459, quien también incluye un cuadragésimo segundo manuscrito.
  216. 1 2 Malamis , pág. 19.
  217. ↑ Malamis , pág. 19, figura 1; Quandt , pág. 45*. Quandt creía que todos los manuscritos descendían de Ψ, aunque desde entonces se ha propuesto que algunos manuscritos pueden haber tenido fuentes independientes. [ 216 ] .
  218. ↑ Richardson , pág. 33.
  219. ↑ Fayant 2014 , pág. xxxv.
  220. ↑ Malamis , pág. 17. El códice también contenía los Himnos homéricos , la Argonáutica órfica y los himnos de Calímaco y Proclo. El texto de los Himnos órficos en el arquetipo habría abarcado dieciocho páginas, con treinta y dos versos por página. [ 219 ]
  221. ↑ Malamis , pág. 17.
  222. ^ Pfeiffer , págs. lxxxi-lxxxii; Richardson , pág. 33; Oeste 2003 , pág. 22.
  223. ↑ Malamís , pág. 18; Ricciardelli 2000 , pág. xlvi.
  224. ↑ Quandt , págs. 12*, 14*; Ricciardelli 2000 , págs. xlvi-xlvii.
  225. ↑ Quandt , pág. 11*.
  226. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. xlvii; Quandt , pág. 11*.
  227. ↑ Malamis , pág. 19; West 1968 , pág. 291 con nota 2.
  228. ↑ Schwab , págs. 302–303 con nota 5; Hunsucker , pág. 8 con nota 2. Según Hunsucker, Ficino probablemente hizo esta traducción en la década de 1460.
  229. ↑ Hunsucker , pág. 9; Quandt , pág. 5*. La edición también contenía la Argonáutica Órfica y los Himnos de Proclo.
  230. ↑ Malamís , pág. 19; Ricciardelli 2000 , págs. xlvi-xlvii.
  231. ↑ Hunsucker , págs. 9, 11.
  232. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. ix. Para una lista de estas ediciones, véase Quandt , pág. 58.
  233. ↑ Hunsucker , pág. 9.
  234. ↑ Malamis , págs. 19–20.
  235. ↑ Malamis , pág. 20.
  236. ↑ Malamis , pág. 165, nota 115.
  237. ↑ Hunsucker , pág. 1.
  238. ↑ Hunsucker , pág. 12. Para la fecha de la traducción de Taylor, véase Malamis , pág. 153 con nota 53.
  239. ↑ Malamis , pág. 20; Hunsucker , pág. 10 con nota 1.
  240. ↑ Sobre la contribución de Paul Maas a la edición de Quandt, véase Morand 2017 , párrs. 2 – 3.
  241. ↑ Blanc , pág. 301.
  242. ↑ Blumenthal , págs. 141–142; cf. Quandt , págs. 37*–38*.
  243. ↑ Bernabé 2015 , n. 3.
  244. 1 2 Borgeaud 2014 , pág. 215.
  245. ↑ Blanc , pág. 301; Borgeaud 2014 , pág. 215.
  246. ↑ Malamis , pág. 143.
  247. ↑ Hunsucker , pág. 7; cf. Athanassakis y Wolkow , pág. IX.
  248. ↑ Hunsucker , pág. 7; Athanassakis y Wolkow , pág. IX.
  249. 1 2 Malamis , pág. 142.
  250. ^ Diller , pág. 37; Casa de madera , pág. 62; cf. Hladký , págs. 43, 265–266.
  251. ↑ Oeste 1970 , p. 304; Malamís , pág. 19.
  252. ↑ Voss , págs. 232–233; Walker , págs. 101–103. La línea citada aquí es de Voss.
  253. ↑ Malamis , págs. 143–144.
  254. ↑ Malamis , pág. 145.
  255. ^ Malamis , págs. 145-148. Para esta datación, véase Heinze , párr. 1.
  256. ↑ Malamis , págs. 148–150.
  257. ↑ Hunsucker , pág. 20.
  258. ↑ Malamis , págs. 150–151. Para un análisis de este debate, véase Edmonds 2013a , págs. 27–47.
  259. ↑ Malamis , pág. 151.
  260. ↑ Hunsucker , págs. 30–31 n. 1 a pág. 30.
  261. ↑ Malamis , pág. 152.
  262. ^ Malamis , págs. 152-153, 154.
  263. ↑ Malamis , pág. 157. Malamis señala que ambos investigadores presentaban argumentos reforzados por una datación temprana de la colección. Compárense sus opiniones con las de Johann Gerlach en 1797, véase Hunsucker , pág. 21; Malamis , págs. 157-158.
  264. ↑ Hunsucker , pág. 21; Malamis , págs. 158-159.
  265. ↑ Borgeaud 2014 , págs. 214–215; Rudhardt 2008 , Capítulo II, párr. 5.
  266. ↑ Malamis , pág. 161.
  267. ↑ Malamis , pág. 163.
  268. ↑ Malamis , pág. 164.
  269. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. xxxv; Malamís , pág. 164.
  270. ↑ Malamis , pág. 165.
  271. ↑ Malamis , pág. 166.
  272. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. xxviii; Malamís , pág. 166.
  273. ↑ Morand 2001 , pág. 252.
  274. ↑ Malamis , págs. 169–171.
  275. ↑ Malamis , págs. 171–172.
  276. ^ Ricciardelli 2000 , págs. xxviii-xxix.
  277. ↑ Linforth , pág. 185; Malamis , pág. 172. El santuario, que fue desenterrado en 1910, es un témenos ( τέμενος ). Entre las deidades mencionadas en las inscripciones halladas en el santuario se encuentran Misa , Melinoe , los Vientos , Asclepio y la Noche ; cabe destacar que no hay mención de Dioniso . [ 276 ]
  278. ↑ Malamis , pág. 173.
  279. ↑ Malamis , págs. 180–181.
  280. ^ Malamis , págs. 174-175; Ricciardelli 2000 , pág. xxxvii.
  281. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. xxxvii. Para el pasaje citado, véase Guthrie 1952 , pág. 259.
  282. ^ Hunsucker , págs. 25-25; Malamis , págs. 176-178.
  283. ↑ Graf 2009 , pág. 170; Malamis , págs. 184–185. Graf y Malamis citan a West 1983 , pág. 29.
  284. ↑ Borgeaud 2014 , pág. 215; Malamis , págs. 184-185.
  285. ↑ Malamis , págs. 2, 196.
  286. ↑ Malamis , pág. 204.
  287. ↑ En los manuscritos en los que se conservan los Himnos Órficos , el himno a Hécate aparece añadido al proemio, sin división, título aparte ni especificación de una ofrenda. Algunos estudiosos también han argumentado que es posible que no formara parte originalmente de la colección. [ 286 ]
  288. ↑ Athanassakis y Wolkow , págs. 73–74.
  289. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párrafos 218-219 .
  290. ↑ Malamís , pág. 27; Quandt , pág. 3.
  291. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 238.
  292. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párr. 215.
  293. ↑ Malamís , pág. 29; Quandt , págs. 3–4.
  294. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 76.
  295. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 77.
  296. ↑ Malamis , págs. 29, 31; Quandt , pág. 4.
  297. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 246.
  298. ^ Ricciardelli 2000 , págs. 246-247.
  299. 1 2 Malamis , pág. 31; Quandt , pág. 5.
  300. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 248.
  301. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párr. 25.
  302. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 251.
  303. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párr. 20.
  304. ↑ Malamis , págs. 31, 33; Quandt , págs. 6–7.
  305. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 84.
  306. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 256.
  307. ↑ Malamís , pág. 33; Quandt , pág. 7.
  308. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 259.
  309. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párr. 179.
  310. ↑ Malamís , pág. 35; Quandt , págs. 8–9.
  311. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 265.
  312. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 90.
  313. ↑ Malamis , págs. 35, 37; Quandt , pág. 9.
  314. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 270.
  315. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 92.
  316. ↑ Malamis , págs. 37, 39; Quandt , págs. 10-12.
  317. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 279.
  318. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párrafos 175-176 .
  319. ↑ Malamis , págs. 41, 43; Quandt , págs. 12-13.
  320. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 286.
  321. ↑ Malamis , pág. 244.
  322. ↑ Malamís , pág. 41; Quandt , págs. 13-14.
  323. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 100.
  324. ↑ Alderink , pág. 192.
  325. ↑ Malamís , pág. 43; Quandt , pág. 14.
  326. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párr. 144.
  327. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 103.
  328. ↑ Malamís , pág. 43; Quandt , págs. 14-15.
  329. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 104.
  330. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párr. 34.
  331. ↑ Malamís , pág. 45; Quandt , págs. 15-16.
  332. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 302.
  333. ^ Ricciardelli 2000 , págs. 302–304.
  334. ↑ Malamís , pág. 45; Quandt , pág. 16.
  335. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 108.
  336. ↑ Athanassakis y Wolkow , págs. 304–305.
  337. ↑ Malamís , pág. 47; Quandt , pág. 17.
  338. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 109.
  339. ^ Ricciardelli 2000 , págs. 307–308.
  340. ↑ Malamis , págs. 47, 49; Quandt , págs. 17-18.
  341. ↑ Malamis , pág. 269, nota 263.
  342. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 315.
  343. ↑ Downey , pág. 25. Diferentes manuscritos le dan al himno diferentes títulos, y puede leerse como Κεραυνίου Διός o Κεραυνοῦ Διός ; [ 341 ] Ricciardelli traduce estas dos frases como, respectivamente, Zeus Folgoratore y Fulmine di Zeus . [ 342 ] Aquí se adopta la última lectura, siguiendo a Ricciardelli.
  344. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 112.
  345. ↑ Malamis , págs. 49, 51; Quandt , págs. 18-19.
  346. ↑ Macedo, Kölligan & Barbieri , pág. 50.
  347. ^ Ricciardelli 2000 , págs. 319–320.
  348. ↑ Malamís , pág. 51; Quandt , pág. 19.
  349. 1 2 Athanassakis y Wolkow , pág. 113.
  350. ↑ Malamís , pág. 51; Quandt , pág. 21.
  351. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 114.
  352. ↑ Malamis , pág. 348.
  353. ↑ Malamis , págs. 51, 53; Quandt , pág. 22.
  354. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 325.
  355. 1 2 Athanassakis y Wolkow , pág. 115.
  356. ↑ Malamís , pág. 53; Quandt , pág. 20.
  357. ^ Ricciardelli 2000 , pág.330. 
  358. ↑ Malamís , pág. 53; Quandt , págs. 20-21.
  359. ↑ Malamis , pág. 236.
  360. ↑ Malamís , pág. 55; Quandt , pág. 21.
  361. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 117.
  362. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párr. 154.
  363. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 333.
  364. ↑ Malamís , pág. 55; Quandt , pág. 22.
  365. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 118.
  366. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párrafos 152-153 , notas 229 a 155.
  367. ↑ Malamis , págs. 55, 57; Quandt , págs. 22-23.
  368. ^ Ricciardelli 2000 , pág.340. 
  369. ↑ Malamís , pág. 57; Quandt , pág. 23.
  370. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 122.
  371. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párr. 135.
  372. ↑ Malamis , págs. 57, 59; Quandt , págs. 23-24.
  373. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 350.
  374. ^ Ricciardelli 2000 , págs. 350–351.
  375. ↑ Malamís , pág. 59; Quandt , págs. 24-25.
  376. ↑ A las curetas también se las menciona en el himno órfico 38.
  377. 1 2 Athanassakis y Wolkow , pág. 127.
  378. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 356.
  379. ↑ Malamís , pág. 61; Quandt , pág. 25.
  380. ↑ Athanassakis y Wolkow , págs. 128–129.
  381. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 358.
  382. ↑ Malamis , págs. 61, 63; Quandt , págs. 25-26.
  383. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 132.
  384. ^ Ricciardelli 2000 , págs. 364–365.
  385. ↑ Malamís , pág. 63; Quandt , pág. 26.
  386. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 133.
  387. ↑ Athanassakis y Wolkow , págs. 133–134.
  388. ↑ Malamis , págs. 63, 65; Quandt , págs. 27-28.
  389. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 137.
  390. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 374.
  391. ↑ Malamís , pág. 65; Quandt , pág. 28.
  392. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 376.
  393. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párr. 210.
  394. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párr. 214.
  395. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párr. 210. El himno llama la atención sobre la aparente paradoja de que ella sea una diosa del parto, pero no haya dado a luz ella misma. [ 393 ] También le aplica el epíteto «Titanita». [ 394 ]
  396. ↑ Malamís , pág. 67; Quandt , págs. 28-29.
  397. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 381.
  398. ↑ Faraone , pág. 399.
  399. ↑ Morand 2001 , pp. 216–217. Según Morand, dado que esto sitúa a los Titanes como ancestros de la humanidad, este pasaje es una posible referencia a la llamada « antropogonía órfica », la supuesta idea órfica de que los humanos contienen en sí mismos una forma de defecto original. Christopher A. Faraone ha identificado este himno como un thumokatachon , una especie de conjuro mágico atestiguado en otros textos de la literatura griega. [ 398 ]
  400. ↑ Malamís , pág. 67; Quandt , pág. 29.
  401. ↑ A las curetas también se las menciona en el Himno Órfico 31.
  402. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 385.
  403. ↑ Malamís , pág. 69; Quandt , pág. 30.
  404. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 142. Sobre la identidad de la figura aquí mencionada, véase Ricciardelli 2000 , pág. 388.
  405. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 388.
  406. ↑ Malamís , pág. 71; Quandt , pág. 31.
  407. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 143.
  408. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 145.
  409. ↑ Malamis , págs. 71, 73; Quandt , págs. 31-32.
  410. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 146.
  411. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párr. 132.
  412. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párrs. 119-120 , 122. Según Rudhardt, este himno muestra la influencia de una versión órfica del mito del rapto de Perséfone . [ 411 ]
  413. ↑ Malamís , pág. 73; Quandt , pág. 32.
  414. ^ Morand 2001 , págs. 173-174.
  415. ^ Morand 2001 , págs. 169-170.
  416. ↑ Malamís , pág. 73; Quandt , págs. 32-33.
  417. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 149.
  418. ^ Ricciardelli 2000 , págs. 403–404.
  419. ↑ Malamís , pág. 75; Quandt , pág. 33.
  420. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 151.
  421. ↑ Rudhardt 2002 , pág. 491.
  422. ↑ Malamís , pág. 75; Quandt , págs. 33-34.
  423. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 409.
  424. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 152. Bassareus es una forma de Dioniso en la que lleva la piel de un zorro, mientras que Trieterikos, que significa "trienal", es el nombre del dios al que estaba dedicada la fiesta de los Trietérides. [ 423 ]
  425. ↑ Athanassakis y Wolkow , págs. 152–153.
  426. ↑ Malamís , pág. 77; Quandt , pág. 34.
  427. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 413.
  428. ↑ Athanassakis y Wolkow , p. 153. El nombre significa "el que está en el liknon " ( λίκνον ), y fue identificado por Hesiquio, en el siglo V o VI d. C. , como un epíteto de Dioniso; según Ricciardelli, el nombre debe interpretarse como una referencia al infante Dioniso. [ 427 ]
  429. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 154.
  430. ↑ Malamís , pág. 77; Quandt , págs. 34-35.
  431. ↑ Morand 2007 , pág. 12 n. 14.
  432. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 155. El nombre Perikionios, que significa «el que rodea la columna», era un epíteto de culto de Dioniso de Tebas . Dioniso era venerado en forma de hiedra que envolvía una columna en el lugar de la muerte de su madre. [ 431 ]
  433. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 418.
  434. ↑ Malamís , pág. 77; Quandt , pág. 35.
  435. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 156.
  436. ↑ Rudhardt 2008 , Capítulo II, párr. 60.
  437. ↑ Malamís , pág. 79; Quandt , págs. 35-36.
  438. ↑ Morand 1997 , pág. 173.
  439. ↑ Morand 1997 , pág. 175.
  440. ↑ Malamís , pág. 79; Quandt , pág. 36.
  441. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 157.
  442. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 158.
  443. ↑ Edmonds 2013b , págs. 415–416.
  444. ↑ Edmonds 2013b , p. 415. Edmonds cree que este himno, mediante el uso de este epíteto, está asimilando a Dioniso con una figura egipcia "que es identificada en varias fuentes como Osiris , Apis y Épafo ". [ 443 ]
  445. ↑ Malamis , págs. 79, 81; Quandt , pág. 36.
  446. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 159.
  447. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 428.
  448. ↑ Malamís , pág. 81; Quandt , págs. 36-37.
  449. ↑ Ricciardelli 2000 , p. 432. Las triéterides (que significa "trienal") eran festivales que se celebraban cada dos años (y por lo tanto, en la actualidad se considerarían bienales).
  450. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 432.
  451. ↑ Malamis , págs. 81, 83; Quandt , págs. 37-38.
  452. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 163. Para un análisis de este nombre y su relación con el nombre del himno anterior, véase Ricciardelli 2000 , págs. 436-437.
  453. 1 2 Athanassakis y Wolkow , pág. 163.
  454. ↑ Malamís , pág. 83; Quandt , pág. 38.
  455. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 439.
  456. ↑ Malamis , págs. 83, 85; Quandt , págs. 38-39.
  457. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 165.
  458. ↑ Athanassakis y Wolkow , págs. 167–168.
  459. ↑ Malamis , págs. 85, 87; Quandt , págs. 39-40.
  460. ^ Ricciardelli 2000 , pág.449. 
  461. ↑ Malamís , pág. 87; Quandt , págs. 40–41.
  462. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 170.
  463. ↑ Morand 2001 , pág. 336.
  464. ↑ Malamís , pág. 89; Quandt , pág. 41.
  465. ^ Ricciardelli 2000 , págs. 456–457.
  466. 1 2 Athanassakis y Wolkow , pág. 172.
  467. ↑ Malamís , pág. 89; Quandt , págs. 41–42.
  468. ↑ Malamis , pág. 267.
  469. ↑ Malamis , págs. 89, 91; Quandt , págs. 42-43.
  470. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 175.
  471. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 465.
  472. ↑ Malamís , pág. 91; Quandt , pág. 43.
  473. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 176.
  474. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 468.
  475. ↑ Malamís , pág. 93; Quandt , págs. 43–44.
  476. 1 2 Athanassakis y Wolkow , pág. 178.
  477. ↑ Malamís , pág. 93; Quandt , pág. 44.
  478. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 472.
  479. ^ Ricciardelli 2000 , págs. 472–473.
  480. ↑ Malamís , pág. 95; Quandt , pág. 43.
  481. ↑ Athanassakis y Wolkow , págs. 180–181.
  482. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 476.
  483. ↑ Malamis , págs. 95, 97; Quandt , págs. 45-46.
  484. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 181.
  485. 1 2 Athanassakis y Wolkow , pág. 183.
  486. ↑ Malamís , pág. 97; Quandt , pág. 46.
  487. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 480.
  488. ↑ Malamís , pág. 97; Quandt , pág. 47.
  489. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 186.
  490. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 187.
  491. ↑ Malamís , pág. 99; Quandt , pág. 47.
  492. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 485.
  493. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 486.
  494. ↑ Malamís , pág. 99; Quandt , pág. 48.
  495. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 189.
  496. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 487.
  497. ↑ Malamis , págs. 99, 101; Quandt , págs. 48–49.
  498. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 492.
  499. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 492. Ricciardelli señala que la naturaleza de esta descripción puede indicar que en algún momento se intercambiaron versos entre ambos.
  500. ↑ Malamís , pág. 101; Quandt , pág. 49.
  501. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 195. La única mención de Melinoe fuera de los Himnos Órficos se encuentra en una inscripción en un dispositivo utilizado con fines mágicos.
  502. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 196.
  503. ↑ Malamís , pág. 103; Quandt , págs. 49-50.
  504. ^ Ricciardelli 2000 , pág.499. 
  505. ↑ Malamís , pág. 103; Quandt , pág. 50.
  506. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 502.
  507. ↑ Athanassakis y Wolkow , págs. 199–200.
  508. ↑ Malamís , pág. 105; Quandt , págs. 50–51.
  509. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 200.
  510. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 202.
  511. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 506.
  512. ↑ Malamís , pág. 105; Quandt , pág. 51.
  513. ↑ Athanassakis y Wolkow , págs. 200, 202. Después de ser perseguida por su enloquecido esposo hasta el borde de un acantilado costero, Ino , aferrada a su hijo Melicertes , salta del borde; los dioses del mar la convierten en Leucotea y a su hijo en Palaemon .
  514. ↑ Athanassakis y Wolkow , págs. 202–203.
  515. ↑ Malamis , págs. 105, 107; Quandt , págs. 51–52.
  516. ↑ Athanassakis y Wolkow , pág. 203.
  517. ↑ Ricciardelli 2000 , pág. 510.
  518. ↑ Malamís , pág. 107; Quandt , pág. 52.
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