Iglesia Presbiteriana (EE. UU.)

La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) , abreviada PCUSA , es una denominación protestante principal en los Estados Unidos . Es la denominación presbiteriana más grande del país. Sus raíces teológicas se encuentran principalmente en la Reforma escocesa , en particular en las reformas llevadas a cabo por el reformador y ministro calvinista John Knox de Escocia . ^{[ 4 ]} Conocida actualmente por su postura generalmente liberal en materia de doctrina, la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) se estableció con la fusión en 1983 de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos , cuyas iglesias se ubicaban en los estados del sur y fronterizos , con la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América , cuyas congregaciones se podían encontrar en todos los estados. ^{[ 5 ]}

La iglesia mantiene un Libro de Confesiones , una colección de credos y catecismos históricos y contemporáneos, incluyendo su propia Declaración Breve de Fe . ^{[ 6 ] [ 7 ]} Es miembro de la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas . ^{[ 8 ]} La Iglesia Presbiteriana en América (PCA) , de nombre similar, es una denominación separada cuyas congregaciones también pueden rastrear su historia hasta los diversos cismas y fusiones de iglesias presbiterianas en los Estados Unidos . A diferencia de la más conservadora Iglesia Presbiteriana en América, la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) apoya la ordenación de mujeres y afirma los matrimonios entre personas del mismo sexo . También da la bienvenida a personas homosexuales practicantes para servir en puestos de liderazgo como ministros, diáconos, ancianos y fideicomisarios. ^{[ 9 ]}

La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) es la denominación presbiteriana más grande de los Estados Unidos, ^{[ 10 ]} reportando 1 045 848 miembros activos y 17 742 ministros ordenados (incluidos los jubilados) ^{[ 11 ]} en 8432 congregaciones a finales de 2024. ^{[ 2 ]} Esta cifra no incluye a los miembros que están bautizados pero no confirmados , ni a los miembros inactivos también afiliados. ^{[ 12 ] [ 13 ]} Por ejemplo, en 2005, la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) afirmó tener 318 291 miembros bautizados pero no confirmados y casi 500 000 miembros inactivos además de los miembros activos. ^{[ 14 ]} En 2025, el Centro de Investigación Pew estimó que el 0,8 por ciento de los adultos estadounidenses, o aproximadamente 2,11 millones de personas, se autoidentificaron con la PC(USA). ^{[ 15 ] [ 16 ]} Su membresía ha disminuido constantemente durante las últimas décadas; la tendencia se ha acelerado significativamente en los últimos años, en parte debido a congregaciones disidentes. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]} La asistencia promedio a los cultos denominacionales disminuyó de 748 774 en 2013 a 446 546 en 2024. ^{[ 20 ]}

Los presbiterianos remontan su historia a la Reforma Protestante del siglo XVI. La herencia presbiteriana, y gran parte de su teología, comenzó con el teólogo y abogado francés Juan Calvino (1509-1564), cuyos escritos consolidaron gran parte de la tradición reformada que le precedió en forma de sermones y escritos de Ulrico Zwinglio . Desde la sede de Calvino en Ginebra , el movimiento reformado se extendió a otras partes de Europa. ^{[ 21 ]} John Knox , un antiguo sacerdote católico romano de Escocia que estudió con Calvino en Ginebra, llevó las enseñanzas de Calvino a Escocia y lideró la Reforma escocesa de 1560. Debido a este movimiento reformista, la Iglesia de Escocia adoptó la teología reformada y la política presbiteriana . ^{[ 22 ]} Los escoceses del Ulster llevaron su fe presbiteriana consigo a Irlanda, donde sentaron las bases de lo que se convertiría en la Iglesia Presbiteriana de Irlanda . ^{[ 23 ]}

Inmigrantes de Escocia , Inglaterra e Irlanda llevaron el presbiterianismo a Norteamérica ya en 1640. El primero de ellos fue el reverendo Richard Denton, quien predicó en Halifax, Inglaterra, hasta que se vio obligado a abandonar el país tras ser excomulgado por la Iglesia de Inglaterra. Fundó la primera iglesia presbiteriana de toda Norteamérica en Hempstead, Nueva York, hecho que confirma una placa conmemorativa del estado de Nueva York. La inmigración siguió siendo una importante fuente de crecimiento durante toda la época colonial . ^{[ 24 ]} Otra fuente de crecimiento fueron los puritanos de Nueva Inglaterra que abandonaron las iglesias congregacionalistas porque preferían la organización presbiteriana. En 1706, siete ministros liderados por Francis Makemie establecieron el primer presbiterio estadounidense en Filadelfia , en la provincia de Pensilvania , al que siguió la creación del Sínodo de Filadelfia en 1717. ^{[ 25 ]}

El Primer Gran Despertar y el avivamiento que generó tuvieron un gran impacto en los presbiterianos estadounidenses. Ministros como William y Gilbert Tennent , amigo de George Whitefield , enfatizaron la necesidad de una experiencia de conversión consciente e impulsaron estándares morales más elevados entre el clero. ^{[ 26 ]} Los desacuerdos sobre el avivamiento, la predicación itinerante y los requisitos educativos para el clero llevaron a una división conocida como la Controversia del Viejo Lado y el Nuevo Lado , que duró de 1741 a 1758. ^{[ 27 ]}

En el Sur, los presbiterianos eran disidentes evangélicos , en su mayoría escoceses-irlandeses , que se expandieron a Virginia entre 1740 y 1758. Spangler en Virginians Reborn: Anglican Monopoly, Evangelical Dissent, and the Rise of the Baptists in the Late Eighteenth Century (2008) ^{[ 28 ]} argumenta que eran más enérgicos y celebraban servicios frecuentes mejor adaptados a las condiciones de la frontera de la colonia. El presbiterianismo creció en las zonas fronterizas donde los anglicanos habían tenido poca influencia. Las personas blancas con menor nivel educativo, y las personas negras, se sintieron atraídas por el culto emotivo de la denominación, su énfasis en la sencillez bíblica y su canto de salmos.

Algunas iglesias presbiterianas locales, como la de Briery en el condado de Prince Edward, poseían esclavos. La iglesia de Briery compró cinco esclavos en 1766 y recaudó fondos para los gastos de la iglesia alquilándolos a los plantadores locales. ^{[ 29 ]}

Después de que Estados Unidos logró la independencia de Gran Bretaña , los líderes presbiterianos sintieron que era necesaria una denominación presbiteriana nacional, y se organizó la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América (PCUSA). La primera asamblea general se celebró en Filadelfia en 1789. ^{[ 30 ]} John Witherspoon , presidente de la Universidad de Princeton y el único ministro que firmó la Declaración de Independencia , fue el primer moderador .

No todos los presbiterianos estadounidenses participaron en la creación de la Asamblea General de la PCUSA, ya que las divisiones que se estaban produciendo en la Iglesia de Escocia se replicaban en América. En 1751, los Covenanters escoceses comenzaron a enviar ministros a América, y los Seceders hicieron lo mismo en 1753. En 1858, la mayoría de los Covenanters y los Seceders se fusionaron para crear la Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte (UPCNA). ^{[ 31 ]}

En las décadas posteriores a la independencia, muchos protestantes estadounidenses , incluidos presbiterianos, congregacionalistas, bautistas y metodistas , ^{[ 32 ] [ 33 ]} se vieron inmersos en avivamientos cristianos que más tarde se conocerían como el Segundo Gran Despertar . Los presbiterianos también contribuyeron a la formación de sociedades voluntarias que fomentaban la labor educativa, misionera, evangelística y reformadora. A medida que crecía su influencia, muchos no presbiterianos temían que la influencia informal de la PCUSA sobre la vida estadounidense pudiera convertirla, de hecho, en una iglesia establecida . ^{[ 34 ]}

El Segundo Gran Despertar dividió a la PCUSA en torno al avivamiento y el temor de que este condujera a la adopción de la teología arminiana . En 1810, los avivadores de la frontera se separaron de la PCUSA y organizaron la Iglesia Presbiteriana de Cumberland . ^{[ 35 ]} A lo largo de la década de 1820, el apoyo y la oposición al avivamiento se consolidaron en facciones bien definidas: la Nueva Escuela y la Vieja Escuela, respectivamente. Para 1838, la controversia entre la Vieja Escuela y la Nueva Escuela había dividido a la PCUSA. Ahora existían dos asambleas generales, cada una de las cuales afirmaba representar a la PCUSA. ^{[ 36 ]}

En 1858, la Nueva Escuela se dividió por líneas seccionales cuando sus sínodos y presbiterios del Sur establecieron el Sínodo Unido de la Iglesia Presbiteriana, a favor de la esclavitud. ^{[ 37 ]} Los presbiterianos de la Vieja Escuela siguieron en 1861 después del inicio de las hostilidades en la Guerra Civil Estadounidense con la formación de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América . ^{[ 38 ]} La Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América absorbió al Sínodo Unido, más pequeño, en 1864. Después de la guerra, este organismo pasó a llamarse Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos (PCUS) y fue comúnmente apodada la "Iglesia Presbiteriana del Sur" a lo largo de su historia. ^{[ 37 ]} En 1869, las facciones de la Vieja y la Nueva Escuela de la PCUSA del norte también se reunieron y se la conoció como la "Iglesia Presbiteriana del Norte". ^{[ 39 ]}

A principios del siglo XX se observó un crecimiento continuo en ambas ramas principales de la iglesia. También se produjo el auge del cristianismo fundamentalista (un movimiento de quienes creían en la interpretación literal de la Biblia como la fuente fundamental de la religión), a diferencia del cristianismo modernista (un movimiento que sostenía la creencia de que el cristianismo necesitaba ser reinterpretado a la luz de teorías científicas modernas como la evolución o el aumento de las condiciones sociales degradadas por la industrialización y la urbanización ).

La controversia abierta se desató en 1922, cuando Harry Emerson Fosdick , un ministro bautista modernista que pastoreaba una iglesia de la PCUSA en la ciudad de Nueva York, predicó un sermón titulado "¿Ganarán los fundamentalistas?". La crisis alcanzó su punto álgido al año siguiente cuando, en respuesta a la decisión del Presbiterio de Nueva York de ordenar a un par de hombres que no podían afirmar el nacimiento virginal, la Asamblea General de la PCUSA reafirmó los "cinco fundamentos": la divinidad de Cristo, el nacimiento virginal, la expiación vicaria, la infalibilidad de las Escrituras y los milagros y la resurrección de Cristo. ^{[ 40 ]} Esta acción contra el modernismo provocó una reacción adversa en forma de la Declaración de Auburn , un documento que abrazaba el liberalismo y el modernismo. Los liberales iniciaron una serie de juicios eclesiásticos contra sus oponentes, los expulsaron de la iglesia y confiscaron sus edificios. Bajo el liderazgo de J. Gresham Machen , ex profesor de Nuevo Testamento del Seminario Teológico de Princeton, quien fundó el Seminario Teológico de Westminster en 1929 y era ministro de la PCUSA, muchos de estos conservadores fundaron lo que se conoció como la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa en 1936. Si bien las décadas de 1930 y 1940 y el consiguiente consenso teológico neoortodoxo atenuaron gran parte de las polémicas de mediados del siglo XX, las disputas resurgieron a mediados de la década de 1960 en torno al alcance de la participación en el movimiento por los derechos civiles y la cuestión de la ordenación de mujeres , y, especialmente desde la década de 1990, en torno a la cuestión de la ordenación de homosexuales.

La Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América se unió en 1906 a la mayoría de la Iglesia Presbiteriana de Cumberland , principalmente congregaciones en los estados fronterizos y del sur. En 1920, absorbió a la Iglesia Metodista Calvinista Galesa. La Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte se fusionó con la PCUSA en 1958 para formar la Iglesia Presbiteriana Unida de los Estados Unidos de América (UPCUSA).

Bajo la dirección de Eugene Carson Blake , secretario general de la UPCUSA, la denominación inició un periodo de activismo social y esfuerzos ecuménicos, que culminaron con la elaboración de la Confesión de 1967 , la primera nueva confesión de fe de la iglesia en tres siglos. La 170.ª Asamblea General, en 1958, autorizó a un comité a desarrollar una breve declaración de fe contemporánea. La 177.ª Asamblea General, en 1965, examinó y modificó el borrador de la confesión y envió una versión revisada para su debate en la iglesia. La 178.ª Asamblea General, en 1966, aceptó un borrador revisado y lo envió a los presbiterios de toda la iglesia para su ratificación final. Dado que la confesión fue ratificada por más del 90% de todos los presbiterios, la 178.ª Asamblea General la adoptó en 1967. La UPCUSA también adoptó un Libro de Confesiones en 1967, que incluiría la Confesión de 1967, la Confesión de Westminster y el Catecismo Menor de Westminster , el Catecismo de Heidelberg , la Segunda Confesión Helvética y la Confesión Escocesa y la Declaración de Barmen . ^{[ 41 ]}

A finales de la década de 1950, un intento de reunificar la Iglesia Presbiteriana Unida de los Estados Unidos con la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos fracasó cuando esta última se negó a aceptar la centralización eclesiástica . Mientras tanto, en 1973, un grupo conservador se separó de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos , principalmente por cuestiones relacionadas con la ordenación de mujeres y una supuesta deriva hacia el liberalismo teológico. Este grupo formó la Iglesia Presbiteriana de América (PCA).

Los intentos de unión entre las iglesias (UPCUSA y PCUS) se reanudaron en la década de 1970, culminando en la fusión de las dos iglesias para formar la Iglesia Presbiteriana (USA) el 10 de junio de 1983. En el momento de la fusión, las iglesias tenían una membresía combinada de 3.121.238. ^{[ 42 ]} Muchos de los esfuerzos fueron liderados por el activismo financiero y público del empresario retirado Thomas Clinton, quien murió dos años antes de la fusión. Se estableció una nueva sede nacional en Louisville, Kentucky, en 1988, reemplazando la sede de la UPCUSA en la ciudad de Nueva York y la de la PCUS ubicada en Atlanta, Georgia .

La fusión consolidó esencialmente a los presbiterianos estadounidenses de tendencia moderada a liberal en una sola organización. Otras congregaciones presbiterianas de EE. UU. (los presbiterianos de Cumberland son una excepción parcial) hacen mayor hincapié en el calvinismo doctrinal, la hermenéutica literalista y la política conservadora.

En general, los presbiterianos de la PC(USA), al igual que otras tradiciones protestantes como la Iglesia Episcopal y la Iglesia Unida de Cristo , son bastante progresistas en temas como la doctrina, el medio ambiente, la moral sexual y la economía, aunque la denominación sigue dividida y enfrentada en estos asuntos. Como otras denominaciones protestantes, la PC(USA) también ha experimentado un considerable envejecimiento demográfico, con menos nuevos miembros y una disminución en el número de afiliados desde 1967.

En las décadas de 1990, 2000 y 2010, la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos (PCUSA) adoptó diversas iniciativas de justicia social que abarcaron una variedad de temas, incluyendo: la administración de la creación de Dios, el hambre en el mundo, la falta de vivienda y los derechos LGBT. Desde 2011, la PCUSA ya no excluye del ministerio a los ministros homosexuales y lesbianas con pareja. Anteriormente, la PCUSA exigía a sus ministros que mantuvieran la castidad en la soltería o la fidelidad en el matrimonio. Desde 2014, la PCUSA permite que los ancianos docentes celebren matrimonios entre personas del mismo sexo. A nivel congregacional, las sesiones individuales (órganos de gobierno congregacional) pueden optar por permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo. ^{[ 43 ]} Además, la PC(USA) inició el movimiento Mateo 25 a finales de la década de 2010, instando a las congregaciones a comprometerse con tres temas centrales reflejados en Mateo 25:31-46 : construir vitalidad congregacional, desmantelar el racismo estructural y erradicar la pobreza sistémica. ^{[ 44 ]} Desde entonces, se ha expandido para incluir el cambio climático; el militarismo; y la justicia de género y el heteropatriarcado , como prioridades interseccionales. ^{[ 45 ]}

Estos cambios han dado lugar a varios movimientos de renovación y escisiones denominacionales, incluyendo a los presbiterianos ECO por la ordenación de ministros homosexuales. Algunos grupos de mentalidad conservadora en la PC(USA), como el Movimiento Confesante y el Comité Laico Presbiteriano (formado a mediados de la década de 1960) ^{[ 46 ],} han permanecido en el cuerpo principal, en lugar de separarse para formar nuevos grupos disidentes.

Varias denominaciones presbiterianas se han separado de la PC(USA) o de sus predecesoras a lo largo de los años. Por ejemplo, la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa se separó de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos en 1936.

Las denominaciones presbiterianas de formación más reciente han atraído a congregaciones de la PC(USA) desencantadas con la dirección de la denominación, pero que desean continuar en una denominación presbiteriana reformada. La Iglesia Presbiteriana en América (PCA), que no permite la ordenación de mujeres clérigas, se separó de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos en 1973 y posteriormente se convirtió en la segunda denominación presbiteriana más grande de los Estados Unidos. La Iglesia Presbiteriana Evangélica (EPC), que ofrece a los presbiterios locales la opción de permitir la ordenación de mujeres pastoras, se separó de la Iglesia Presbiteriana Unida y se constituyó como corporación en 1981. Un movimiento de renovación de la PC(USA), la Fraternidad de Presbiterianos (FOP) (ahora The Fellowship Community ), celebró varias conferencias nacionales para atender a los presbiterianos disidentes. Los esfuerzos organizativos de la FOP culminaron con la fundación de ECO: A Covenant Order of Evangelical Presbyterians (ECO), una nueva denominación presbiteriana que permite la ordenación de mujeres, pero es teológicamente más conservadora que la PC(USA).

En 2013, los presbiterios ratificaron la votación de la Asamblea General de 2012 para permitir la ordenación de personas abiertamente homosexuales al ministerio, y en 2014 la Asamblea General votó a favor de enmendar la constitución de la iglesia para definir el matrimonio como la unión de dos personas en lugar de la unión de un hombre y una mujer, lo cual fue ratificado (por los presbiterios) en 2015. Esto ha llevado a la salida de varios cientos de congregaciones. La mayoría de las iglesias que abandonaron la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) han optado por unirse a otras denominaciones como la Iglesia Presbiteriana Evangélica o ECO . Pocas han optado por unirse a la Iglesia Presbiteriana en América , más grande y conservadora , que no permite el clero femenino. ^{[ 47 ]}

Desde 1983, el Trienio Juvenil Presbiteriano se celebra cada tres años en la Universidad de Purdue en West Lafayette, Indiana, EE. UU., y está abierto a estudiantes presbiterianos de secundaria de todo el mundo. El primer Trienio Juvenil tuvo lugar en 1980 en la Universidad de Indiana, y esta conferencia para adolescentes es una iniciativa de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.), la denominación presbiteriana más grande del país; la Iglesia Presbiteriana de Cumberland ; y la Iglesia Presbiteriana de Cumberland en América , la primera denominación afroamericana en adoptar el presbiterianismo en la tradición reformada. ^{[ 48 ]}

Desde 1907, Montreat, Carolina del Norte, ha sido sede de una conferencia juvenil cada año. En 1983, el Centro de Conferencias de Montreat se convirtió en un Centro Nacional de Conferencias de la PC(USA) cuando las iglesias denominacionales del norte y del sur se reunificaron. ^{[ 49 ]}

La Constitución de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos (PCUSA) se compone de dos partes: la Parte I, el Libro de Confesiones , y la Parte II, el Libro de Orden . El Libro de Confesiones describe las creencias de la PCUSA al declarar los credos que guían a los líderes de la Iglesia. Complementando esto, el Libro de Orden proporciona la justificación y descripción de la organización y el funcionamiento de la Iglesia en todos los niveles. El Libro de Orden se divide actualmente en cuatro secciones: 1) Los Fundamentos de la Política Presbiteriana, 2) La Forma de Gobierno, 3) El Directorio para el Culto y 4) Las Reglas de Disciplina.

La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) tiene una forma de gobierno representativa, conocida como sistema político presbiteriano , con cuatro niveles de gobierno y administración, tal como se describe en el Libro de Orden . Los consejos (órganos de gobierno) son los siguientes:

1. Sesión (de una congregación)
2. Presbiterio
3. Sínodo
4. Asamblea General

A nivel congregacional, el órgano de gobierno se denomina sesión , del latín sessio , que significa «sesión». La sesión está compuesta por los pastores de la iglesia y todos los ancianos elegidos e instalados para el servicio activo. Siguiendo un modelo establecido en la primera congregación de cristianos en Jerusalén, descrita en el Libro de los Hechos del Nuevo Testamento , la iglesia es gobernada por presbíteros (término y categoría que incluye a los ancianos y ministros de la Palabra y los Sacramentos, históricamente también denominados «ancianos gobernantes o canónicos» porque evalúan la vida y la obra espiritual de una congregación, y a los ministros como «ancianos docentes»). ^{[ 50 ]}

Los ancianos son propuestos por un comité de nominaciones de la congregación; además, se permiten nominaciones de los asistentes. Posteriormente, la congregación elige a los ancianos. Todos los ancianos elegidos para servir en el consejo de ancianos de la congregación deben someterse a un período de estudio y preparación para este ministerio, tras el cual el consejo examina a los ancianos electos en cuanto a su fe personal; su conocimiento de la doctrina, el gobierno y la disciplina contenidos en la Constitución de la iglesia, y los deberes del cargo de anciano. Si el examen es aprobado, el consejo fija una fecha para la ceremonia de ordenación e instalación. ^{[ 51 ]} Las reuniones del consejo normalmente son moderadas por un pastor llamado e instalado, y las actas son registradas por un secretario, que también es un presbítero ordenado. Si la congregación no tiene un pastor instalado, el Presbiterio nombra a un ministro miembro o a un miembro electo del presbiterio como moderador con la aprobación del consejo de ancianos de la iglesia local. ^{[ 52 ]} El moderador preside la sesión como primero entre iguales y también actúa como obispo "litúrgico" sobre la ordenación e instalación de ancianos y diáconos dentro de una congregación en particular.

El consejo de ancianos guía y dirige el ministerio de la iglesia local, incluyendo casi todo el liderazgo espiritual y fiduciario. La congregación en su conjunto solo tiene la responsabilidad de votar sobre: ​​1) el nombramiento del pastor (sujeto a la aprobación del presbiterio) y las condiciones de dicho nombramiento (la provisión de la iglesia para la remuneración y el cuidado del pastor); 2) la elección de sus propios oficiales (ancianos y diáconos); 3) la compra, hipoteca o venta de bienes inmuebles. Todos los demás asuntos de la iglesia, como el presupuesto, los asuntos de personal y todos los programas de vida espiritual y misión, son responsabilidad del consejo de ancianos. Además, el consejo de ancianos actúa como tribunal eclesiástico para considerar las denuncias disciplinarias presentadas contra los oficiales o miembros de la iglesia.

La sesión también supervisa la labor de los diáconos , un segundo cuerpo de líderes que también remonta sus orígenes al Libro de los Hechos. Los diáconos son un grupo a nivel congregacional cuyo deber es "ministrar a los necesitados, a los enfermos, a los desamparados y a cualquiera que pueda estar en apuros, tanto dentro como fuera de la comunidad de fe". En algunas iglesias, las responsabilidades de los diáconos son asumidas por la sesión, por lo que no existe una junta de diáconos en esa iglesia. En algunos estados, las iglesias están legalmente constituidas y los miembros o ancianos de la iglesia sirven como fideicomisarios de la corporación. Sin embargo, "el poder y los deberes de dichos fideicomisarios no infringirán los poderes y deberes de la sesión ni de la junta de diáconos". Los diáconos son una junta ministerial, pero no un órgano de gobierno.

Un presbiterio está formado por todas las congregaciones y los Ministros de la Palabra y los Sacramentos de un área geográfica, junto con ancianos seleccionados (en proporción al tamaño de la congregación) de cada una de las congregaciones. Cuatro presbiterios especiales son "no geográficos" porque se superponen a otros presbiterios de habla inglesa, aunque están limitados geográficamente a los límites de un sínodo en particular (véase más abajo ); puede ser más preciso referirse a ellos como "transgeográficos". Tres sínodos de la PC(USA) tienen un presbiterio no geográfico para las congregaciones presbiterianas de habla coreana, y un sínodo tiene un presbiterio no geográfico para las congregaciones de nativos americanos, el Presbiterio Dakota. Actualmente hay 164 presbiterios (después de 2 fusiones en 2025) para las 8432 congregaciones de la PC(USA). ^{[ 2 ] [ 53 ]}

Solo el presbiterio (no la congregación, la sesión, el sínodo ni la Asamblea General) tiene la responsabilidad y la autoridad para ordenar a los miembros de la iglesia al ministerio ordenado de la Palabra y los Sacramentos, también conocidos como Ancianos Docentes, para instalar (o remover) a los ministros de las congregaciones como pastores, y para remover a un ministro del ministerio. Un ministro presbiteriano es miembro de un presbiterio. La Asamblea General no puede ordenar ni remover a un Anciano Docente, pero la Oficina de la Asamblea General mantiene y publica un directorio nacional con la ayuda del secretario designado de cada presbiterio. ^{[ 54 ]} Este directorio también se publica semestralmente junto con las actas de la Asamblea General. Un pastor no puede ser miembro de la congregación a la que sirve como pastor porque su principal responsabilidad eclesiástica recae en el presbiterio. Los miembros de la congregación generalmente eligen a su propio pastor con la asistencia y el apoyo del presbiterio. El presbiterio debe aprobar la elección e instalar oficialmente al pastor en la congregación, o aprobar el convenio para una relación pastoral temporal. Además, el presbiterio debe aprobar si la congregación o el pastor desean disolver dicha relación pastoral.

El presbiterio tiene autoridad sobre muchos asuntos de sus congregaciones locales. Solo el presbiterio puede aprobar el establecimiento, la disolución o la fusión de congregaciones. El presbiterio también mantiene una Comisión Judicial Permanente, que actúa como tribunal de apelación de las sesiones y ejerce jurisdicción original en casos disciplinarios contra los ministros miembros del presbiterio. ^{[ 55 ]}

Un presbiterio tiene dos oficiales electos: un moderador y un secretario. El moderador del presbiterio es elegido anualmente y es un ministro miembro o un comisionado anciano de una de las congregaciones del presbiterio. El moderador preside todas las asambleas del presbiterio y es el supervisor principal en la ordenación e instalación de los ministros en ese presbiterio. ^{[ 56 ]} El secretario es el principal oficial eclesial y sirve como secretario ejecutivo y parlamentario del presbiterio de acuerdo con la Constitución de la iglesia y las Reglas de Orden de Robert. Mientras que el moderador de un presbiterio normalmente sirve un año, el secretario normalmente sirve un número determinado de años y puede ser reelegido indefinidamente por el presbiterio. Además, a menudo se elige un Presbítero Ejecutivo (a veces denominado Presbítero General, Pastor del Presbiterio o Presbítero Transitorio) para que se encargue de las tareas administrativas del presbiterio, desempeñando frecuentemente también el rol de pastor. Los presbiterios pueden ser creativos en la designación y asignación de funciones para su personal. Si bien es obligatorio elegir un Moderador y un Secretario, la contratación de personal es opcional. Los presbiterios deben reunirse al menos dos veces al año, pero tienen la facultad de reunirse con mayor frecuencia, y la mayoría lo hace.

Véase "Mapa de Presbiterios y Sínodos" . ^{[ 57 ]}

Los presbiterios se organizan dentro de una región geográfica para formar un sínodo . Cada sínodo contiene al menos tres presbiterios, y su membresía electa con derecho a voto debe incluir tanto ancianos como ministros de la Palabra y los Sacramentos en igual número. Los sínodos tienen diversas funciones según las necesidades de los presbiterios a los que sirven. En general, sus responsabilidades (G-12.0102) podrían resumirse como: desarrollar e implementar la misión de la iglesia en toda la región, facilitar la comunicación entre los presbiterios y la Asamblea General, y mediar en los conflictos entre las iglesias y los presbiterios. Cada sínodo elige una Comisión Judicial Permanente, que tiene jurisdicción original en los casos correctivos presentados contra sus presbiterios constituyentes, y que también sirve como tribunal eclesiástico de apelación para las decisiones dictadas por las Comisiones Judiciales Permanentes de sus presbiterios. Los sínodos deben reunirse al menos cada dos años. Las reuniones son moderadas por un moderador electo del sínodo con el apoyo del secretario general del sínodo. Actualmente existen 16 sínodos en la PC(USA), los cuales varían ampliamente en el alcance y la naturaleza de su trabajo. Un debate actual dentro de la denominación gira en torno al propósito, la función y la necesidad de los sínodos. ^{[ 58 ]}

• Sínodo de Alaska-Noroeste
• Sínodo de Boriquen (Puerto Rico)
• Sínodo del Pacto
• Sínodo de los Lagos y las Praderas
• Sínodo de Lincoln Trails
• Sínodo de Aguas Vivas
• Sínodo de Mid-America
• Sínodo del Atlántico Medio
• Sínodo del Noreste
• Sínodo del Pacífico
• Sínodo de las Montañas Rocosas
• Sínodo del Atlántico Sur
• Sínodo del Sur de California y Hawái
• Sínodo del Suroeste
• Sínodo del Sol
• Sínodo de la Trinidad

Véase también la Lista de sínodos y presbiterios de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) . ^{[ 59 ]}

La Asamblea General es el máximo órgano de gobierno de la PC(USA). Hasta la 216.ª asamblea, celebrada en Richmond, Virginia , en 2004, la Asamblea General se reunía anualmente; desde entonces, se reúne cada dos años, en los años pares. Está compuesta por comisionados elegidos por los presbiterios (no por los sínodos), y su número de miembros con derecho a voto es proporcional al de ancianos y ministros de la Palabra y los Sacramentos. La Asamblea General tiene muchas responsabilidades importantes. Entre ellas, el Libro de Orden enumera las siguientes cuatro:

1. establecer prioridades para el trabajo de la iglesia de acuerdo con la misión de la iglesia bajo Cristo
2. desarrollar objetivos generales para la misión y una estrategia integral para guiar a la iglesia en todos los niveles de su vida.
3. para proporcionar las funciones esenciales del programa que sean apropiadas para el equilibrio general y la diversidad dentro de la misión de la iglesia, y
4. Establecer y administrar ministerios nacionales e internacionales de testimonio, servicio, crecimiento y desarrollo.

La Asamblea General elige un moderador en cada asamblea, quien modera el resto de las sesiones de esa reunión y continúa en el cargo hasta que la siguiente asamblea se reúne (dos años después) para elegir un nuevo moderador o co-moderador. Actualmente, la denominación está representada por los co-moderadores Cecelia Armstrong y Anthony Larson, quienes fueron elegidos en la 226.ª Asamblea General (2024). Ellos sucedieron a Ruth Santana-Grace y Shavon Starling-Louis, elegidas en 2022. Ellos sucedieron a Elona Street-Stewart y Gregory Bentley, elegidos en 2020. ^{[ 60 ]} En la 223.ª Asamblea en St. Louis, MO, fueron elegidas las co-moderadoras Vilmarie Cintrón-Olivieri y Cindy Kohmann. Consulte una lista completa de los moderadores anteriores en otro artículo de Wikipedia.

Un Secretario Titular de la Asamblea General es elegido para uno o más mandatos de cuatro años y es responsable de la Oficina de la Asamblea General, que lleva a cabo la labor eclesiástica de la iglesia. La Oficina de la Asamblea General realiza la mayoría de las funciones ecuménicas y todas las funciones constitucionales de la Asamblea. Los Secretarios Titulares desde la reunificación son: James E. Andrews (1984–1996), Clifton Kirkpatrick (1996–2008), Gradye Parsons (2008–2016), J. Herbert Nelson (2016–2023), Bronwen Boswell (2023–2024) (interina) y Jihyun Oh (2024–). ^{[ 61 ]}

Bronwen Boswell fue nombrada Secretaria Interina en junio de 2023 para servir el año restante del mandato de Nelson. No era elegible para postularse al puesto de secretaria en 2024 y tiene responsabilidades limitadas centradas principalmente en completar los planes para la GA de 2024 y la unificación de la OGA y la PMA. ^{[ 62 ]} Su caracterización parcial del intento de asesinato de Donald Trump como "dos vidas perdidas en un mitin en Pensilvania" desdibuja la distinción entre perpetrador y víctima, a diferencia de las definiciones de tiroteos masivos que a menudo no incluyen al tirador en el recuento de muertos . ^{[ 63 ]} La perspectiva política de Bronwen sobre el tiroteo se ha contrastado con perspectivas puramente apolíticas de otras denominaciones. ^{[ 64 ] [ 65 ]}

Jihyun Oh fue instalada en julio de 2024 como Secretaria General, ^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]} y promovida por la Comisión de Unificación (CU) en octubre de 2024 para dirigir la agencia unificada interina. ^{[ 69 ]}

Nelson es el primer afroamericano en ser elegido para el cargo y es pastor presbiteriano de tercera generación. ^{[ 70 ]} Nelson anunció que no buscaría la reelección para un tercer mandato, ^{[ 71 ]} y renunció como Secretario Estatal en junio de 2023, un año antes de que terminara su segundo mandato. ^{[ 72 ]} Las tensiones reportadas que probablemente influyeron en la decisión de renunciar incluyen los esfuerzos fallidos desde 2016 para unificar las agencias OGA y PMA, y los esfuerzos fallidos para volver a la normalidad después de la pandemia. ^{[ 73 ]}

El Secretario General también es responsable de los registros de la denominación, función que se formalizó en 1925 cuando la Asamblea General creó el «Departamento de Investigación y Conservación Histórica» como parte de la Oficina de la Asamblea General. El actual «Departamento de Historia» también se conoce como la Sociedad Histórica Presbiteriana . ^{[ 74 ]}

Cinco agencias llevan a cabo el trabajo de la Asamblea General, tras la fusión de OGA y PMA en 2024-2025. ^{[ 75 ]} Estas son la Agencia Unificada Provisional (IUA), la Corporación Editorial Presbiteriana , el Programa Presbiteriano de Inversiones y Préstamos, la Junta de Pensiones y la Fundación Presbiteriana. La Corporación PCUSA A es la entidad corporativa que emplea al personal de la IUA, aproximadamente 232, ^{[ 76 ]} y también tiene su propio personal, aproximadamente 97, ^{[ 77 ]} que conforman el Grupo de Servicios Administrativos (ASG). ^{[ 78 ]} La Corporación A reporta activos totales de $830 millones en 2025, ^{[ 79 ]} un aumento con respecto a los $620 millones de 2019. ^{[ 80 ]}

La Junta de Pensiones es la agencia más antigua y grande de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos (PCUSA), fundada originalmente en 1717 como el Fondo para Usos Piadosos. La Junta proporciona a quienes trabajan para congregaciones y ministerios afiliados beneficios de atención médica, jubilación y protección de ingresos. Con más de 12 mil millones de dólares en activos, la Junta de Pensiones es uno de los planes eclesiásticos más grandes de los Estados Unidos. La Asamblea General elige directamente a la Junta Directiva y al Presidente. El actual Presidente es Frank Clark Spencer. Además de su programa de beneficios, el departamento de educación de la Junta organiza las conferencias CREDO, el programa de formación continua más grande de la PCUSA para ministros. El Programa de Asistencia de la Junta proporciona ayuda financiera en forma de suplementos de ingresos y vivienda, subvenciones de emergencia y reducción de deudas a miembros activos y jubilados según sus necesidades.

Antes de la unificación de la PMA y la OGA, la Asamblea General elegía al director ejecutivo de la Agencia Misionera Presbiteriana como el máximo responsable de la labor misionera de la PC(USA). La anterior directora ejecutiva de la PMA fue la anciana gobernante Linda Bryant Valentine (2006-2015), y el anciano rector interino Tony De La Rosa. En 2018 fue elegida la anciana docente Diane Givens Moffett (2018-2024).

La Comisión Judicial Permanente de la Asamblea General (GAPJC) es el tribunal eclesiástico de mayor jerarquía de la denominación. Está compuesta por un miembro elegido por la Asamblea General de cada uno de sus sínodos constituyentes (16). Posee jurisdicción de apelación última sobre todos los casos de la Comisión Judicial Permanente del Sínodo que involucren cuestiones de la Constitución de la Iglesia, y jurisdicción original sobre un número limitado de casos. La Comisión Judicial Permanente de la Asamblea General emite interpretaciones autorizadas de la Constitución de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) a través de sus decisiones. ^{[ 81 ]}

La Comisión de Unificación (CU) supervisa la unificación de OGA y PMA en un proceso plurianual destinado a lograr la sostenibilidad financiera y estrategias misionales unificadas, ^{[ 82 ]} que se planeó para entrar en vigor en el verano de 2025, ^{[ 83 ]} y posteriormente programado para la semana del 17 de noviembre de 2025. ^{[ 84 ]} En julio de 2025, el co-moderador de la CU, el reverendo Dr. Felipe Martínez, parecía confiado en cumplir con el plazo estricto del 22 de febrero de 2026, ^{[ 85 ]} pero en diciembre de 2025, parecía menos seguro, diciendo que la unificación no es un proyecto con un plazo corto. ^{[ 86 ]} A partir de la reunión de la CU de diciembre de 2025, se dice que el trabajo de unificación continúa. ^{[ 87 ]} Se contrató a un facilitador externo para realizar trabajo de duelo durante una reunión de todo el personal en enero de 2026. ^{[ 88 ]}

En marzo de 2024, el exdirector de comunicaciones de la OGA fue nombrado director de comunicaciones de la PCUSA ^{[ 89 ]} y el exdirector de comunicaciones de la PMA fue nombrado gerente de integración de la visión y servicio a los constituyentes de la PMA. No se eliminaron puestos de personal de comunicaciones durante esta reorganización piloto, pero se eliminaron cuatro puestos de comunicaciones ocho meses después. ^{[ 90 ]}

Los presupuestos de 2025 y 2026 (página 18), aprobados por la GA en julio de 2024, financian la oficina del Director Ejecutivo de la PMA con $4,524,347 y $4,613,383, respectivamente. ^{[ 91 ]} Sin embargo, el cargo de Presidente y Director Ejecutivo de la PMA se eliminó gradualmente, con vigencia del 10 al 31 de octubre de 2024, y tanto el personal de la PMA como el de la OGA ahora reportan al Reverendo Jihyun Oh, quien ha sido nombrado Secretario de la Asamblea General y Director Ejecutivo de la Agencia Unificada Interina (IUA). ^{[ 69 ]}

El Comité de la Oficina de la Asamblea General (COGA) supervisaba al Secretario Estatal y a la OGA, pero el COGA se disolvió el 31 de diciembre de 2024, y la UC asumió sus responsabilidades. ^{[ 92 ]}

La Junta de la Agencia Misionera Presbiteriana (PMAB) (anteriormente Consejo de Misiones de la Asamblea General) también fue disuelta a partir del 31 de diciembre de 2024 por la UC el 16 de agosto. ^{[ 93 ]}

Los presupuestos de 2025 y 2026 (página 26) anticipaban proponer una reducción de $5 millones durante 2 años en la reunión de la Comisión de Unificación de octubre de 2024 para equilibrar. En esta reunión, la UC anunció informalmente que el presupuesto había sido eliminado, lo que resultó en una pequeña reducción de personal planificada . El 5 de noviembre de 2024, Jihyun Oh anunció varias reconfiguraciones de programas que equilibrarían los presupuestos de 2025 y 2026, incluida la reducción planificada de $5 millones. ^{[ 94 ]} Se anunciaron más detalles el 13 de noviembre, incluidos 12 despidos y dos puestos vacantes de OGA que permanecerían sin cubrir. ^{[ 95 ] [ 96 ]} El anuncio del 5 de noviembre también había advertido de más despidos anticipados en 2025 relacionados con la reestructuración. El 5 de febrero de 2025, Jihyun Oh anunció 35 despidos adicionales, donde "se revisarán todos los puestos del personal de la Misión Mundial y algunos se concluirán", reduciendo el personal de 79 a 44 en nuevos roles como Enlaces Ecuménicos Globales, ^{[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]} para finales de marzo de 2025. ^{[ 100 ]}

Estos despidos tenían como objetivo "ayudarnos a ser más ágiles para responder a los cambios continuos en el mundo y en la iglesia, mientras continuamos fomentando relaciones más profundas y amplias con las comunidades de fe en todo el mundo", basándose en "pronósticos con la ayuda de consultores actuariales para cinco años" para prevenir "una crisis mayor en el futuro cercano". El 7 de febrero, la Reverenda Mienda Uriarte, directora de Misión Mundial, explicó que "el rediseño tiene como objetivo armonizar la compensación y eliminar la inequidad percibida, mejorando así nuestra coherencia organizacional y la moral de los empleados". ^{[ 101 ]} Expresó su esperanza de que el Equipo de Desarrollo del Modelo de Financiamiento pueda recomendar nuevos modos de financiamiento para la misión mundial en su informe de junio de 2026, pero ese informe simplemente pide una extensión de 2 años. ^{[ 102 ]} El cierre de Misión Mundial no parece ser una respuesta a ninguna acción formal de la UC.

La PC(USA) enfrenta una fuerte reacción por los despidos por parte de críticos que señalan que la Asamblea General de 2024 pidió que se mantuviera a los colaboradores de la misión y financió su presupuesto en 60. ^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]} Se han presentado varias propuestas relacionadas en respuesta. ^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}

La Oficina de Teología y Culto también fue cerrada durante la reorganización, ^{[ 110 ]} lo que dio lugar a una propuesta para restablecerla. ^{[ 111 ]}

Una nueva Oficina de Gestión de la Unificación (UMO) está gestionando la integración de PMA y OGA. ^{[ 112 ]} El informe de estado de la UMO de septiembre de 2025 muestra: "De los 31 proyectos de máxima prioridad, la UMO ha completado dos, mientras que 15 están en proceso y 6 se están iniciando. Todavía no han comenzado a trabajar en otros ocho." ^{[ 113 ]}

La denominación mantiene vínculos con diez seminarios en los Estados Unidos. Estos son:

• Seminario Teológico Presbiteriano de Austin en Austin, Texas
• Seminario Teológico de Columbia en Decatur, Georgia
• Seminario Teológico Johnson C. Smith en Atlanta, Georgia
• Seminario Teológico Presbiteriano de Louisville en Louisville, Kentucky
• Seminario Teológico McCormick en Chicago, Illinois
• Seminario Teológico de Pittsburgh , en Pittsburgh, Pensilvania.
• El Seminario Teológico de Princeton , el primero en ser constituido por la Asamblea General, se encuentra en Princeton, Nueva Jersey.
• Seminario Teológico de San Francisco en San Anselmo, California (la afiliación por convenio se trata como afiliación institucional) ^{[ 114 ] [ 115 ]}
• Seminario Presbiteriano Union en Richmond, Virginia y Charlotte, Carolina del Norte.
• Seminario Teológico de la Universidad de Dubuque en Dubuque, Iowa

Otros dos seminarios están relacionados con la PC(USA) mediante un convenio: el Seminario Teológico de Auburn en Nueva York, Nueva York, y el Seminario Evangélico de Puerto Rico en San Juan, Puerto Rico.

Existen numerosas universidades y centros de enseñanza superior en todo Estados Unidos afiliados a la PC(USA). Para consultar la lista completa, véase el artículo « Asociación de Colegios y Universidades Presbiterianas» . Para más información, véase el artículo «Seminarios de la PC(USA)» .

Aunque no está afiliado a la PC(USA), el Seminario Teológico Fuller ha formado a muchos candidatos al ministerio de la PC(USA) y su expresidente, Mark Labberton , es un ministro ordenado de la PC(USA). ^{[ 116 ]}

Antes de que la Iglesia Presbiteriana Unida de los Estados Unidos se fusionara con la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos, había 2.351.119 + 814.931 = 3.166.050 miembros en 1982, y 3.131.228 miembros posteriormente en 1983. Las estadísticas muestran un descenso constante desde entonces. (La membresía combinada de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos y la Iglesia Presbiteriana Unida alcanzó su punto máximo en 1965 con 4,25 millones de miembros comulgantes. ^{[ 117 ]} )

Según la recopilación de datos de la PC(USA), la membresía activa se define como un miembro que ha sido confirmado o ha hecho una profesión de fe similar, ha sido bautizado y asiste regularmente. ^{[ 118 ]} Los datos reportados sobre miembros activos no incluyen a los "miembros inactivos". ^{[ 119 ]} Además de los miembros activos, la PC(USA) archiva datos sobre los miembros que están bautizados, pero no confirmados, y que son inactivos. Por ejemplo, en 2005, la PC(USA) reportó 2.3 millones de miembros activos, 318,291 miembros bautizados, pero no confirmados, y 466,889 miembros inactivos; el número total de miembros en 2005 fue de 3.1 millones. ^{[ 120 ]}

La PC (USA) ha tenido la disminución más pronunciada en su membresía activa entre las denominaciones protestantes en los EE. UU. ^{[ 130 ]} La denominación perdió más de un millón de miembros activos entre 2005 y 2019. A partir de 2024, la denominación informa tener 1.045.848 miembros activos y alrededor de 8.432 congregaciones locales. ^{[ 2 ] [ 3 ]} Los presupuestos propuestos para 2027 y 2028 se basan en una disminución anual proyectada de la membresía del 4,5%, ^{[ 131 ]} al igual que los presupuestos de 2025 y 2026 ^{[ 91 ]} que proyectan una membresía de 998.785 (2025), 953.840 (2026), 910.917 (2027), 869.925 (2028), con base en los datos reales de 2024. Los ingresos per cápita propuestos para 2025 de $10.133.710 a $10,20 por miembro son inusuales, ya que se basan en la membresía proyectada para 2025, en lugar del desfase tradicional de dos años que se aplicaría a la membresía de 2023. La tasa per cápita normalmente la establece la Asamblea General con base en la membresía real declarada, ^{[ 132 ]} pero la membresía real de 2023 no se declaró a tiempo para la reunión de la Asamblea General de 2024 debido a una licencia médica prolongada. ^{[ 133 ]}

La iglesia presbiteriana local promedio tiene 128 miembros (la media en 2023). ^{[ 122 ]} Alrededor del 22% del total de congregaciones reportan entre 1 y 25 miembros. Otro 22% reportan entre 26 y 50 miembros. Otro 24% reportan entre 51 y 100 miembros. La asistencia promedio a los cultos de una congregación presbiteriana local (2023) es de 52 (41% de los miembros). La congregación más grande en la PC(USA) es la Iglesia Presbiteriana Peachtree en Atlanta, Georgia , con una membresía reportada de 7,535 (2023) y una asistencia de 1,371. La Iglesia Presbiteriana Bel Air reporta la mayor asistencia, 5,074, con una membresía de 1,636. Se reportó que alrededor del 34% de los miembros presbiterianos en todo el país tienen más de 71 años (2024). Es posible que los datos sobre membresía, asistencia y demografía estén sesgados debido a que alrededor del 20% de las iglesias locales, que representan aproximadamente el 10% de los miembros (generalmente iglesias más pequeñas), no reportaron estadísticas en 2022.

La mayoría de los miembros de la PC(USA) son blancos (88% en 2023). Otros miembros raciales y étnicos incluyen afroamericanos (4,6%), asiáticos (3,7%), hispanos (1,7%) y otros (2%). A pesar de la disminución en el número total de miembros de la PC(USA), el porcentaje de miembros pertenecientes a minorías raciales y étnicas se ha mantenido prácticamente igual desde 1995. La proporción de miembros femeninos (alrededor del 60%) con respecto a los miembros masculinos (40%) también se ha mantenido estable desde mediados de la década de 1960. ^{[ 134 ]}

Las estadísticas resumidas de membresía para 2023 se basan en solo el 65% de las iglesias que informaron; para las iglesias que no informaron, se utiliza la última cifra de membresía informada. ^{[ 135 ]} Membresía informada según género: 904,780; según edad: 892,107. ^{[ 136 ]} La demografía de la membresía por género muestra un aumento anómalo del 5% en hombres de 348,231 en 2022 a 365,632 en 2023, a pesar de que la membresía total disminuyó en un 4%. Este supuesto aumento en hombres se informó inicialmente como un área de crecimiento notable y una razón para la esperanza, ^{[ 137 ]} pero esa afirmación ha sido posteriormente eliminada. La base de datos de tendencias de la iglesia y las actas corregidas de la Asamblea General de 2023 muestran 384.231 miembros masculinos en 2022, con una diferencia debida a la transposición de dos dígitos, lo que concuerda con la disminución del 4% en el número total de miembros entre 2022 y 2023.

Las estadísticas comparativas para 2024 muestran que el número de congregaciones con más de 1600 miembros disminuyó en aproximadamente un 90 % en 3 años, de 337 en 2021 a 34 en 2024. ^{[ 138 ]} Estas cifras entran en conflicto con las estadísticas de 2023. ^{[ 139 ]} De manera similar, las estadísticas de 2024 muestran cifras contradictorias para las congregaciones con entre 801 y 1600 miembros.

La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) se adhiere a la teología reformada . ^{[ 140 ]} El Libro de Orden de la Iglesia Presbiteriana enseña:

1. La elección del pueblo de Dios para el servicio y para la salvación;
2. Una vida de pacto caracterizada por una preocupación disciplinada por el orden en la iglesia según la Palabra de Dios;
3. Una administración fiel que rehúye la ostentación y busca el uso apropiado de los dones de la creación de Dios;
4. El reconocimiento de la tendencia humana a la idolatría y la tiranía, que llama al pueblo de Dios a trabajar por la transformación de la sociedad buscando la justicia y viviendo en obediencia a la Palabra de Dios ^{[ 140 ]}

Desde 1980, More Light Presbyterians ha servido a muchas congregaciones e individuos dentro del presbiterianismo estadounidense que promueven la plena participación de todas las personas en la PC(USA) independientemente de su orientación sexual o identidad de género. La Covenant Network of Presbyterians se formó en 1997 para apoyar la derogación de la "Enmienda B" y para fomentar la creación de redes entre clérigos y congregaciones de ideas afines. ^{[ 141 ]} Otras organizaciones de presbiterianos, como el Movimiento Confesante y la Alianza de Evangélicos Confesantes , se han organizado en el lado opuesto del tema para apoyar el estándar de fidelidad/castidad para la ordenación, que fue eliminado en 2011.

El párrafo G-6.0106b del Libro de Orden , adoptado en 1996, prohibía la ordenación de quienes no fueran fieles en el matrimonio heterosexual o castos en la soltería. Este párrafo se incluyó en el Libro de Orden desde 1997 hasta 2011 y se conocía comúnmente por su designación anterior a la ratificación, "Enmienda B". ^{[ 142 ]} Se hicieron varios intentos para eliminarlo del Libro de Orden, culminando finalmente en su eliminación en 2011. En 2011, los Presbiterios de la PC(USA) aprobaron la Enmienda 10-A, que permite a las congregaciones ordenar ancianos y diáconos abiertamente homosexuales y lesbianas, y autoriza a los presbiterios a ordenar ministros sin referencia a la disposición sobre fidelidad/castidad, declarando que "los órganos rectores se guiarán por las Escrituras y las confesiones al aplicar los estándares a los candidatos individuales". ^{[ 143 ]}

Muchos académicos, pastores y teólogos presbiterianos han participado activamente en el debate sobre la homosexualidad a lo largo de los años. La cooperación de la Iglesia Presbiteriana de la India con la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) se disolvió en 2012 cuando la PC(EE. UU.) votó a favor de ordenar clérigos abiertamente homosexuales al ministerio. ^{[ 144 ]} En 2012, la PC(EE. UU.) autorizó, a nivel nacional, la ordenación de clérigos abiertamente homosexuales y lesbianas. ^{[ 145 ]}

El Informe de 2006 del Grupo de Trabajo Teológico sobre la Paz, la Unidad y la Pureza de la Iglesia ^{[ 146 ]} , en teoría, intentó encontrar puntos en común. Algunos consideraron que la adopción de este informe proporcionaba una opción local clara, mientras que el Secretario General de la Asamblea General, Clifton Kirkpatrick, declaró: «Nuestros estándares no han cambiado. Las reglas del Libro de Orden siguen vigentes y todas las ordenaciones siguen sujetas a revisión por órganos superiores de gobierno». Los autores del informe afirmaron que se trata de un compromiso y un retorno a la cultura presbiteriana original de control local. La recomendación de un mayor control por parte de los presbiterios y sesiones locales es vista por su oposición como un método para eludir las restricciones constitucionales vigentes en materia de ordenación y matrimonio, lo que, en la práctica, convierte el «estándar» constitucional en algo totalmente subjetivo.

En la Asamblea General de junio de 2006, los comisionados presbiterianos aprobaron una interpretación autorizada del Libro de Orden (la constitución de la iglesia), recomendada por el Grupo de Trabajo Teológico. Algunos argumentaron que esto otorgaba a los presbiterios la facultad de ordenar o no ordenar a nadie según su interpretación particular del estatuto constitucional. Otros argumentaron que los presbiterios siempre habían tenido esta responsabilidad y que esta nueva decisión no la modificaba, sino que solo la aclaraba. El 20 de junio de 2006, la Asamblea General votó 298 a 221 (57% a 43%) a favor de dicha interpretación. En esa misma sesión, la Asamblea General también votó 405 a 92 (con 4 abstenciones) a favor de mantener el estándar constitucional para la ordenación, que exige fidelidad en el matrimonio o castidad en la soltería.

La Asamblea General de 2008 tomó varias medidas relacionadas con la homosexualidad. La primera fue adoptar una traducción diferente del Catecismo de Heidelberg de 1962, eliminando las palabras "perversiones homosexuales", entre otros cambios. Esto requerirá la aprobación de las Asambleas Generales de 2010 y 2012, así como los votos de los presbiterios después de la Asamblea de 2010. ^{[ 147 ]} La segunda medida fue aprobar una nueva Interpretación Autorizada de G-6.0108 del Libro de Orden que permite al cuerpo ordenante tomar decisiones sobre si una desviación de los estándares de creencia o práctica es suficiente para impedir la ordenación. ^{[ 148 ]} Algunos argumentan que esto crea una "opción local" sobre la ordenación de personas homosexuales. La tercera acción fue reemplazar el texto de la "Enmienda B" con un nuevo texto: "Quienes son llamados al servicio ordenado en la iglesia, al aceptar las preguntas constitucionales para la ordenación e instalación (W-4.4003), se comprometen a vivir vidas obedientes a Jesucristo, Cabeza de la Iglesia, esforzándose por seguirlo adondequiera que los guíe mediante el testimonio de las Escrituras y por comprender las Escrituras mediante la instrucción de las Confesiones. Al hacerlo, declaran su fidelidad a las normas de la Iglesia. Cada cuerpo rector encargado del examen para la ordenación o instalación (G-14.0240 y G-14.0450) establece los esfuerzos sinceros del candidato por adherirse a estas normas". ^{[ 149 ]} Esto habría eliminado la cláusula de "fidelidad y castidad". Esta tercera acción no logró obtener la aprobación requerida de la mayoría de los presbiterios para junio de 2009. En cuarto lugar, se adoptó una resolución para afirmar la definición de matrimonio según las Escrituras y las Confesiones como la unión entre un hombre y una mujer. ^{[ 150 ]}

En julio de 2010, por una votación de 373 a 323, la Asamblea General votó a favor de proponer a los presbiterios para su ratificación una enmienda constitucional para eliminar de la sección G-6.0106.b. del Libro de Orden que incluía este requisito explícito para la ordenación: "Entre estos estándares está el requisito de vivir en fidelidad dentro del pacto matrimonial entre un hombre y una mujer (W-4.9001), o en castidad en la soltería". Esta propuesta requería la ratificación por mayoría de los 173 presbiterios dentro de los 12 meses posteriores al aplazamiento de la Asamblea General. ^{[ 151 ] [ 152 ]} Se alcanzó la mayoría de votos de los presbiterios en mayo de 2011. La enmienda constitucional entró en vigor el 10 de julio de 2011. ^{[ 153 ]} Esta enmienda devolvió al cuerpo ordenador la responsabilidad de tomar decisiones sobre a quién ordenarán y qué exigirán a sus candidatos para la ordenación. No impide ni impone el uso del llamado requisito de "fidelidad y castidad", sino que elimina esa decisión del texto de la constitución y devuelve esa responsabilidad de juicio al cuerpo ordenante, donde tradicionalmente había estado antes de la inserción del antiguo G-6.0106.b. en 1997. Cada cuerpo ordenante, el consejo para diáconos o ancianos y el presbiterio para ministros, es ahora responsable de hacer su propia interpretación de lo que las escrituras y las confesiones exigen a los oficiales ordenados.

En junio de 2014, la Asamblea General aprobó una modificación en la redacción de su constitución, que definía el matrimonio como un contrato "entre una mujer y un hombre" por un contrato "entre dos personas, tradicionalmente un hombre y una mujer". Esto permitió la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo dentro de la iglesia y, además, autorizó al clero a oficiar dichas ceremonias. Esta modificación otorgó al clero la facultad de decidir si presidía o no las bendiciones de matrimonios entre personas del mismo sexo . ^{[ 154 ]}

More Light Presbyterians reúne a 230 iglesias y Covenant Network of Presbyterians reúne a 439 iglesias inclusivas en 2025 que apoyan las bendiciones del matrimonio entre personas del mismo sexo . ^{[ 155 ] [ 156 ]}

La sesión de la congregación local tiene mucha libertad en el estilo y el orden del culto dentro de las pautas establecidas en la sección Directorio para el Culto del Libro de Orden . ^{[ 157 ]} El culto varía de una congregación a otra. El orden puede ser muy tradicional y altamente litúrgico, o puede ser muy simple e informal. Esta variación no es muy diferente a la que se observa en los estilos de " Alta Iglesia " y " Baja Iglesia " de la Iglesia Anglicana . El Libro de Orden sugiere un servicio de culto ordenado en torno a cinco temas: "reunirse en torno a la Palabra, proclamar la Palabra, responder a la Palabra, sellar la Palabra y llevar y seguir la Palabra al mundo". La oración es central en el servicio y puede ser silenciosa, hablada, cantada o leída al unísono (incluido el Padrenuestro ). La música juega un papel importante en la mayoría de los servicios de culto de la PC(USA) y abarca desde el canto gregoriano hasta los himnos protestantes tradicionales, la música sacra clásica y la música más moderna, según la preferencia de cada iglesia, y se ofrece con espíritu de oración y no "para entretenimiento o exhibición artística". Se leen las Escrituras y, por lo general, se predica sobre ellas. Habitualmente se recoge una ofrenda. ^{[ 158 ]}

El pastor tiene ciertas responsabilidades que no están sujetas a la autoridad del consejo parroquial. En un servicio de culto en particular, el pastor es responsable de:

1. la selección de lecturas bíblicas que se deben leer,
2. la preparación y predicación del sermón o exposición de la Biblia,
3. las oraciones ofrecidas en nombre del pueblo y las preparadas para el uso del pueblo en el culto,
4. la música que se va a cantar,
5. el uso del teatro, la danza y otras formas de arte.

El pastor puede consultar con un comité de culto para planificar servicios religiosos específicos.

El Directorio para el Culto en el Libro de Orden proporciona las instrucciones sobre lo que debe o puede incluirse en el culto. Durante el siglo XX, a los presbiterianos se les ofreció el uso opcional de libros litúrgicos :

• El Libro de Culto Común de 1906
• El Libro de Culto Común de 1932
• El Libro de Culto Común de 1946
• El Libro de Culto de 1970
• El Libro de Culto Común de 1993
• El Libro de Culto Común de 2018

Para obtener más información, consulte el Libro litúrgico de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.).

En lo que respecta a las vestimentas litúrgicas , el Directorio para el Culto deja esa decisión en manos de los ministros. Así, en un servicio dominical matutino determinado, una congregación puede ver al ministro dirigiendo el culto con ropa de calle, túnica de Ginebra o alba. Entre los presbiterianos paleo-ortodoxos y de iglesia emergente , el clero se está alejando de la tradicional túnica negra de Ginebra y recuperando no solo las vestimentas eucarísticas más antiguas de alba y casulla , sino también la sotana y la sobrepelliz (típicamente una sobrepelliz larga de estilo inglés antiguo que se asemeja al alba celta , una túnica litúrgica sin ceñir del antiguo rito galicano ).

El Servicio del Día del Señor es el nombre que recibe el formato general o la forma de culto en la Iglesia Presbiteriana, tal como se describe en el Libro de Orden de su Constitución . En esta denominación existe una gran libertad en cuanto al culto, por lo que, si bien el orden y los elementos básicos del Servicio del Día del Señor son muy comunes, varían de una congregación a otra y de una región a otra.

Los presbiterianos se encuentran entre los grupos religiosos más ricos y están representados de manera desproporcionada en los negocios , el derecho y la política estadounidenses . ^{[ 159 ] [ 160 ] [ 124 ]} Muchas de las instituciones educativas más antiguas del país , como la Universidad de Princeton , fueron fundadas por clérigos presbiterianos o estuvieron asociadas con la Iglesia Presbiteriana. ^{[ 161 ] [ 162 ]}

Históricamente, los presbiterianos estuvieron sobrerrepresentados entre la élite científica estadounidense y los ganadores del Premio Nobel . ^{[ 163 ] [ 164 ]} Según Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States de Harriet Zuckerman , entre 1901 y 1972, el 72% de los laureados estadounidenses con el Premio Nobel provenían de un entorno protestante , principalmente episcopaliano, presbiteriano o luterano. ^{[ 164 ]}

Los Boston Brahmins , considerados la élite social y cultural del país, a menudo se asociaban con la clase alta estadounidense , la Universidad de Harvard ; ^{[ 165 ]} y la Iglesia Episcopal y Presbiteriana. ^{[ 166 ] [ 167 ]} El dinero antiguo en los Estados Unidos se asociaba típicamente con el estatus de blanco anglosajón protestante ("WASP"), ^{[ 168 ]} particularmente con la Iglesia Episcopal y Presbiteriana. ^{[ 169 ]}

Muchos presbiterianos han sido presidentes, el más reciente Ronald Reagan ; ^{[ 170 ]} y representan el 13% del Senado de los Estados Unidos , a pesar de ser solo el 2,2% (menos del 0,4% en 2021) de la población general. ^{[ 171 ]}

Los presbiterianos se encuentran entre las denominaciones cristianas más ricas de los Estados Unidos. ^{[ 172 ]} Los presbiterianos también tienden a tener un mayor nivel educativo y poseen un alto número de títulos de grado (64%) y posgrado (26%) per cápita. ^{[ 173 ]} Según un estudio de 2014 del Pew Research Center , los presbiterianos se clasificaron como el cuarto grupo religioso con mayor éxito financiero en los Estados Unidos, con un 32% de presbiterianos viviendo en hogares con ingresos de al menos $100,000. ^{[ 174 ]} Según el Estudio del Panorama Religioso 2023-24 del Pew Research Center, el 58% de los miembros de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) poseen una licenciatura o un título superior, lo que los convierte en el segundo grupo cristiano con mayor nivel educativo en los Estados Unidos. ^{[ 175 ]}

Tras anunciar recortes previos para equilibrar el presupuesto, en febrero de 2025 la IUA anunció que la Misión Mundial Presbiteriana se cerraría por completo en marzo, con el despido de 54 misioneros restantes y la oferta de otros puestos alternativos dentro de la Agencia Misionera Presbiteriana/Agencia Unificada Provisional. ^{[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]} Véase Unificación de la PMA y la OGA

A diciembre de 2025 hay 12 enlaces ecuménicos internacionales; ^{[ 179 ]} 17 antiguos compañeros de misión han acordado permanecer en servicio bajo un patrocinio diferente, o están trabajando para lograr ese objetivo. ^{[ 180 ]}

En 2008, la iglesia había apoyado anualmente a unos 215 misioneros en el extranjero (70 en 2021). ^{[ 181 ]}

La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) ha sido, en el pasado, una de las principales denominaciones de Estados Unidos en labor misionera, y muchos hospitales, clínicas, colegios y universidades de todo el mundo remontan sus orígenes a la labor pionera de los misioneros presbiterianos que los fundaron hace más de un siglo.

Muchas iglesias patrocinan a misioneros en el extranjero a nivel de la junta parroquial (a nivel de la iglesia local), y estos no se incluyen en las estadísticas oficiales.

Esta denominación también entabla y mantiene relaciones con iglesias presbiterianas, reformadas y de otras denominaciones en todo el mundo, aunque esto no se suele considerar una labor misionera.

La PC(USA) es líder en ayuda humanitaria en casos de desastre y también participa o se relaciona con el trabajo en otros países a través de relaciones ecuménicas, en lo que generalmente no se considera misiones, sino diaconado.

La Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) determina y aprueba las declaraciones y acuerdos ecuménicos, y mantiene correspondencia con otras organizaciones presbiterianas y reformadas, otras iglesias cristianas, alianzas, concilios y consorcios. Las declaraciones y acuerdos ecuménicos están sujetos a la ratificación de los presbiterios. A continuación, se presentan algunos de los principales acuerdos y alianzas ecuménicas.

La iglesia está comprometida a «participar en diálogos bilaterales y multilaterales con otras iglesias y tradiciones para eliminar las barreras de la incomprensión y establecer afirmaciones comunes». ^{[ 182 ]} Desde 2012, dialoga con la Iglesia Episcopal , la Iglesia Morava , la Iglesia Presbiteriana Coreana en América , la Iglesia Presbiteriana Cumberland , la Iglesia Presbiteriana Cumberland en América y la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos . También participa en diálogos internacionales a través del Consejo Mundial de Iglesias y la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas . Los diálogos internacionales más recientes incluyen iglesias pentecostales, la Iglesia Adventista del Séptimo Día , la Iglesia Ortodoxa en América y otras.

En 2011, la Iglesia Presbiteriana Nacional de México , en 2012 la Iglesia Presbiteriana de Mizoram ^{[ 183 ]} ​​y en 2015 la Iglesia Presbiteriana Independiente de Brasil junto con la Iglesia Presbiteriana y Reformada Evangélica de Perú rompieron lazos con la PCUSA debido a la enseñanza de la PCUSA con respecto a la homosexualidad. ^{[ 184 ]}

La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) mantiene una asociación correspondiente con el Consejo Nacional de Iglesias , la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas [ ^{185 ]} y el Consejo Mundial de Iglesias . Es miembro de Iglesias por la Paz ^en Oriente Medio .

En 1997, la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos (PCUSA) y otras tres iglesias de tradición reformada —la Iglesia Evangélica Luterana en América , la Iglesia Reformada en América y la Iglesia Unida de Cristo— actuaron conforme a una propuesta ecuménica de importancia histórica, conocida como Fórmula de Acuerdo . El momento elegido reflejó un consenso doctrinal que se había estado desarrollando durante los últimos treinta y dos años, junto con una creciente urgencia de que la iglesia proclamara un evangelio de unidad en la sociedad contemporánea. A la luz del consenso doctrinal identificado, deseando dar testimonio visible de la unidad de la Iglesia y escuchando el llamado a participar juntos en la misión de Dios, se recomendó:

Que la Iglesia Evangélica Luterana en América, la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.), la Iglesia Reformada en América y la Iglesia Unida de Cristo declaran, sobre la base de un Llamado Común y la adopción de esta Fórmula de Acuerdo, que están en plena comunión entre sí. De este modo, cada iglesia entra o afirma la plena comunión con otras tres iglesias. ^{[ 186 ]}

El término "plena comunión" se entiende aquí específicamente como que las cuatro iglesias:

• reconocerse mutuamente como iglesias en las que el evangelio se predica correctamente y los sacramentos se administran debidamente según la Palabra de Dios;
• Retirar cualquier condena histórica, ya sea de un bando o del otro, por considerarla inapropiada para la vida y la fe de nuestras iglesias hoy en día;
• continuar reconociendo el Bautismo de cada uno y autorizar y alentar la participación en la Cena del Señor entre sus miembros; reconocer los diversos ministerios de cada uno y tomar medidas para el intercambio ordenado de ministros ordenados de la Palabra y los Sacramentos;
• establecer canales apropiados de consulta y toma de decisiones dentro de las estructuras existentes de las iglesias;
• Comprometerse a un proceso continuo de diálogo teológico con el fin de clarificar aún más la comprensión común de la fe y fomentar su expresión común en la evangelización, el testimonio y el servicio;
• Se comprometen a vivir juntos bajo el Evangelio de tal manera que el principio de afirmación y amonestación mutuas se convierta en la base de una relación de confianza en la que el respeto y el amor por el otro tengan la oportunidad de crecer.

El acuerdo partía del consenso doctrinal articulado en «Un llamado común: El testimonio de nuestras iglesias de la Reforma en Norteamérica hoy», y debe interpretarse en conjunto con dicho documento. El propósito de la «Fórmula de acuerdo» es dilucidar la complementariedad entre la afirmación y la amonestación como principio fundamental para entrar en plena comunión, así como las implicaciones de esta acción, tal como se describe en «Un llamado común».

La 209ª Asamblea General (1997) aprobó una Fórmula de Acuerdo y en 1998 la 210ª Asamblea General declaró la plena comunión entre estos cuerpos protestantes.

En junio de 2010, la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas se fusionó con el Consejo Ecuménico Reformado para formar la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas . El resultado fue una forma de comunión plena similar a la descrita en la Fórmula de Acuerdo, que incluía un intercambio ordenado de ministros.

La Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos (PCUSA) es una de las nueve denominaciones que se unieron para formar la Consulta sobre la Unión de las Iglesias , la cual inicialmente buscaba la fusión de las denominaciones. En 1998, el Séptimo Plenario de la Consulta sobre la Unión de las Iglesias aprobó el documento «Iglesias en Comunión de Pacto: La Iglesia de Cristo Unida» como plan para la formación de una comunión de iglesias basada en un pacto. En 2002, las nueve denominaciones inauguraron la nueva relación y pasaron a llamarse Iglesias Unidas en Cristo . La alianza se considera incompleta hasta que las comuniones asociadas concilien su comprensión de la ordenación y diseñen un intercambio ordenado de clérigos.

El libro de orden de la PC(USA) incluye una cláusula fiduciaria, en virtud de la cual el presbiterio puede reclamar la propiedad de la congregación en caso de división, disolución (cierre) o desvinculación de la PC(USA). Al interpretar esta cláusula fiduciaria, la PC(USA) no considera factores equitativos como la contribución relativa de la congregación a la financiación de su propiedad, ni el porcentaje relativo de miembros que votan a favor de la desvinculación. Tampoco considera factores legales de la legislación estatal sobre fideicomisos, como el consentimiento por escrito al fideicomiso en el título de propiedad o en los estatutos de la congregación. ^{[ 187 ]} La cláusula fiduciaria no impide que ciertas iglesias abandonen la denominación, pero si lo hacen, es posible que no se les permita conservar sus bienes inmuebles a menos que lleguen a un acuerdo con el presbiterio. Esta disposición, y una disposición similar de la Iglesia Episcopal, ha sido sometida a prueba en varios tribunales, con resultados diversos. ^{[ 188 ]}

En junio de 2004, la Asamblea General se reunió en Richmond, Virginia , y aprobó por 431 votos a favor y 62 en contra una resolución que instaba al comité de la iglesia sobre Responsabilidad Misionera a través de la Inversión (MRTI) a "iniciar un proceso de desinversión selectiva y gradual en corporaciones multinacionales que operan en Israel". La resolución también afirmaba que "la ocupación... ha demostrado ser la raíz de actos malvados cometidos contra personas inocentes de ambos lados del conflicto". ^{[ 189 ]} La declaración de la iglesia en ese momento señaló que "la desinversión es una de las estrategias que las iglesias estadounidenses utilizaron en las décadas de 1970 y 1980 en una exitosa campaña para acabar con el apartheid en Sudáfrica".

Se aprobó una segunda resolución que pedía el fin de la construcción de un muro por parte del Estado de Israel. ^{[ 190 ]} La resolución se oponía a la construcción de la barrera israelí en Cisjordania , independientemente de su ubicación, y a que el gobierno de Estados Unidos hiciera contribuciones monetarias para su construcción. La Asamblea General también adoptó políticas que rechazaban el sionismo cristiano y permitían la financiación continua de actividades de conversión dirigidas a los judíos . En conjunto, las resoluciones causaron una enorme disidencia dentro de la iglesia y una marcada desconexión con la comunidad judía. Líderes de varios grupos judíos estadounidenses comunicaron a la iglesia su preocupación por el uso de mecanismos de presión económica que se aplican específicamente a las empresas que operan en Israel. ^{[ 191 ]} Algunos críticos de la política de desinversión acusaron a los líderes de la iglesia de antisemitismo . ^{[ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]}

En junio de 2006, después de que la Asamblea General en Birmingham, Alabama, cambiara de política ( detalles ), tanto los grupos proisraelíes como los propalestinos elogiaron la resolución. Los grupos proisraelíes, que habían escrito a los comisionados de la Asamblea General para expresar su preocupación por una estrategia de participación/desinversión corporativa centrada en Israel, ^{[ 195 ]} elogiaron la nueva resolución, diciendo que reflejaba que la iglesia se distanciaba de una política que señalaba a las empresas que operaban en Israel. ^{[ 196 ]} Los grupos propalestinos dijeron que la iglesia mantenía la oportunidad de participar y potencialmente desinvertir en empresas que apoyan la ocupación israelí, porque dicho apoyo se consideraría inapropiado según el proceso habitual del MRTI.

En agosto de 2011, el Caucus Presbiteriano Nacional de Oriente Medio de Estados Unidos (NMEPC) respaldó la campaña de boicot, desinversión y sanciones (BDS) contra Israel. ^{[ 197 ]}

En enero de 2014, la PC(USA) publicó «El sionismo inestable», que fue elogiada como «una valiosa oportunidad para explorar la ideología política del sionismo». ^{[ 198 ]} Un crítico afirmó que era antisionista y caracterizó el conflicto israelí-palestino como un conflicto alimentado por una «patología inherente al sionismo». ^{[ 199 ]} El Centro Simon Wiesenthal describió la guía de estudio como «un ataque que se sale de todas las normas del diálogo interreligioso. Es un compendio de distorsiones, ignorancia y mentiras flagrantes, que trágicamente han emanado con demasiada frecuencia de las élites dentro de esta iglesia». ^{[ 200 ]} Posteriormente, la PC(USA) retiró la publicación de la venta en su sitio web. ^{[ 201 ]}

El 20 de junio de 2014, la Asamblea General en Detroit aprobó una medida (310-303) que exigía la desinversión en acciones de Caterpillar, Hewlett-Packard y Motorola Solutions en protesta por las políticas israelíes en Cisjordania. La votación fue criticada de inmediato y con dureza por el Comité Judío Estadounidense , que acusó a la Asamblea General de actuar por motivos antisemitas. Los defensores de la medida negaron rotundamente las acusaciones. ^{[ 202 ]}

En junio de 2022, en su 225.ª Asamblea General, el Comité de Compromiso Internacional de la iglesia votó a favor de declarar a Israel un estado de apartheid y designar el Día de la Nakba . El comité también pidió el fin del bloqueo israelí de la Franja de Gaza y afirmó el «derecho de todas las personas a vivir y practicar su religión pacíficamente» en Jerusalén. ^{[ 203 ]}

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