Movimiento de Pakistán

A principios del siglo XIX, las reformas educativas radicales e influyentes de Lord Macaulay llevaron a numerosos cambios en la introducción y enseñanza de lenguas occidentales (por ejemplo, inglés y latín ), historia y filosofía . ^{[ 13 ] [ 14 ]} Los estudios religiosos y las lenguas árabe , turca y persa fueron completamente prohibidas en las universidades estatales. En poco tiempo, el inglés se convirtió no solo en el medio de instrucción, sino también en la lengua oficial en 1835, en sustitución del persa, lo que perjudicó a quienes habían desarrollado sus carreras profesionales en torno a esta última lengua. ^{[ 14 ]} Los estudios tradicionales hindúes e islámicos dejaron de contar con el apoyo de la Corona británica , y casi todas las madrasas perdieron su waqf ( literalmente , « dotación financiera » ). ^{[ 13 ] [ 14 ]}

• 
  Sir David Baird descubre el cuerpo de Tipu Sultan.
• 
  La batalla de Miani durante la conquista de Sindh

Muy pocas familias musulmanas enviaron a sus hijos a universidades inglesas. Por otro lado, los efectos del Renacimiento bengalí contribuyeron a que la población hindú tuviera mayor nivel educativo y pudiera acceder a puestos lucrativos en la Administración Pública india ; muchos ascendieron a cargos influyentes en el gobierno británico. En 1930, Muhammad Iqbal pronunció su famoso discurso en la sesión anual de Allahabad , considerado como el punto de partida para la creación de un estado independiente, posteriormente conocido como Pakistán. ^{[ 15 ]}

El conflicto de clases se tiñó de connotaciones religiosas, ya que los musulmanes eran generalmente agricultores y soldados, mientras que los hindúes eran vistos cada vez más como financieros y empresarios exitosos. Por lo tanto, según el historiador Spear, para los musulmanes, "una India industrializada significaba una India hindú". Syed Ahmed Khan transformó la entidad cultural y religiosa existente entre los musulmanes indios en una fuerza política separatista, cubriendo el concepto islámico de cultura con un manto de nacionalismo occidental. El distintivo sentido de valores, cultura y tradición entre los musulmanes indios se originó en la islamización de la población india durante las conquistas musulmanas en el subcontinente indio . ^{[ 16 ]}

El éxito de la Conferencia Educativa Musulmana de Toda la India, como parte del Movimiento Aligarh, y la Liga Musulmana de Toda la India, se establecieron con el apoyo de Syed Ahmad Khan en 1906. ^{[ 17 ]} Se fundó en Dhaka en respuesta a la reintegración de Bengala tras una protesta masiva hindú en el subcontinente. Anteriormente, en 1905, el virrey Lord Curzon dividió Bengala, lo cual fue bien recibido por los musulmanes, ya que les otorgó una mayoría musulmana en la mitad oriental. ^{[ 18 ]}

En 1909, Lord Minto promulgó la Ley del Consejo y se reunió con una delegación musulmana encabezada por Aga Khan III , ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]} un acuerdo que Minto aceptó. La delegación estaba compuesta por 35 miembros, cada uno de los cuales representaba a su respectiva región proporcionalmente, como se menciona a continuación.

1. Sir Aga Khan III (Jefe de la delegación); ( Bombay ).
2. Nawab Mohsin-ul-Mulk ( Aligarh ).
3. Nawab Waqar-ul-Mulk ( Muradabad ).
4. Maulvi Hafiz Hakim Ajmal Khan ( Delhi ).
5. Maulvi Syed Karamat Husain ( Allahabad ).
6. Maulvi Sharifuddin ( Patna ).
7. Nawab Syed Sardar Ali Khan ( Bombay ).
8. Syed Abdul Rauf ( Allahabad ).
9. Maulvi Habiburrehman Khan ( Aligarh ).
10. Sahibzada Aftab Ahmed Khan ( Aligarh ).
11. Abdul Salam Khan ( Rampur ).
12. Raees Muhammed Ahtasham Ali ( Lucknow )
13. Khan Bahadur Muhammad Muzammilullah Khan . ( Aligarh ).
14. Haji Muhammed Ismail Khan ( Aligarh ).
15. Shehzada Bakhtiar Shah ( Calcuta ).
16. Malik Umar Hayat Khan Tiwana ( Shahpur ).
17. Khan Bahadur Muhammed Shah Deen ( Lahore ).
18. Nawab Hazeem Qureshi ( Lahore )
19. Khan Bahadur Syed Nawab Ali Chaudhary ( Mymansingh ).
20. Nawab Bahadur Mirza Shuja'at Ali Baig ( Murshidabad ).
21. Nawab Nasir Hussain Khan Bahadur ( Patna ).
22. Khan Bahadur Syed Ameer Hassan Khan ( Calcuta ).
23. Syed Muhammed Imam ( Patna ).
24. Nawab Sarfaraz Hussain Khan Bahadur ( Patna ).
25. Maulvi Rafeeuddin Ahmed ( Bombay ).
26. Khan Bahadur Ahmed Muhaeeuddin ( Madras ).
27. Ibraheem Bhai Adamjee Pirbhai ( Bombay ).
28. Maulvi Abdul Raheem ( Calcuta ).
29. Syed Allahdad Shah ( Khairpur ).
30. Maulana HM Malik ( Nagpur ).
31. Khan Bahadur Coronel Abdul Majeed Khan ( Patiala ).
32. Khan Bahadur Khawaja Yousuf Shah ( Amritsar ).
33. Khan Bahadur Mian Muhammad Shafi . ( Lahore ).
34. Khan Bahadur Shaikh Ghulam Sadiq. ( Amritsar ).
35. Syed Nabiullah . ( Allahabad ).
36. Khalifa Syed Muhammed Khan Bahadur. ( Patna ). ^{[ 23 ]}

Hasta 1937, la Liga Musulmana había permanecido como una organización de élite musulmana india. El liderazgo de la Liga Musulmana inició entonces la movilización masiva y la Liga se convirtió en un partido popular entre las masas musulmanas en la década de 1940, especialmente después de la Resolución de Lahore. ^{[ 24 ] [ 25 ]} Bajo el liderazgo de Jinnah, su membresía creció a más de dos millones y se volvió más religiosa e incluso separatista en su perspectiva. ^{[ 26 ] [ 27 ]} La base original de la Liga Musulmana fueron las Provincias Unidas . ^{[ 28 ]} A partir de 1937, la Liga Musulmana y Jinnah atrajeron a grandes multitudes en toda la India en sus procesiones y huelgas. ^{[ 29 ]}

La Resolución de Lahore marcó el comienzo del movimiento por Pakistán. En la 27ª sesión anual de la Liga Musulmana en 1940 en el Parque Iqbal de Lahore , donde se reunieron cerca de 100.000 personas para escuchar a Jinnah:

Los hindúes y los musulmanes pertenecen a religiones, filosofías, costumbres sociales y literaturas diferentes. Es evidente que se inspiran en fuentes históricas distintas. Tienen epopeyas, héroes y episodios diferentes. Unir a dos naciones bajo un mismo Estado, una como minoría numérica y la otra como mayoría, inevitablemente conducirá a un creciente descontento y a la destrucción final de cualquier estructura que se haya construido para el gobierno de dicho Estado.

En Lahore, la Liga Musulmana se comprometió formalmente a crear un estado musulmán independiente, que abarcara Sindh , Punjab , Baluchistán , la Provincia de la Frontera Noroeste y Bengala, y que sería «totalmente autónomo y soberano». La resolución garantizaba la protección de los no musulmanes. La Resolución de Lahore, impulsada por el entonces Ministro Principal de Bengala, A. K. Fazlul Huq , fue adoptada el 23 de marzo de 1940, y sus principios sentaron las bases de la primera constitución de Pakistán.

En oposición a la Resolución de Lahore, la Conferencia Musulmana Azad de toda la India se reunió en Delhi en abril de 1940 para expresar su apoyo a una India unida. ^{[ 30 ]} Entre sus miembros se encontraban varias organizaciones islámicas de la India, así como 1400 delegados musulmanes nacionalistas. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

En 1944 se celebraron conversaciones entre Muhammad Ali Jinnah y Mahatma Gandhi. Jinnah negoció como representante de los musulmanes. Gandhi rechazó la propuesta e insistió en que solo el Congreso Nacional Indio representaba a toda la India, incluidos los musulmanes. Gandhi propuso la Fórmula CR , que buscaba primero lograr la independencia de los británicos y luego resolver la cuestión de Pakistán mediante un plebiscito en los distritos de mayoría musulmana en el que también votarían los no musulmanes. Jinnah rechazó tanto el aplazamiento de la decisión sobre la partición de la India británica como la fórmula, a favor de la creación inmediata de Pakistán .

En 1945 y 1946 se celebraron elecciones generales y provinciales en la India, respectivamente. La Liga Musulmana de Jinnah obtuvo la mayor parte del voto musulmán en ambas elecciones. Jinnah interpretó los resultados como la demanda de toda la nación musulmana de la partición y la creación de un estado independiente de Pakistán. El Congreso se vio obligado a reconocer a la Liga Musulmana como el único representante de los musulmanes.

Ese mismo año, los británicos enviaron una delegación a la India para determinar su estatus constitucional y abordar las diferencias entre hindúes y musulmanes. La delegación propuso la formación de tres zonas en la India: una que abarcaría la zona noroeste, de mayoría musulmana; otra, la zona central, de mayoría hindú; y una tercera, la zona oriental. La propuesta también contemplaba la independencia de las provincias de mayoría musulmana tras diez años de independencia. Se establecería un gobierno interino hasta la independencia.

El Partido del Congreso rechazó la separación de las provincias, pero aceptó la formación de un gobierno interino. El plan estipulaba que el partido que lo aceptara en su totalidad podría formar dicho gobierno, el cual se establecería tras las elecciones generales de 1946.

Jinnah decidió aceptar el plan. Los británicos invitaron al Congreso a formar gobierno con la Liga Musulmana, y el virrey de la India asignó el cargo de primer ministro a Nehru, del Congreso Nacional Indio.

El 3 de septiembre de 1939, el primer ministro británico Neville Chamberlain declaró el inicio de la guerra con Alemania . Poco después, el virrey Lord Linlithgow hizo lo mismo y anunció que la India también estaba en guerra con Alemania. ^{[ 33 ]}

En 1939, los líderes del Congreso renunciaron a todos los cargos gubernamentales de la India británica para los que habían sido elegidos. ^{[ 34 ]} La Liga Musulmana celebró el fin del gobierno de la India británica liderado por el Congreso, y Jinnah declaró que era «un día de liberación y acción de gracias». ^{[ 34 ]} En un memorándum secreto dirigido al Primer Ministro británico , la Liga Musulmana acordó apoyar los esfuerzos bélicos del Reino Unido, siempre y cuando los británicos la reconocieran como la única organización que hablaba en nombre de los musulmanes indios. ^{[ 34 ]}

Tras la efectiva protesta del Congreso contra la participación unilateral del Reino Unido en la guerra contra la India sin consultarla, la Liga Musulmana apoyó los esfuerzos bélicos británicos , lo que les permitió oponerse activamente al Congreso con el argumento de que "el Islam está en peligro". ^{[ 35 ]}

El Congreso Indio y la Liga Musulmana respondieron de manera diferente al tema de la Segunda Guerra Mundial. El Congreso Indio se negó a apoyar a los británicos a menos que se concediera la independencia a todo el subcontinente indio. ^{[ 36 ]} La Liga Musulmana, por otro lado, apoyó a Gran Bretaña tanto política como humanitariamente. ^{[ 36 ]} La educación, la formación y las ideas filosóficas británicas de los líderes de la Liga Musulmana contribuyeron a acercar al gobierno británico y a la Liga Musulmana. ^{[ 36 ]} El propio Jinnah apoyó a los británicos en la Segunda Guerra Mundial cuando el Congreso no colaboró. ^{[ 36 ]} El gobierno británico prometió a los musulmanes en 1940 que no transferiría el poder a una India independiente a menos que su constitución fuera aprobada previamente por los musulmanes indios, promesa que posteriormente no cumplió. ^{[ 36 ]}

En 1942, Gandhi hizo un llamado al Movimiento Quit India contra el Reino Unido. Por otro lado, la Liga Musulmana aconsejó al Primer Ministro Winston Churchill que Gran Bretaña debería "dividirse y luego retirarse". ^{[ 36 ]} Las negociaciones entre Gandhi y el Virrey Wavell fracasaron, al igual que las conversaciones entre Jinnah y Gandhi en 1944. ^{[ 36 ]} Cuando terminó la Segunda Guerra Mundial, el impulso de la Liga Musulmana por el Movimiento de Pakistán y los esfuerzos de Gandhi por la independencia de la India intensificaron la presión sobre el Primer Ministro Churchill. ^{[ 36 ]} Dado el auge del dominio estadounidense y ruso en la política mundial y el malestar general en la India, Wavell pidió que se celebraran elecciones generales en 1945. ^{[ 36 ]}

En la década de 1940, Jinnah emergió como líder de los musulmanes indios y fue popularmente conocido como Quaid-e-Azam («Gran Líder»). En las elecciones generales celebradas en 1945 para la Asamblea Constituyente del Imperio Británico de la India , la Liga Musulmana obtuvo 434 de los 496 escaños reservados para los musulmanes (y alrededor del 87,5 % de los votos musulmanes) con una política de creación de un estado independiente de Pakistán, con la amenaza implícita de secesión si esto no se concedía. El Congreso, liderado por Gandhi y Nehru, se mantuvo firmemente opuesto a la división de la India. La partición parece haber sido inevitable, después de todo, como lo demuestra la declaración de Lord Mountbatten sobre Jinnah: «No había argumento que pudiera apartarlo de su firme determinación de hacer realidad el sueño imposible de Pakistán». ^{[ 37 ]}

El historiador estadounidense Stephen P. Cohen escribe en La idea de Pakistán con respecto a la influencia del nacionalismo musulmán del sur de Asia en el movimiento de Pakistán: ^{[ 38 ]}

La narrativa etnolingüístico-nacionalista comienza con un glorioso estado-imperio precolonial en el que los musulmanes del sur de Asia estaban políticamente unidos y dominaban cultural, civilizacional y estratégicamente. En aquella época, las diferencias etnolingüísticas se integraron bajo una visión común de un orden social y político de inspiración islámica. Sin embargo, las divisiones existentes entre los musulmanes fueron explotadas por los británicos, quienes practicaron la política de "divide y vencerás", desplazando a los mogoles y limitando a otros gobernantes islámicos. Además, los hindúes eran aliados de los británicos, quienes los utilizaron para mantener un equilibrio con los musulmanes; muchos hindúes, un pueblo fundamentalmente inseguro, odiaban a los musulmanes y los habrían oprimido en una India democrática con el sistema de un hombre, un voto. El movimiento independentista de Pakistán unió estas piezas dispares del rompecabezas nacional, y Pakistán fue la expresión de la voluntad nacional de los musulmanes liberados de la India.

Las elecciones de 1946 dieron como resultado que la Liga Musulmana ganara la mayoría de los votos musulmanes y los escaños reservados para musulmanes en las asambleas centrales y provinciales, ^{[ 39 ]} obteniendo resultados excepcionalmente buenos en provincias con minoría musulmana como Uttar Pradesh y Bihar, en comparación con las provincias de mayoría musulmana de Punjab y la Provincia de la Frontera Noroeste. La Liga Musulmana capturó 429 de los 492 escaños totales reservados para musulmanes. Así, las elecciones de 1946 fueron, en efecto, un plebiscito en el que los musulmanes indios votaron sobre la creación de Pakistán; un plebiscito que ganó la Liga Musulmana. ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

Esta victoria fue facilitada por el apoyo brindado a la Liga Musulmana por los agricultores rurales de Bengala, así como por el apoyo de los terratenientes de Sindh y Punjab . El Congreso, que inicialmente negó la pretensión de la Liga Musulmana de ser el único representante de los musulmanes indios, se vio obligado a reconocer que la Liga Musulmana los representaba. ^{[ 41 ]} Los británicos no tuvieron más remedio que tener en cuenta las opiniones de Jinnah, ya que se había convertido en el único portavoz de los musulmanes de la India. Sin embargo, los británicos no deseaban la partición de la India ^{[ 43 ] [ 44 ]} y, en un último intento por evitarla, elaboraron el plan de la Misión del Gabinete. ^{[ 45 ] [ 46 ]} En 1946, el Plan de la Misión del Gabinete recomendó una India descentralizada pero unida; esto fue aceptado por la Liga Musulmana pero rechazado por el Congreso, allanando así el camino para la Partición de la India. ^{[ 47 ]}

En la provincia británica de Punjab , los musulmanes daban mayor importancia a la identidad punjabí que compartían con hindúes y sijs que a su religión. El Partido Unionista , que triunfó en las elecciones generales indias de 1923 y 1934 , así como en las elecciones provinciales indias de 1937 , contaba con el apoyo masivo de hindúes, musulmanes y sijs del Punjab; entre sus líderes figuraban punjabíes musulmanes, como Fazl-i-Hussain, y punjabíes hindúes, como Chhotu Ram . ^{[ 48 ]} El Punjab tenía una ligera mayoría musulmana, y la política local había estado dominada por el Partido Unionista, de carácter secular, y su líder de larga data, Sir Sikandar Hayat Khan . Los unionistas habían construido una formidable base de poder en el campo punjabí mediante políticas de clientelismo que les permitieron mantener la lealtad de terratenientes y pirs que ejercían una importante influencia local. ^{[ 49 ]}

Para que la Liga Musulmana pudiera afirmar representar el voto musulmán, necesitaría ganar la mayoría de los escaños en manos de los unionistas. Tras la muerte de Sir Sikander en 1942, y con el objetivo de superar su pésimo resultado en las elecciones de 1937, la Liga Musulmana intensificó su campaña en todo el Punjab rural y urbano. ^{[ 50 ]} Un eje principal de la campaña de la Liga Musulmana fue la promoción del comunalismo y la propagación del miedo a una supuesta "amenaza hindú" en una futura India unida. ^{[ 51 ]} Se aconsejaba a los activistas de la Liga Musulmana que participaran en las oraciones comunitarias al visitar las aldeas y que obtuvieran permiso para celebrar reuniones después de las oraciones del viernes. ^{[ 49 ]} El Corán se convirtió en un símbolo de la Liga Musulmana en los mítines, y se hacían promesas de voto sobre él. ^{[ 49 ]} Los estudiantes, un componente clave de los activistas de la Liga Musulmana, fueron entrenados para apelar al electorado en líneas comunitarias, y en el apogeo de la actividad estudiantil durante las vacaciones de Navidad de 1945, 250 estudiantes de Aligarh fueron invitados a hacer campaña en la provincia junto con 1550 miembros de la Federación de Estudiantes Musulmanes de Punjab. ^{[ 49 ]} Un logro clave de estos esfuerzos fue atraer a los Jats y Gujjars musulmanes de sus lealtades tribales intercomunitarias. ^{[ 49 ]} En respuesta, los unionistas intentaron contrarrestar el creciente atractivo religioso de la Liga Musulmana introduciendo simbolismo religioso en su propia campaña, pero sin activistas estudiantiles en quienes apoyarse y con un apoyo menguante entre los terratenientes, sus intentos tuvieron poco éxito.

Para aumentar su atractivo religioso, la Liga Musulmana también emprendió esfuerzos para atraer a los Pirs a su causa. Los Pirs dominaban el panorama religioso y eran individuos que afirmaban heredar la autoridad religiosa de los santos sufíes que habían hecho proselitismo en la región desde el siglo XI. ^{[ 49 ]} Para el siglo XX, la mayoría de los musulmanes punjabíes juraban lealtad a un Pir como su guía religioso, lo que les proporcionaba una considerable influencia política. ^{[ 49 ]} Los unionistas habían cultivado con éxito el apoyo de los Pirs para lograr el éxito en las elecciones de 1937, y la Liga Musulmana ahora intentaba replicar su método. Para ello, la Liga Musulmana creó el Comité Masheikh, utilizó las ceremonias de Urs y los santuarios para reuniones y mítines, y fomentó fatuas que instaban al apoyo a la Liga Musulmana. ^{[ 49 ]}

Las razones por las que los pirs cambiaron de lealtad fueron diversas. Para los pirs de Gilani de Multan, el factor determinante fueron las rivalidades locales de larga data entre facciones, mientras que para muchos otros, el tamaño del santuario y su relación con el gobierno determinaron su lealtad. ^{[ 49 ]}

A pesar del objetivo de la Liga Musulmana de fomentar una lealtad musulmana unida, también reconoció la necesidad de aprovechar mejor la red biradari y apelar a las lealtades tribales primordiales. En 1946 celebró una conferencia especial de los Gujjar con la intención de atraer a todos los Gujjar musulmanes y revocó la expulsión de Jahanara Shahnawaz con la esperanza de atraer a los distritos electorales Arain . ^{[ 49 ]} Apelar a los lazos biradari permitió a la Liga Musulmana acelerar el apoyo entre los terratenientes y, a su vez, utilizar la relación económica clientelista de estos con sus inquilinos para garantizar votos en las próximas elecciones. ^{[ 49 ]}

Una estrategia distinta de la Liga Musulmana fue explotar la crisis económica sufrida en el Punjab como resultado de la Segunda Guerra Mundial . ^{[ 49 ]} El Punjab había aportado el 27 por ciento de los reclutas del Ejército Indio durante la guerra, lo que constituía 800.000 hombres y representaba una parte significativa del electorado. Para 1946, menos del 20 por ciento de esos militares que regresaban a casa habían encontrado empleo. ^{[ 49 ]} Esto se vio exacerbado en parte por el rápido final de la guerra en Asia, que tomó por sorpresa a los unionistas, y significó que sus planes para desplegar militares para trabajar en las colonias de los canales aún no estaban listos. ^{[ 49 ]} La Liga Musulmana aprovechó esta debilidad y siguió el ejemplo del Congreso de proporcionar trabajo a los militares dentro de su organización. ^{[ 49 ]} La capacidad de la Liga Musulmana para ofrecer una alternativa al gobierno unionista, a saber, la promesa de Pakistán como respuesta a la desorganización económica sufrida por los aldeanos punjabíes, se identificó como un tema clave para las elecciones. ^{[ 49 ]}

En vísperas de las elecciones, el panorama político en el Punjab estaba muy ajustado, y la Liga Musulmana ofrecía una alternativa creíble al Partido Unionista. La transformación en sí había sido rápida, ya que la mayoría de los terratenientes y pirs no habían cambiado de bando hasta después de 1944. ^{[ 49 ]} El fracaso de las conversaciones entre el primer ministro del Punjab, Malik Khizar Hayat Tiwana , y Jinnah a finales de 1944 había obligado a muchos musulmanes a elegir entre los dos partidos en las próximas elecciones. ^{[ 49 ]} Otro golpe para los unionistas llegó con la muerte de su principal estadista, Sir Chhotu Ram, a principios de 1945.

Hasta 1947, el Punjab occidental albergaba una población minoritaria de sijs y hindúes punjabíes, además de la mayoría musulmana. ^{[ 52 ]} En 1947, la Asamblea del Punjab votó a favor de Pakistán con una supermayoría , lo que provocó que muchos hindúes y sijs pertenecientes a minorías emigraran a la India, mientras que refugiados musulmanes procedentes de la India se asentaron en el Punjab occidental y en todo Pakistán. ^{[ 53 ]}

En la provincia de Sind de la India británica, el Partido Unido de Sind promovió la armonía comunal entre hindúes y musulmanes, ganando 22 de los 33 escaños en las elecciones provinciales indias de 1937. ^{[ 54 ]}

Tanto la élite terrateniente musulmana, los waderas , como los comerciantes hindúes, los banias , colaboraron en la explotación del campesinado predominantemente musulmán de la provincia británica de Sind. En las primeras elecciones provinciales de Sind tras su separación de Bombay en 1936, los intereses económicos fueron un factor esencial de la política, influenciados por cuestiones religiosas y culturales. ^{[ 55 ]} Debido a las políticas británicas, gran parte de las tierras de Sind pasaron de manos musulmanas a hindúes a lo largo de las décadas. ^{[ 56 ] [ 57 ]} En Sind, «la disputa sobre el Sukkur Manzilgah fue fabricada por miembros provinciales de la Liga para desestabilizar el ministerio de Allah Bakhsh Soomro, que dependía del apoyo del Congreso y del Partido Independiente Hindú». ^{[ 55 ]} La Liga Musulmana de Sind explotó el asunto y presionó para que se les entregara lo que consideraban una mezquita abandonada. En consecuencia, mil miembros de la Liga Musulmana fueron encarcelados. Finalmente, debido al pánico, el gobierno devolvió la mezquita a los musulmanes. ^{[ 55 ]}

La separación de Sind de la Presidencia de Bombay impulsó a los nacionalistas musulmanes sindhi a apoyar el Movimiento de Pakistán. Incluso mientras el Punjab y la Provincia de la Frontera Noroeste estaban gobernados por partidos hostiles a la Liga Musulmana, Sindh permaneció leal a Jinnah. ^{[ 58 ]} Aunque el prominente nacionalista musulmán sindhi GM Syed (quien admiraba tanto a los gobernantes hindúes como a los musulmanes de Sindh) dejó la Liga Musulmana de la India a mediados de la década de 1940, ^{[ 59 ]} la inmensa mayoría de los musulmanes sindhi apoyó la creación de Pakistán, viendo en ella su liberación. ^{[ 60 ]} El apoyo sindhi al Movimiento de Pakistán surgió del deseo de la clase empresarial musulmana sindhi de expulsar a sus competidores hindúes. ^{[ 61 ]}

El ascenso de la Liga Musulmana hasta convertirse en el partido con mayor apoyo en Sind estuvo vinculado en gran medida a su captación de las familias religiosas pir. Aunque la Liga Musulmana había tenido un desempeño deficiente en las elecciones de 1937 en Sind, donde los partidos musulmanes sindhi locales obtuvieron más escaños, ^{[ 62 ]} el cultivo del apoyo de los pirs y saiyids de Sind en 1946 le ayudó a afianzarse en la provincia. ^{[ 63 ]}

La Liga Musulmana tenía poco apoyo en la Provincia de la Frontera Noroeste . Allí, el Congreso y el líder nacionalista pastún Abdul Ghaffar Khan contaban con un apoyo considerable a la causa de una India unida. ^{[ 64 ]}

Durante el período de la Independencia, hubo un ministerio liderado por el Congreso en la provincia, encabezado por líderes pastunes seculares, entre ellos Abdul Ghaffar Khan , quien prefería unirse a la India en lugar de a Pakistán. El liderazgo pastún secular también opinaba que, si unirse a la India no era una opción, debían defender la causa de un estado étnico pastún independiente en lugar de Pakistán. ^{[ 65 ]} La postura secular de Abdul Ghaffar Khan había creado una brecha entre el Jamiyatul Ulama Sarhad (JUS) y el Jamiat Ulema Hind , por lo demás pro-Congreso (y pro-unidad india) , así como los Khudai Khidmatgars de Abdul Ghaffar Khan , quienes también defendían la unidad hindú-musulmana . A diferencia del JUH central, las directivas del JUS en la provincia comenzaron a adquirir tintes comunales. Los ulemas del JUS veían a los hindúes de la provincia como una «amenaza» para los musulmanes. Se presentaron acusaciones de acoso sexual contra comerciantes hindúes en Nowshera , una ciudad donde los mulás pronunciaban sermones antihindúes. Las tensiones también aumentaron en 1936 por el secuestro de una niña hindú en Bannu . Estas controversias avivaron los sentimientos antihindúes entre la población musulmana de la provincia. ^{[ 66 ]} Para 1947, la mayoría de los ulemas del JUS en la provincia comenzaron a apoyar la idea de Pakistán de la Liga Musulmana. ^{[ 67 ]}

Inmediatamente antes de la independencia de Pakistán de Gran Bretaña en 1947, los británicos celebraron un referéndum en la Provincia de la Frontera Noroeste (NWFP) para que los votantes eligieran entre unirse a Pakistán o a la India. El referéndum se celebró el 2 de julio de 1947, la votación comenzó el 6 de julio de 1947 y los resultados se hicieron públicos el 20 de julio de 1947. Según los resultados oficiales, había 572.798 votantes registrados, de los cuales 289.244 (99,02%) votaron a favor de Pakistán, mientras que solo 2.874 (0,98%) votaron a favor de la India. Según una estimación, la participación total en el referéndum fue solo un 15% menor que la participación total en las elecciones de 1946. ^{[ 68 ] [ 69 ]} Al mismo tiempo, un gran número de partidarios de Khudai Khidmatgar boicotearon el referéndum y también se informó de intimidación contra votantes hindúes y sijs por parte de partidarios del Movimiento de Pakistán. ^{[ 70 ]}

Durante el dominio británico en la India, Baluchistán estaba bajo el gobierno de un Comisionado Jefe y no tenía el mismo estatus que las demás provincias de la India británica. La Liga Musulmana, entre 1927 y 1947, se esforzó bajo el liderazgo de Jinnah por introducir reformas en Baluchistán para equipararla con las demás provincias de la India británica. Además de la Liga Musulmana, partidaria de la partición y liderada por Qazi Muhammad Isa , «tres partidos pro-Congreso seguían activos en la política de Baluchistán», como el Anjuman-i-Watan Baluchistan , que abogaba por una India unida. ^{[ 71 ] [ 72 ]}

En la India colonial bajo dominio británico, Baluchistán contenía una provincia del Comisionado Jefe y estados principescos (incluidos Makrán , Las Bela y Kharan ) que se convirtieron en parte de Pakistán. ^{[ 73 ]} El instrumento del referéndum se aplicó en Chaghi a Zhob (en el norte de Baluchistán) para determinar la voluntad del pueblo, lo que resultó en una victoria para la Liga Musulmana. ^{[ 74 ]} La Shahi Jirga de la provincia y los miembros no oficiales del municipio de Quetta acordaron unirse a Pakistán por unanimidad el 29 de junio de 1947; ^{[ 75 ]} sin embargo, la Shahi Jirga fue despojada de sus miembros del estado de Kalat antes de la votación. ^{[ 76 ]} Según Rafi Sheikh, el entonces presidente de la Liga Musulmana de Baluchistán, Qazi Muhammad Isa, informó a Jinnah que "la Shahi Jirga no representa en modo alguno los deseos populares de las masas" y que los miembros del Estado de Kalat estaban "excluidos de la votación; solo votaron los representantes de la parte británica de la provincia y la parte británica incluía las áreas arrendadas de Quetta, Nasirabad Tehsil, Nushki y la Agencia de Bolan". ^{[ 76 ]} Tras el referéndum, el Khan de Kalat, el 22 de junio de 1947, recibió una carta de miembros de la Shahi Jirga, así como de sardares de las áreas arrendadas de Baluchistán, en la que afirmaban que ellos, "como parte de la nación baluchi, también eran parte del estado de Kalat" y que si surgía la cuestión de la adhesión de Baluchistán a Pakistán, "deberían ser considerados parte del estado de Kalat en lugar de Baluchistán (británico)". ^{[ 76 ]} Esto ha puesto en duda si se llevó a cabo una votación en el estado principesco de Kalat, cuyo consenso sigue siendo objeto de controversia. ^{[ 76 ]}

El Congreso pro-India, que contaba con el apoyo de hindúes y algunos musulmanes, al percibir que las presiones geográficas y demográficas no permitirían la inclusión de la provincia en la recién independizada India, comenzó a alentar a elementos separatistas en Baluchistán y otras provincias de mayoría musulmana como la Provincia de la Frontera Noroeste. ^{[ 77 ]}

Kalat finalmente se adhirió a Pakistán el 27 de marzo de 1948 tras la ayuda de All India Radio y un período de negociaciones y burocracia. ^{[ 78 ]} La firma del Instrumento de Adhesión por Ahmad Yar Khan llevó a su hermano, el príncipe Abdul Karim, a rebelarse contra la decisión de su hermano ^{[ 79 ]} en julio de 1948. ^{[ 80 ]} Los príncipes Agha Abdul Karim Baloch y Muhammad Rahim se negaron a deponer las armas, liderando al Dosht-e Jhalawan en ataques no convencionales contra el ejército hasta 1950. ^{[ 79 ]} Aunque los príncipes lucharon solos sin el apoyo del resto de Baluchistán. ^{[ 81 ]}

Daca fue la cuna de la Liga Musulmana de la India en 1906. El Movimiento por Pakistán gozaba de gran popularidad entre la población musulmana de Bengala. ^{[ 82 ]} Muchos de los estadistas y activistas más destacados de la Liga Musulmana procedían de Bengala Oriental , entre ellos Khabeeruddin Ahmed , Sir Abdul Halim Ghuznavi , Anwar-ul Azim, Huseyn Shaheed Suhrawardy , Jogendra Nath Mandal , Khawaja Nazimuddin y Nurul Amin , muchos de los cuales llegaron a ser primeros ministros de Pakistán. Tras la partición de Bengala , estalló la violencia en la región, que se concentró principalmente en Calcuta y Noakhali . ^{[ 83 ]}

Historiadores pakistaníes documentan que Suhrawardy deseaba que Bengala fuera un estado independiente que no se uniera ni a Pakistán ni a la India, sino que permaneciera indiviso. A pesar de las fuertes críticas de la Liga Musulmana, Jinnah reconoció la validez del argumento de Suhrawardy y brindó su apoyo tácito a la idea de una Bengala independiente. ^{[ 84 ] [ 85 ]} No obstante, el Congreso Nacional Indio decidió la partición de Bengala en 1947, decisión que fue ratificada posteriormente.

Durante el Movimiento de Pakistán en la década de 1940, los musulmanes rohingya del oeste de Birmania aspiraban a anexar e integrar su región a Pakistán Oriental . ^{[ 86 ]} Antes de la independencia de Birmania en enero de 1948, líderes musulmanes de Arakan se dirigieron a Jinnah, fundador de Pakistán , y le pidieron ayuda para anexar la región de Mayu a Pakistán, que estaba a punto de formarse. ^{[ 86 ]} Dos meses después, se fundó la Liga Musulmana del Norte de Arakan en Akyab (actual Sittwe , capital del estado de Arakan), que también exigía la anexión a Pakistán. ^{[ 86 ]} Sin embargo, cabe señalar que la propuesta nunca se materializó tras ser supuestamente rechazada por Jinnah. ^{[ 86 ]}

El apoyo de los ulemas al Movimiento de Pakistán se presentó en forma del concepto de Nueva Medina, formulado por los barelvis y una sección del clero deobandi . ^{[ 87 ]} En su campaña electoral de 1946, la Liga Musulmana recurrió al apoyo de eruditos islámicos y sufíes con el lema «El islam está en peligro». ^{[ 39 ]} La mayoría de los barelvis apoyaron la creación de Pakistán y los ulemas barelvi emitieron fatuas en apoyo de la Liga Musulmana. ^{[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]} Por el contrario, la mayoría de los ulemas deobandi (liderados por Hussain Ahmad Madani ) se opusieron a la creación de Pakistán y a la teoría de las dos naciones. Husain Ahmad Madani y los deobandis abogaron por un nacionalismo compuesto , según el cual musulmanes e hindúes eran una sola nación (cf. Nacionalismo compuesto e islam ). ^{[ 91 ]} Madani diferenció entre qaum —que significaba nación multirreligiosa— y millat —que era exclusivamente la unidad social de los musulmanes—. ^{[ 92 ] [ 93 ]}

Sin embargo, algunos clérigos deobandis muy influyentes apoyaron la creación de Pakistán. ^{[ 94 ]} Entre estos ulemas deobandis se encontraban Ashraf Ali Thanwi , Muhammad Shafi , Shabbir Ahmad Usmani y Zafar Ahmad Usmani . ^{[ 95 ]} Thanwi fue uno de los principales impulsores de este Movimiento. ^{[ 96 ]} También envió grupos de eruditos musulmanes para dar consejos religiosos y recordatorios a Jinnah, ^{[ 97 ]} y rechazó la crítica de que la mayoría de los miembros de la Liga Musulmana no eran musulmanes practicantes. Thanwi opinaba que la Liga Musulmana debía ser apoyada y, al mismo tiempo, aconsejada para que se volviera religiosamente observante. ^{[ 98 ]} Los discípulos de Thanwi, Shabbir Ahmad Usmani y Zafar Ahmad Usmani, fueron figuras clave en el apoyo religioso a la creación de Pakistán. ^{[ 96 ]}

En reconocimiento a los servicios de estos ulemas, Shabbir Ahmad Usmani tuvo el honor de izar la bandera de Pakistán en Karachi y Zafar Ahmad Usmani en Dhaka. ^{[ 99 ]} En una ocasión, se le preguntó al Quaid-i-Azam Muhammad Ali Jinnah si existía algún clérigo islámico que autentificara la división de la India sobre bases religiosas. Jinnah respondió que estaba Arshraf Ali Thanwi, y que su apoyo a la causa de la Liga Musulmana era suficiente. ^{[ 99 ]} Los barelvis no tenían representación en las asambleas constituyentes de Pakistán, mientras que los deobandis sí tenían representantes incluso en la primera Asamblea Constituyente. ^{[ 100 ]}

La idea de Pakistán recibió un apoyo abrumador de las provincias de minoría musulmana de la India británica, especialmente del corazón cultural musulmán de Uttar Pradesh. Se sabe que la Liga Musulmana obtuvo su primer punto de apoyo en las Provincias Unidas , de donde obtuvo una parte sustancial de su liderazgo. ^{[ 101 ] [ 102 ] [ 28 ]}

La visión de Jinnah fue apoyada por algunos hindúes, sijs, parsis, judíos y cristianos que vivían en regiones de mayoría musulmana de la India indivisa. ^{[ 112 ] [ 113 ]} La figura hindú más notable e influyente en el Movimiento de Pakistán fue Jogendra Nath Mandal de Bengala. Jagannath Azad era de la región de habla urdu . ^{[ 114 ]} Mandal representó al contingente hindú que abogaba por un Pakistán independiente y fue uno de los padres fundadores de Pakistán. ^{[ 112 ]} Después de la independencia, Jinnah le otorgó a Mandal los ministerios de Derecho , Justicia y Fuerza Laboral en el gobierno de Liaquat Ali Khan. ^{[ 112 ]} Irónicamente, a pesar de todas sus buenas contribuciones, Mandal fue ignorado en el escenario político emergente. Regresó a la India y presentó su renuncia a Liaquat Ali Khan, el entonces Primer Ministro de Pakistán. En su carta de renuncia mencionó incidentes relacionados con la injusticia social y una actitud sesgada hacia las minorías no musulmanas. ^{[ 115 ]}

Aunque la Conferencia de Cristianos Indios de Toda la India se opuso a la partición de la India y la creación de Pakistán, ^{[ 116 ]} una minoría de cristianos disintió de esta posición y desempeñó un papel fundamental en la creación de Pakistán. ^{[ 117 ]} Entre los cristianos notables se encontraban Sir Victor Turner y Alvin Robert Cornelius . ^{[ 118 ]} Turner fue responsable de la planificación económica y financiera del país después de la independencia. ^{[ 118 ]} Turner fue uno de los padres fundadores ^{[ 118 ]} de Pakistán y asesoró a Jinnah y Ali Khan en asuntos económicos, tributación y gestión de las unidades administrativas. ^{[ 118 ]} Alvin Robert Cornelius fue elevado a Presidente del Tribunal Superior de Lahore por Jinnah y se desempeñó como Secretario de Justicia en el gobierno de Liaquat Ali Khan. ^{[ 118 ]}

El Movimiento de Pakistán se convirtió en una fuente de inspiración para diversos países del mundo. La protección de las creencias, la igualdad de derechos y la libertad se incorporaron a la constitución del estado. Los argumentos presentados por Ali Mazrui señalaron que el movimiento de Sudán del Sur condujo a la partición de Sudán en Sudán propiamente dicho, de mayoría musulmana, y Sudán del Sur, de mayoría cristiana y animista. ^{[ 119 ]}

En Europa, Alija Izetbegović , el primer presidente de la República de Bosnia y Herzegovina , comenzó a adoptar el "modelo pakistaní" en la década de 1960, lo que provocó la alienación de los serbios , quienes posteriormente usarían esta ideología para atacar a los bosnios, ^{[ 120 ]} mientras que en su Declaración Islámica "designó a Pakistán como un país modelo a ser emulado por los revolucionarios musulmanes de todo el mundo". ^{[ 121 ]}

El Movimiento de Pakistán ocupa un lugar central en la memoria de Pakistán. La historia fundacional del Movimiento de Pakistán no solo se narra en libros de texto escolares y universitarios , sino también en innumerables monumentos. ^{[ 122 ]} Casi todos los eventos clave se encuentran también en los libros de texto, la literatura y las novelas de Pakistán. ^{[ 122 ]} Por lo tanto, el 14 de agosto es uno de los días nacionales más importantes y celebrados de Pakistán. ^{[ 123 ]} Para muchos autores e historiadores, el legado de Jinnah es Pakistán. ^{[ 124 ]}

El Minar-e-Pakistan es un monumento que ha atraído a diez mil visitantes. ^{[ 125 ]} El Minar-e-Pakistan continúa proyectando la memoria al pueblo para recordar el nacimiento de Pakistán. ^{[ 125 ]} Las propiedades de Jinnah en Karachi y Ziarat han atraído a miles de visitantes. ^{[ 126 ]}

El historiador pakistaní Vali Nasr sostiene que el universalismo islámico se convirtió en una fuente principal del Movimiento de Pakistán, que moldeó el patriotismo, el significado y el nacimiento de la nación. ^{[ 127 ]} Para muchos pakistaníes, el papel de Jinnah se considera el de un líder moderno similar a Moisés ; ^{[ 128 ]} mientras que muchos otros padres fundadores del Estado-nación también ocupan lugares sumamente respetados en el corazón del pueblo de Pakistán. ^{[ 129 ]}