Articulo de referencia

Iglesia Episcopal (Estados Unidos)

{{cite web|url=https://www.episcopalarchives.org/sites/default/files/publications/1940_GC_Journal.pdf|title=Journal of the General Convention of the Protestant Episcopal Church ...

La Iglesia Episcopal ( TEC ), también conocida como la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América ( PECUSA ), [ 9 ] es miembro de la Comunión Anglicana mundial , con sede en los Estados Unidos . Es una denominación protestante tradicional y está dividida en nueve provincias . El obispo presidente de la Iglesia Episcopal es Sean W. Rowe . [ 10 ]

En 2024, el Anuario de la Iglesia de Inglaterra reportó un total de 2,4 millones de miembros. [ 11 ] En 2025, la Iglesia Episcopal era la novena denominación protestante más grande de los EE. UU., según el número de fieles. [ 12 ] Un total del 1 % de los adultos estadounidenses, o aproximadamente 2,7 millones de personas, se identifican como episcopales/anglicanos tradicionales. [ 13 ] La iglesia ha experimentado una fuerte disminución en la membresía y la asistencia dominical desde la década de 1960, particularmente en el noreste y el medio oeste superior . [ 14 ]

La iglesia se organizó después de la Revolución Americana , cuando se separó de la Iglesia de Inglaterra , cuyo clero está obligado a jurar lealtad al monarca británico como Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra . La Iglesia Episcopal se describe a sí misma como « protestante , pero católica » [ 15 ] y afirma tener sucesión apostólica , remontando la autoridad de sus obispos a los apóstoles a través de las órdenes sagradas . El Libro de Oración Común , una colección de ritos , bendiciones, liturgias y oraciones utilizadas en toda la Comunión Anglicana, es fundamental para el culto episcopal. Dentro de la Iglesia Episcopal está representada una amplia gama de puntos de vista teológicos, incluyendo perspectivas evangélicas , anglocatólicas y de iglesia amplia .

Históricamente, los miembros de la Iglesia Episcopal han desempeñado roles de liderazgo en muchos aspectos de la vida estadounidense, incluyendo la política, los negocios, la ciencia, las artes y la educación. [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] Alrededor de tres cuartas partes de los firmantes de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos estaban afiliados a la Iglesia Episcopal, y más de una cuarta parte de todos los presidentes de los Estados Unidos han sido episcopales. [ 20 ] Históricamente, los episcopales estaban sobrerrepresentados entre la élite científica estadounidense y los ganadores del Premio Nobel . [ 21 ] [ 22 ] Varias de las familias estadounidenses más ricas y adineradas , como los Cuatrocientos , el Brahmin de Boston , los antiguos filadelfianos , [ 23 ] las Primeras Familias de Virginia , Tidewater y la aristocracia o dinero antiguo de Lowcountry , son episcopales. [ 17 ] [ 24 ] A finales del siglo XIX y principios del XX, muchos episcopalianos participaron activamente en el movimiento del Evangelio Social . [ 25 ]

Desde las décadas de 1960 y 1970, la iglesia ha seguido un camino cristiano más liberal ; aún existe un amplio espectro de liberales y conservadores dentro de la iglesia. En 2015, la 78.ª Convención General trienal de la iglesia aprobó resoluciones que permitían la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo y aprobó dos liturgias oficiales para bendecir dichas uniones. [ 26 ] Se ha opuesto a la pena de muerte y ha apoyado el movimiento por los derechos civiles . La iglesia aboga por la plena igualdad legal de las personas LGBT . [ 27 ] En vista de esta tendencia, las convenciones de cuatro diócesis de la Iglesia Episcopal votaron en 2007 y 2008 para abandonar esa iglesia y unirse a la Iglesia Anglicana del Cono Sur de América . Otras doce jurisdicciones, que atendían a unas 100.000 personas en ese momento, formaron la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA) en 2008. La ACNA y la Iglesia Episcopal no están en plena comunión entre sí.

Nombres

Bandera de la Iglesia Episcopal

La «Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América» (PECUSA) y la «Iglesia Episcopal» (TEC) son nombres oficiales especificados en la constitución de la iglesia. [ 28 ] Este último es mucho más común. [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] En otros idiomas, se utiliza un equivalente. Por ejemplo, en español, la iglesia se llama Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América o Iglesia Episcopal , [ 32 ] y en francés Église protestante épiscopale des États-Unis d'Amérique o Église épiscopale . [ 33 ]

Hasta 1964, «la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América» era el único nombre oficial en uso. En el siglo XIX, los miembros de la alta iglesia abogaron por cambiar el nombre, pues consideraban que no reconocía la herencia católica de la iglesia . Se opusieron al ala evangélica de la iglesia, que opinaba que la denominación «Episcopal Protestante» reflejaba con precisión el carácter reformado del anglicanismo. Después de 1877, la Convención General propuso y rechazó regularmente nombres alternativos. Una de las alternativas propuestas fue «la Iglesia Católica Americana». Los encuestados en una encuesta de 1961 publicada en The Living Church se mostraron a favor de «la Iglesia Episcopal Americana». [ 34 ] Para la década de 1960, la oposición a eliminar la palabra «protestante» había disminuido considerablemente. En un compromiso de la Convención General de 1964, sacerdotes y delegados laicos sugirieron añadir un preámbulo a la constitución de la iglesia, reconociendo «la Iglesia Episcopal» como una designación alternativa legítima, manteniendo al mismo tiempo el nombre anterior. [ 35 ]

La 66.ª Convención General votó en 1979 a favor de usar el nombre «Iglesia Episcopal» en el Juramento de Conformidad de la Declaración para la Ordenación. [ 36 ] La evolución del nombre se puede observar en el Libro de Oración Común de la iglesia. En el Libro de Oración Común de 1928, la portada decía: «Según el uso de la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América», mientras que en la portada del Libro de Oración Común de 1979 dice: «Según el uso de la Iglesia Episcopal». [ 37 ]

«La Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América» (ECUSA) nunca ha sido un nombre oficial de la iglesia, pero es una alternativa que se ve comúnmente en inglés. Dado que varias otras iglesias de la Comunión Anglicana también usan el nombre «Episcopal», incluidas Escocia y Filipinas , algunas, por ejemplo el directorio Anglicans Online, agregan la frase «en los Estados Unidos de América». [ 38 ]

El nombre legal completo del organismo corporativo de la iglesia nacional es la "Sociedad Misionera Nacional y Extranjera de la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América" ​​[ 28 ] , la cual fue incorporada por la legislatura de Nueva York y establecida en 1821. La membresía de la corporación "se considerará que comprende a todas las personas que son miembros de la Iglesia". [ 28 ] [ 39 ] Esto no debe confundirse con el nombre de la iglesia en sí, ya que es un organismo distinto relacionado con el gobierno de la iglesia. [ 28 ]

Según la guía de estilo de la TEC, "episcopal" es el adjetivo que debe usarse para describir algo afiliado a la iglesia, mientras que "episcopaliano" debe usarse "solo como sustantivo para referirse a un miembro de la Iglesia Episcopal". [ 40 ]

Historia

Época colonial

La iglesia de San Lucas , construida durante el siglo XVII cerca de Smithfield, Virginia , es el edificio de iglesia anglicana más antiguo que ha sobrevivido prácticamente intacto en Norteamérica.

La Iglesia Episcopal tiene sus orígenes en la Iglesia de Inglaterra en las colonias americanas y enfatiza la continuidad con la Iglesia Occidental universal primitiva , afirmando mantener la sucesión apostólica ; mientras que las iglesias escandinavas luteranas y moravas aceptan esta afirmación, las iglesias católicas y ortodoxas orientales no la reconocen. [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]

La primera parroquia se fundó en Jamestown, Virginia , en 1607, bajo la carta fundacional de la Compañía de Virginia de Londres . La torre de la iglesia de Jamestown ( c. 1639–1643) es una de las estructuras de iglesias anglicanas más antiguas que se conservan en los Estados Unidos. El edificio de la iglesia de Jamestown en sí es una reconstrucción moderna. [ 44 ]

Aunque no existían obispos anglicanos estadounidenses en la época colonial, la Iglesia de Inglaterra tenía estatus oficial en varias colonias, lo que significaba que los gobiernos locales pagaban impuestos a las parroquias locales, y estas desempeñaban algunas funciones cívicas. La Iglesia de Inglaterra fue designada iglesia oficial en Virginia en 1609, en Nueva York en 1693, en Maryland en 1702, en Carolina del Sur en 1706, en Carolina del Norte en 1730 y en Georgia en 1758. [ 45 ]

A partir de 1635, las juntas parroquiales y el clero quedaron bajo la autoridad diocesana del obispo de Londres . Después de 1702, la Sociedad para la Propagación del Evangelio en Tierras Extranjeras (SPG) inició su actividad misionera en todas las colonias. En vísperas de la Revolución Americana, se reportaron alrededor de 400 congregaciones independientes en todas las colonias.

La iglesia parroquial de Bruton en Colonial Williamsburg fue fundada en 1674. El edificio actual se terminó de construir en 1715.

Bajo el liderazgo del obispo luterano Jesper Swedberg , las parroquias de la América colonial pertenecientes a la Iglesia Evangélica Luterana de Suecia establecieron un diálogo ecuménico que dio lugar a la comunión en el altar y el púlpito con la Iglesia Episcopal en el siglo XVIII, lo que condujo a la fusión de muchas de las iglesias luteranas suecas de la región con la Iglesia Episcopal en 1846. Varios suecos fundarían posteriormente la Iglesia Evangélica Luterana Augustana (precursora de la actual Iglesia Evangélica Luterana en América y de la Iglesia Luterana Norteamericana ). [ 46 ] [ 47 ]

Era revolucionaria

Más que cualquier otra denominación, la Guerra de Independencia de Estados Unidos dividió internamente tanto al clero como a los laicos de la Iglesia de Inglaterra en América, y las opiniones abarcaron un amplio espectro de puntos de vista políticos: patriotas , conciliadores y lealistas . [ 48 ] Si bien muchos patriotas desconfiaban del lealismo en la iglesia, alrededor de tres cuartas partes de los firmantes de la Declaración de Independencia eran nominalmente laicos anglicanos, incluidos Thomas Jefferson , William Paca y George Wythe . [ 49 ] A menudo se asumía que las personas consideradas de " alta iglesia " eran lealistas, mientras que las personas consideradas de " baja iglesia " eran patriotas: suposiciones con implicaciones posiblemente peligrosas para la época.

La iglesia Old North Church en Boston . Inspirada en la obra de Christopher Wren , se terminó de construir en 1723.

De los aproximadamente trescientos clérigos de la Iglesia de Inglaterra en América entre 1776 y 1783, más del 80 por ciento en Nueva Inglaterra, Nueva York y Nueva Jersey eran leales. Esto contrasta con el menos del 23 por ciento de clérigos leales en las cuatro colonias del sur. [ 49 ] Muchos clérigos de la Iglesia de Inglaterra permanecieron leales, ya que se tomaban muy en serio sus dos juramentos de ordenación. Los clérigos anglicanos estaban obligados a jurar lealtad al rey, así como a orar por el rey, la familia real y el Parlamento británico . [ 49 ] En general, los clérigos leales cumplieron sus juramentos y oraron por el rey o, de lo contrario, suspendieron los servicios. [ 49 ] A finales de 1776, algunas iglesias anglicanas estaban cerrando. [ 49 ] Los sacerdotes anglicanos celebraban servicios en casas particulares o los lectores laicos que no estaban obligados por los juramentos celebraban la oración matutina y vespertina. [ 49 ] Durante 1775 y 1776, el Congreso Continental emitió decretos ordenando a las iglesias ayunar y orar en favor de los Patriotas. [ 49 ] A partir del 4 de julio de 1776, el Congreso y varios estados aprobaron leyes que convertían las oraciones por el rey y el Parlamento británico en actos de traición. [ 49 ] El clero patriota del Sur no tardó en encontrar razones para transferir sus juramentos a la causa estadounidense y oró por el éxito de la Revolución. [ 49 ] Un precedente fue la transferencia de juramentos durante la Revolución Gloriosa en Inglaterra. [ 49 ] La mayoría del clero patriota del Sur pudo mantener sus iglesias abiertas y los servicios continuaron. [ 49 ]

Era de la República temprana

Tras la Revolución, los episcopalianos estadounidenses se enfrentaron a la tarea de preservar una estructura eclesiástica jerárquica en una sociedad imbuida de valores republicanos .

La Iglesia de la Trinidad en Swedesboro, Nueva Jersey . Originalmente servía a una congregación de la Iglesia de Suecia , pero se convirtió en una iglesia episcopal en 1786, cuando se terminó de construir este edificio.

Cuando el clero de Connecticut eligió a Samuel Seabury como su obispo en 1783, buscó la consagración en Inglaterra. El Juramento de Supremacía impidió la consagración de Seabury en Inglaterra, por lo que fue a Escocia; los obispos no juramentados de la Iglesia Episcopal Escocesa lo consagraron en Aberdeen el 14 de noviembre de 1784, convirtiéndolo, en palabras del erudito Arthur Carl Piepkorn, en "el primer obispo anglicano designado para ministrar fuera de las Islas Británicas". [ 50 ] [ 51 ] El 3 de agosto de 1785, las primeras ordenaciones en suelo estadounidense tuvieron lugar en Christ Church en Middletown, Connecticut .

Ese mismo año, 1785, delegaciones de clérigos y laicos se reunieron en la primera Convención General. Redactaron una constitución, propusieron un primer borrador del Libro de Oración Común estadounidense y comenzaron a negociar con los obispos ingleses la consagración de tres obispos. La convención se reunió nuevamente en 1786 para realizar varios cambios que hicieron que su liturgia fuera aceptable para los obispos ingleses y para recomendar a tres clérigos (elegidos por asambleas estatales en Virginia, Pensilvania y Nueva York) para su consagración como obispos. La Convención General se reunió de nuevo en 1789, iniciando así un proceso regular de reuniones cada tres años. En la convención de 1789 adoptaron una constitución y cánones, y se reorganizaron como Cámara de Diputados y Cámara de Obispos. La estructura de la Iglesia Episcopal quedó entonces completa.

Más tarde, gracias a los esfuerzos del obispo Philander Chase (1775-1852) de Ohio, los estadounidenses consiguieron ayuda material de Inglaterra para la formación de clérigos episcopales. El desarrollo de la Iglesia Episcopal Protestante ejemplifica cómo los estadounidenses de la joven república mantuvieron importantes lazos culturales con Inglaterra. [ 52 ]

En 1787, dos sacerdotes —William White de Pensilvania y Samuel Provoost de Nueva York— fueron consagrados obispos por el arzobispo de Canterbury , el arzobispo de York y el obispo de Bath y Wells , respectivamente, tras la aprobación por el Parlamento de la Ley de Consagración de Obispos en el Extranjero de 1786, que eliminó los obstáculos legales. Así pues, existen dos ramas de sucesión apostólica para los obispos estadounidenses: a través de los obispos escoceses que no juramentaron y que consagraron a Samuel Seabury, y a través de los obispos ingleses que consagraron a William White, Samuel Provoost y James Madison (no el futuro presidente). Todos los obispos de la Iglesia estadounidense son ordenados por al menos tres obispos. La sucesión de cada obispo se remonta históricamente a Seabury, White, Provoost y Madison. ( Véase Sucesión de Obispos de la Iglesia Episcopal ) .

Del 28 de julio al 8 de agosto de 1789, clérigos representantes de nueve diócesis se reunieron en Filadelfia para ratificar la constitución inicial de la iglesia; también adoptaron formalmente el nombre de Iglesia Episcopal Protestante. [ 53 ] El cuarto obispo de la Iglesia Episcopal fue James Madison, el primer obispo de Virginia. Madison fue consagrado en 1790 por el Arzobispo de Canterbury y otros dos obispos de la Iglesia de Inglaterra. Este tercer obispo estadounidense consagrado dentro de la línea de sucesión inglesa se produjo debido a la continua inquietud dentro de la Iglesia de Inglaterra por las órdenes escocesas no juramentadas de Seabury . [ 49 ] La Iglesia Episcopal se convirtió así en la primera provincia anglicana fuera de las Islas Británicas . [ 54 ]

El 17 de septiembre de 1792, en la Convención General trienal ( sínodo ) de la Iglesia Episcopal celebrada en la Iglesia de la Trinidad en Wall Street , en la ciudad de Nueva York , Thomas John Claggett, elegido por el clero y los laicos de Maryland, fue consagrado por los cuatro obispos existentes. Fue el primer obispo de la Iglesia Episcopal ordenado y consagrado en América y el quinto obispo consagrado para la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos. [ 55 ]

Siglo XIX

La iglesia episcopal de San Juan , construida en 1816 en Washington, D.C. , es conocida como la "Iglesia de los Presidentes" por los numerosos presidentes que han asistido a misa allí.
Iglesia Episcopal de Cristo, Macon, Georgia , c. 1877

En 1856, James Theodore Holly fundó la primera sociedad para afroamericanos en la Iglesia Episcopal . Llamada The Protestant Episcopal Society for Promoting The Extension of The Church Among Colored People (Sociedad Episcopal Protestante para Promover la Extensión de la Iglesia entre las Personas de Color) , la sociedad argumentaba que a los negros se les debía permitir participar en seminarios y convenciones diocesanas. El grupo perdió su enfoque cuando Holly emigró a Haití, pero otros grupos lo siguieron después de la Guerra Civil. La actual Unión de Episcopales Negros remonta su historia a la sociedad. [ 56 ] Holly pasó a fundar la Iglesia Anglicana en Haití , donde se convirtió en el primer obispo afroamericano el 8 de noviembre de 1874. Como obispo de Haití, Holly fue el primer afroamericano en asistir a la Conferencia de Lambeth . [ 57 ] Sin embargo, fue consagrado por la American Church Missionary Society (Sociedad Misionera de la Iglesia Americana), una rama episcopal evangélica de la Iglesia.

Las misiones episcopales fundadas por afroamericanos en esta época se constituyeron como Misiones Episcopales de Color . Todas las demás misiones (de blancos) se constituyeron como Misiones Episcopales Organizadas. Muchas parroquias históricamente negras aún existen en la actualidad. [ 58 ]

La Iglesia Episcopal de San Juan en Montgomery, Alabama , fue fundada en 1834. El edificio de la iglesia se terminó de construir en 1855. La Convención de Secesión de las Iglesias del Sur se celebró aquí en 1861.

Cuando comenzó la Guerra Civil Estadounidense en 1861, los episcopalianos del Sur formaron la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Confederados de América . Sin embargo, en el Norte, la separación nunca fue reconocida oficialmente. En particular, las comunidades episcopales de Pensilvania apoyaron a las comunidades negras libres y al Ferrocarril Subterráneo. [ 59 ] [ 60 ] Para el 16 de mayo de 1866, las diócesis del sur se habían reincorporado a la iglesia nacional. [ 61 ]

A mediados del siglo XIX, los episcopalianos evangélicos, perturbados por el tractarianismo de la Alta Iglesia , si bien continuaron trabajando en agencias interdenominacionales, formaron sus propias sociedades voluntarias y, finalmente, en 1874, una facción que se oponía al resurgimiento de las prácticas rituales estableció la Iglesia Episcopal Reformada . [ 62 ]

Samuel David Ferguson fue el primer obispo negro consagrado por la Iglesia Episcopal, el primero en ejercer en los Estados Unidos y la primera persona negra en formar parte de la Cámara de Obispos . El obispo Ferguson fue consagrado el 24 de junio de 1885, siendo el entonces obispo presidente de la Iglesia Episcopal quien actuó como consagrante.

Al año siguiente, Henry C. Potter , obispo de la diócesis episcopal de Nueva York, se dirigió a su clero sobre la cuestión del trabajo. La Asociación de la Iglesia para el Avance de los Intereses Laborales se formó en 1887. [ 63 ]

Iglesia Episcopal de San Pablo, interior, 1872

Durante la Edad Dorada , laicos de gran prominencia, como los banqueros J.P. Morgan , el industrial Henry Ford y la coleccionista de arte Isabella Stewart Gardner, desempeñaron un papel fundamental en la configuración de un distintivo ethos episcopal de clase alta, especialmente en lo que respecta a la preservación de las artes y la historia. Estos filántropos impulsaron a la Iglesia Episcopal a una posición de importancia casi nacional, al tiempo que le otorgaban un papel central en la transformación cultural del país. [ 64 ] Otra muestra de su influencia es el hecho de que más de una cuarta parte de todos los presidentes de los Estados Unidos han sido episcopales (véase afiliaciones religiosas de los presidentes de los Estados Unidos ). Fue durante este período que se revisó el Libro de Oración Común , primero en 1892 y luego en 1928.

Época de cambios (1958-1970)

En 1955, la convención general de la iglesia se trasladó de Houston a Honolulu, debido a la continua segregación racial en la primera ciudad. [ 65 ] En la convención general de 1958, una coalición de miembros liberales de la iglesia logró aprobar una resolución que reconocía "la dignidad y el valor natural de todo hombre, de cualquier color o raza, como creado a imagen de Dios". Hizo un llamado a los episcopalianos "a trabajar juntos, con caridad y tolerancia, para el establecimiento... de plenas oportunidades en campos como la educación, la vivienda, el empleo y los servicios públicos". La Cámara de Obispos envió una carta pastoral de 2500 palabras para ser leída en las 7290 iglesias episcopales, instando a la justicia en asuntos raciales, con referencia a la decisión de la Corte Suprema sobre la integración en las escuelas públicas. [ 66 ] En respuesta, la Sociedad Episcopal para la Unidad Cultural y Racial (ESCRU) se fundó en diciembre de 1959 con el fin de eliminar las barreras raciales, étnicas y de clase dentro de la Iglesia Episcopal. La oposición de los líderes de las iglesias del sur impidió que la Iglesia Episcopal adoptara una postura firme sobre los derechos civiles antes de 1963. Un destacado opositor del movimiento fue Charles C.J. Carpenter , obispo de Alabama. [ 67 ] Para 1963, muchos líderes de la iglesia se sentían más cómodos manifestándose en apoyo de la igualdad racial. Ese año, el obispo presidente Arthur Lichtenberger escribió una carta pastoral instando a los cristianos a trabajar "más allá de las barreras de la separación racial, en una lucha común por la justicia", y la Cámara de Obispos respaldó la legislación sobre derechos civiles. [ 68 ] Sin embargo, las tensiones en torno al movimiento por los derechos civiles persistieron. En la Convención General de 1964, cuando la Cámara de Diputados rechazó una resolución que sancionaba la desobediencia civil en circunstancias especiales, Thurgood Marshall , diputado a la convención, encabezó a muchos diputados afroamericanos en una protesta de "abandono" de la convención. [ 69 ]

En 1967, el sucesor de Lichtenberger, John Hines , dirigió a la Iglesia Episcopal en la implementación del Programa Especial de la Convención General (GCSP). El programa fue diseñado para redirigir nueve millones de dólares durante un período de tres años (una cuarta parte del presupuesto operativo de la iglesia en ese momento) para financiar subvenciones especiales para organizaciones comunitarias e iniciativas de base que facilitaran el empoderamiento de la población negra en los guetos urbanos de Estados Unidos. [ 70 ] La eficacia del GCSP fue limitada debido a la reticencia de los obispos conservadores de las diócesis del sur, quienes se oponían a la concesión de subvenciones a grupos considerados radicales. El GCSP también generó oposición por parte de la recién formada Fundación para la Teología Cristiana, una organización conservadora que se oponía a "involucrar a la Iglesia en las actividades sociales, políticas y económicas de nuestra época". La Convención General Especial también fue testigo de protestas contra la Guerra de Vietnam. Durante este período, el clero afroamericano organizó la Unión de Episcopales Negros para lograr la plena inclusión de los afroamericanos en todos los niveles de la Iglesia Episcopal. [ 71 ]

Las mujeres fueron admitidas por primera vez como delegadas a la convención general de la iglesia en 1970. [ 72 ]

En 1975, Vaughan Booker, quien confesó el asesinato de su esposa y fue condenado a cadena perpetua, fue ordenado diácono en la capilla de la prisión estatal de Graterford en Pensilvania tras arrepentirse de sus pecados, convirtiéndose en un símbolo de redención y expiación. [ 73 ] [ 74 ]

Historia reciente

En las últimas décadas, la Iglesia Episcopal, al igual que otras iglesias protestantes tradicionales , ha experimentado una disminución en el número de miembros, así como controversias internas sobre la ordenación de mujeres y el lugar de los homosexuales en la iglesia . La Convención General de 1976 también aprobó una resolución que pedía el fin del apartheid en Sudáfrica y, en 1985, instó a las diócesis, instituciones y agencias a crear políticas de igualdad de oportunidades laborales y de acción afirmativa para abordar cualquier posible desigualdad racial en la asignación de clérigos. Debido a estos y otros temas controvertidos, incluido el aborto, los miembros y el clero suelen discrepar con la postura oficial de la dirección de la iglesia. En enero de 2016, la Reunión de Primados Anglicanos en Canterbury, Inglaterra, decidió que, en respuesta a la "distancia" causada por lo que denominó "acción unilateral en asuntos de doctrina sin unidad católica", "durante un período de tres años, la Iglesia Episcopal [no] representaría [a la Comunión] en organismos ecuménicos e interreligiosos... [ni] participaría en la toma de decisiones sobre ningún asunto relacionado con la doctrina o la política ". [ 75 ]

Libro de oraciones revisado

En 1976, la Convención General adoptó un nuevo libro de oraciones, que representó una revisión y modernización sustancial de la edición anterior de 1928. Incorporó muchos principios del movimiento ecuménico y litúrgico , que también se habían discutido en el Concilio Vaticano II . [ 76 ] Esta versión fue adoptada como libro de oraciones oficial en 1979, después de un período de prueba inicial de tres años. Por lo tanto, las liturgias utilizadas por las tradiciones católica, luterana, episcopal, presbiteriana/reformada y metodista son "casi idénticas". [ 77 ] Sin embargo, varias parroquias conservadoras continuaron utilizando la versión de 1928. En el Adviento de 2007, el uso del Leccionario Común Revisado ecuménico en la Iglesia Episcopal se convirtió en la norma. [ 78 ] [ 76 ] En 2018, la Convención General autorizó un Grupo de Trabajo para la Revisión del Libro Litúrgico y de Oración para considerar nuevas revisiones, en particular para utilizar un lenguaje más inclusivo y prestar más atención a la administración de la creación de Dios . [ 79 ]

Ordenación de mujeres

El 29 de julio de 1974, un grupo de mujeres conocidas como las Once de Filadelfia fueron ordenadas irregularmente como sacerdotes en la Iglesia Episcopal por los obispos Daniel Corrigan, Robert L. DeWitt y Edward R. Welles, asistidos por Antonio Ramos . [ 80 ] El 7 de septiembre de 1975, cuatro mujeres más (las " Cuatro de Washington ") fueron ordenadas irregularmente por el obispo retirado George W. Barrett . [ 81 ] A raíz de la controversia sobre la ordenación de las Once de Filadelfia, la Convención General permitió la ordenación de mujeres en 1976 y reconoció las ordenaciones de las 15 precursoras. La primera mujer ordenada canónicamente al sacerdocio episcopal fue Jacqueline Means el 1 de enero de 1977, seguida poco después por Tanya Vonnegut Beck . Ambas fueron ordenadas en la Iglesia de Todos los Santos en Indianápolis, Indiana. La primera mujer en convertirse en obispa, Barbara Harris , fue consagrada el 11 de febrero de 1989. [ 82 ]

Al mismo tiempo, aún existía tolerancia hacia aquellas diócesis que se oponían a la ordenación de mujeres. En 1994, la Convención General afirmó que la postura teológica de que las mujeres no debían ser ordenadas tenía valor. Sin embargo, en 1997, la Convención General determinó que «los cánones relativos a la ordenación, la concesión de licencias y el despliegue de mujeres son obligatorios» y exigió a las diócesis que no los cumplieran que presentaran informes sobre su progreso hacia el pleno cumplimiento. [ 83 ]

En 2006, la Convención General eligió a Katharine Jefferts Schori como Obispa Presidenta . Fue la primera mujer en convertirse en primada en la Comunión Anglicana. La elección de Schori fue controvertida en la Comunión Anglicana en general porque no todos los miembros reconocían la ordenación de mujeres. [ 84 ]

En el momento de la formación de la Iglesia Anglicana en Norteamérica (ACNA), tres diócesis estadounidenses no ordenaban mujeres como sacerdotes ni obispos: San Joaquín , Quincy y Fort Worth . Tras la incorporación de sus mayorías conservadoras a la ACNA, las tres diócesis de la Iglesia Episcopal ahora ordenan mujeres. Con la ordenación de Margaret Lee el 16 de octubre de 2010 en la diócesis de Quincy, Illinois, con sede en Peoria, se ha ordenado a mujeres como sacerdotes en todas las diócesis de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos. [ 85 ]

Temas LGBT

La Iglesia Episcopal afirmó en la Convención General de 1976 que los homosexuales son «hijos de Dios» que merecen aceptación y atención pastoral por parte de la iglesia, así como igual protección ante la ley. [ 86 ] La primera persona abiertamente gay ordenada como sacerdote fue Ellen Barrett en 1977. [ 87 ] A pesar de esta afirmación de los derechos de los homosexuales , la Convención General afirmó en 1991 que la «expresión sexual física» solo es apropiada dentro de la «unión monógama de por vida entre marido y mujer». [ 88 ]

Gene Robinson en 2013

La iglesia eligió a su primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson , en junio de 2003. [ 89 ] La noticia de la elección de Robinson provocó una crisis tanto en la iglesia estadounidense como en la Comunión Anglicana en general . En octubre de 2003, los primados anglicanos (los líderes de las 38 iglesias miembros de la Comunión Anglicana) convocaron una reunión de emergencia. El comunicado final de la reunión incluía la advertencia de que si la consagración de Robinson seguía adelante, "desgarraría el tejido de la comunión en su nivel más profundo". [ 90 ] La noticia de su ordenación causó tal indignación que durante la ceremonia Robinson usó un chaleco antibalas debajo de sus vestiduras , y también recibió numerosas amenazas de muerte después de su instalación como obispo de la Diócesis Episcopal de New Hampshire . [ 91 ]

En 2009, la Convención General encargó a la Comisión Permanente de Liturgia y Música que desarrollara recursos teológicos y litúrgicos para las bendiciones entre personas del mismo sexo y que presentara un informe a la Convención General en 2012. También dio a los obispos la opción de brindar un «apoyo pastoral generoso», especialmente donde las autoridades civiles han legalizado el matrimonio entre personas del mismo sexo, las uniones civiles o las parejas de hecho. [ 92 ]

El 14 de julio de 2009, la Cámara de Obispos de la Iglesia Episcopal votó a favor de que "cualquier ministerio ordenado" estuviera abierto a hombres y mujeres homosexuales. El New York Times afirmó que la decisión "probablemente causaría conmoción en la Comunión Anglicana". Esta votación puso fin a la moratoria sobre la ordenación de obispos homosexuales aprobada en 2006 y se aprobó a pesar del llamamiento personal del arzobispo Rowan Williams al inicio de la convención, en el que expresó: "Espero y ruego que en los próximos días no se tomen decisiones que nos distancien aún más". [ 93 ]

El 10 de julio de 2012, la Iglesia Episcopal aprobó una liturgia oficial para la bendición de las relaciones entre personas del mismo sexo. Esta liturgia no era un rito matrimonial, pero la bendición incluía el intercambio de votos y el acuerdo de la pareja para iniciar una relación comprometida de por vida. [ 94 ]

El 29 de junio de 2015, en la 78.ª Convención General de la Iglesia Episcopal, la Cámara de Obispos aprobó una resolución que eliminaba la definición de matrimonio como la unión entre un hombre y una mujer, con 129 votos a favor, 26 en contra y 5 abstenciones. [ 95 ] El entonces arzobispo de Canterbury, Justin Welby , expresó su «profunda preocupación» por la decisión. [ 96 ] En 2016, los líderes anglicanos suspendieron temporalmente a la Iglesia Episcopal de puestos clave en su comunidad global en respuesta al cambio de sus cánones sobre el matrimonio. [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]

Las personas transgénero también se han unido al sacerdocio en la Iglesia Episcopal. El reverendo Cameron Partridge , quien hizo la transición en 2001 y fue ordenado en 2005, [ 100 ] fue el primer sacerdote abiertamente transgénero en predicar en la Catedral Nacional de Washington. [ 101 ] En 2022, la 80.ª Convención General de la Iglesia Episcopal reafirmó su posición a favor del acceso a la atención de afirmación de género, incluidas todas las formas de transición médica para personas de cualquier edad, como parte del llamado bautismal a "respetar la dignidad de todo ser humano". [ 102 ]

Separaciones de la iglesia

Muchos miembros y parroquias de la histórica Diócesis de Carolina del Sur abandonaron la Iglesia Episcopal en 2012, convirtiéndose finalmente en una diócesis de la Iglesia Anglicana en América del Norte .

Después de la ordenación del obispo Gene Robinson en 2003, algunos miembros de varias congregaciones dejaron la Iglesia Episcopal. [ 26 ] Por ejemplo, en Cleveland, Ohio, cuatro parroquias "con aproximadamente 1300 miembros activos, decidieron dejar la iglesia de EE. UU. y la diócesis local debido a 'interpretaciones divergentes de la autoridad de las Escrituras y la enseñanza cristiana tradicional ' " . [ 103 ] Cuatro diócesis también votaron a favor de dejar la iglesia: Pittsburgh, Quincy, Fort Worth y San Joaquín. Las razones declaradas incluyeron las expresadas por la diócesis de Pittsburgh, que se quejó de que la iglesia había sido "secuestrada" por obispos liberales. [ 104 ] Unos años más tarde, en 2012, la Diócesis de Carolina del Sur votó a favor de retirarse.

La Iglesia Episcopal no reconoció ninguna de las supuestas separaciones diocesanas, afirmando que, según el derecho canónico, una diócesis episcopal no puede separarse de la Iglesia Episcopal en general. En una "carta pastoral" dirigida a la diócesis de Carolina del Sur, la obispa presidenta Schori escribió: "Si bien algunos líderes han expresado su deseo de abandonar la Iglesia Episcopal, la diócesis no se ha separado. No puede hacerlo por sí misma. La alteración, disolución o separación de una diócesis de la Iglesia Episcopal requiere el consentimiento de la Convención General, la cual no ha sido consultada". [ 105 ] Añadió que la diócesis de Carolina del Sur "sigue siendo parte integrante de la Iglesia Episcopal, incluso si varios de sus líderes se han separado. Si se hace evidente que esos antiguos líderes han roto definitivamente sus vínculos con la Iglesia Episcopal, se elegirán e instalarán nuevos líderes mediante una Convención Diocesana reconocida por la Iglesia Episcopal en general, de acuerdo con nuestra Constitución y Cánones".

Muchos miembros que se separaron se unieron al movimiento Anglicano Continuo o abogaron por la realineación anglicana , alegando alineación con provincias anglicanas en el extranjero, incluyendo la Provincia Anglicana del Cono Sur de América y la Iglesia de Nigeria . [ 106 ] Algunos exmiembros formaron la Iglesia Anglicana en América del Norte que, a partir de 2017, afirmaba tener más de 1000 congregaciones y 134 000 miembros. [ 107 ] Los líderes de la Iglesia Episcopal, en particular la ex obispa presidenta Katharine Jefferts Schori , respondieron tomando una postura firme contra los separatistas. El litigio entre la iglesia y las diócesis y parroquias que se separaron costó a todas las partes decenas de millones de dólares; una estimación sitúa a la Iglesia Episcopal gastando más de 42  millones de dólares y a los separatistas aproximadamente 18  millones, para un total de más de 60  millones de dólares en costas judiciales. [ 108 ] El litigio se ha centrado principalmente en las propiedades de la iglesia. La jerarquía episcopal sostiene que, como iglesia jerárquica, conserva la propiedad de los bienes parroquiales cuando los feligreses se marchan. Los grupos que se marchan, por el contrario, afirman que deberían poder conservar la propiedad de las instalaciones de la iglesia y de los bienes diocesanos. [ 109 ] [ 110 ]

disputas sobre propiedades de la iglesia

En una carta dirigida a la Cámara de Obispos durante el verano de 2009, la obispa presidenta Katharine Jefferts Schori instruyó a las diócesis locales a no vender propiedades parroquiales a grupos que se marchaban. Declaró: «No realizamos acuerdos que fomenten la formación de grupos religiosos que buscan reemplazar a la Iglesia Episcopal». [ 111 ]

Antes de que Schori adoptara esta postura, los obispos anteriores habían tratado las disputas sobre propiedades parroquiales como asuntos diocesanos internos que "no estaban sujetos a la revisión ni a la supervisión del obispo presidente". Un ejemplo fue cuando el entonces obispo presidente Frank Griswold le dijo a la Diócesis de Luisiana Occidental el 11 de mayo de 2006 que la iglesia nacional intervenía en las disputas sobre propiedades parroquiales solo por invitación del obispo local y los comités permanentes diocesanos. [ 112 ] La carta de Schori afirmaba que su firme postura era el consenso del Consejo de Asesoramiento y expresaba la esperanza de que "quienes se han marchado puedan obtener claridad sobre su propia identidad". [ 111 ]

Después de que la diócesis de Carolina del Sur votara a favor de retirarse, demandó a la Iglesia Episcopal nacional para conservar el control de sus propiedades. La diócesis que se separaba ganó en su mayoría en la apelación ante la Corte Suprema de Carolina del Sur. Varias parroquias afiliadas al grupo que se separaba pudieron conservar sus propiedades. Otras propiedades de la iglesia y la diócesis en la demanda permanecieron en manos de la Iglesia Episcopal y su diócesis local afiliada. [ 113 ] El nombre "Diócesis Episcopal de Carolina del Sur" y los nombres y marcas relacionados fueron reclamados inicialmente por el grupo que se separaba. En 2019, un tribunal federal dictaminó que legalmente pertenecían a la Iglesia Episcopal. La diócesis que se separaba pasó a llamarse Diócesis Anglicana de Carolina del Sur.

Afiliación

Catedral Episcopal de San Marcos en Shreveport, Luisiana

En 1986, la Iglesia Episcopal adoptó una "definición revisada de membresía", contabilizando solo a los miembros bautizados activos; anteriormente, la iglesia contaba a todos los miembros bautizados. [ 114 ] En 2023, la Iglesia Episcopal tenía 1.547.779 miembros bautizados activos, [ 115 ] de los cuales 1.394.769 estaban en los Estados Unidos. [ 8 ]

Según un informe de la Encuesta de Identidad Religiosa Estadounidense o ARIS/Barna de 2001, 3,5 millones de estadounidenses se autoidentificaron como episcopalianos, lo que puso de manifiesto "una brecha entre quienes están afiliados a la iglesia (en los registros de miembros) y quienes se autoidentifican [como episcopalianos]". [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] Más recientemente, en 2025, Pew Research descubrió que aproximadamente el 1 % de los 267 millones de adultos estadounidenses, alrededor de 2,67 millones de personas, se autoidentificaron como episcopalianos/anglicanos tradicionales. [ 13 ]

La asistencia promedio total los domingos (ASA) en 2018 fue de 962.529 (933.206 en EE. UU. y 29.323 fuera de EE. UU.), una disminución del 24,7 % con respecto a 2008. [ 119 ] En 2024, informando la asistencia en línea por primera vez, la ASA presencial fue de 413.034 y la ASA en línea fue de 121.545; la asistencia semanal promedio presencial fue de 183.156 y la asistencia semanal en línea fue de 75.103. [ 120 ]

Según datos recopilados en 2000, el Distrito de Columbia, Rhode Island, Connecticut y Virginia tienen las tasas más altas de fieles per cápita, y los estados a lo largo de la costa este generalmente tienen un mayor número de fieles per cápita que en otras partes del país. [ 121 ] Nueva York fue el estado con el mayor número total de fieles, más de 200 000. [ 122 ] En 2013, la Diócesis Episcopal de Haití fue la diócesis individual más grande, con 84 301 miembros bautizados, que constituyen un poco más de la mitad de los miembros extranjeros de la iglesia. [ 119 ]

Aproximadamente la mitad (48%) de quienes se identifican como episcopales son conversos; la gran mayoría de los conversos (93%) se criaron en otra denominación cristiana, con un 37% proveniente del protestantismo tradicional , un 29% del catolicismo romano , un 24% del protestantismo evangélico y un 3% de alguna otra tradición cristiana. [ 123 ] En los años anteriores a 2012, más de 225.000 católicos romanos se convirtieron en episcopales y, a partir de 2012, hay "432 sacerdotes episcopales vivos [que] han sido recibidos [como sacerdotes] de la Iglesia Católica Romana". [ 124 ]

La Iglesia Episcopal experimentó un crecimiento notable en la primera mitad del siglo XX, pero al igual que muchas iglesias tradicionales, ha tenido una disminución en la membresía en las últimas décadas. [ 125 ] La membresía creció de 1,1 millones de miembros en 1925 a un máximo de más de 3,4 millones de miembros a mediados de la década de 1960. [ 126 ] Entre 1970 y 1990, la membresía disminuyó de aproximadamente 3,2 millones a aproximadamente 2,4 millones. [ 126 ] Una vez que se toman en consideración los cambios en cómo se cuenta la membresía, el número de miembros de la Iglesia Episcopal se mantuvo prácticamente estable durante la década de 1990, con un ligero crecimiento en los primeros años del siglo XXI. [ 127 ] [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]

Algunas teorías sobre la disminución de la membresía incluyen la incapacidad de superar suficientemente las barreras étnicas en una sociedad cada vez más diversa, y las bajas tasas de fertilidad que prevalecen entre los grupos étnicos predominantes que tradicionalmente pertenecen a la iglesia. A partir de 2023-24, la membresía de la Iglesia Episcopal sigue siendo predominantemente blanca (86%). [ 132 ] En 2025, Molly James, una directora ejecutiva interina, informó que la disminución de la Iglesia Episcopal se debe principalmente a una disminución en las tasas de natalidad: los episcopalianos simplemente tienen menos hijos que a mediados del siglo XX. [ 133 ] En 1965, había 880 000 niños en los programas de la Escuela Dominical Episcopal. Para 2001, el número había disminuido a 297 000. [ 134 ]

Tendencias políticas

La Iglesia Episcopal solía estar muy asociada con el Partido Republicano , hasta el punto de que se la denominaba jocosamente "el Partido Republicano en oración". [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ] Los episcopalianos a menudo se asociaban con el ala republicana Rockefeller del Partido Republicano. [ 138 ] Esto demostraba la percepción de muchos episcopalianos sobre el "conservadurismo político [y] el liberalismo teológico". [ 139 ] Durante la década de 1970, los republicanos episcopalianos se asociaron con el ala más socialmente liberal del Partido Republicano. [ 140 ] [ 141 ]

Según un estudio del Pew Research Center realizado entre 2023 y 2024 , los miembros de la Iglesia Episcopal tienden a identificarse más como moderados (34%) o liberales (34%) que como conservadores (30%). [ 142 ] Según ese mismo estudio, el 57% se describe a sí mismo como demócrata o independiente con inclinación demócrata, el 38% como republicano o independiente con inclinación republicana, y el 4% afirma no identificarse con ningún partido. [ 143 ]

Influencia

Iglesia de la Trinidad en Manhattan

En el siglo XX, los episcopales tendían a ser más ricos [ 17 ] y más educados (con más títulos de posgrado y doctorado per cápita) que la mayoría de los demás grupos religiosos en los Estados Unidos, [ 144 ] y estaban representados desproporcionadamente en los niveles más altos de los negocios , [ 145 ] el derecho y la política estadounidenses. [ 146 ] Muchas de las instituciones educativas más antiguas del país , como la Universidad de Pensilvania y la Universidad de Columbia , fueron fundadas por clérigos episcopales o estaban asociadas con la Iglesia Episcopal. [ 147 ] [ 148 ] Según el Pew Research Center, la Iglesia Episcopal "a menudo ha sido vista como la institución religiosa más estrechamente asociada con el establishment estadounidense , produciendo muchos de los líderes más importantes del país en política y negocios". [ 149 ] Alrededor de una cuarta parte de los presidentes de los Estados Unidos (11) fueron miembros de la Iglesia Episcopal. [ 20 ]

Históricamente, los episcopalianos estuvieron sobrerrepresentados entre la élite científica estadounidense y los ganadores del Premio Nobel . [ 21 ] [ 22 ] Según Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States de Harriet Zuckerman , entre 1901 y 1972, el 72% de los laureados estadounidenses con el Premio Nobel provenían de un entorno protestante , principalmente episcopaliano, presbiteriano o luterano. [ 22 ] Citando datos de encuestas de Gallup de 1976, Kit y Frederica Konolige escribieron en su libro de 1978 The Power of Their Glory : «Como corresponde a una iglesia que pertenece a la Comunión Anglicana mundial , el episcopalianismo debe agradecer al Reino Unido los antepasados ​​del 49% de sus miembros. ... El estereotipo del protestante anglosajón blanco (WASP) encuentra su máxima expresión en la Iglesia Episcopal». [ 150 ]

Los Boston Brahmins , considerados las élites sociales y culturales de la nación, a menudo se asociaban con la clase alta estadounidense , la Universidad de Harvard ; [ 151 ] y la Iglesia Episcopal. [ 152 ] [ 153 ] Los Old Philadelphians a menudo se asociaban con la Iglesia Episcopal. [ 23 ] El dinero antiguo en los Estados Unidos se asociaba típicamente con el estatus de protestante anglosajón blanco ("WASP"), [ 154 ] particularmente con la Iglesia Episcopal y Presbiteriana . [ 155 ] En la década de 1970, un estudio de la revista Fortune encontró que una de cada cinco de las empresas más grandes del país y uno de cada tres de sus bancos más grandes estaban dirigidos por un episcopaliano. [ 17 ] Varias de las familias estadounidenses más ricas y adineradas , como los Vanderbilt , Astor , Du Pont , [ 24 ] Whitney , Morgan , Ford , [ 24 ] Mellon , [ 24 ] Van Leer , Brown , [ 24 ] Wayne y Harriman, son episcopales. [ 17 ] Si bien la familia Rockefeller es mayoritariamente bautista , algunos de los Rockefeller eran episcopales. [ 24 ]

Según un estudio de 2014 del Pew Research Center, la Iglesia Episcopal también tiene el mayor número de títulos de posgrado y posgrado per cápita (56%) [ 156 ] de cualquier otra denominación cristiana en los Estados Unidos, [ 157 ] así como los que más ganan ingresos . [ 158 ] Según The New York Times, los episcopalianos también tienden a estar mejor educados y tienen un alto número de títulos de posgrado (76%) y posgrado (35%) per cápita. [ 159 ] Según un estudio de 2014 del Pew Research Center , los episcopalianos se clasificaron como el tercer grupo religioso más rico en los Estados Unidos, con un 35% de episcopalianos viviendo en hogares con ingresos de al menos $100,000. [ 160 ] En 2014, aproximadamente el 70% de los episcopalianos vivían en hogares con ingresos de $50,000 o más. [ 160 ] En los últimos años, la iglesia se ha vuelto mucho más diversa económica y racialmente [ 161 ] a través del evangelismo, y ha atraído a muchos inmigrantes hispanos que a menudo son de clase trabajadora. [ 162 ] [ 163 ] Según el Estudio del Panorama Religioso 2023-24 del Pew Research Center, el 67% de los seguidores de la Iglesia Episcopal tienen una licenciatura o un título superior, lo que los convierte en uno de los grupos cristianos más educados de los Estados Unidos y el segundo grupo religioso más educado en general en Estados Unidos. [ 164 ]

Estructura

La Iglesia Episcopal se rige por la política episcopal, con su propio sistema de derecho canónico . Esto significa que la iglesia está organizada en diócesis dirigidas por obispos en consulta con órganos representativos. Es un cuerpo unitario , ya que el poder de la Convención General no está limitado por las diócesis individuales. Sin embargo, la iglesia tiene una estructura altamente descentralizada y características de confederación . [ 165 ]

Parroquias y diócesis

A nivel local, existen 6447 congregaciones episcopales, cada una de las cuales elige un consejo parroquial o comité episcopal. Con la aprobación del obispo diocesano , el consejo parroquial de cada parroquia elige a un sacerdote , llamado rector , quien tiene jurisdicción espiritual en la parroquia y selecciona a los clérigos auxiliares, tanto diáconos como sacerdotes. (Existe una diferencia entre las elecciones del consejo parroquial y las del clero: los clérigos son miembros ordenados, generalmente elegidos fuera de la parroquia, mientras que cualquier miembro en regla de una parroquia puede formar parte del consejo parroquial). Sin embargo, el obispo diocesano nombra al clero para todas las misiones y puede optar por hacerlo también para las parroquias que no se autofinancian.

El sistema judicial intermedio consta de una diócesis encabezada por un obispo asistido por un comité permanente. [ 166 ] El obispo y el comité permanente son elegidos por la convención diocesana, cuyos miembros son clérigos residentes canónicamente de la diócesis y laicos seleccionados por las congregaciones. La elección de un obispo requiere el consentimiento de la mayoría de los comités permanentes y obispos diocesanos. [ 167 ] Las convenciones se reúnen anualmente para considerar legislación (como revisiones a la constitución y los cánones diocesanos) y hablar en nombre de la diócesis. Las diócesis están organizadas en nueve provincias . Cada provincia tiene un sínodo y un presupuesto para misiones, pero no tiene autoridad sobre sus diócesis miembros.

Hay 106 diócesis en Estados Unidos, Colombia , República Dominicana , Ecuador , Haití , Honduras , Puerto Rico , Taiwán , Venezuela , Cuba y las Islas Vírgenes . La Convocatoria de Iglesias Episcopales en Europa y la Misión del Área de Navajoland son jurisdicciones similares a una diócesis. [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 168 ]

Gobernancia

La Catedral Nacional de Washington es la sede del obispo presidente de la Iglesia Episcopal, así como del obispo de la Diócesis Episcopal de Washington .

La Catedral de San Pedro y San Pablo en la ciudad y diócesis de Washington, ubicada en Washington, DC , funciona bajo el nombre más conocido de Catedral Nacional de Washington .

El máximo órgano legislativo de la Iglesia Episcopal es la Convención General trienal , compuesta por la Cámara de Diputados y la Cámara de Obispos . Todos los obispos en activo (ya sean diocesanos , coadjutores , sufragáneos o auxiliares ) y jubilados conforman los más de 300 miembros de la Cámara de Obispos. Las convenciones diocesanas eligen a más de 800 representantes (cada diócesis elige a cuatro laicos y cuatro clérigos) para la Cámara de Diputados. La Cámara de Diputados elige a un presidente y un vicepresidente para presidir las reuniones. La Convención General promulga dos tipos de legislación. El primer tipo son las normas por las que se rige la iglesia, tal como se recogen en la Constitución y los Cánones ; el segundo tipo son directrices generales sobre la política de la iglesia, denominadas resoluciones. [ 169 ] Cualquiera de las dos cámaras puede proponer legislación. [ 170 ] La Cámara de Diputados se reúne en pleno solo una vez cada tres años; sin embargo, la Cámara de Obispos se reúne regularmente durante el trienio entre convenciones.

La labor real de la Convención General la realizan los órganos interinos, siendo el más poderoso el Consejo Ejecutivo, que supervisa el trabajo de la iglesia nacional durante el trienio. El consejo tiene 40 miembros; 20 son elegidos directamente por la Convención General, 18 son elegidos por las nueve provincias, y el obispo presidente y el presidente de la Cámara de Diputados son miembros de oficio . [ 170 ] Otros órganos interinos incluyen varias comisiones permanentes ordenadas por los cánones y grupos de trabajo temporales formulados por resoluciones de la Convención General. Ambos tipos de órganos estudian y elaboran propuestas de política para su consideración e informan a la convención. Cada comisión permanente consta de cinco obispos, cinco sacerdotes o diáconos y diez laicos. Los obispos son nombrados por el Obispo Presidente, mientras que el resto del clero y los laicos son nombrados por el presidente de la Cámara de Diputados. [ 170 ] Los grupos de trabajo varían en tamaño, composición y duración según la resolución de la Convención General que los ordena. [ 171 ]

El obispo presidente es elegido por la Cámara de Obispos y confirmado por la Cámara de Diputados por un período de nueve años. [ 172 ] El obispo presidente es el pastor principal y primado de la Iglesia Episcopal y tiene la responsabilidad de liderar el desarrollo del programa de la iglesia, así como de hablar en nombre de la misma. [ 173 ] El obispo presidente no posee una sede territorial ; sin embargo, desde la década de 1970, goza de jurisdicción extraordinaria (autoridad metropolítica) y tiene autoridad para visitar diócesis para el ministerio sacramental y de predicación, para consultar a los obispos y para fines relacionados. [ 174 ] El obispo presidente preside la Cámara de Obispos, así como el Consejo Ejecutivo de la Convención General. Además, dirige el Centro de la Iglesia Episcopal, la sede administrativa nacional de la denominación. Ubicado en 815 Second Avenue, Ciudad de Nueva York, Nueva York, los episcopales suelen referirse al centro simplemente como "815". [ 175 ]

El Título IV de los cánones de la Convención General prevé un sistema de tribunales eclesiásticos . Estos tribunales están facultados para disciplinar y deponer a diáconos, sacerdotes y obispos.

Culto y liturgia

Una procesión en la Catedral Episcopal de Santa María , Memphis, Tennessee , en 2002.
Retablo y techo del presbiterio en la Iglesia Anglo-Católica del Buen Pastor en Rosemont, Pensilvania.

El culto según el Libro de Oración Común (BCP) es fundamental para la identidad de la Iglesia Episcopal y su principal fuente de unidad. La edición actual del BCP se publicó en 1979 y es similar a otros libros de oración anglicanos que se utilizan en todo el mundo. Contiene la mayoría de los servicios religiosos (o liturgias ) que se utilizan en la Iglesia Episcopal. [ 176 ]

La Iglesia Episcopal tiene una concepción sacramental del culto. El catecismo episcopal define un sacramento como «un signo externo y visible de una gracia interna y espiritual que se nos ha dado». [ 177 ] Los episcopalianos creen que los sacramentos son cosas materiales que Dios usa para actuar en la vida de los seres humanos. [ 177 ] El Libro de Oración Común (BCP) identifica el Bautismo y la Eucaristía como los «dos grandes sacramentos del Evangelio». La Confirmación , la ordenación , el santo matrimonio , la reconciliación del penitente y la unción de los enfermos se identifican como «ritos sacramentales». [ 178 ] La confesión privada de los pecados está disponible en la Iglesia Episcopal, aunque no se practica con tanta frecuencia como en la Iglesia Católica Romana. Esto se debe en parte a la confesión general que se ofrece en los servicios episcopales. [ 178 ]

El libro de oraciones especifica que la Eucaristía o Santa Comunión es "el acto principal del culto cristiano en el Día del Señor". [ 179 ] El servicio tiene dos partes. La primera se centra en lecturas bíblicas y predicación. En cada servicio, se leen cuatro pasajes de las Escrituras del Antiguo y del Nuevo Testamento . Las lecturas están organizadas en un ciclo de tres años durante el cual se habrá leído gran parte de la Biblia en la iglesia. [ 180 ] La segunda parte del servicio se centra en la Eucaristía. La Iglesia Episcopal enseña la doctrina de la presencia real : que el pan y el vino se convierten verdaderamente en el cuerpo y la sangre de Cristo . Sin embargo, no define cómo sucede esto, lo que permite que coexistan diferentes puntos de vista dentro de la iglesia. [ 181 ] Generalmente, las iglesias episcopales han conservado elementos como la barandilla del altar, cuya inclusión o exclusión no suscita mucha controversia, pero suelen celebrar en la orientación versus populum .

Altar mayor de una iglesia anglocatólica estilo ad orientem

A menudo, una congregación o un servicio en particular se denomina Iglesia Baja o Iglesia Alta . En teoría:

  • La Alta Iglesia , especialmente el movimiento anglocatólico de extrema jerarquía , se caracteriza por el uso ritual de incienso, himnos formales y una ceremonia más solemne, como la orientación hacia el sacerdote y el altar. Además del clero, que viste albas , estolas y casullas , los asistentes laicos también pueden usar sotana y sobrepelliz . La Eucaristía cantada suele tener gran importancia en las congregaciones de la Alta Iglesia, mientras que las congregaciones y celebrantes anglocatólicos utilizan casi exclusivamente servicios cantados. La devoción mariana se observa a veces en las parroquias anglocatólicas y en algunas de la Alta Iglesia.
  • La Iglesia Baja es más sencilla y puede incorporar otros elementos como música informal de alabanza y adoración. Las parroquias de la Iglesia Baja tienden a una perspectiva más protestante tradicional, con énfasis en la revelación bíblica por encima del simbolismo. Algunas parroquias de la Iglesia Baja incluso se adhieren a la teología evangélica tradicional (véase Anglicanismo Evangélico ). En las congregaciones de la Iglesia Baja, se suele dar mayor importancia a la Eucaristía hablada. En este tipo de iglesia, se pueden omitir las barandillas del altar .
  • El término "Iglesia Amplia" indica un punto intermedio. Estas parroquias son las más comunes dentro de la Iglesia Episcopal. Sin embargo, a diferencia de la Iglesia Anglicana en Inglaterra, la mayoría de las parroquias episcopales de "Iglesia Amplia" utilizan una liturgia que incluye vestimentas eucarísticas, canto y una elevada consideración de los sacramentos, aunque la liturgia no sea tan solemne o carezca de algunos de los otros elementos típicos de las parroquias anglocatólicas. A diferencia de muchas iglesias católicas romanas, generalmente se ha conservado la barandilla del altar y la comunión se suele administrar de rodillas ante ella, de forma similar a una Misa Tridentina , porque la Iglesia Episcopal enseña, a través de su Libro de Oración Común, una elevada consideración teológica de la iglesia y sus sacramentos, aunque no todas las parroquias lo lleven a cabo litúrgicamente. [ 182 ]

El Libro de Oración Común también proporciona las oraciones diarias de la mañana y de la tarde. Las oraciones diarias pueden ser rezadas por los laicos en sus hogares. [ 183 ]

La veneración de los santos en la Iglesia Episcopal es una continuación de una antigua tradición de la iglesia primitiva que honra a figuras importantes de la fe cristiana. El uso del término «santo» es similar al de las tradiciones católica romana y ortodoxa. En el Libro de Oración Común de 1979 se hacen referencias explícitas a la invocación de la ayuda de los profetas, patriarcas, santos, mártires y la Virgen María, como en una oración opcional durante el funeral (pág.  504). En general, los anglicanos rezan con los santos en su comunidad, no a ellos, aunque pueden solicitar su intercesión. Quienes se inclinan por las tradiciones anglocatólicas pueden invocar explícitamente a los santos como intercesores en la oración. La edición de 1979 incluye una disposición para el uso del lenguaje «tradicional» (isabelino) en diversas circunstancias no contempladas directamente en el libro.

Creencia y práctica

Consagración episcopal del octavo obispo del norte de Indiana en 2016 mediante la imposición de manos.

En el centro de la creencia y la práctica episcopal se encuentran la vida, las enseñanzas y la resurrección de Jesucristo . [ 184 ] La doctrina de la Iglesia Episcopal se halla en el canon de las Escrituras, tal como se entiende en los credos de los Apóstoles y Niceno, y en los ritos sacramentales, el ordinal y el catecismo del Libro de Oración Común. [ 185 ] Algunas de estas enseñanzas incluyen:

El catecismo completo está incluido en el Libro de Oración Común y está publicado en el sitio web episcopal. [ 209 ]

En la práctica, no todos los episcopalianos comparten todas estas creencias, pero el clero ordenado está obligado a «comprometerse solemnemente a conformarse» a esta doctrina. [ 210 ] La Iglesia Episcopal sigue la vía media o «camino intermedio» entre la doctrina y las prácticas protestantes y católicas romanas: es decir, es tanto católica como reformada. Si bien muchos episcopalianos se identifican con este concepto, aquellos cuyas convicciones se inclinan hacia el anglicanismo evangélico o el anglocatolicismo pueden no hacerlo. [ 211 ]

Dentro de la Iglesia Episcopal se encuentra representado un amplio espectro de puntos de vista teológicos. Algunos miembros o teólogos episcopales sostienen posiciones evangélicas , afirmando la autoridad de las Escrituras sobre todo . El glosario del sitio web de la Iglesia Episcopal define las fuentes de autoridad como un equilibrio entre las Escrituras, la tradición y la razón. Estas tres se caracterizan como un «taburete de tres patas» que se derrumbará si alguna de ellas supera a las otras. También señala: [ 212 ]

El equilibrio anglicano entre las fuentes de autoridad ha sido criticado por torpe o confuso. Se le ha asociado con la tendencia anglicana a buscar el término medio entre los extremos y a vivir la vía intermedia. También se le ha relacionado con la disposición anglicana a tolerar y comprender puntos de vista opuestos, en lugar de imponer pruebas de ortodoxia o recurrir a juicios por herejía.

Este equilibrio entre escritura, tradición y razón se remonta a la obra de Richard Hooker , un apologista del siglo XVI. En el modelo de Hooker, la escritura es el medio principal para llegar a la doctrina y lo que se afirma claramente en ella se acepta como verdadero. Las cuestiones ambiguas se determinan mediante la tradición, que a su vez es contrastada por la razón. [ 213 ] Al observar el papel de la experiencia personal en la vida cristiana, algunos episcopalianos han defendido seguir el ejemplo del Cuadrilátero Wesleyano de la teología metodista , pensando en términos de una «Cuarta Pierna» de «experiencia». Esta comprensión depende en gran medida de la obra de Friedrich Schleiermacher .

Un ejemplo público de esta lucha entre diferentes posturas cristianas dentro de la iglesia fue la consagración en 2003 de Gene Robinson , un hombre abiertamente gay que vive con su pareja estable. La aceptación o el rechazo de su consagración se debe a las diferentes interpretaciones de las Escrituras. [ 214 ] Esta lucha preocupa a algunos miembros, quienes temen que la iglesia no mantenga su relación con la Iglesia Anglicana en general. Otros, sin embargo, consideran este pluralismo como una ventaja, que permite que ambas partes se complementen.

El comediante y episcopaliano Robin Williams describió una vez la fe episcopal (y, en una actuación en Londres, específicamente la Iglesia de Inglaterra) como "catolicismo light: los mismos rituales, la mitad de la culpa". [ 215 ]

posiciones sociales

Aborto provocado

La Iglesia Episcopal afirma que la vida humana es sagrada "desde la concepción hasta la muerte" y se opone al aborto electivo. Por lo tanto, condena el uso del aborto como método anticonceptivo, de selección de género, de planificación familiar o por "cualquier razón de conveniencia". La Iglesia reconoce el derecho de las mujeres a optar por someterse al procedimiento "solo en situaciones extremas". Ha declarado que las leyes que prohíben el aborto no abordan las condiciones sociales que lo originan. La resolución de 1994 que establece la posición de la Iglesia Episcopal expresó "una oposición inequívoca a cualquier acción legislativa, ejecutiva o judicial por parte de los gobiernos locales, estatales o nacionales que restrinja el derecho de una mujer a tomar una decisión informada sobre la interrupción del embarazo o que limite el acceso de una mujer a medios seguros para actuar conforme a su decisión". [ 216 ] En 2022, la 80.ª Convención General de la Iglesia Episcopal aprobó una resolución que exige la protección de "los servicios de aborto y el control de la natalidad sin restricciones de movimiento, autonomía, tipo o momento". [ 217 ]

Pena capital

Al considerar sagrada la vida humana, la Iglesia Episcopal se opone a la pena capital . En la Convención General de 1958, los obispos episcopales emitieron una declaración pública contra la pena de muerte, postura que desde entonces ha sido reafirmada. [ 218 ]

cambio climático

El glosario de términos sobre el cuidado de la creación del sitio web de la Iglesia Episcopal define el cambio climático como una "crisis" que consiste en "problemas graves que surgen a medida que la actividad humana aumenta el nivel de dióxido de carbono y otros gases de efecto invernadero en la atmósfera, y la temperatura media global del mundo se dispara", una declaración que sitúa la postura de la iglesia sobre el cambio climático en consonancia con el consenso científico mundial sobre el tema . Según el glosario del sitio web de la iglesia, la crisis climática es de "triple urgencia" y resulta de "la intersección del cambio climático, la pobreza y la desigualdad , y la pérdida de biodiversidad ". El abanico de áreas de defensa de la iglesia con respecto al medio ambiente incluye el apoyo público a la neutralidad de carbono neta , la justicia ambiental , la oposición al racismo ambiental , el apoyo a las energías renovables y al establecimiento y cumplimiento de objetivos de sostenibilidad , y el apoyo a los trabajadores, las comunidades y las economías a medida que atraviesan una " transición justa " hacia políticas ecológicas. [ 219 ]

Cuestiones económicas

En 1991, la convención general de la iglesia recomendó la igualdad de sueldo y beneficios entre el clero y los empleados laicos en puestos equivalentes. [ 220 ] Varias veces entre 1979 y 2003, la convención expresó su preocupación por la vivienda asequible y apoyó el trabajo para proporcionarla. [ 221 ] En 1982 y 1997, la convención reafirmó el compromiso de la iglesia con la erradicación de la pobreza y la desnutrición , y desafió a las parroquias a aumentar los ministerios a los pobres. [ 222 ]

La convención instó a la iglesia en 1997 y 2000 a promover salarios dignos para todos. [ 223 ] [ 224 ] En 2003, la convención instó a los legisladores estadounidenses a aumentar el salario mínimo nacional y a establecer un salario digno con beneficios de salud como estándar nacional. [ 225 ] [ 226 ]

Eutanasia

La Iglesia Episcopal desaprueba el suicidio asistido y otras formas de eutanasia , pero enseña que es permisible retirar el tratamiento médico, como la nutrición e hidratación artificiales, cuando la carga de dicho tratamiento supera sus beneficios para un individuo. [ 227 ]

Evolución

La Iglesia Episcopal acepta los hallazgos empíricos de la biología y no considera que la teoría de la evolución esté en conflicto con su comprensión de las Sagradas Escrituras a la luz de la razón. En 1982, la Iglesia Episcopal aprobó una resolución para «afirmar su creencia en la gloriosa capacidad de Dios para crear de cualquier manera, y en esta afirmación rechaza el dogmatismo rígido del movimiento "creacionista"». La iglesia también ha expresado escepticismo hacia el movimiento del diseño inteligente. [ 228 ]

Cuidado de la salud

En 2020, la Iglesia Episcopal declaró que apoyaba la atención médica universal . [ 229 ]

Igualdad matrimonial, género y sexualidad

La Iglesia Episcopal se opone a las leyes de la sociedad que discriminan a las personas por su sexo, orientación sexual o expresión de género. La Iglesia Episcopal aplica esta política de no discriminación; las mujeres son ordenadas a todos los niveles de ministerio y liderazgo eclesiástico. [ 230 ] La iglesia mantiene un grupo de trabajo contra el sexismo. [ 231 ] De igual manera, las personas abiertamente gay, lesbianas, bisexuales y transgénero son elegibles para ser ordenadas. [ 232 ] [ 233 ] La Iglesia Episcopal afirma que el matrimonio es el estándar cristiano histórico para la intimidad sexual entre dos personas, pero alienta al clero y a los laicos a mantener el ministerio y el diálogo con "el creciente número de personas que entran en relaciones íntimas sexuales distintas del matrimonio". [ 234 ]

En su convención general trienal de 2015, la iglesia adoptó "cambios canónicos y litúrgicos para brindar igualdad matrimonial a los episcopalianos". Los "dos nuevos ritos matrimoniales" contienen un lenguaje que permite "que sean utilizados por parejas del mismo sexo o de distinto sexo". [ 27 ] La bendición de las relaciones entre personas del mismo sexo no es uniforme en toda la Iglesia Episcopal. Tras la convención general de 2015, los obispos pudieron determinar si las iglesias y los sacerdotes dentro de sus diócesis tenían permitido usar las nuevas liturgias. Los obispos que no permitieron su uso debían conectar a las parejas del mismo sexo con una diócesis donde las liturgias estuvieran permitidas. [ 235 ] Sin embargo, tras la convención general de 2018, la resolución B012 fue enmendada para "establecer disposiciones para que todas las parejas que soliciten casarse en esta iglesia tengan acceso a estas liturgias". Esto otorgó efectivamente a todas las iglesias y al clero, con o sin el apoyo de su obispo, la capacidad de celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo. Sin embargo, pueden negarse a hacerlo. [ 236 ] La iglesia también se opone a cualquier enmienda constitucional estatal o federal diseñada para prohibir los matrimonios de parejas del mismo sexo. [ 237 ]

En 2022, la 80.ª Convención General de la Iglesia Episcopal reafirmó su posición a favor del acceso a la atención de afirmación de género, incluidas todas las formas de transición médica para personas de cualquier edad, como parte del llamado bautismal a "respetar la dignidad de todo ser humano". [ 102 ]

Igualdad racial

En 1861, John Henry Hopkins escribió un panfleto titulado « Una visión bíblica, eclesiástica e histórica de la esclavitud» , en el que intentaba ofrecer una perspectiva de la esclavitud desde su interpretación del Nuevo Testamento: argumentaba que la esclavitud no era un pecado en sí misma. Más bien, Hopkins sostenía que la esclavitud era una institución objetable que debía ser abolida por consenso, no por la guerra. La «Carta del obispo Hopkins sobre la esclavitud destrozada y su mal uso de las Sagradas Escrituras al descubierto» , escrita por G. W. Hyer en 1863, se oponía a los puntos mencionados en el panfleto de Hopkins y revelaba una sorprendente división en la Iglesia Episcopal, al igual que en otras iglesias estadounidenses, sobre el tema de la esclavitud. Sin embargo, esta división no fue lo suficientemente fuerte como para dividir a la iglesia en dos ramas, norteña y sur, incluso después de la guerra, como sí lo hicieron muchas otras denominaciones. Y aunque la iglesia se dividió en dos ramas durante la guerra, Hopkins participó activamente en su reunificación en 1865. [ 238 ]

El movimiento del Evangelio Social dentro del cristianismo estadounidense fue un pilar del activismo por la justicia racial y la reconciliación entre el clero y los laicos episcopales por igual durante el siglo XIX y principios y mediados del siglo XX. Enfatizaba una visión del pecado como algo "más que individual" y "como consecuencia de las fuerzas del mal en la sociedad humana, de modo que la salvación debe implicar la redención del orden social, así como la redención del individuo". [ 239 ]

En 1991, la Convención General declaró que "la práctica del racismo es pecado" [ 240 ] y en 2006, la Cámara de Obispos, por unanimidad, aprobó la Resolución A123, pidiendo disculpas por la complicidad en la institución de la esclavitud y el silencio ante las leyes de " Jim Crow ", la segregación y la discriminación racial. [ 241 ] En 2018, tras la manifestación nacionalista blanca en Charlottesville , el entonces obispo presidente Michael B. Curry afirmó que "la mancha del fanatismo ha vuelto a cubrir nuestra tierra" e hizo un llamado a los episcopalianos a elegir "el amor organizado con la intención de crear la comunidad amada de Dios en la Tierra" en lugar del odio. [ 242 ]

En abril de 2021, la Iglesia Episcopal publicó los resultados de una auditoría sobre justicia racial tras tres años de estudio, en la que se citaron nueve áreas que requerían mejoras dentro de la iglesia en relación con el racismo sistémico . [ 243 ]

En mayo de 2025, la Iglesia Episcopal anunció que pondría fin a su participación en el Programa de Admisión de Refugiados de Estados Unidos , ya que se oponía moralmente al reasentamiento de afrikáneres blancos que la administración de Donald Trump estaba trayendo al país. [ 244 ] [ 245 ]

Vacunaciones

La Iglesia Episcopal «no reconoce ninguna alegación de exención teológica o religiosa de la vacunación para nuestros miembros y reitera el espíritu de las políticas de la Convención General de que los episcopalianos deben buscar el consejo de profesionales médicos experimentados, investigación científica y evidencia epidemiológica», al tiempo que condena la «difusión de investigaciones fraudulentas que sugieren que las vacunas podrían causar daño». En la misma línea, la iglesia ha expresado «profunda preocupación y pesar por el reciente aumento de enfermedades fácilmente prevenibles debido a los movimientos antivacunas que han perjudicado a miles de niños y adultos». La Iglesia Episcopal ha respaldado mandatos gubernamentales más estrictos para la vacunación y ha caracterizado la decisión de vacunarse como «un deber no solo para con nosotros mismos y nuestras familias, sino también para con nuestras comunidades», al tiempo que describe la decisión de no vacunarse, cuando es médicamente seguro hacerlo, como una decisión que «amenaza la vida de los demás». [ 246 ]

Agencias y programas

La Sociedad para el Incremento del Ministerio (SIM) es la única organización que recauda fondos a nivel nacional para el apoyo de seminaristas episcopales. El propósito fundacional de SIM en 1857 fue «encontrar personas idóneas para el ministerio episcopal y ayudarlas a obtener una formación completa». SIM ha otorgado becas a estudiantes de seminario a tiempo completo que cumplen con los requisitos. [ 247 ]

Episcopal Relief & Development es la agencia internacional de ayuda y desarrollo de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos. Ayuda a reconstruir después de desastres y busca empoderar a las personas ofreciendo soluciones duraderas para combatir la pobreza, el hambre y las enfermedades. Los programas de Episcopal Relief and Development se centran en aliviar el hambre, mejorar el suministro de alimentos, crear oportunidades económicas, fortalecer las comunidades, promover la salud, combatir las enfermedades, responder a los desastres y reconstruir las comunidades. [ 248 ]

Existen alrededor de 60 fondos fiduciarios administrados por la Iglesia Episcopal que ofrecen becas a jóvenes afiliados a la iglesia. Los criterios de elegibilidad suelen estar relacionados con la labor misionera histórica de la iglesia entre los nativos americanos y los afroamericanos, así como con el trabajo en China y otras misiones en el extranjero. [ 249 ] [ 250 ] Existen programas especiales tanto para nativos americanos [ 251 ] como para afroamericanos [ 252 ] interesados ​​en la formación para el ministerio.

Existen tres sociedades históricas del episcopalianismo estadounidense : la Sociedad Histórica de la Iglesia Episcopal , la Asociación Nacional de Historiadores y Archivistas Episcopales (NEHA) y el Proyecto de Historia de las Mujeres Episcopales. [ 253 ]

Church Publishing Incorporated (Church Publishing Inc., CPI) comenzó como Church Hymnal Corporation en 1918, dedicada inicialmente a publicar una sola obra, The Hymnal 1918, que aún se imprime. Es la editorial oficial de la Convención General de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos . Entre sus sellos editoriales se incluyen Church Publishing, Morehouse Publishing (fundada independientemente en 1884) y Seabury Books (el sello comercial). [ 254 ]

Relaciones ecuménicas

comunión plena

Bajo el liderazgo del obispo luterano Jesper Swedberg , las parroquias en la América colonial que pertenecían a la Iglesia Evangélica Luterana de Suecia establecieron un diálogo ecuménico que resultó en la comunión de altar y púlpito con la Iglesia Episcopal en el siglo XVIII, lo que llevó a la fusión de todas las iglesias luteranas suecas allí en la Iglesia Episcopal para 1846. [ 46 ] La Iglesia Episcopal firmó un acuerdo de comunión plena con la Iglesia de Suecia en su Convención General en Salt Lake City el 28 de junio de 2015.

Al igual que las demás iglesias de la Comunión Anglicana, la Iglesia Episcopal ha entrado en plena comunión con las Iglesias Veterocatólicas de la Unión de Utrecht , la Iglesia Independiente Filipina y la Iglesia Siria Mar Thoma de Malabar . La Iglesia Episcopal también mantiene una relación de plena comunión con la Iglesia Evangélica Luterana en América [ 255 ] y las Provincias del Norte y del Sur de la Iglesia Morava en América . [ 256 ]

En 2006 se inauguró una relación de comunión eucarística provisional con la Iglesia Metodista Unida , un paso que podría conducir finalmente a la comunión plena. En 2024, la Conferencia General de la Iglesia Metodista Unida aprobó la comunión plena con la Iglesia Episcopal, efectiva tras la aprobación mutua de la Convención General, prevista para 2027. [ 257 ] [ 258 ] [ 259 ]

En 2025, la Iglesia Episcopal entró en plena comunión con la Iglesia Evangélica Luterana de Baviera . [ 260 ] La Iglesia Evangélica Luterana de Baviera es una iglesia miembro de la Iglesia Evangélica Luterana de Alemania , una federación de 20 denominaciones cristianas independientes en Alemania. Este acuerdo fue autorizado por el sínodo de la Iglesia Evangélica Luterana de Baviera en 2022 y por la Convención General de la Iglesia Episcopal en 2024. El acuerdo de plena comunión se titula «Compartiendo los dones de la comunión (Acuerdo de Augsburgo)».

Otras relaciones ecuménicas

La Iglesia Episcopal mantiene diálogos ecuménicos con la Iglesia Metodista Unida , la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) [ 261 ] y la Iglesia Morava en América, y participa en diálogos pananglicanos con las Iglesias Ortodoxas Orientales , la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas y la Iglesia Católica Romana.

Históricamente, las iglesias anglicanas han mantenido fuertes lazos ecuménicos con las Iglesias Ortodoxas Orientales , y la Iglesia Episcopal, en particular, con la Iglesia Ortodoxa Rusa . Sin embargo, en los últimos años, las relaciones se han visto tensas por la ordenación de mujeres y la consagración episcopal de Gene Robinson , un sacerdote abiertamente homosexual. La Iglesia Nacional Católica Polaca (PNCC) rompió en 1976, a raíz de la ordenación de mujeres, una relación previa de plena comunión con dicha iglesia (que formó parte de la Unión de Utrecht ).

La Iglesia Episcopal fue miembro fundador de la Consulta sobre la Unión de las Iglesias y participa en su sucesora, Iglesias Unidas en Cristo . La Iglesia Episcopal es miembro fundadora del Consejo Nacional de Iglesias , del Consejo Mundial de Iglesias y de la nueva organización Iglesias Cristianas Unidas en los Estados Unidos . Las diócesis y parroquias también suelen ser miembros de concilios ecuménicos locales.

Véase también

Notas

  1. Iglesia amplia (incluyendo variantes de alta iglesia e iglesia baja )
  2. Con diversas identidades teológicas y doctrinales, incluidas la anglocatólica , la liberal y la evangélica.
  3. Convención General de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América .
  4. Incluyendo la Iglesia de Inglaterra , la Iglesia Anglicana de Canadá y otras provincias anglicanas .
  5. Reafirmado en la primera Conferencia de Lambeth , en 1867, durante la primacía de John Henry Hopkins . [ 4 ]
  6. Mediante el Acuerdo de Bonn , como provincia de la Comunión Anglicana.
  7. Como provincia de la Comunión Anglicana, y mediante sus propios concordatos. [ 6 ]
  8. Otras diócesis en Cuba , Haití , Taiwán , América Latina y el Caribe , Europa
  9. Español y francés (tanto metropolitano como canadiense) como principales idiomas hablados, pero las parroquias están abiertas a utilizar el idioma que deseen.

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Obras de referencia

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  • Documentos de testimonio: Una historia de la Iglesia Episcopal, 1782–1985 . Armentrout, Don S., y Slocum, Robert Boak. (1994). Nueva York: Church Hymnal Corporation.
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  • Diccionario episcopal de la Iglesia: una referencia práctica para episcopalianos . Armentrout, Don S., y Slocum, Robert Boak. (Eds.). ([1999]). Nueva York: Church Publishing Incorporated.
  • Historia de la Iglesia Episcopal en América, 1607–1991: Bibliografía . Caldwell, Sandra M., y Caldwell, Ronald J. (1993). Nueva York: Garland Publishing.
  • Diccionario histórico del anglicanismo de Colin Buchanan; (2.ª ed. 2015) extracto
  • Mullin, Robert Bruce. «Tendencias en el estudio de la historia de la Iglesia Episcopal», Anglican and Episcopal History, junio de 2003, vol. 72, número 2, págs. 153-165, historiografía.
  • Sitio web oficialEdita esto en Wikidata
  • Editorial de la Iglesia, Inc.
  • Perfil en el sitio web de la Asociación de Archivos de Datos Religiosos
  • Addison, Daniel Dulany (1911). "Iglesia Episcopal Protestante"  . Encyclopædia Britannica . Vol.  22 (11.ª  ed.). pp. 473–475 . 

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