Shavuot

En la Biblia, Shavuot es llamado el "Festival de las Semanas" ( hebreo : חג השבועות , romanizado :  Ḥāġ hašŠāvuʻoṯ , Éxodo 34:22 , Deuteronomio 16:10 ); "Festival de la Cosecha" ( hebreo : חג הקציר , romanizado : Ḥāġ HaqQāṣir Éxodo 23:16 ), ^{[ 11 ]} y "Día de las Primicias" ( hebreo : יום הבכורים , romanizado : Yom habBikkurim , Números 28:26 ). ^{[ 12 ]} Shavuot , plural de una palabra que significa "semana" o "siete", alude al hecho de que esta festividad tiene lugar exactamente siete semanas (es decir, "una semana de semanas") después de la Pascua. ^{[ 13 ]}  

El Talmud se refiere a Shavuot como ʻAṣeret ( hebreo : עצרת , romanizado :  ʻăṣereṯ , lit. ' abstenerse, contenerse ' ) según Pesajim 68b, refiriéndose a la prohibición de trabajar en esta festividad ^{[ 14 ]} y también a la conclusión de la temporada festiva de Pésaj. ^{[ 15 ]} La otra razón dada es que así como Shmini ʿAṣeret pone fin a Sucot , ʿAṣeret pone fin a Pésaj.

Dado que Shavuot ocurre cincuenta días después de la Pascua judía, los judíos helenísticos se referían a ella con el nombre koiné "Pentecostés". ^{[ 16 ]}

La fiesta de Shavuot está relacionada textualmente en la Biblia con la época de la cosecha de grano, específicamente del trigo, en la Tierra de Israel . En la antigüedad, la cosecha de grano duraba siete semanas y era una época de alegría ( Jer. 5:24 , Deut. 16:9-11 , Is. 9:2 ). Comenzaba con la cosecha de la cebada durante la Pascua y terminaba con la cosecha del trigo en Shavuot. Shavuot era, por lo tanto, la fiesta que concluía la cosecha de grano, así como el octavo día de Sucot era la fiesta que concluía la cosecha de fruta. Durante la existencia del Templo en Jerusalén , se ofrecía en Shavuot dos panes de la cosecha de trigo, según el mandamiento de Lev. 23:17 . ^{[ 7 ]}

Se ha descubierto que el penúltimo texto del Mar Muerto publicado contiene dos fechas festivas observadas por la secta de Qumrán como parte de su calendario formalmente perfecto de 364 días. Estaba dedicado al Vino Nuevo y al Aceite Nuevo, que no se mencionan en la Biblia hebrea, pero que se conocían por otro manuscrito de Qumrán, el Rollo del Templo . Estas festividades «constituían una extensión de la festividad de Shavuot  ... que celebra el Trigo Nuevo». Las tres festividades se calculan a partir del primer sábado después de la Pascua, sumando exactamente cincuenta días cada vez: primero venía el Trigo Nuevo (Shavuot), luego el Vino Nuevo y después el Aceite Nuevo. ^{[ 17 ] [ 18 ]} (Véase también más abajo, en «El Libro de los Jubileos y los Esenios» ).

Shavuot no se menciona explícitamente en la Biblia como el día en que Dios reveló la Torá a la nación israelita en el Monte Sinaí, aunque comúnmente se considera que este es su significado principal. ^{[ 19 ] [ 20 ]} Por lo tanto, es costumbre escuchar la lectura de los Diez Mandamientos de una Torá el primer día de Shavuot. ^{[ 21 ]}

A diferencia de otras festividades importantes, la Torá no especifica la fecha de Shavuot, sino solo que cae 50 días después de la Pascua, ubicándola el 6 de Siván según el calendario fijo actual (en épocas anteriores, cuando los meses se fijaban por observación lunar, la fecha podía variar uno o dos días). La Torá afirma que los israelitas llegaron al Sinaí el primer ^{[ 22 ]} día del tercer mes después del Éxodo, es decir, Siván. ^{[ 23 ]} Luego ocurrieron varios eventos, que tomaron un total de al menos tres días, antes de que se entregara la Torá. ^{[ 24 ]} Por lo tanto, es plausible que la entrega de la Torá ocurriera en o alrededor de Shavuot, pero no se menciona una fecha exacta.

Además de la coincidencia temporal, los estudiosos han señalado conexiones temáticas entre Shavuot y la entrega de la Torá, las cuales están indicadas en la propia Biblia:

• Varios aspectos del sacrificio del Templo de Shavuot ( shtei halechem ) sugieren una conexión con el Éxodo y la entrega de la Torá. El shtei halechem es el único sacrificio festivo que incluye una ofrenda comunitaria de shelamim ("paz"), en recuerdo de la ofrenda comunitaria de shelamim que se ofreció tras la aceptación de la Torá ( Éxodo 24:5-11 ). Además, el shtei halechem es uno de los pocos sacrificios que incluye jametz, lo que sugiere que Shavuot es un contrapunto a la Pascua y sus acontecimientos históricos. ^{[ 25 ]}

• Desde un período temprano, Shavuot fue considerado un momento apropiado para hacer pactos entre Dios y la humanidad. Asa eligió hacer su pacto ( 2 Crónicas 15:8–15 ) en o alrededor de Shavuot. ^{[ 26 ]} (De manera similar, según el Libro de los Jubileos , Noé hizo su pacto con Dios en Shavuot. ^{[ 27 ]} ) La asociación entre Shavuot y los pactos sugiere una conexión con la entrega de la Torá, que en sí misma fue un pacto entre Dios e Israel. ^{[ 28 ] [ 29 ]} Además, la descripción del pacto de Asa alude repetidamente tanto a la entrega de la Torá ^{[ 30 ]} como a la festividad de Shavuot,{efn|La descripción de este pacto sigue la misma estructura literaria que Crónicas usa típicamente para las festividades de peregrinación como Shavuot, y usa repetidamente las palabras sheva y shevuah que recuerdan a Shavuot. ^{[ 31 ]} sugiriendo un vínculo entre las dos. ^{[ 29 ]}

La mayoría de los sabios talmúdicos coincidieron en que la Torá fue entregada el 6 de Siván (fecha de Shavuot), pero José ben Halafta sostiene que fue entregada el 7 de Siván. ^{[ 32 ]} Según la cronología clásica, los israelitas llegaron al desierto del Sinaí en la luna nueva ( Éxodo 19:1 ) y los Diez Mandamientos fueron entregados el siguiente Shabat (es decir, sábado). La cuestión de si la luna nueva cayó en domingo o lunes sigue sin resolverse. ^{[ 32 ]} En la práctica, Shavuot se observa el 6 de Siván en Israel ^{[ 33 ]} y se añade un segundo día en la diáspora judía (de acuerdo con una norma rabínica separada que se aplica a todas las fiestas bíblicas, llamada Yom Tov sheni shel galuyot , Yom Tov del Segundo Día en la diáspora). ^{[ 34 ]} Por lo tanto, según José ben Halafta, solo fuera de Israel Shavuot coincide con el día en que se entregó la Torá.

Shavuot era una de las tres fiestas de peregrinación en las que los judíos visitaban el Templo de Jerusalén . ^{[ 35 ] [ 36 ]}

Shavuot era también el primer día en que las personas podían llevar los bikkurim o " Primicias " al Templo de Jerusalén . ^{[ 37 ]} Los bikkurim eran tan cruciales para Shavuot que la Torá describe dos veces la festividad como un día de bikkurim: el trigo estaba listo para la cosecha, las frutas de verano comenzaban a madurar y se llevaban los bikkurim. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

La Torá prescribe un sacrificio único para Shavuot: el shtei halechem o «Dos Panes», que —atípicamente para los sacrificios— debe ser jametz y se describe como bikkurim de la cosecha de trigo. ^{[ 40 ]} Estos panes van acompañados de un conjunto de otros sacrificios. ^{[ 41 ]}

Según Judah Loew ben Bezalel , existe un contraste simbólico entre la ofrenda del omer de la Pascua y los Dos Panes. El primero consiste en cebada, que suele ser alimento para animales, y representa el bajo nivel espiritual de los israelitas inmediatamente después de salir de Egipto durante el Éxodo ; mientras que el segundo consiste en trigo y representa el alto nivel espiritual de los israelitas al recibir la Torá. ^{[ 42 ]}

El primer día de Shavuot se lee en la sinagoga la historia de la entrega de los Diez Mandamientos ( Éxodo 19:1–20:23). Muchas personas hacen hincapié en llevar a sus hijos a escuchar esta lectura de la Torá, basándose en el Midrash ^{[ 47 ]} que caracteriza a los niños como «garantes» de la continuidad de la Torá. ^{[ 43 ]}

La Haftará del primer día son las visiones de Ezequiel (Ezequiel 1:1–28 y 3:12).

En la diáspora , el segundo día se lee una sección sobre las tres principales festividades del judaísmo ( Deuteronomio 15:19–16:17 o 14:22–16:17 en Shabat). Para la Haftará, se lee una sección de Habacuc (Hababacuc 2:20–3:19). ^{[ 48 ]}

Los Cinco Libros de Rut —cinco libros de la Biblia hebrea— se leen tradicionalmente en la sinagoga durante diversas festividades judías. De estos, el Libro de Rut se lee en Shavuot. Entre las razones que se dan para esta costumbre se incluyen:

1. Shavuot es tiempo de cosecha ( Éxodo 23:16 ), y los eventos del Libro de Rut ocurren en tiempo de cosecha. ^{[ 52 ]}
2. Dado que Shavuot se cita tradicionalmente como el día de la entrega de la Torá, la entrada de todo el pueblo judío en el pacto de la Torá es un tema central de la jornada. La conversión de Rut al judaísmo y su consiguiente entrada en dicho pacto se describen en el libro. Este tema, por consiguiente, guarda relación con otros temas de la jornada. ^{[ 52 ]}
3. El rey David (descendiente de Rut, cuya genealogía aparece al final del Libro de Rut) nació y murió tradicionalmente en Shavuot. ^{[ 53 ]}
4. La gematría (valor numérico) de Rut es 606. Sumada a las Siete Leyes de Noé , el total equivale a los 613 mandamientos de la Torá. ^{[ 54 ]}
5. Otro tema central del libro es ḥesed (bondad amorosa), un tema principal de la Torá. ^{[ 55 ]}

En muchas comunidades judías, existe la tradición de decorar hogares y sinagogas con plantas, flores y ramas frondosas en Shavuot. ^{[ 56 ]} De hecho, los judíos persas se referían a la festividad como "El Mo'ed de las Flores" ( موعد گل ) en persa , y nunca como "Shavuot".

Una razón común para esta costumbre es la historia de que el monte Sinaí floreció repentinamente en anticipación a la entrega de la Torá en su cima. Esta idea se menciona por primera vez en fuentes asquenazíes medievales como Maharil . ^{[ 57 ] [ 58 ]} En otra interpretación, las flores representan al pueblo judío, que recibió un pacto con Dios en esta fecha. ^{[ 57 ]} También se han sugerido otras razones. ^{[ 56 ]}

Algunas sinagogas decoran la bimá con un dosel de flores y plantas para que se asemeje a una jupá , ya que Shavuot se conoce místicamente como el día en que el casamentero (Moisés) llevó a la novia (la nación de Israel) a la jupá (el monte Sinaí) para casarse con el novio (Dios); la ketubá (contrato matrimonial) era la Torá. Algunas comunidades sefardíes orientales leyeron una ketubá entre Dios e Israel, compuesta por Israel ben Moses Najara, como parte del servicio. Esta costumbre también fue adoptada por algunas comunidades jasídicas, particularmente de Hungría . ^{[ 59 ]}

El Gaón de Vilna canceló la tradición de decorar con árboles porque se parecía demasiado a las decoraciones cristianas para sus festividades. ^{[ 56 ]}

Algunos tienen la costumbre de estudiar la Torá toda la noche de la primera noche de Shavuot, una práctica conocida como Tiqqun Leyl Shavuot ( en hebreo : תקון ליל שבועות ) ("Rectificación para la noche de Shavuot").

La costumbre se registra por primera vez alrededor del año 1300 en el Or Zarua II . Según esa obra, «Nuestros justos antepasados, siervos del Altísimo, nunca dormían en la víspera de Shavuot ^{[ b ]} —y ahora lo hacemos ambas noches— pues toda la noche leían la Torá, los Nevi'im y los Ketuvim , y hojeaban el Talmud y las Aggadot , y leían las sabidurías secretas hasta el amanecer, y sostenían el legado de sus padres en sus propias manos». ^{[ 60 ]} Posteriormente, la costumbre se vinculó a un Midrash que relata que la noche anterior a la entrega de la Torá, los israelitas se retiraban temprano para descansar bien para el trascendental día que les esperaba. Se quedaron dormidos y Moisés tuvo que despertarlos porque Dios ya los esperaba en la cima de la montaña. ^{[ 61 ]} Para corregir esta supuesta falta en el carácter nacional, muchos judíos religiosos se quedan despiertos toda la noche estudiando la Torá. ^{[ 62 ]}

En 1533, Joseph Caro , autor del Shulján Aruj , que entonces vivía en la Salónica otomana , invitó a Shlomo Halevi Alkabetz y a otros colegas cabalistas a celebrar vigilias de estudio la noche de Shavuot, para las cuales se prepararon con tres días de antelación, tal como los israelitas se habían preparado durante tres días antes de la entrega de la Torá. Durante una de esas sesiones de estudio, según se cuenta, apareció un ángel y les enseñó la ley judía . ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}

Se ha sugerido que la introducción del café en todo el Imperio Otomano pudo haber contribuido a la "viabilidad y popularidad" de la práctica del estudio nocturno de la Torá. ^{[ 66 ] [ 67 ]} En contraste, la costumbre de los judíos yemenitas es ingerir las hojas frescas de una hierba estimulante llamada Khat (que contiene catinona ) para el ritual nocturno, una hierba comúnmente utilizada en esa región del mundo.

Cualquier tema puede estudiarse en la noche de Shavuot, aunque el Talmud , la Mishná y la Torá suelen encabezar la lista. La gente puede estudiar sola o con un chavruta (compañero de estudio), o asistir a shiurim (conferencias) nocturnas y grupos de estudio. ^{[ 68 ]} De acuerdo con la costumbre de participar en el estudio de la Torá durante toda la noche, el destacado cabalista del siglo XVI , Isaac Luria, organizó un recital que consistía en extractos del principio y del final de cada uno de los 24 libros del Tanaj (incluida la lectura completa de varias secciones clave como el relato de los días de la creación , el Éxodo , la entrega de los Diez Mandamientos y el Shemá ) y los 63 tratados de la Mishná, ^{[ 69 ] [ 70 ]} seguido de la lectura del Sefer Yetzirah , los 613 mandamientos enumerados por Maimónides y extractos del Zohar , con oraciones de apertura y conclusión. La lectura completa se divide en trece partes, después de cada una de las cuales se recita un Kaddish d-Rabbanan cuando se estudia el Tiqun con un minyán . Hoy en día, este servicio se celebra en muchas comunidades, con la notable excepción de los judíos españoles y portugueses . El servicio está impreso en un libro llamado Tiqun Leyl Shavuot . ^{[ 71 ]} Existen libros similares para las vigilias antes del séptimo día de Pésaj y Hosha'ana Rabbah .

En Jerusalén , al concluir la sesión de estudio nocturna, decenas de miles de personas caminan hacia el Muro de las Lamentaciones para orar al amanecer. Una semana después de que Israel capturara la Ciudad Vieja durante la Guerra de los Seis Días , más de 200.000 judíos acudieron al lugar en Shavuot, ya que había sido accesible a los judíos por primera vez desde 1948. ^{[ 68 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

Entre las costumbres observadas en Shavuot está el consumo de productos lácteos, con platos específicos que varían entre las diferentes comunidades. Los productos lácteos como el pastel de queso , los blintzes de queso , ^{[ 75 ]} y los kreplach de queso entre los judíos asquenazíes ; ^{[ 76 ]} el sambusak de queso , ^{[ 77 ] [ 78 ]} los kelsonnes ( ravioles rellenos de queso tzfatit ), ^{[ 79 ] [ 80 ]} y el atayef (un panqueque relleno de queso) ^{[ 81 ]} entre los judíos sefardíes y sirios ; el kahee (una masa untada con mantequilla y azúcar) entre los judíos iraquíes ; ^{[ 81 ]} el kadeh (un pan relleno de queso) entre los judíos kurdos , ^{[ 82 ]} y un pastel de siete capas llamado siete cielos (siete cielos) entre los judíos tunecinos y marroquíes ^{[ 81 ] [ 83 ]} se consumen tradicionalmente en la festividad de Shavuot. Como postre, los judíos sefardíes tradicionalmente consumen sütlaç (un pudín de arroz cocido en leche) decorado con canela en diseños como la Estrella de David , flores y otros motivos. ^{[ 78 ]} Los judíos yemenitas no consumen productos lácteos en Shavuot. ^{[ 81 ]}

De acuerdo con la observancia de otras festividades judías , en Shavuot hay una comida nocturna y una comida diurna. Generalmente se sirve carne por la noche y lácteos en la comida diurna ^{[ 76 ]} o en el kidush matutino . ^{[ 84 ]}

Entre las explicaciones dadas en la literatura rabínica para el consumo de productos lácteos en esta festividad se encuentran: ^{[ 85 ] [ 86 ]}

• Antes de recibir la Torá, los israelitas no estaban obligados a seguir sus leyes, que incluyen la shejitá (sacrificio ritual de animales) y la kashrut . Dado que ahora todas sus ollas y platos de carne debían ser kosher antes de su uso, optaron por consumir productos lácteos.
• El rey Salomón comparó la Torá con la leche , escribiendo: "Como la miel y la leche, está debajo de tu lengua" ( Cantar de los Cantares 4:11 ).
• La gematría de la palabra hebrea ḥalav ( חלב ‎) es 40, lo que corresponde a los cuarenta días y cuarenta noches que Moisés pasó en el Monte Sinaí antes de traer la Torá.
• Según el Zohar , cada día del año se corresponde con uno de los 365 mandamientos negativos de la Torá . Shavuot corresponde al mandamiento «Trae las primicias de tu tierra a la casa de Dios tu Señor; no cocines un cabrito en la leche de su madre» ( Éxodo 34:26). Dado que el primer día para traer las primicias es Shavuot, la segunda parte del versículo se refiere a la costumbre de comer dos comidas separadas —una de leche y otra de carne— en Shavuot.  
• Salmos 68:16–17 llama al Monte Sinaí ^{[ c ]} Har Gavnunim ( הר גבננים ‎ , montaña de majestuosos picos), que posiblemente esté relacionado con gevinah ( גבינה ‎ , queso). ^{[ d ]}

Esta interpretación literal de "Shabat" como el Shabat semanal fue compartida por el autor del Libro de los Jubileos , quien se inspiró en el calendario solar sabático sacerdotal para que las fiestas y los Shabats cayeran en el mismo día de la semana cada año. En este calendario, conocido principalmente por el Libro de los Luminarios en el Libro de Enoc , Shavuot caía el 15 de Siván, un domingo. La fecha se contaba cincuenta días después del primer Shabat después de la Pascua (es decir, desde el 25 de Nisán). Así, Jubileos 1:1 afirma que Moisés ascendió al Monte Sinaí para recibir la Torá "el día dieciséis del tercer mes del primer año del Éxodo de los hijos de Israel de Egipto". En Jubileos 6:15-22 y 44:1-5, la festividad se remonta a la aparición del primer arco iris el 15 de Siván, el día en que Dios hizo su pacto con Noé .

La comunidad de Qumrán , comúnmente asociada con los esenios , conservaba en su biblioteca varios textos que mencionaban Shavuot, en particular un original hebreo del Libro de los Jubileos, que buscaba fijar la celebración de Shavuot al 15 de Siván, siguiendo su interpretación de Éxodo 19 :1. ^{[ 92 ]} (Véase arriba en "Agricultura" ).