Haudenosaunee

La Liga Haudenosaunee se estableció antes del contacto europeo , con la unión de cinco de los muchos pueblos iroqueses que vivían al sur de los Grandes Lagos. ^{[ 53 ] [ d ]} Muchos arqueólogos y antropólogos creen que la Liga se formó alrededor de 1450, ^{[ 54 ] [ 55 ]} aunque se han presentado argumentos para fechas tan tempranas como el eclipse solar del 31 de agosto de 1142. ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]}

Tradicionalmente se considera que los fundadores de la Liga fueron Dekanawida el Gran Pacificador, Hiawatha y Jigonhsasee la Madre de las Naciones, cuyo hogar actuaba como una especie de Naciones Unidas. Ellos llevaron la Gran Ley de Paz del Pacificador a las cinco naciones iroquesas que estaban luchando, saqueando y enemistando entre sí y con otras tribus, tanto algonquinas como iroquesas . ^{[ e ] [ 53 ]} Estas cinco tribus todavía componen los Haudenosaunee a principios del siglo XXI: los mohawk , onondaga , oneida , cayuga y seneca , junto con los tuscarora del sur que se unieron en el siglo XVIII.

A partir de 1609, la Liga libró las Guerras del Castor, que duraron décadas, contra los franceses, sus aliados hurones y otras tribus vecinas, incluidas los petun , los erie y los susquehannock. ^{[ 60 ]} En un intento por controlar el acceso a la caza para el lucrativo comercio de pieles, invadieron a los pueblos algonquinos de la costa atlántica (los lenape o delaware ), a los anishinaabe algonquinos de la región boreal del Escudo Canadiense y, con frecuencia, también a las colonias inglesas. Durante las Guerras del Castor, derrotaron y asimilaron a la mayor parte de los hurones (1649), los petun (1650), la Nación Neutral (1651), ^{[ 61 ] [ 62 ]} la tribu erie (1657) y los susquehannock (1680). ^{[ 63 ]}

A finales de siglo, los Haudenosaunee continuaron varias guerras contra los franceses. Durante la Guerra del Rey Guillermo (parte norteamericana de la Guerra de la Gran Alianza ), los Haudenosaunee se aliaron con los ingleses. En julio de 1701, concluyeron el « Tratado de Nanfan », cediendo parte de sus tierras conquistadas a los ingleses (una gran extensión al norte del río Ohio). ^{[ 64 ]} Mientras tanto, los Haudenosaunee negociaban la paz con los franceses; juntos firmaron la Gran Paz de Montreal ese mismo año, con la participación del destacado diplomático hurón Kondiaronk .

A principios del siglo XVIII, los tuscarora emigraron gradualmente hacia el norte, hacia Pensilvania y Nueva York, tras un sangriento conflicto con los colonos blancos en Carolina del Norte y del Sur . Debido a las similitudes lingüísticas y culturales, los tuscarora se aliaron gradualmente con los haudenosaunee y se unieron a la confederación como la sexta nación indígena en 1722, bajo el patrocinio de los oneida. ^{[ 45 ]}

Los Haudenosaunee continuaron involucrados en guerras entre Francia e Inglaterra en el siglo XVIII. Durante la Guerra de la Reina Ana (la parte norteamericana de la Guerra de Sucesión Española ), ayudaron a planificar ataques contra los franceses. Durante la Guerra Francesa e India , los Haudenosaunee lucharon brevemente en ambos bandos mientras intentaban mantener la neutralidad. Al final, los Haudenosaunee se unieron a los británicos después de que estos tomaran Louisbourg y Fort Frontenac. ^{[ 65 ]} Después de la guerra, para proteger su alianza, el gobierno británico emitió la Proclamación Real de 1763 , que prohibía el asentamiento de blancos más allá de los Montes Apalaches . Los colonos americanos se resintieron y en gran medida ignoraron la orden, y los británicos no tenían suficientes soldados para hacerla cumplir. ^{[ 66 ]} Ante los enfrentamientos, los Haudenosaunee acordaron ajustar la línea nuevamente en el Tratado de Fort Stanwix (1768) .

Durante la Revolución Americana , la Liga se disolvió. Los Oneida y los Tuscarora apoyaron a los colonos estadounidenses, mientras que el resto de la Liga Haudenosaunee (los Cayuga, Mohawk, Onondaga y Seneca) se aliaron con los británicos y los lealistas. Al concluir la guerra con el Tratado de París de 1783, no se hicieron disposiciones para los Haudenosaunee. ^{[ 67 ]} En 1784 se firmó otro Tratado de Fort Stanwix con los recién formados Estados Unidos, mediante el cual los Haudenosaunee cedieron gran parte de su territorio histórico a los estadounidenses, seguido por el Tratado de Canandaigua de 1794 , que cedió aún más tierras a los estadounidenses. ^{[ 68 ]} Después de esto, los Haudenosaunee en el estado de Nueva York se desmoralizaron, ya que más de sus tierras fueron vendidas a especuladores inmobiliarios, mientras que el alcoholismo, la violencia y las familias desestructuradas asolaban sus reservas. ^{[ 69 ]} Los Oneida y los Cayuga vendieron casi todas sus tierras y se marcharon. ^{[ 69 ]}

Muchos haudenosaunee (principalmente mohawk) y métis descendientes de haudenosaunee que vivían en el Bajo Canadá (principalmente en Kahnawake ) trabajaron para la Compañía del Noroeste , con sede en Montreal , durante su existencia entre 1779 y 1821, y se convirtieron en viajeros o comerciantes libres en el comercio de pieles de América del Norte, llegando hasta las Montañas Rocosas. ^{[ 70 ]} Se sabe que se asentaron alrededor de Jasper's House ^{[ 71 ]} y posiblemente hasta el río Finlay ^{[ 72 ]} y hasta las áreas de Pouce Coupe y Dunvegan , al norte . ^{[ 73 ]}

Durante el siglo XVIII, los Haudenosaunee canadienses católicos de las afueras de Montreal restablecieron lazos con la Liga Haudenosaunee. ^{[ 70 ]} Durante la Revolución Americana, los Haudenosaunee canadienses declararon su neutralidad y se negaron a luchar por la Corona, a pesar de las ofertas de Sir Guy Carleton , gobernador de Quebec. ^{[ 70 ]} En la Guerra de 1812, los Haudenosaunee canadienses volvieron a declarar su neutralidad. ^{[ 70 ]} Las comunidades Haudenosaunee canadienses de Oka y Kahnaweke fueron asentamientos prósperos en el siglo XIX, que se sustentaban con la agricultura y la venta de trineos, raquetas de nieve, botes y cestas. ^{[ 70 ]} En 1884, el gobierno británico contrató a unos 100 haudenosaunee canadienses para servir como pilotos fluviales y barqueros en la expedición de socorro del general Charles Gordon, asediado en Jartum, Sudán, llevando a la fuerza comandada por el mariscal de campo Wolsely río arriba por el Nilo desde El Cairo hasta Jartum. ^{[ 70 ]} De regreso a Canadá, los pilotos fluviales y barqueros haudenosaunee canadienses hicieron escala en Londres, donde la reina Victoria les agradeció personalmente sus servicios. ^{[ 70 ]} En 1886, cuando se construía un puente en el río San Lorenzo, varios hombres haudenosaunee de Kahnawke fueron contratados para ayudar en la construcción y demostraron ser tan hábiles como montadores de estructuras de acero que, desde entonces, varios puentes y rascacielos en Canadá y Estados Unidos han sido construidos por trabajadores del acero haudenosaunee. ^{[ 70 ]}

Las sociedades fraternales, a menudo llamadas "sociedades de medicina", "logias de medicina" ^{[ 105 ]} o "sociedades curativas" ^{[ 106 ],} desempeñaron un papel importante en la organización social de los Haudenosaunee. Lewis H. Morgan afirma que cada sociedad "era una hermandad a la que se admitía a nuevos miembros mediante una iniciación formal" ^{[ 107 ]} . Originalmente, la membresía parece haberse basado en la mitad (la división matrilineal dentro de cada clan), pero para 1909 todas las sociedades parecen haber estado abiertas a todos los hombres, independientemente de su parentesco.

Se cree que «la mayoría de las sociedades son de origen antiguo y que sus rituales se han transmitido con pocos cambios durante muchos años». «Cada sociedad tiene una leyenda que explica su origen y sus ritos particulares». ^{[ 105 ]} Como parte de su revolución religiosa, Handsome Lake «buscó destruir las sociedades y órdenes que conservaban los ritos religiosos más antiguos». ^{[ 105 ]} Un consejo de jefes proclamó, alrededor de 1800, que todas las sociedades de animales y misterios debían disolverse inmediatamente, pero debido a un defecto en la forma de la orden, las sociedades decidieron que no era legalmente vinculante y «pasaron a la clandestinidad», convirtiéndose en sociedades secretas . ^{[ 107 ]} Condenadas por el Código de Handsome Lake , las sociedades también fueron rechazadas por los Haudenosaunee cristianos por profesar creencias paganas . Sin embargo, gradualmente, las sociedades se hicieron más públicas a medida que disminuía la hostilidad. ^{[ 105 ]}

Se conocen varias sociedades, de las cuales la Sociedad de la Cara Falsa es la más conocida. Otras fueron la Sociedad del Agua Pequeña, la Sociedad Pigmea, la Sociedad de las Nutrias, la Sociedad de los Animales Místicos, la Sociedad del Águila, la Sociedad del Oso, la Sociedad del Búfalo, las Caras de la Cáscara y la Sociedad de Mujeres, que a pesar de su nombre tenía miembros masculinos. Las Hermanas del Deo-ha-ko era una organización de mujeres. ^{[ 105 ]}

Durante las ceremonias de sanación, se usa una "Máscara de Rostro Falso" tallada para representar a los espíritus en un ritual de oración y quema de tabaco. Las Máscaras de Rostro Falso se tallan en árboles vivos y luego se cortan para pintarlas y decorarlas. ^{[ 108 ]} Las Máscaras de Rostro Falso representan a los abuelos de los Haudenosaunee y se cree que reconectan a los humanos con la naturaleza y ahuyentan a los espíritus que causan enfermedades. ^{[ 109 ]}

Los Haudenosaunee hoy en día tienen varias sociedades de medicina diferentes. ^{[ 110 ]} La Compañía de la Máscara Falsa realiza rituales para curar a los enfermos ahuyentando a los espíritus; la Sociedad de la Máscara de la Cáscara está compuesta por aquellos que tuvieron sueños interpretados como mensajes de los espíritus y la Sociedad de la Medicina Secreta también realiza rituales para curar a los enfermos. ^{[ 111 ]} Hay 12 tipos diferentes de máscaras usadas por las sociedades. ^{[ 111 ]} Los tipos de máscaras son:

• La Sociedad Secreta de los Curanderos y la Compañía de los Animales Místicos :
  • Máscara dividida, pintada mitad negra y mitad roja;
  • Máscaras con narices exageradamente largas;
  • máscaras de cuernos;
  • Máscaras ciegas sin cuencas para los ojos.
• Sociedad Cara de Cáscara :
  • Máscaras hechas de maíz trenzado.
• Sociedad de la Cara Falsa :
  • Máscaras silbantes;
  • Máscaras con caras sonrientes;
  • Máscaras con lenguas que sobresalen;
  • Máscaras con bocas colgantes exageradas;
  • Máscaras con mechones rectos exagerados;
  • Máscaras con labios en forma de cuchara;
  • Máscaras con la boca deformada y retorcida.

Las máscaras de "rostro torcido" con bocas retorcidas, las máscaras con labios de cuchara y las máscaras silbantes son las máscaras de "Doctor". ^{[ 111 ]} Las otras máscaras son las de "Rostro Común" o "Mendigo" que usan quienes ayudan a los Doctores. ^{[ 112 ]}

La Sociedad de la Cara de Cáscara realiza rituales para comunicarse con los espíritus de la naturaleza y asegurar una buena cosecha; la Sociedad de la Cara Falsa realiza rituales para ahuyentar a los espíritus malignos; y la Sociedad de la Medicina Secreta realiza rituales para curar enfermedades. ^{[ 113 ]} Las máscaras grotescas representan los rostros de los espíritus a los que los bailarines intentan complacer. ^{[ 111 ]} Quienes usan máscaras de médico soplan cenizas calientes en los rostros de los enfermos para ahuyentar a los espíritus malignos que se cree que causan la enfermedad. ^{[ 111 ]} Los bailarines enmascarados a menudo llevaban sonajeros de caparazón de tortuga y bastones largos. ^{[ 112 ]}

En los últimos tiempos, la medicina tradicional ha coexistido con la medicina occidental, siendo las prácticas tradicionales más frecuentes entre los seguidores de la religión Gaihwi꞉io (Religión de la Casa Larga). Las personas pueden recurrir a las prácticas tradicionales para ciertos tipos de dolencias y a la medicina occidental para otras, o bien pueden utilizar ambas para tratar la misma afección como una forma de doble protección.

Las sociedades Haudenosaunee participan activamente en el mantenimiento de la práctica de la medicina tradicional. ^{[ 114 ]}

Históricamente, los Haudenosaunee han seguido un sistema matriarcal . Hombres y mujeres tradicionalmente han tenido roles separados , pero ambos poseen un poder real en las Naciones. Nadie tiene derecho a "poseer" tierras, pero se cree que el Creador designó a las mujeres como guardianas de la tierra. Tradicionalmente, las Madres de Clan nombran a los líderes, ya que han criado a los hijos y, por lo tanto, gozan de mayor respeto. Del mismo modo, si un líder no demuestra ser íntegro, se corrompe o no escucha al pueblo, las Madres de Clan tienen el poder de destituirlo de su liderazgo. ^{[ 115 ]} El jefe de un clan puede ser destituido en cualquier momento por un consejo de las ancianas de ese clan. Históricamente, la hermana del jefe ha sido la responsable de nombrar a su sucesor. ^{[ 116 ]} Las Madres de Clan, las ancianas de cada clan, son muy respetadas.

Los Haudenosaunee tradicionalmente han seguido un sistema matrilineal , y el liderazgo hereditario se transmite a través de la línea de descendencia femenina , es decir, de una madre a sus hijos. Los hijos de un matrimonio tradicional pertenecen al clan de su madre y obtienen su estatus social a través del de ella. Sus hermanos son maestros y mentores importantes para los niños, especialmente al introducir a los varones en los roles y sociedades masculinas. Si una pareja se separa, la mujer tradicionalmente se queda con los hijos. ^{[ 116 ]} Los Haudenosaunee consideran incesto casarse dentro del propio clan matrilineal, pero consideran aceptable casarse con alguien del mismo clan patrilineal. ^{[ 117 ]}

Las enseñanzas de Handsome Lake también se extendieron e influyeron en la sociedad Haudenosaunee en general. El poder se centraba en el modo de producción de alimentos y en la esfera social en general. Las enseñanzas de Handsome Lake buscaban priorizar la familia nuclear y relegaban el ámbito femenino al hogar, mientras que el masculino se centraba en la horticultura. Además, el código de Handsome Lake transformó la estructura familiar, pasando de una matriarca a una centrada en el patriarca. ^{[ 118 ]}

Además, otros factores influyeron en la posición de las mujeres Haudenosaunee. El agotamiento de la población de castores provocó que los hombres recorrieran distancias más largas; esto resultó en que las mujeres tuvieran un papel más influyente en sus sociedades debido a la prolongada ausencia de los hombres. Otro factor que influyó en el cambio de posición de las mujeres fue la reorganización de la estructura política. Los cambios fueron significativos, ya que las mujeres fueron elegidas como representantes en lugar de ser nombradas como jefas. ^{[ 119 ]}

La situación de las mujeres Haudenosaunee inspiró e influyó en el incipiente movimiento feminista estadounidense. Esto se evidenció en la Convención Seneca de Otoño de 1848, la primera convención feminista. Por ejemplo, Matilda Gage , una destacada miembro de la convención, escribió extensamente sobre los Haudenosaunee a lo largo de su vida. Elizabeth Cady vivía cerca de la tribu Seneca Haudenosaunee y tenía una pariente y una vecina que también fueron adoptadas por la tribu Seneca. ^{[ 120 ]}

Las mujeres también ocuparon un puesto importante como Agoianders. Las Agoianders recibieron ese nombre por las buenas cualidades que se les atribuían. Desempeñaron una amplia variedad de funciones sociales, políticas y diplomáticas. ^{[ 121 ]}

Históricamente, las mujeres han sido propietarias de las viviendas, los caballos y las tierras de cultivo, y sus bienes antes del matrimonio permanecían en su poder sin mezclarse con los de su marido. El fruto del trabajo de una mujer es suyo para disponer de él como mejor le parezca.

Históricamente, al contraer matrimonio, la pareja joven vivía en la casa comunal de la familia de la esposa ( matrilocalidad ). Una mujer que decide divorciarse de un marido irresponsable o insatisfactorio puede pedirle que abandone la vivienda y se lleve sus pertenencias. ^{[ 122 ]}

Como muchas culturas, las creencias espirituales de los Haudenosaunee cambiaron con el tiempo y variaron entre las tribus. Generalmente, los Haudenosaunee creían en numerosas deidades, incluyendo al Gran Espíritu , el Tronador y las Tres Hermanas (los espíritus de los frijoles , el maíz y la calabaza ). Se creía que el Gran Espíritu había creado plantas, animales y humanos para controlar "las fuerzas del bien en la naturaleza" y guiar a la gente común. ^{[ 108 ]} Orenda es el nombre iroqués propuesto para la potencia mágica que se encuentra en las personas y su entorno. ^{[ 123 ]} Se argumenta que los Haudenosaunee creían en la orenda , la fuerza espiritual que fluía a través de todas las cosas, y creían que si las personas eran respetuosas con la naturaleza, entonces la orenda sería aprovechada para producir resultados positivos. ^{[ 124 ]} Para los Haudenosaunee existían tres tipos de espíritus: 1) Los que vivían en la tierra, 2) Los que vivían sobre la tierra y 3) el nivel más alto de espíritus que controlaban el universo desde lo alto, siendo el más elevado de estos seres conocido de diversas maneras como el Gran Espíritu, el Gran Creador o el Maestro de la Vida. ^{[ 124 ]}

Las fuentes ofrecen diferentes relatos sobre las creencias de la creación de los Haudenosaunee. Brascoupé y Etmanskie se centran en la primera persona que caminó sobre la tierra, llamada la Mujer del Cielo o Aientsik. La hija de Aientsik, Tekawerahkwa, dio a luz a gemelos, Tawiskaron, quien creó animales feroces y rápidos de río, mientras que Okwiraseh creó "todo lo que es puro y bello". ^{[ 125 ]} Después de una batalla en la que Okwiraseh derrotó a Tawiskaron, este fue confinado a "las zonas oscuras del mundo", donde gobernaba la noche y las criaturas destructivas. ^{[ 125 ]} Otros estudiosos presentan a los "gemelos" como el Creador y su hermano, Flint. ^{[ 126 ]} El Creador era responsable de los animales de caza, mientras que Flint creó a los depredadores y las enfermedades. Saraydar (1990) sugiere que los Haudenosaunee no ven a los gemelos como polos opuestos, sino que entienden que su relación es más compleja, señalando que "La perfección no se encuentra en los dioses ni en los humanos ni en los mundos que habitan". ^{[ 127 ]}

Las descripciones de la historia espiritual de los Haudenosaunee se refieren consistentemente a tiempos oscuros de terror y miseria previos a la Confederación Haudenosaunee, que terminaron con la llegada del Gran Pacificador . La tradición afirma que el Pacificador demostró su autoridad como mensajero del Creador al trepar a un árbol alto sobre una cascada, hacer que la gente lo talara y reaparecer a la mañana siguiente ileso. ^{[ 127 ]} El Pacificador restauró la salud mental de algunos de los hombres más "violentos y peligrosos", Ayonhwatha y Thadodaho, quienes luego lo ayudaron a llevar el mensaje de paz a otros. ^{[ 128 ]}

Tras la llegada de los europeos, algunos haudenosaunee se convirtieron al cristianismo, entre ellos la primera santa nativa americana, Kateri Tekakwitha , una joven de padres mohawk-algonquinos. El jefe seneca Handsome Lake , también conocido como Ganeodiyo, ^{[ 109 ]} introdujo un nuevo sistema religioso a los haudenosaunee a finales del siglo XVIII, ^{[ 129 ]} que incorporaba creencias cuáqueras junto con la cultura iroquesa tradicional. ^{[ 108 ]} Las enseñanzas de Handsome Lake incluyen un enfoque en la crianza de los hijos, la apreciación de la vida y la paz. ^{[ 109 ]} Un aspecto clave de las enseñanzas de Handsome Lake es el principio del equilibrio, en el que los talentos de cada persona se combinan para formar una comunidad funcional. Para la década de 1960, al menos el 50% de los haudenosaunee seguían esta religión. ^{[ 108 ]}

Los sueños desempeñan un papel importante en la espiritualidad haudenosaunee, ya que proporcionan información sobre los deseos de una persona e impulsan a los individuos a cumplirlos. Para comunicarse con los espíritus, los humanos pueden enviar oraciones quemando tabaco. ^{[ 108 ]}

Los Haudenosaunee realizan ceremonias de condolencia tanto para personas comunes como importantes, pero sobre todo cuando fallece un hoyane (jefe). Estas ceremonias se seguían celebrando en las reservas Haudenosaunee hasta bien entrada la década de 1970. ^{[ 108 ]} Tras la muerte, se cree que el alma emprende un viaje, atraviesa una serie de pruebas y llega al mundo celestial. Se cree que este viaje dura un año, durante el cual los Haudenosaunee guardan luto por los difuntos. Después del período de luto, se celebra un banquete para conmemorar la llegada del alma al mundo celestial.

Los "guardianes de la fe" son especialistas a tiempo parcial que realizan ceremonias religiosas. Tanto hombres como mujeres pueden ser designados como guardianes de la fe por los ancianos de la tribu. ^{[ 108 ]}

El discurso de acción de gracias Haudenosaunee es una oración central en la tradición Haudenosaunee que se recita diariamente al comienzo de las jornadas escolares, así como en eventos sociales, culturales y políticos. ^{[ 130 ]} El discurso agradece a los elementos de la naturaleza necesarios para la sostenibilidad del ecosistema y enfatiza la ideología de que todos los animales y plantas dentro de un ecosistema están conectados y cada uno desempeña un papel vital en él. ^{[ 131 ]}

La redacción del discurso puede variar según el orador, pero generalmente se compone de 17 secciones principales y termina con una oración final. Las 17 secciones principales son: 1) Las personas, 2) La Madre Tierra, 3) Las aguas, 4) Los peces, 5) Las plantas, 6) Las plantas comestibles, 7) Las hierbas medicinales, 8) Los animales, 9) Los árboles, 10) Las aves, 11) Los cuatro vientos, 12) Los Truenos, 13) El Sol, 14) La Abuela Luna, 15) Las estrellas, 16) Los Maestros Iluminados y 17) El Creador. Dentro de cada sección, se expresa gratitud por los dones que esa sección brinda a la humanidad.

El discurso sirve como una promesa de gratitud, así como un "inventario científico del mundo natural". ^{[ 132 ]} Al describir los elementos vivos y no vivos del ecosistema y sus funciones, usos y beneficios, la promesa inculca conceptos básicos del conocimiento ecológico tradicional en los niños de primaria y en adelante.

Después de pedir permiso a Oren Lyons , un líder espiritual de la Nación Onondaga , Robin Wall Kimmerer incluyó el discurso de acción de gracias Haudenosaunee en su libro Braiding Sweetgrass: Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge, and the Teachings of Plants . ^{[ 133 ]}

Los Haudenosaunee celebran tradicionalmente varios festivales importantes a lo largo del año. ^{[ 36 ]} Estos suelen combinar un componente espiritual y ceremonial, un banquete, la oportunidad de celebrar juntos, deportes, entretenimiento y danza. Históricamente, estas celebraciones se han orientado hacia las estaciones y se han celebrado según el ciclo de la naturaleza, en lugar de fechas fijas del calendario.

Por ejemplo, el festival de mediados de invierno, Gi'-ye-wä-no-us-quä-go-wä ("La creencia suprema"), da la bienvenida al año nuevo. Este festival se celebra tradicionalmente durante una semana, desde finales de enero hasta principios de febrero, dependiendo de cuándo se produzca la primera luna nueva ese año. ^{[ 134 ]}

Las ceremonias Haudenosaunee se centran principalmente en la agricultura, la sanación y la acción de gracias. Los festivales clave corresponden al calendario agrícola e incluyen el Festival del Arce, el Festival de la Siembra, el Festival de la Fresa, el Festival del Maíz Verde, el Festival de la Cosecha y el Festival de Mediados de Invierno (o Año Nuevo), que se celebra a principios de febrero. ^{[ 108 ]} El Creador les dio estas ceremonias a los Haudenosaunee para equilibrar el bien y el mal. ^{[ 127 ]} En el siglo XVII, los europeos describieron a los Haudenosaunee como poseedores de 17 festivales, pero hoy en día solo se observan 8. Las ceremonias más importantes eran el Festival de Año Nuevo, el Festival del Arce celebrado a finales de marzo para celebrar la primavera, el Festival del Sol Naciente que también celebra la primavera, la Danza de las Semillas en mayo para celebrar la siembra de los cultivos, el Festival de la Fresa en junio para celebrar la maduración de las fresas, la Ceremonia del Trueno para traer la lluvia en julio, el Festival del Frijol Verde a principios de agosto, el Festival del Maíz Verde a finales de agosto y el Festival de la Cosecha en octubre. De todos los festivales, los más importantes eran el Festival del Maíz Verde, que celebraba la maduración del maíz, y el Festival de Año Nuevo. Durante todos los festivales, hombres y mujeres de la Sociedad de la Máscara Falsa, la Sociedad de la Medicina y la Sociedad de la Máscara de Cáscara bailaban con sus máscaras puestas, intentando complacer a los espíritus que controlaban la naturaleza.

La ocasión más importante para la aparición de los bailarines enmascarados era el Festival de Año Nuevo, considerado un momento propicio para ahuyentar a los espíritus malignos que se creía causantes de enfermedades. ^{[ 124 ]} Un ritual importante del Festival de Año Nuevo era el Sacrificio del Perro Blanco. Durante este ritual, se estrangulaba a un perro completamente blanco antes de decorarlo con cintas, manchas de pintura roja y un collar de wampum. Luego, el perro era colgado de un largo poste durante unos días. Posteriormente, se le bajaba y se le arrojaba al fuego con tabaco mientras se leían discursos. El Sacrificio del Perro Blanco pudo haber tenido diferentes significados religiosos entre las tribus Haudenosaunee; los Seneca consideraban el ritual como el envío del perro al Gran Creador como mensajero. ^{[ 135 ]}

El arte haudenosaunee incluye una amplia gama de formas visuales, como tallas de madera, cerámica, trabajos con púas de puercoespín, trabajos con cuentas, cestería, trabajos con cáscaras, trabajos en plata, ropa, joyería y wampum. Históricamente, los artistas haudenosaunee utilizaron imágenes de animales, humanos y figuras geométricas en madera, cuencos, cerámica y pipas de arcilla, mientras que posteriormente los trabajos con cuentas y artes relacionadas a menudo presentaban diseños florales. ^{[ 136 ]} En el siglo XIX, la Escuela Realista Haudenosaunee adaptó los temas e historias haudenosaunee a la acuarela y otros medios planos, ^{[ 137 ]} y en los siglos XX y XXI los artistas haudenosaunee trabajaron en pintura, escultura, ensamblaje, video e instalación específica del sitio. ^{[ 138 ]} El arte haudenosaunee moderno a menudo aborda la historia, el colonialismo, la continuidad cultural, la innovación y la resiliencia. ^{[ 139 ]}

La obra de Caroline G. Parker (Jigonhsasee ), bordadora y artesana de abalorios del siglo XIX perteneciente al Clan del Lobo Seneca, ha tenido una influencia duradera en la moda Seneca y Tuscarora. Combinó elementos de los estilos Haudenosaunee y victoriano en su arte. ^{[ 140 ]}

La versión moderna del lacrosse es popular entre los Haudenosaunee, quienes tienen una larga historia con este deporte. ^{[ 141 ]}

La Asociación de Lacrosse de las Primeras Naciones está reconocida por World Lacrosse como un estado soberano para competiciones internacionales de lacrosse. Es el único deporte en el que los Haudenosaunee presentan selecciones nacionales y la única organización indígena autorizada para competir internacionalmente por un organismo rector deportivo mundial.

Cada clan tiene un grupo de nombres propios que pueden usarse para nombrar a sus miembros. La matriarca del clan es responsable de llevar un registro de los nombres que no se usan, los cuales pueden reutilizarse para nombrar a los bebés. Cuando un niño se convierte en adulto, adopta un nuevo nombre de adulto en lugar de su nombre de bebé. Algunos nombres están reservados para jefes o guardianes de la fe, y cuando una persona asume ese cargo, adopta el nombre en una ceremonia en la que se considera que "resucita" al portador anterior. Si un jefe renuncia o es destituido, abandona el nombre y retoma el anterior. ^{[ 142 ]}

El término "wampum" se refiere a cuentas hechas de conchas de moluscos morados y blancos ensartadas en hilos de corteza de olmo. ^{[ 146 ]} Entre las especies utilizadas para hacer wampum se encuentra la muy apreciada almeja quahog , que produce las famosas cuentas de color morado. Para las cuentas de color blanco se utilizan las conchas del buccino acanalado , el buccino nudoso , el buccino relámpago y el buccino de nieve. ^{[ 147 ]}

El wampum se utilizaba principalmente para confeccionar cinturones de wampum por los Haudenosaunee, que según la tradición Haudenosaunee fueron inventados por Hiawatha para consolar a los jefes y matriarcas que perdían familiares en la guerra. ^{[ 146 ]} Los cinturones de wampum desempeñaban un papel fundamental en la Ceremonia de Condolencia y en la investidura de los nuevos jefes. ^{[ 146 ]} Tanto los jefes como las matriarcas usan cinturones de wampum como símbolo de sus cargos. ^{[ 146 ]} Los cinturones de wampum también se utilizan para destacar la importancia de un mensaje específico. La firma de tratados a menudo implicaba el uso de cinturones de wampum para resaltar la importancia del tratado. ^{[ 146 ]}

El Cinturón Hiawatha es el cinturón nacional de los Haudenosaunee y está representado en la bandera de la Confederación Haudenosaunee. El cinturón tiene cuatro cuadrados y un árbol en el centro que representa a las cinco naciones originales de los Haudenosaunee que fueron unidas por el Pacificador y Hiawatha . De izquierda a derecha, los cuadrados representan a los Seneca, Cayuga, Oneida y Mohawk. Los Onondaga están representados por un pino blanco oriental que representa el Árbol de la Paz , un pino blanco oriental cuyas agujas están agrupadas en grupos de cinco. ^{[ 148 ]} Tradicionalmente, los Onondaga son los guardianes de la paz de la confederación. La ubicación de las naciones en el cinturón representa la distribución geográfica real de las seis naciones en su territorio compartido, con los Seneca en el extremo oeste y los Mohawk en el extremo este del territorio Haudenosaunee. ^{[ 147 ]} La bandera Haudenosaunee creada en la década de 1980 se basa en el Cinturón Hiawatha... creado hace siglos con cuentas de wampum púrpura y blancas para simbolizar la unión forjada cuando los antiguos enemigos enterraron sus armas bajo el Gran Árbol de la Paz." ^{[ 149 ]}

Posteriormente, se presentaron cinturones de tratado para representar simbólicamente los tratados entre los Haudenosaunee y los colonos europeos. El Wampum de Dos Hileras o "Guesuenta", que significa "ilumina nuestras mentes", se presentó originalmente a los colonos holandeses y luego a los franceses, con dos líneas que representan una canoa y un velero navegando uno al lado del otro por el río de la vida, sin interferir en el curso del otro. Todos los colonos no nativos son, por asociación, miembros de este tratado.

El «Cinturón del Pacto» fue entregado a los Haudenosaunee en la firma del Tratado de Canandaigua . El cinturón tiene un diseño de trece figuras humanas que representan simbólicamente las Trece Colonias de los Estados Unidos. La casa y las dos figuras que se encuentran junto a ella representan al pueblo Haudenosaunee y la casa comunal simbólica. La figura a la izquierda de la casa representa a la Nación Seneca, guardianes simbólicos de la puerta occidental (límite occidental del territorio Haudenosaunee), y la figura a la derecha representa a los Mohawk, guardianes de la puerta oriental (límite oriental del territorio Haudenosaunee). ^{[ 147 ]}

Los historiadores del siglo XX han sugerido que el sistema de gobierno Haudenosaunee influyó en el desarrollo del gobierno de los Estados Unidos, ^{[ 150 ] [ 151 ]} aunque el alcance y la naturaleza de esta influencia han sido objeto de controversia. ^{[ 152 ]} Bruce Johansen propone que los Haudenosaunee tenían una forma de gobierno representativa. ^{[ 153 ]}

No se ha llegado a un consenso sobre la influencia del modelo Haudenosaunee en el desarrollo de documentos estadounidenses como los Artículos de la Confederación y la Constitución de los Estados Unidos . ^{[ 154 ]} La tesis de la influencia ha sido discutida por historiadores como Donald Grinde ^{[ 155 ]} y Bruce Johansen . ^{[ 156 ]} En 1987, la Universidad de Cornell celebró una conferencia sobre el vínculo entre el gobierno Haudenosaunee y la Constitución de los Estados Unidos. ^{[ 157 ]} En 1988, el Congreso de los Estados Unidos aprobó una resolución para reconocer la influencia de la Liga Haudenosaunee en la Constitución y la Declaración de Derechos . ^{[ 158 ]}

Académicos como Jack N. Rakove cuestionan esta tesis. El historiador de la Universidad de Stanford, Rakove, escribe: "Los voluminosos registros que tenemos de los debates constitucionales de finales de la década de 1780 no contienen referencias significativas a los iroqueses" y señala que existen amplios precedentes europeos de las instituciones democráticas de los EE. UU. ^{[ 159 ].} En respuesta, el periodista Charles C. Mann escribió que, si bien estaba de acuerdo en que la forma específica de gobierno creada para los EE. UU. "no se parecía en absoluto" a la de los Haudenosaunee, la evidencia disponible sí respalda "un argumento cultural: que el conocido espíritu democrático tuvo mucho que ver con el contacto colonial con los indígenas de la costa este, incluidos y especialmente los Haudenosaunee", y (citando a Rakove) "que el contacto prolongado entre las poblaciones aborígenes y colonizadoras fueron elementos importantes [sic] en la configuración de la sociedad y la cultura coloniales". ^{[ 160 ]} El historiador Francis Jennings señaló que los partidarios de la tesis citan con frecuencia la siguiente declaración de Benjamin Franklin , hecha en una carta de Benjamin Franklin a James Parker en 1751: ^{[ 153 ]} "Sería algo muy extraño que seis naciones de salvajes ignorantes fueran capaces de formar un plan para tal unión... y que, sin embargo, una unión similar fuera impracticable para diez o una docena de colonias inglesas", pero no está de acuerdo en que establezca influencia. Más bien, piensa que Franklin estaba promoviendo la unión contra los "salvajes ignorantes" y calificó la idea de "absurda". ^{[ 161 ]}

El antropólogo Dean Snow ha afirmado que, si bien el Plan de Albany de Franklin pudo haberse inspirado en la Liga Haudenosaunee, existen pocas pruebas de que ni el Plan ni la Constitución se basaran sustancialmente en dicha fuente. Sostiene que «tales afirmaciones confunden y denigran las características sutiles y notables del gobierno Haudenosaunee. Ambas formas de gobierno son distintivas y singularmente notables en su concepción». ^{[ 162 ]}

De manera similar, la antropóloga Elisabeth Tooker ha concluido que «prácticamente no hay evidencia de que los redactores tomaran prestado de los iroqueses». Argumenta que la idea es un mito que surge de una afirmación hecha por el lingüista y etnógrafo JNB Hewitt, la cual fue exagerada y malinterpretada después de su muerte en 1937. ^{[ 163 ]} Según Tooker, la constitución original de los Haudenosaunee no contemplaba la democracia representativa ni las elecciones; los sucesores de los jefes fallecidos eran elegidos por la mujer de mayor rango dentro del linaje hereditario en consulta con otras mujeres de la tribu. ^{[ 163 ]}

Las primeras cinco naciones que se enumeran a continuación formaron las Cinco Naciones originales (enumeradas de este a oeste, según su orientación con respecto a la salida del sol); los Tuscarora se convirtieron en la sexta nación en 1722.

Cinco Naciones Iroquesas c. 1650

Seis Naciones Iroquesas, c. 1720

Dentro de cada una de las seis naciones, la gente pertenecía a varios clanes matrilineales . El número de clanes varía según la nación, actualmente entre tres y ocho, con un total de nueve nombres de clanes diferentes.

Las estimaciones académicas modernas de la población de los Haudenosaunee en el siglo XVII han oscilado entre 5.500 ^{[ 173 ]} y más de 100.000. ^{[ 174 ]} En cuanto a las estimaciones de testigos oculares (es decir, estimaciones contemporáneas), Marc Lescarbot estimó a los Haudenosaunee en el año 1609 en 8.000 guerreros (es decir, alrededor de 40.000 personas) y el barón LA de Lahontan estimó la población Haudenosaunee alrededor del año 1690 en 70.000 personas (en promedio 14.000 en cada una de las cinco tribus). ^{[ 175 ]} El territorio Haudenosaunee en el siglo XVI y a principios del siglo XVII era de más de 75.000 kilómetros cuadrados (más de 29.000 millas cuadradas). ^{[ 176 ]} John R. Swanton enumeró un total de 226 aldeas y pueblos Haudenosaunee (pero la mayoría no estaban ocupados al mismo tiempo, ya que los Haudenosaunee cambiaban de aldea cada cinco a veinte años). ^{[ 177 ] [ 178 ]} Por el contrario, Lewis H. Morgan en su libro de 1851 estimó la población Haudenosaunee en 1650 en 25.000 personas, incluyendo 10.000 Seneca , 5.000 Mohawk , 4.000 Onondaga , 3.000 Oneida y 3.000 Cayuga . ^{[ 175 ]} Los seneca también se estimaron en 13.000 en el año 1672 y 15.000 en el año 1687. ^{[ 175 ]} En 1713–1722, la población haudenosaunee aumentó cuando los tuscarora emigraron al norte a Nueva York y se unieron a ellos como la sexta nación. ^{[ 179 ]}

Estimaciones más recientes de Snow y Jones sobre la población Haudenosaunee rondan los 20 000 habitantes. La estimación de Jones se refiere al período anterior a las primeras epidemias conocidas de enfermedades del Viejo Mundo que afectaron a los Haudenosaunee a mediados del siglo XVII. Tras una investigación arqueológica y la datación de las 125 aldeas Haudenosaunee que se sabe que estuvieron ocupadas entre 1500 y 1700 (menos de las 226 que Swanton registró como ocupadas en algún momento), Jones estimó la población total Haudenosaunee preepidémica en 20 000 habitantes entre 1620 y 1634. En el período postepidémico, de 1634 a 1660, estima la población total Haudenosaunee en 8 000 habitantes. Esta última cifra no incluye a los miles de personas adoptadas por los Haudenosaunee procedentes de grupos étnicos conquistados. ^{[ 180 ]} Los Haudenosaunee tenían una política de adopción liberal y exitosa que les permitió recuperar sus pérdidas demográficas y les dio una ventaja adaptativa sobre sus enemigos que no pudieron hacer lo mismo. En 1658, los jesuitas observaron que los Haudenosaunee tenían más extranjeros adoptados que nativos del país. ^{[ 181 ]}

En 1779, entre 40 y 60 pueblos y aldeas Haudenosaunee fueron destruidos por la Expedición Sullivan en una operación de tierra arrasada . Más de 5000 Haudenosaunee huyeron al Canadá británico y un número desconocido permaneció en los Estados Unidos. Según una estimación, 4500 murieron tras la expedición, incluyendo muchos que huyeron a Canadá. ^{[ 182 ] [ 183 ] [ 184 ]}

En 1907 había 17.630 Haudenosaunee ^{[ 185 ]} y en 1923 había 8.696 Haudenosaunee en los EE. UU. y 11.355 en Canadá, para un total de 20.051. ^{[ 186 ]}

Según datos recopilados en 1995 por Doug George-Kanentiio, un total de 51.255 personas de las Seis Naciones vivían en Canadá. Estas incluían 15.631 mohawk en Quebec; 14.051 mohawk en Ontario; 3.970 oneida en Ontario; y un total de 17.603 de las Seis Naciones en la Reserva Grand River en Ontario. ^{[ 187 ]} Más recientemente, según el Consejo Electo de las Seis Naciones, unas 12.436 en la Reserva de las Seis Naciones de Grand River , la reserva de las Primeras Naciones más grande de Canadá, ^{[ 188 ]} a diciembre de 2014 y 26.034 en total en Canadá. ^{[ 189 ]}

En 1995, los registros tribales entre las Seis Naciones en los EE. UU. sumaban alrededor de 30 000 en total, con la mayoría de 17 566 en Nueva York. El resto eran más de 10 000 Oneida en Wisconsin y alrededor de 2200 Seneca-Cayuga en Oklahoma. ^{[ 187 ]} A medida que las naciones determinan individualmente sus reglas para la membresía o la ciudadanía, informan las cifras oficiales. (Algunos miembros tradicionales de las naciones se niegan a ser contabilizados). ^{[ 187 ]} No existe ninguna nación o tribu Haudenosaunee reconocida federalmente, ni hay ningún nativo americano inscrito como Haudenosaunee.

En el censo de EE. UU. de 2000 , 80.822 personas se identificaron como de etnia Haudenosaunee, y 45.217 afirmaron tener solo ascendencia Haudenosaunee. Hay varias reservas en Nueva York: Nación Cayuga de Nueva York (~450, ^{[ 190 ]} ) , Reserva Mohawk de St. Regis (3.288), ^{[ 190 ]} Reserva Onondaga (468), ^{[ 190 ]} Nación India Oneida (~ 1000 ^{[ 190 ]} ), Nación Seneca de Nueva York (533 ^{[ 190 ]} ) y la Reserva Tuscarora (1.138 en 2000 ^{[ 190 ]} ). Unos 21.000 vivían en la Nación Oneida de Wisconsin , según el censo de 2000. La Nación Seneca-Cayuga en Oklahoma tenía más de 5000 personas en 2011. ^{[ 191 ]} En el censo de 2010, 81 002 personas se identificaron como Haudenosaunee, y 40 570 como Haudenosaunee solo en todo Estados Unidos. ^{[ 192 ]} Incluyendo a los Haudenosaunee en Canadá, la población total ascendía a más de 125 000 en 2009. ^{[ 193 ]}

En el censo estadounidense de 2020, un total de 113.814 personas se identificaron como Haudenosaunee. ^{[ 194 ]}

Haudenosaunee en Buffalo, Nueva York , 1914

Existen varias comunidades formadas por personas descendientes de las tribus de la confederación Haudenosaunee.

Tierras reconocidas de las comunidades Haudenosaunee modernas.