Hathor

A Hathor se le otorgaron los epítetos de "señora del cielo" y "señora de las estrellas", y se decía que habitaba en el cielo con Ra y otras deidades solares. Los egipcios concebían el cielo como una masa de agua por la que navegaba el dios sol, y lo relacionaban con las aguas de las que, según sus mitos de la creación , surgió el sol al principio de los tiempos. Esta diosa madre cósmica solía representarse como una vaca. Tanto Hathor como Mehet-Weret eran consideradas la vaca que parió al dios sol y lo colocó entre sus cuernos. Al igual que Nut, se decía que Hathor daba a luz al dios sol cada amanecer. ^{[ 14 ]}

El nombre egipcio de Hathor era ḥwt-ḥrw ^{[ 15 ]} o ḥwt-ḥr . ^{[ 16 ]} Generalmente se traduce como «casa de Horus», pero también puede interpretarse como «mi casa es el cielo». ^{[ 17 ]} El dios halcón Horus representaba, entre otras cosas, el sol y el cielo. La «casa» a la que se hace referencia podría ser el cielo en el que vive Horus, o el vientre de la diosa del que él, como dios solar, nace cada día. ^{[ 18 ]}

Hathor era una deidad solar , la contraparte femenina de dioses solares como Horus y Ra, y formaba parte del séquito divino que acompañaba a Ra mientras navegaba por el cielo en su barca . ^{[ 18 ]} Se la conocía comúnmente como la "Dorada", en referencia al resplandor del sol, y los textos de su templo en Dendera dicen que "sus rayos iluminan toda la tierra". ^{[ 19 ]} A veces se la fusionaba con otra diosa, Nebethetepet , cuyo nombre puede significar "Señora de la Ofrenda", "Señora de la Contentación" ^{[ 20 ]} o "Señora de la Vulva". ^{[ 21 ]} En el centro de culto de Ra , Heliópolis , Hathor-Nebethetepet era venerada como su consorte, ^{[ 22 ]} y el egiptólogo Rudolf Anthes argumentó que el nombre de Hathor se refería a una mítica "casa de Horus" en Heliópolis que estaba relacionada con la ideología de la realeza. ^{[ 23 ]}

Ella fue una de las muchas diosas que asumieron el papel del Ojo de Ra, una personificación femenina del disco solar y una extensión del propio poder de Ra. A veces, Ra era representado dentro del disco, lo que Troy interpreta como que la diosa del ojo era considerada un útero del cual nacía el dios del sol. Los roles aparentemente contradictorios de Hathor como madre, esposa e hija de Ra reflejaban el ciclo diario del sol. Al atardecer, el dios entraba en el cuerpo de la diosa del cielo, fecundándola y engendrando a las deidades nacidas de su vientre al amanecer: él mismo y la diosa del ojo, quien más tarde lo daría a luz. Ra engendró a su hija, la diosa del ojo, quien a su vez lo engendró a él, su hijo, en un ciclo de regeneración constante. ^{[ 24 ]}

El Ojo de Ra protegía al dios sol de sus enemigos y a menudo se le representaba como un uraeus , o cobra erguida , o como una leona. ^{[ 25 ]} Se decía que una forma del Ojo de Ra conocida como "Hathor de las Cuatro Caras", representada por un conjunto de cuatro cobras, miraba hacia cada uno de los puntos cardinales para vigilar las amenazas contra el dios sol. ^{[ 26 ]} Un grupo de mitos, conocidos desde el Nuevo Reino (c. 1550–1070 a. C.) en adelante, describen lo que sucede cuando la diosa del Ojo se descontrola. En el texto funerario conocido como el Libro de la Vaca Celestial , Ra envía a Hathor como el Ojo de Ra para castigar a los humanos por planear una rebelión contra su gobierno. Ella se convierte en la diosa leona Sekhmet y masacra a los humanos rebeldes, pero Ra decide impedir que mate a toda la humanidad. Ordena que se tiña de rojo la cerveza y se derrame sobre la tierra. La diosa del Ojo bebe la cerveza, confundiéndola con sangre, y en su estado de embriaguez vuelve a ser la benigna y hermosa Hathor. ^{[ 27 ]} Relacionado con esta historia está el mito de la Diosa Distante, de los períodos Tardío y Ptolemaico . La diosa del Ojo, a veces en la forma de Hathor, se rebela contra el control de Ra y causa estragos libremente en una tierra extranjera: Libia al oeste de Egipto o Nubia al sur. Debilitado por la pérdida de su Ojo, Ra envía a otro dios, como Thot , para que la traiga de vuelta. ^{[ 28 ]} Una vez apaciguada, la diosa regresa para convertirse en la consorte del dios sol o del dios que la trae de vuelta. ^{[ 29 ]} Los dos aspectos de la diosa del Ojo —violenta y peligrosa frente a bella y alegre— reflejaban la creencia egipcia de que las mujeres, como lo expresa la egiptóloga Carolyn Graves-Brown, «abarcaban ambas pasiones extremas de furia y amor». ^{[ 27 ]}

La religión egipcia celebraba los placeres sensoriales de la vida, considerados dones divinos a la humanidad. Los egipcios comían, bebían, bailaban y tocaban música en sus festivales religiosos. Perfumaban el aire con flores e incienso . Muchos de los epítetos de Hathor la vinculan con la celebración; se la llama la señora de la música, la danza, las guirnaldas, la mirra y la embriaguez . En himnos y relieves de templos, los músicos tocan panderetas , arpas , liras y sistros en honor a Hathor. ^{[ 31 ]} El sistro , un instrumento de percusión, era particularmente importante en el culto a Hathor. El sistro tenía connotaciones eróticas y, por extensión, aludía a la creación de nueva vida. ^{[ 32 ]}

Estos aspectos de Hathor estaban vinculados con el mito del Ojo de Ra. El Ojo fue apaciguado con cerveza en la historia de la Destrucción de la Humanidad. En algunas versiones del mito de la Diosa Distante, la naturaleza salvaje del Ojo errante disminuyó cuando fue apaciguada con productos de la civilización como la música, la danza y el vino. El agua de la crecida anual del Nilo , teñida de rojo por los sedimentos, se comparaba con el vino y con la cerveza teñida de rojo en la Destrucción de la Humanidad. Por lo tanto, los festivales durante la inundación incorporaban bebida, música y danza como una forma de apaciguar a la diosa que regresaba. ^{[ 33 ]} Un texto del Templo de Edfu dice de Hathor: "los dioses tocan el sistro para ella, las diosas bailan para ella para disipar su mal genio". ^{[ 34 ]} Un himno a la diosa Raet-Tawy como una forma de Hathor en el templo de Medamud describe el Festival de la Embriaguez (Festival Tekh) como parte de su regreso mítico a Egipto. ^{[ 35 ]} Las mujeres llevan ramos de flores, los juerguistas ebrios tocan tambores, y personas y animales de tierras extranjeras bailan para ella mientras entra en el recinto festivo del templo. El ruido de la celebración ahuyenta a los poderes hostiles y asegura que la diosa permanezca en su forma alegre mientras espera al dios masculino del templo, su consorte mitológico Montu , cuyo hijo dará a luz. ^{[ 36 ]}

El lado alegre y extático de Hathor indica su poder femenino y procreativo. En algunos mitos de la creación, ella ayudó a producir el mundo mismo. ^{[ 37 ]} Se decía que Atum , un dios creador que contenía todas las cosas en sí mismo, había engendrado a sus hijos Shu y Tefnut , y así había comenzado el proceso de creación, masturbándose. La mano que usó para este acto, la Mano de Atum, representaba el aspecto femenino de sí mismo y podía ser personificada por Hathor, Nebethetepet u otra diosa, Iusaaset . ^{[ 38 ]} En un mito de la creación tardío del período ptolemaico (332-30 a. C.), el dios Khonsu ocupa un papel central, y Hathor es la diosa con la que Khonsu se une para posibilitar la creación. ^{[ 39 ]}

Hathor podía ser la consorte de muchos dioses masculinos, de los cuales Ra era solo el más prominente. Mut era la consorte habitual de Amón , la deidad preeminente durante el Imperio Nuevo, a quien a menudo se vinculaba con Ra. Pero Mut rara vez era representada junto a Amón en contextos relacionados con el sexo o la fertilidad, y en esas circunstancias, Hathor o Isis se situaban a su lado. ^{[ 40 ]} En los últimos períodos de la historia egipcia, la forma de Hathor de Dendera y la forma de Horus de Edfu eran consideradas marido y mujer ^{[ 41 ]} y en diferentes versiones del mito de la Diosa Distante, Hathor-Raettawy era la consorte de Montu ^{[ 42 ]} y Hathor-Tefnut la consorte de Shu. ^{[ 43 ]}

El lado sexual de Hathor se vio en algunos cuentos . En un fragmento críptico de un cuento del Reino Medio, conocido como "El cuento del pastor", un pastor se encuentra con una diosa peluda y con aspecto animal en un pantano y reacciona con terror. Otro día la encuentra como una mujer desnuda y seductora. La mayoría de los egiptólogos que estudian este cuento piensan que esta mujer es Hathor o una diosa como ella, que puede ser salvaje y peligrosa o benigna y erótica. Thomas Schneider interpreta el texto como una implicación de que entre sus dos encuentros con la diosa el pastor ha hecho algo para apaciguarla. ^{[ 44 ]} En " Las disputas de Horus y Set ", un cuento del Reino Nuevo sobre la disputa entre esos dos dioses , Ra está molesto después de ser insultado por otro dios, Babi , y yace solo de espaldas. Después de un tiempo, Hathor expone sus genitales a Ra, haciéndolo reír y levantarse de nuevo para cumplir con sus deberes como gobernante de los dioses. Se creía que la vida y el orden dependían de la actividad de Ra, y la historia implica que Hathor evitó las desastrosas consecuencias de su inactividad. Su acto pudo haber animado a Ra en parte porque lo excitó sexualmente, aunque no se comprende del todo por qué rió. ^{[ 45 ]}

Hathor era alabada por su hermoso cabello. La literatura egipcia contiene alusiones a un mito no descrito con claridad en ningún texto que haya sobrevivido, en el que Hathor perdió un mechón de cabello que representaba su atractivo sexual. Un texto compara esta pérdida con la pérdida del Ojo divino de Horus y la pérdida de los testículos de Set durante la lucha entre los dos dioses, lo que implica que la pérdida del mechón de Hathor fue tan catastrófica para ella como la mutilación de Horus y Set lo fue para ellos. ^{[ 46 ]}

Hathor era llamada "señora del amor", como extensión de su aspecto sexual. En la serie de poemas de amor del Papiro Chester Beatty  I, de la Dinastía XX (c. 1189-1077 a. C.), hombres y mujeres le piden a Hathor que les traiga a sus amantes: "Le rogué [a Hathor] y ella escuchó mi plegaria. Me predestinó a mi amante [amada]. Y vino por su propia voluntad a verme". ^{[ 47 ]}

Hathor era considerada la madre de varias deidades infantiles. Como sugiere su nombre, a menudo se la consideraba tanto la madre como la consorte de Horus. ^{[ 48 ]} Como esposa del rey y madre de su heredero, Hathor era la contraparte divina de las reinas humanas. ^{[ 15 ]}

Isis y Osiris fueron considerados los padres de Horus en el mito de Osiris ya en el final del Imperio Antiguo, pero la relación entre Horus y Hathor puede ser aún más antigua. De ser así, Horus solo se vinculó con Isis y Osiris cuando el mito de Osiris surgió durante el Imperio Antiguo. ^{[ 49 ]} Incluso después de que Isis se estableciera firmemente como la madre de Horus, Hathor continuó apareciendo en este papel, especialmente cuando amamantaba al faraón. Las imágenes de la vaca Hathor con un niño en un matorral de papiro representaban su crianza mitológica en un pantano aislado. La leche de las diosas era un signo de divinidad y estatus real. Por lo tanto, las imágenes en las que Hathor amamanta al faraón representan su derecho a gobernar. ^{[ 50 ]} La relación de Hathor con Horus le dio un aspecto sanador a su personaje, ya que se decía que había restaurado el ojo o los ojos perdidos de Horus después de que Set lo atacara. ^{[ 18 ]} En la versión de este episodio en "Las disputas de Horus y Set", Hathor encuentra a Horus con los ojos arrancados y cura las heridas con leche de gacela. ^{[ 51 ]}

A partir del Período Tardío (664–323 a. C.), los templos se centraron en el culto a una familia divina: una deidad masculina adulta, su esposa y su hijo inmaduro. Edificios satélite, conocidos como mammisis , se construyeron para celebrar el nacimiento de la deidad infantil local. El dios niño representaba la renovación cíclica del cosmos y un heredero arquetípico del trono. ^{[ 52 ]} Hathor era la madre en muchas de estas tríadas divinas locales . En Dendera, el Horus maduro de Edfu era el padre y Hathor la madre, mientras que su hijo era Ihy , un dios cuyo nombre significaba "intérprete de sistro" y que personificaba el júbilo asociado con el instrumento. ^{[ 53 ]} En Kom Ombo , la forma local de Hathor, Tasenetnofret, era la madre del hijo de Horus, Panebtawy . ^{[ 54 ]} Otros hijos de Hathor incluían una deidad menor de la ciudad de Hu , llamada Neferhotep, ^{[ 53 ]} y varias formas infantiles de Horus. ^{[ 55 ]}

La savia lechosa del sicómoro , que los egipcios consideraban un símbolo de vida, se convirtió en uno de sus símbolos. ^{[ 56 ]} La leche se equiparaba con el agua de la crecida del Nilo y, por lo tanto, con la fertilidad. ^{[ 57 ]} A finales del período ptolemaico y romano , muchos templos contenían un mito de la creación que adaptaba ideas antiguas sobre la creación. ^{[ 58 ]} La versión del templo de Hathor en Dendera enfatiza que ella, como deidad solar femenina, fue el primer ser en emerger de las aguas primordiales que precedieron a la creación, y su luz y leche vivificantes nutrieron a todos los seres vivos. ^{[ 59 ]}

Los aspectos maternales de Hathor pueden compararse con los de Isis y Mut, aunque existen muchos contrastes entre ellas. La devoción de Isis a su esposo y el cuidado de su hijo representaban una forma de amor más socialmente aceptable que la sexualidad desinhibida de Hathor, ^{[ 60 ]} y el carácter de Mut era más autoritario que sexual. ^{[ 61 ]} El texto del Papiro de Insinger del siglo I d. C. compara a Mut con una esposa fiel, la dueña de una casa, mientras que compara a Hathor con una mujer extraña que tienta a un hombre casado. ^{[ 61 ]}

Al igual que Meskhenet , otra diosa que presidía el nacimiento, Hathor estaba relacionada con el shai , el concepto egipcio del destino , especialmente cuando adoptaba la forma de las Siete Hathors. En dos obras de ficción del Nuevo Reino, «El cuento de los dos hermanos » y «El cuento del príncipe condenado », las Hathors aparecen en los nacimientos de los personajes principales y predicen la forma de sus muertes. Los egipcios solían pensar en el destino como algo inexorable. Sin embargo, en «El cuento del príncipe condenado», el príncipe protagonista logra escapar de una de las posibles muertes violentas que las Siete Hathors le han predicho, y aunque falta el final de la historia, las partes que se conservan implican que el príncipe puede escapar de su destino con la ayuda de los dioses. ^{[ 62 ]}

Hathor estaba relacionada con el comercio y las tierras extranjeras, posiblemente porque su papel como diosa del cielo la vinculaba con las estrellas y, por lo tanto, con la navegación, ^{[ 63 ]} y porque se creía que protegía a los barcos en el Nilo y en los mares más allá de Egipto, al igual que protegía la barca de Ra en el cielo. ^{[ 64 ]} El errante viaje mitológico de la diosa del ojo por Nubia o Libia también la conectaba con esas tierras. ^{[ 65 ]}

Egipto mantuvo relaciones comerciales con las ciudades costeras de Siria y Canaán , particularmente Biblos , poniendo la religión egipcia en contacto con las religiones de esa región . ^{[ 66 ]} En algún momento, quizás ya en el Imperio Antiguo, los egipcios comenzaron a referirse a la diosa patrona de Biblos, Baalat Gebal , como una forma local de Hathor. ^{[ 67 ]} Tan fuerte era el vínculo de Hathor con Biblos que los textos de Dendera dicen que residía allí. ^{[ 68 ]} Los egipcios a veces equiparaban a Anat , una diosa cananea agresiva que pasó a ser venerada en Egipto durante el Imperio Nuevo, con Hathor. ^{[ 69 ]} Algunas obras de arte cananeas representan a una diosa desnuda con una peluca rizada tomada de la iconografía de Hathor. ^{[ 70 ]} No se sabe qué diosa representan estas imágenes, pero los egipcios adoptaron su iconografía y llegaron a considerarla una deidad independiente, Qetesh , ^{[ 71 ]} a quien asociaron con Hathor. ^{[ 72 ]}

Hathor estaba estrechamente relacionada con la península del Sinaí , ^{[ 73 ]} que no se consideraba parte del Egipto propiamente dicho, pero que albergaba minas egipcias de cobre, turquesa y malaquita durante los Reinos Medio y Nuevo. ^{[ 74 ]} Uno de los epítetos de Hathor, «Señora de Mefkat », podría referirse específicamente a la turquesa o a todos los minerales azul verdosos. También se la llamaba «Señora de la Faience », una cerámica azul verdosa que los egipcios comparaban con la turquesa. ^{[ 75 ] [ 76 ]} Hathor también era venerada en varias canteras y yacimientos mineros del desierto oriental egipcio , como las minas de amatista de Wadi el-Hudi, donde a veces se la llamaba «Señora de la Amatista». ^{[ 77 ]}

Al sur de Egipto, se creía que la influencia de Hathor se extendía por la tierra de Punt , situada a lo largo de la costa del Mar Rojo y que era una importante fuente del incienso con el que se la relacionaba, así como por Nubia, al noroeste de Punt. ^{[ 64 ]} La autobiografía de Harkhuf , un funcionario de la Sexta Dinastía (c. 2345–2181 a. C.), describe su expedición a una tierra en Nubia o cerca de ella, de la que trajo grandes cantidades de ébano , pieles de pantera e incienso para el rey. El texto describe estos bienes exóticos como un regalo de Hathor al faraón. ^{[ 73 ]} Las expediciones egipcias para extraer oro en Nubia introdujeron su culto en la región durante los Reinos Medio y Nuevo, ^{[ 78 ]} y los faraones del Reino Nuevo construyeron varios templos en su honor en las partes de Nubia que gobernaban. ^{[ 79 ]}

Aunque los Textos de las Pirámides, los textos funerarios egipcios más antiguos , rara vez la mencionan, ^{[ 80 ]} Hathor fue invocada en inscripciones de tumbas privadas de la misma época, y en los Textos de los Ataúdes del Reino Medio y fuentes posteriores, se la vincula frecuentemente con la vida después de la muerte. ^{[ 81 ]}

Así como cruzó la frontera entre Egipto y tierras extranjeras, Hathor atravesó la frontera entre los vivos y el Duat , el reino de los muertos. ^{[ 82 ]} Ella ayudó a los espíritus de los humanos fallecidos a entrar en el Duat y estaba estrechamente vinculada con los sitios de tumbas, donde comenzaba esa transición. ^{[ 83 ]} Las necrópolis , o grupos de tumbas, en la orilla oeste del Nilo estaban personificadas como Imentet , la diosa del oeste, que frecuentemente era considerada una manifestación de Hathor. ^{[ 84 ]} La necrópolis tebana , por ejemplo, era a menudo representada como una montaña estilizada con la vaca de Hathor emergiendo de ella. ^{[ 85 ]} Su papel como diosa del cielo también estaba vinculado con la vida después de la muerte. Debido a que la diosa del cielo —ya fuera Nut o Hathor— asistía a Ra en su renacimiento diario, tenía un papel importante en las antiguas creencias egipcias sobre la vida después de la muerte , según las cuales los humanos fallecidos renacían como el dios sol. ^{[ 86 ]} Los ataúdes, las tumbas y el inframundo mismo se interpretaban como el útero de esta diosa, del cual renacería el alma del difunto. ^{[ 87 ] [ 88 ]}

Nut, Hathor e Imentet podían, en diferentes textos, guiar al difunto a un lugar donde recibiría alimento y bebida para su sustento eterno. Así, Hathor, como Imentet, aparece a menudo en tumbas, dando la bienvenida al difunto como a su hijo a una dichosa vida después de la muerte. ^{[ 89 ]} En los textos y obras de arte funerarias del Nuevo Reino, la vida después de la muerte se representaba a menudo como un jardín agradable y fértil, sobre el cual Hathor a veces presidía. ^{[ 90 ]} La diosa que daba la bienvenida al más allá solía representarse como una diosa con forma de árbol, que ofrecía agua al difunto. Nut desempeñaba este papel con mayor frecuencia, pero a la diosa árbol a veces se la llamaba Hathor. ^{[ 91 ]}

La vida después de la muerte también tenía un aspecto sexual. En el mito de Osiris, el dios asesinado Osiris resucitó al copular con Isis y concebir a Horus. En la ideología solar, la unión de Ra con la diosa del cielo permitió su propio renacimiento. Por lo tanto, el sexo posibilitó el renacimiento del difunto, y diosas como Isis y Hathor servían para despertar al difunto a una nueva vida. Pero simplemente estimulaban los poderes regenerativos de las deidades masculinas, en lugar de desempeñar el papel central. ^{[ 92 ]}

Los antiguos egipcios anteponían el nombre de Osiris a los nombres de los difuntos para vincularlos con su resurrección . Por ejemplo, a una mujer llamada Henutmehyt se la denominaba "Osiris-Henutmehyt". Con el tiempo, asociaron cada vez más a los difuntos con poderes divinos tanto masculinos como femeninos. ^{[ 93 ]} Ya a finales del Imperio Antiguo, se decía a veces que las mujeres se unían a los adoradores de Hathor en el más allá, al igual que los hombres se unían a los seguidores de Osiris. En el Tercer Período Intermedio (c. 1070-664 a. C.), los egipcios comenzaron a añadir el nombre de Hathor al de las mujeres difuntas en lugar del de Osiris. En algunos casos, a las mujeres se las llamaba "Osiris-Hathor", lo que indicaba que se beneficiaban del poder revivante de ambas deidades. En estos últimos períodos, a veces se decía que Hathor gobernaba el más allá como lo hacía Osiris. ^{[ 94 ]}

Durante el Período Dinástico Temprano, Neith era la diosa preeminente en la corte real, ^{[ 106 ]} mientras que en la Cuarta Dinastía, Hathor se convirtió en la diosa más estrechamente vinculada con el rey. ^{[ 66 ]} Sneferu , el fundador de la Cuarta Dinastía, pudo haber construido un templo en su honor, y Neferhetepes , hija de Djedefra , fue la primera sacerdotisa registrada de Hathor . ^{[ 107 ]} Los gobernantes del Imperio Antiguo donaban recursos solo a templos dedicados a reyes particulares o a deidades estrechamente vinculadas con la realeza. Hathor fue una de las pocas deidades que recibió tales donaciones. ^{[ 108 ]} Los gobernantes del Imperio Antiguo Tardío promovieron especialmente el culto a Hathor en las provincias, como una forma de vincular esas regiones con la corte real. Es posible que haya absorbido los rasgos de las diosas provinciales contemporáneas. ^{[ 109 ]}

Muchas mujeres de la realeza, aunque no reinantes, ocuparon puestos en el culto durante el Imperio Antiguo. ^{[ 110 ]} Mentuhotep II , quien se convirtió en el primer faraón del Imperio Medio a pesar de no tener relación con los gobernantes del Imperio Antiguo, buscó legitimar su gobierno presentándose como hijo de Hathor. Las primeras imágenes de la vaca Hathor amamantando al rey datan de su reinado, y varias sacerdotisas de Hathor fueron representadas como si fueran sus esposas, aunque es posible que no se haya casado con ellas. ^{[ 111 ] [ 112 ]} En el transcurso del Imperio Medio, las reinas fueron vistas cada vez más como encarnaciones directas de la diosa, al igual que el rey encarnaba a Ra. ^{[ 113 ]} El énfasis en la reina como Hathor continuó durante el Imperio Nuevo. Las reinas fueron representadas con el tocado de Hathor a partir de finales de la Dinastía XVIII. Una imagen del festival Sed de Amenhotep III , destinado a celebrar y renovar su reinado, muestra al rey junto a Hathor y su reina Tiye , lo que podría significar que el rey se casó simbólicamente con la diosa durante el festival. ^{[ 114 ]}

Hatshepsut , una mujer que gobernó como faraona a principios del Imperio Nuevo, enfatizó su relación con Hathor de una manera diferente. ^{[ 115 ]} Utilizó nombres y títulos que la vinculaban con diversas diosas, incluida Hathor, para legitimar su gobierno en lo que normalmente era una posición masculina. ^{[ 116 ]} Construyó varios templos a Hathor y ubicó su propio templo funerario , que incorporaba una capilla dedicada a la diosa, en Deir el-Bahari , que había sido un lugar de culto a Hathor desde el Imperio Medio. ^{[ 115 ]}

La preeminencia de Amón durante el Imperio Nuevo otorgó mayor visibilidad a su consorte Mut, y en el transcurso de este período, Isis comenzó a aparecer en roles que tradicionalmente pertenecían solo a Hathor, como el de la diosa en la barca solar. A pesar de la creciente prominencia de estas deidades, Hathor siguió siendo importante, particularmente en relación con la fertilidad, la sexualidad y la realeza, a lo largo del Imperio Nuevo. ^{[ 117 ]}

Después del Nuevo Reino, Isis eclipsó cada vez más a Hathor y otras diosas al adoptar sus características. ^{[ 118 ]} En el período ptolemaico (305-30 a. C.), cuando los griegos gobernaban Egipto y su religión desarrolló una relación compleja con la egipcia, la dinastía ptolemaica adoptó y modificó la ideología egipcia de la realeza. Comenzando con Arsinoe II , esposa de Ptolomeo II , los Ptolomeos vincularon estrechamente a sus reinas con Isis y con varias diosas griegas, en particular con su propia diosa del amor y la sexualidad, Afrodita . ^{[ 119 ]} Sin embargo, cuando los griegos se referían a los dioses egipcios con los nombres de sus propios dioses (una práctica llamada interpretatio graeca ), a veces llamaban a Hathor Afrodita. ^{[ 120 ]} Los rasgos de Isis, Hathor y Afrodita se combinaron para justificar el tratamiento de las reinas ptolemaicas como diosas. Así, el poeta Calímaco aludió al mito del mechón de cabello perdido de Hathor en Ecia cuando alabó a Berenice II por sacrificar su propio cabello a Afrodita, ^{[ 46 ]} y rasgos iconográficos que Isis y Hathor compartían, como los cuernos de bovino y el tocado de buitre, aparecieron en imágenes que representaban a reinas ptolemaicas como Afrodita. ^{[ 121 ]}

Se dedicaron más templos a Hathor que a cualquier otra diosa egipcia. ^{[ 82 ]} Durante el Imperio Antiguo, su centro de culto más importante se encontraba en la región de Menfis , donde se veneraba a "Hathor del Sicómoro" en numerosos lugares de la Necrópolis Menfita . Durante el Imperio Nuevo, el templo de Hathor del Sicómoro del Sur era su templo principal en Menfis. ^{[ 122 ]} En ese lugar se la describía como la hija de la deidad principal de la ciudad, Ptah . ^{[ 86 ]} El culto de Ra y Atum en Heliópolis, al noreste de Menfis, incluía un templo a Hathor-Nebethetepet que probablemente se construyó durante el Imperio Medio. Un sauce y un sicómoro se alzaban cerca del santuario y pudieron haber sido venerados como manifestaciones de la diosa. ^{[ 22 ]} Algunas ciudades más al norte, en el delta del Nilo , como Yamu y Terenuthis , también tenían templos dedicados a ella. ^{[ 123 ]}

Dendera, el templo más antiguo de Hathor en el Alto Egipto, data al menos de la Cuarta Dinastía. ^{[ 124 ]} Tras el fin del Imperio Antiguo, superó en importancia a sus templos menfitos. ^{[ 125 ]} Muchos reyes añadieron elementos al complejo del templo a lo largo de la historia egipcia. La última versión del templo se construyó durante los períodos ptolemaico y romano y es hoy en día uno de los templos egipcios mejor conservados de esa época. ^{[ 126 ]}

A medida que los gobernantes del Imperio Antiguo se esforzaban por desarrollar ciudades en el Alto y Medio Egipto , se fundaron varios centros de culto de Hathor en toda la región, en sitios como Cusae , Akhmim y Naga ed-Der . ^{[ 127 ]} En el Primer Período Intermedio (c. 2181–2055 a. C.), su estatua de culto de Dendera era trasladada periódicamente a la necrópolis tebana. Al comienzo del Imperio Medio, Mentuhotep  II estableció un centro de culto permanente para ella en la necrópolis de Deir el-Bahari. ^{[ 128 ]} La cercana aldea de Deir el-Medina , hogar de los trabajadores de las tumbas de la necrópolis durante el Imperio Nuevo, también contenía templos de Hathor. Uno de ellos continuó funcionando y fue reconstruido periódicamente hasta el Período Ptolemaico, siglos después de que la aldea fuera abandonada. ^{[ 129 ]}

En el Imperio Antiguo, la mayoría de los sacerdotes de Hathor, incluidos los de mayor rango, eran mujeres. Muchas de estas mujeres pertenecían a la familia real. ^{[ 130 ]} Durante el Imperio Medio, las mujeres fueron cada vez más excluidas de los puestos sacerdotales más altos, al mismo tiempo que las reinas se vinculaban más estrechamente al culto de Hathor. Así, las mujeres no pertenecientes a la realeza desaparecieron de los altos rangos del sacerdocio de Hathor, ^{[ 131 ]} aunque continuaron desempeñando funciones como músicas y cantantes en los cultos de los templos de todo Egipto. ^{[ 132 ]}

El rito más frecuente en los templos dedicado a cualquier deidad era el ritual de ofrenda diaria, en el que la imagen o estatua de culto de la deidad era vestida y alimentada. ^{[ 133 ]} El ritual diario era prácticamente el mismo en todos los templos egipcios, ^{[ 133 ]} aunque los bienes ofrecidos podían variar según la deidad a la que se dedicaban. ^{[ 134 ]} El vino y la cerveza eran ofrendas comunes en todos los templos, pero especialmente en los rituales en honor a Hathor, ^{[ 135 ]} y ella y las diosas relacionadas con ella a menudo recibían collares de sistra y menat . ^{[ 134 ]} En la época tardía y ptolemaica, también se les ofrecía un par de espejos, que representaban el sol y la luna. ^{[ 136 ]}

Muchos de los festivales anuales de Hathor se celebraban con bebida y danza que cumplían un propósito ritual. Los juerguistas en estos festivales podrían haber buscado alcanzar un estado de éxtasis religioso , que de otro modo era raro o inexistente en la religión del antiguo Egipto. Graves-Brown sugiere que los celebrantes en los festivales de Hathor buscaban alcanzar un estado alterado de conciencia que les permitiera interactuar con el reino divino. ^{[ 137 ]} Un ejemplo es el Festival de la Embriaguez, que conmemoraba el regreso del Ojo de Ra, que se celebraba el vigésimo día del mes de Thout en los templos de Hathor y otras diosas del Ojo. Se celebraba ya en el Reino Medio, pero es más conocido de la época ptolemaica y romana. ^{[ 137 ]} La danza, la comida y la bebida que tenían lugar durante el Festival de la Embriaguez representaban lo opuesto al dolor, el hambre y la sed que los egipcios asociaban con la muerte. Mientras que los embates del Ojo de Ra traían la muerte a los humanos, el Festival de la Embriaguez celebraba la vida, la abundancia y la alegría. ^{[ 138 ]}

En un festival local tebano conocido como el Hermoso Festival del Valle , que comenzó a celebrarse en el Reino Medio, la imagen de culto de Amón del Templo de Karnak visitaba los templos de la Necrópolis Tebana mientras los miembros de la comunidad iban a las tumbas de sus parientes fallecidos para beber, comer y celebrar. ^{[ 139 ]} Hathor no participó en este festival hasta principios del Reino Nuevo, ^{[ 140 ]} después de lo cual la estancia nocturna de Amón en los templos de Deir el-Bahari pasó a interpretarse como su unión sexual con ella. ^{[ 141 ]}

Varios templos de la época ptolemaica, incluido el de Dendera, celebraban el año nuevo egipcio con una serie de ceremonias en las que se creía que las imágenes de la deidad del templo se revitalizaban mediante el contacto con el dios sol. En los días previos al año nuevo, la estatua de Hathor de Dendera era llevada al wabet , una sala especializada del templo, y colocada bajo un techo decorado con imágenes del cielo y el sol. El primer día del año nuevo, el primer día del mes de Thot , la imagen de Hathor era llevada al tejado para ser bañada por la luz del sol. ^{[ 142 ]}

El festival mejor documentado centrado en Hathor es otra celebración ptolemaica, el Festival de la Hermosa Reunión. Tuvo lugar durante catorce días en el mes de Epifi . ^{[ 143 ] [ 144 ]} La imagen de culto de Hathor de Dendera fue llevada en barco a varios sitios de templos para visitar a los dioses de esos templos. El punto final del viaje fue el Templo de Horus en Edfu , donde la estatua de Hathor de Dendera se encontró con la de Horus de Edfu y ambas fueron colocadas juntas. ^{[ 145 ]} En un día del festival, estas imágenes fueron llevadas a un santuario donde se decía que estaban enterradas deidades primordiales como el dios sol y la Enéada . Los textos dicen que la pareja divina realizó ritos de ofrenda para estos dioses sepultados. ^{[ 146 ]} Muchos egiptólogos consideran este festival como un matrimonio ritual entre Horus y Hathor, aunque Martin Stadler cuestiona esta visión, argumentando que en cambio representaba el rejuvenecimiento de los dioses creadores enterrados. ^{[ 147 ]} CJ Bleeker pensó que la Hermosa Reunión era otra celebración del regreso de la Diosa Distante, citando alusiones en los textos del festival del templo al mito del ojo solar. ^{[ 148 ]} Barbara Richter argumenta que el festival representaba las tres cosas a la vez. Señala que el nacimiento del hijo de Horus y Hathor, Ihy, se celebró en Dendera nueve meses después del Festival de la Hermosa Reunión, lo que implica que la visita de Hathor a Horus representó la concepción de Ihy. ^{[ 149 ]}

El tercer mes del calendario egipcio , Hathor o Athyr , recibió su nombre de la diosa. Durante todo el mes se celebraban festividades en su honor, aunque no están registradas en los textos de Dendera. ^{[ 150 ]}

Los reyes egipcios, ya desde el Imperio Antiguo, donaban bienes al templo de Baalat Gebal en Biblos, utilizando el sincretismo de Baalat con Hathor para consolidar su estrecha relación comercial con Biblos. ^{[ 151 ]} Durante el reinado de Tutmosis III se construyó un templo a Hathor como Señora de Biblos , aunque podría haber sido simplemente un santuario dentro del templo de Baalat. ^{[ 152 ]} Tras el colapso del Imperio Nuevo, la prominencia de Hathor en Biblos disminuyó junto con los vínculos comerciales de Egipto con la ciudad. Algunos artefactos de principios del primer milenio a. C. sugieren que los egipcios comenzaron a equiparar a Baalat con Isis en ese momento. [ ^{153 ]} Un mito sobre la presencia de Isis en Biblos, relatado por el autor griego Plutarco en su obra Sobre Isis y Osiris en el siglo II d. C., sugiere que para entonces Isis había suplantado por completo a Hathor en la ciudad ^{. [ 154 ]}

Un colgante hallado en una tumba micénica en Pilos , del siglo XVI a. C., lleva el rostro de Hathor. Su presencia en la tumba sugiere que los micénicos podrían haber sabido que los egipcios relacionaban a Hathor con el más allá . ^{[ 155 ]}

Los egipcios de la península del Sinaí construyeron algunos templos en la región. El más grande era un complejo dedicado principalmente a Hathor como patrona de la minería en Serabit el-Khadim , en el lado oeste de la península. ^{[ 156 ]} Estuvo ocupado desde mediados del Reino Medio hasta casi el final del Nuevo. ^{[ 157 ]} El valle de Timna , en los confines del imperio egipcio en el lado este de la península, fue el lugar de expediciones mineras estacionales durante el Nuevo Reino. Incluía un santuario a Hathor que probablemente permanecía desierto durante la temporada baja. Los madianitas locales , a quienes los egipcios empleaban como parte de la mano de obra minera, pudieron haber ofrecido ofrendas a Hathor como lo hacían sus supervisores. Sin embargo, después de que los egipcios abandonaran el sitio en la Dinastía XX , los madianitas convirtieron el santuario en un santuario de tienda dedicado a sus propias deidades. ^{[ 158 ]}

En contraste, los nubios del sur incorporaron completamente a Hathor en su religión. Durante el Nuevo Reino, cuando la mayor parte de Nubia estaba bajo control egipcio, los faraones dedicaron varios templos en Nubia a Hathor, como los de Faras y Mirgissa . ^{[ 79 ]} Amenhotep  III y Ramsés II construyeron templos en Nubia que celebraban a sus respectivas reinas como manifestaciones de deidades femeninas, incluida Hathor: la esposa de Amenhotep, Tiye, en Sedeinga ^{[ 159 ]} y la esposa de Ramsés, Nefertari, en el Pequeño Templo de Abu Simbel . ^{[ 160 ]} El reino independiente de Kush , que surgió en Nubia tras el colapso del Nuevo Reino, basó sus creencias sobre los reyes kushitas en la ideología real de Egipto. Por lo tanto, Hathor, Isis, Mut y Nut eran consideradas la madre mitológica de cada rey kushita y se las equiparaba con sus parientes femeninas, como la kandake , la reina o reina madre kushita , que desempeñaba un papel destacado en la religión kushita. ^{[ 161 ]} En Jebel Barkal , un lugar sagrado para Amón, el rey kushita Taharqa construyó un par de templos, uno dedicado a Hathor y otro a Mut como consortes de Amón, reemplazando templos egipcios del Nuevo Reino que podrían haber estado dedicados a estas mismas diosas. ^{[ 162 ]} Pero Isis era la más prominente de las diosas egipcias veneradas en Nubia, y su estatus allí aumentó con el tiempo. Así, en el período meroítico de la historia nubia (c. 300 a. C. – 400 d. C.), Hathor aparecía en los templos principalmente como compañera de Isis. ^{[ 163 ]} 

Además de los rituales formales y públicos en los templos, los egipcios adoraban a sus deidades en privado por motivos personales, incluso en sus hogares. El parto era peligroso tanto para la madre como para el niño en el antiguo Egipto, pero los hijos eran muy deseados. Por lo tanto, la fertilidad y el parto seguro se encuentran entre las preocupaciones más importantes de la religión popular, y las deidades de la fertilidad, como Hathor y Taweret, eran comúnmente veneradas en los altares domésticos. Las mujeres egipcias se ponían en cuclillas sobre ladrillos al dar a luz, y el único ladrillo de nacimiento conocido que se conserva del antiguo Egipto está decorado con la imagen de una mujer sosteniendo a su hijo, flanqueada por imágenes de Hathor. ^{[ 164 ]} En la época romana, las figurillas de terracota , a veces encontradas en un contexto doméstico, representaban a una mujer con un elaborado tocado que exponía sus genitales, como Hathor lo hacía para complacer a Ra. ^{[ 165 ]} Se desconoce el significado de estas figurillas, ^{[ 166 ]} pero a menudo se cree que representan a Hathor o Isis combinadas con Afrodita haciendo un gesto que representaba la fertilidad o la protección contra el mal. ^{[ 165 ]}

Hathor era una de las pocas deidades, junto con Amón, Ptah y Thot, a las que se solía rezar para pedir ayuda con problemas personales. ^{[ 167 ]} Muchos egipcios dejaban ofrendas en templos o pequeños santuarios dedicados a los dioses a los que rezaban. La mayoría de las ofrendas a Hathor se utilizaban por su simbolismo, no por su valor intrínseco. Eran comunes las telas pintadas con imágenes de Hathor, así como las placas y figurillas que representaban sus formas animales. Los diferentes tipos de ofrendas podían simbolizar distintos objetivos por parte del donante, pero su significado suele ser desconocido. Las imágenes de Hathor aludían a sus roles míticos, como las representaciones de la vaca maternal en el pantano. ^{[ 168 ]} Las ofrendas de sistra podían tener como objetivo apaciguar los aspectos peligrosos de la diosa y resaltar los positivos, ^{[ 169 ]} mientras que los falos representaban una plegaria por la fertilidad, como lo demuestra una inscripción encontrada en un ejemplo. ^{[ 170 ]}

Algunos egipcios también dejaron oraciones escritas a Hathor, inscritas en estelas o escritas como grafitis. ^{[ 167 ]} Las oraciones a algunas deidades, como Amón, muestran que se creía que castigaban a los malhechores y sanaban a quienes se arrepentían de su mala conducta. En contraste, las oraciones a Hathor mencionan solo los beneficios que podía otorgar, como alimento abundante durante la vida y un entierro bien provisto después de la muerte. ^{[ 171 ]}

Como deidad del más allá, Hathor aparecía frecuentemente en textos y arte funerarios. A principios del Imperio Nuevo, por ejemplo, era una de las tres deidades que se encontraban más comúnmente en la decoración de tumbas reales, siendo las otras Osiris y Anubis . ^{[ 172 ]} En ese período, a menudo aparecía como la diosa que daba la bienvenida a los muertos al más allá. ^{[ 173 ]} Otras imágenes se referían a ella de forma más indirecta. Los relieves en las tumbas del Imperio Antiguo muestran a hombres y mujeres realizando un ritual llamado "sacudir el papiro". Se desconoce el significado de este rito, pero las inscripciones a veces dicen que se realizaba "para Hathor", y sacudir los tallos de papiro produce un sonido de susurro que puede haberse comparado con el traqueteo de un sistro. ^{[ 174 ]} Otras imágenes de Hathor en las tumbas incluían la vaca emergiendo de la montaña de la necrópolis ^{[ 85 ]} y la figura sentada de la diosa presidiendo un jardín en el más allá. ^{[ 90 ]} Las imágenes de Nut a menudo se pintaban o grababan dentro de los sarcófagos, indicando que el sarcófago era su útero, del cual el ocupante renacería en el más allá. En el Tercer Período Intermedio, Hathor comenzó a colocarse en el fondo del sarcófago, con Nut en el interior de la tapa. ^{[ 88 ]}

El arte funerario de la Dinastía XVIII a menudo muestra personas bebiendo, bailando y tocando música, así como sosteniendo collares menat y sistra, imágenes que aludían a Hathor. Estas imágenes pueden representar banquetes privados que se celebraban frente a las tumbas para conmemorar a las personas allí enterradas, o pueden mostrar reuniones en festivales de templos como el Hermoso Festival del Valle. ^{[ 175 ]} Se creía que los festivales permitían el contacto entre los reinos humano y divino, y por extensión, entre los vivos y los muertos. Por lo tanto, los textos de las tumbas a menudo expresaban el deseo de que el difunto pudiera participar en los festivales, principalmente aquellos dedicados a Osiris. ^{[ 176 ]} Sin embargo, las imágenes de festivales en las tumbas pueden referirse a festivales que involucraban a Hathor, como el Festival de la Embriaguez, o a los banquetes privados, que también estaban estrechamente relacionados con ella. Es posible que beber y bailar en estas fiestas tuviera como objetivo embriagar a los participantes, como en el Festival de la Embriaguez, permitiéndoles comunicarse con los espíritus de los difuntos. ^{[ 175 ]}

Se decía que Hathor ofrecía ofrendas a los difuntos ya en el Imperio Antiguo, y los conjuros para que tanto hombres como mujeres pudieran unirse a su séquito en el más allá aparecieron ya en los Textos de los Ataúdes. ^{[ 94 ]} Algunos objetos funerarios que representan a mujeres difuntas como diosas podrían mostrarlas como seguidoras de Hathor, aunque se desconoce si la iconografía se refiere a Hathor o a Isis. El vínculo entre Hathor y las mujeres difuntas se mantuvo hasta el período romano, la última etapa de la religión del antiguo Egipto antes de su extinción . ^{[ 177 ]}