Shabat (Talmud)

Shabat ( en hebreo : שַׁבָּת , lit. ' Sábado ' ) es el primer tratado del Seder Moed ('Orden de los Tiempos Señalados') de la Mishná y del Talmud . El tratado aborda las leyes de observancia y las prácticas relacionadas con el Shabat , el sábado bíblico en el judaísmo . Se centra principalmente en las categorías y tipos de actividades prohibidas en el sábado según las interpretaciones de muchos versículos de la Torá , especialmente Éxodo 20 :9-10 y Deuteronomio 5 :13-14. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

La Mishná y el Talmud se esmeran en definir con precisión la observancia del Shabat. Por ello, este tratado es uno de los más extensos en cuanto a capítulos en la Mishná y páginas en el Talmud. Consta de 24 capítulos y cuenta con una Gemará —análisis y comentario rabínico de la Mishná— tanto en el Talmud babilónico como en todos los capítulos del Talmud de Jerusalén , excepto los cuatro últimos . Además, existe una Tosefta de 18 capítulos sobre este tratado.

Como su nombre lo indica, el tratado aborda principalmente las leyes y regulaciones que rigen la observancia del Shabat judío. Se enumera como el cuarto mandamiento entre los Diez Mandamientos y constituye un elemento central del judaísmo rabínico y la ley judía ( הֲלָכָה , Halajá ; pl. הֲלָכוֹת , halajot ). ^{[ 3 ]} En consecuencia, este tema se discute ampliamente en la Mishná y la Guemará, y se han escrito numerosos comentarios posteriores sobre este tratado desde la Alta Edad Media hasta la actualidad. En el Talmud babilónico, la Guemará también contiene una discusión sobre las leyes de Janucá . Las halajot detalladas en el tratado Shabat, y los códigos legales posteriores basados ​​en él, continúan siendo seguidas por las comunidades judías observantes en el Israel moderno y la diáspora judía .

Este tratado abarca principalmente las leyes de la observancia del Shabat , el día de descanso semanal. Proporciona explicaciones exhaustivas de los tipos de actividades prohibidas en Shabat , las fuentes de la Torá para estas prohibiciones, los detalles de las leyes y las resoluciones rabínicas relacionadas con ellas. También trata asuntos relativos a otras mitzvot ( hebreo bíblico : מִצְוֹת , lit. ' mandamientos ' ) que se aplican en Shabat. Además, la discusión principal sobre las leyes de Janucá se incluye en el Talmud babilónico. ^{[ 5 ]}

El sábado es una de las prácticas religiosas más importantes del judaísmo normativo, y la Mishná y el Talmud se esmeran en definirlo con precisión y exactitud. Esta preocupación se refleja en las fuentes bíblicas, donde se encuentran más recordatorios de la observancia del sábado que de cualquier otro asunto, con la posible excepción de las prohibiciones contra la idolatría . ^{[ 6 ] [ 7 ]}

Los pasajes bíblicos relacionados con los temas tratados en este tratado incluyen el concepto fundamental del sábado relatado en Génesis 2 :2-3, ^{[ 8 ]} las dos iteraciones del Cuarto Mandamiento que prohíben el trabajo creativo registradas en Éxodo 20 :7-10 y Deuteronomio 5 :12-14, respectivamente, ^{[ 9 ] [ 10 ]} y otras acciones, como abstenerse de las actividades de los días de semana ( Isaías 58 :13-14) y cargar objetos asociados con el trabajo ( Jeremías 17 :21-22), ^{[ 11 ] [ 12 ]} entre otros. ^{[ 7 ] [ 13 ] [ 14 ]}

El tratado consta de 24 capítulos y 138 párrafos ( mishnayot ) y tiene una Guemará —análisis rabínico y comentario de la Mishná— tanto en el Talmud babilónico como en todos los capítulos del Talmud de Jerusalén , excepto los últimos cuatro . También existe una Tosefta de 18 capítulos para este tratado. ^{[ 13 ] [ 23 ]}

En las ediciones impresas estándar del Talmud babilónico, la Gemará contiene 157 páginas en folio (a doble cara) y es el tratado más extenso después del tratado Bava Batra , que tiene 176 páginas en folio. En el Talmud de Jerusalén hay 92 páginas en folio de la Gemará. ^{[ 5 ] [ 7 ]}

En el Talmud de Jerusalén, la Guemará de los últimos cuatro capítulos de la Mishná ya no existe. Es probable que existieran manuscritos de estos cuatro capítulos antes de la era de la imprenta, pero que todas las copias fueran destruidas en actos periódicos de violencia antisemita , así como por actos de destrucción y supresión deliberadas del Talmud, como en la Disputa de París . ^{[ 13 ] [ 23 ]}

Las mishnayot del tratado están dispuestas en orden secuencial, a excepción de la primera, que trata el tema de transportar cargas en Shabat, pero que, sin embargo, puede ser relevante justo al comienzo de Shabat. El tratado continúa luego discutiendo lo que no se puede hacer el viernes por la tarde y pasa a temas relevantes para las acciones y preparativos inmediatamente antes de Shabat. ^{[ 7 ] [ 24 ]}

El tratado luego aborda el encendido de las velas de Shabat , discutiendo los aceites y las mechas que se pueden usar para las luces de Shabat; continúa tratando asuntos relacionados con la preparación de alimentos para Shabat , como qué alimentos se pueden almacenar para Shabat y cómo mantener la comida caliente para las comidas de Shabat dejándola sobre una estufa desde antes de Shabat y aislando la comida caliente antes del comienzo de Shabat; y luego continúa discutiendo las leyes de transportar cargas en Shabat —mencionadas por primera vez al comienzo del tratado— para transferir cosas de un dominio a otro —un concepto conocido como hotzaah . ^{[ 7 ] [ 24 ]}

La Mishná enumera las 39 Melajot , o actividades prohibidas en Shabat según lo prescrito por la Torá ; estas se discuten en detalle en los capítulos siguientes. Luego, el tratado abarca varios temas, incluyendo acciones que son preceptos rabínicos, como shevut —actividades de Shabat prohibidas por la ley rabínica— y mutzkeh , u objetos prohibidos para usar en Shabat. El tratado concluye con leyes aplicables al final de Shabat, como caminar hasta el límite más alejado del techum Shabbat ( literalmente , ' límite de Shabat ' ) para comenzar temprano un viaje, y las leyes sobre el cuidado de los animales en Shabat. ^{[ 7 ] [ 24 ]}

A continuación se presenta un resumen de los capítulos:

• El capítulo 1 trata el tema de los "dominios", incluyendo las formas en que las cosas no pueden ser llevadas de un dominio privado al dominio público y viceversa en Shabat, y con preguntas sobre lo que se puede o no se puede hacer en Erev Shabat , o la parte del viernes antes de la puesta del sol, cuando comienza el Shabat. ^{[ 13 ] [ 23 ]}
• El capítulo 2 trata sobre el encendido de las luces de Shabat, los tipos de aceite que se pueden usar y los materiales que pueden servir como mechas, junto con más detalles sobre las lámparas, los casos en que se pueden apagar las lámparas en Shabat, las acciones que normalmente deben realizar las mujeres y las tareas que el cabeza de familia —hombre o mujer— debe recordar a los miembros de la familia que realicen antes de que comience el Shabat. ^{[ 13 ] [ 23 ]}
• El capítulo 3 examina los métodos permitidos y prohibidos para mantener o calentar los alimentos en Shabat, y las cosas que se consideran apartadas (es decir, mutzkeh ) y las que está prohibido mover ese día. ^{[ 13 ] [ 23 ]}
• El capítulo 4 continúa con el análisis de los temas tratados en el capítulo 3.
• El capítulo 5 aborda el mandamiento de permitir que los animales domésticos descansen en Shabat y examina detalles como con qué se puede guiar a un animal en Shabat, como una brida , y qué se considera permisible colocarle, como una manta, y qué se considera una carga que está prohibido cargar sobre un animal ese día si no es necesaria para la salud o seguridad del animal, o para protegerlo. ^{[ 13 ] [ 23 ]}
• El capítulo 6 analiza qué se puede usar como parte de la vestimenta y qué no; una discusión sobre si las armas pueden considerarse un adorno permisible; la mayoría de los Chazal , los sabios del Talmud, deciden que las armas deshonran a quien las porta, ya que son instrumentos de asesinato, y el ideal del futuro es un tiempo en que las naciones vivirán en eterna armonía y cambiarán sus armas por instrumentos de paz, como se prevé en Isaías 2 :4 del Tanaj. ^{[ 25 ] [ 13 ] [ 23 ]}
• El capítulo 7 enumera las 39 categorías principales de actividades prohibidas en Shabat (es decir, melajot ), siete relacionadas con la agricultura, cuatro con la preparación de alimentos, trece con la confección de ropa, siete con el despiece y el curtido de pieles, dos con la escritura y el borrado, dos con la construcción y la demolición, dos con el encendido y la extinción de fuegos, una con el acabado final de algo y una con el traslado de un objeto del ámbito público al privado y viceversa; también analiza la ofrenda por el pecado que debe sacrificarse en el Templo de Jerusalén por la violación involuntaria del Shabat y las cantidades mínimas que conllevan la obligación de hacerlo. ^{[ 13 ] [ 23 ]}
• El capítulo 8 continúa examinando la cuestión de la cantidad de diversos objetos que, si se transportan, violan el Shabat, y citando Isaías 30:14 . ^{[ 26 ] [ 13 ]}
• El capítulo 9 comienza con las definiciones de varias melajot , citando versículos bíblicos adicionales como pruebas o textos, y proporciona más detalles sobre las cantidades de muchos artículos que no se pueden llevar en Shabat. ^{[ 13 ]}
• El capítulo 10 examina los casos en los que alguien que transporta un objeto no viola el Shabat, los casos en los que dos personas que transportan un objeto juntas de un lugar a otro violan o no el Shabat, el transporte de un cadáver o de una persona viva, y las cuestiones de si es permisible morderse o cortarse las uñas o arrancarse el pelo en Shabat. ^{[ 13 ]}
• El capítulo 11 examina las melajot relacionadas con el lanzamiento de objetos de un lugar a otro, de una casa al otro lado de la calle, de la tierra al agua y viceversa, o de un barco al mar y viceversa. ^{[ 13 ]}
• El capítulo 12 examina las melajot de construir, martillar, serrar, taladrar, desherbar campos, cortar árboles y recoger leña o plantas; escribir dos letras del alfabeto y la escritura en general, junto con los casos en que escribir no viola el Shabat. ^{[ 13 ]}
• El capítulo 13 examina las melajot de tejer, hilar, coser, rasgar, lavar, teñir y cazar. ^{[ 13 ]}
• El capítulo 14 considera los casos en que la caza en Shabat es permisible, la preparación de una solución salina y qué medicamentos y remedios están permitidos en Shabat y cuáles están prohibidos. ^{[ 13 ]}
• El capítulo 15 analiza qué tipos de nudos se pueden atar en Shabat y cuáles no; y cómo guardar la ropa y hacer las camas. ^{[ 13 ]}
• El capítulo 16 trata principalmente de los problemas que surgen de un incendio que se desata en Shabat, el rescate de escritos sagrados y tefilín ( también llamados filacterias), así como de los alimentos necesarios para ese día; la autorización a los no judíos , pero no a los judíos, para apagar el fuego; y la prohibición de que un judío pida a un no judío que trabaje para él en Shabat. ^{[ 13 ] [ 23 ]}
• El capítulo 17 trata el tema de mutzkeh , en particular los recipientes que se pueden llevar en Shabat y bajar las persianas. ^{[ 13 ]}
• El capítulo 18 examina las cosas que se pueden mover en Shabat, como guiar terneros y potros, guiar pero no cargar a un niño, ayudar al ganado cuando está a punto de parir y asistir a una mujer durante el parto. ^{[ 13 ]}
• El capítulo 19 trata sobre la circuncisión y los preparativos necesarios para ella en Shabat. ^{[ 13 ]}
• El capítulo 20 comienza una exploración de cuestiones diversas relacionadas con el Shabat, empezando por cómo se puede colar el vino y alimentar al ganado en Shabat. ^{[ 13 ]}
• El capítulo 21 examina si los objetos considerados mutzkeh pueden ser movidos y guardados, y cómo hacerlo, así como el despeje de la mesa. ^{[ 13 ]}
• El capítulo 22 considera la preparación de alimentos y bebidas en Shabat, y el baño y la unción con aceite en ese día. ^{[ 13 ]}
• El capítulo 23 examina el préstamo, la rifa y la distribución de alimentos y bebidas en Shabat, los preparativos para la noche del día laborable que se pueden hacer en Shabat y el cuidado de los muertos en Shabat. ^{[ 13 ]}
• El capítulo 24 analiza el caso de un viajero sorprendido por la víspera del Shabat antes de llegar a una ciudad, la alimentación del ganado y el cumplimiento de los votos en Shabat. ^{[ 13 ]}

La Mishná fue compilada hacia el final del período mishnáico ( c. 30 a. C. – 200 d. C. ) en la provincia romana de Judea y constituye una parte temprana del extenso desarrollo de la ley judía en lo que respecta a la observancia del Shabat. Josué ben Leví es mencionado en Shabat 104a:4, ^{[ 27 ]} datando algunas partes de principios del siglo III. Las categorías de trabajo definidas en la Mishná eran apropiadas para la sociedad mayoritariamente rural del antiguo Israel , cuya base económica era la agricultura. A medida que la sociedad judía evolucionó en la Tierra de Israel , y luego también en los imperios romano y persa , particularmente en Babilonia , la Guemará y la literatura jurídica posterior elaboraron los fundamentos y principios básicos establecidos en la Mishná para abordar circunstancias nuevas y diferentes a las que se encontraron originalmente en la época de la Mishná. ^{[ 6 ] [ 28 ]}

Como uno de los rasgos distintivos de la sociedad judía desde la antigüedad, el Talmud considera la observancia del Shabat como una institución que sustenta las enseñanzas básicas del judaísmo : la creencia en los actos de creación de Dios ex nihilo , el papel de Dios en la historia judía y el pacto de Dios con Israel ; y, tras la pérdida de la soberanía judía y la destrucción del Templo por los romanos en el siglo I d. C., como un baluarte para la preservación del pueblo judío. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

La Mishná y la Guemará —con algunas elaboraciones— definen los rituales que han seguido siendo observados por las comunidades judías tradicionales: tanto "recordar" ( זָכוֹר , zakhor ) como "guardar" ( שָׁמוֹר , shamor ) el Shabat y santificarlo en el hogar y en la sinagoga . ^{[ 31 ] [ 32 ]} Además de abstenerse del trabajo creativo, la santificación del día a través del Kidush (bendiciones recitadas sobre el vino), ^{[ 33 ] [ 34 ]} la preparación de comidas especiales de Shabat , ^{[ 35 ]} y participar en la oración y el estudio de la Torá eran requisitos para una observancia adecuada y activa del Shabat, cuyo propósito era promover la actividad intelectual y la regeneración espiritual en el día de descanso. Los Chazal , los sabios del período rabínico ( c. 70 – c. 638 d. C. ), enseñaron que se debía preparar la "mejor comida" para el Shabat, pues, como enseñó el rabino Yehudá —en nombre de Abba Arikha ( también conocido como Rav)—: "A quien se deleita en el Shabat se le conceden los deseos de su corazón" (Shabat 118b:2). ^{[ 36 ]} El énfasis en que el Shabat fuera un día de comer y beber tenía como objetivo, según algunos eruditos, contrarrestar las tendencias ascéticas de los esenios . ^{[ 4 ] [ 29 ] [ 30 ]} 

Entre las comunidades judías tradicionales y en el Estado moderno de Israel , donde el Shabat es un día oficial de descanso, las responsa contemporáneas , basadas en la aplicación de los principios de la Mishná —tal como fue interpretada en la Gemará y posteriormente explicada por las autoridades halájicas conocidas como poskim ( פּוֹסְקִים , ' jueces ' ; sing. פּוֹסֵק , posek )— se centran principalmente en los avances tecnológicos en términos de la práctica correcta según la ley judía. Ejemplos de estos temas incluyen una amplia variedad de asuntos, como el uso de electricidad en Shabat ; cómo el cruce de la Línea Internacional de Cambio de Fecha afecta la observancia de los Shabat y las festividades; el uso de ascensores ; y cuestiones médicas que van desde si se pueden usar audífonos en Shabat hasta conducir en Shabat en caso de emergencia. ^{[ 30 ] [ 37 ]}

El servicio matutino tanto en la liturgia asquenazí como en la sefardí comienza con la recitación de bendiciones sobre la Torá, seguida de breves selecciones de la Biblia hebrea, la Mishná y la Guemará, de acuerdo con una afirmación del Talmud ( Kiddushin 30a) que indica que el estudio de la Torá comprende estos tres elementos. El texto bíblico son los tres versículos de la Bendición Sacerdotal , la Mishná proviene del tratado Peah , sobre mandamientos que no tienen medidas fijas, incluyendo la mitzvá de Peah y la del estudio de la Torá , y el pasaje de la Guemará proviene de este tratado, BT Shabbat 127a, sobre la recompensa por las buenas obras en este mundo y en el venidero. ^{[ 47 ]}

El segundo capítulo de la Mishná de este tratado, llamado Ba'meh Madlikin («¿Con qué podemos encender?»), se recita durante el servicio de Kabbalat Shabbat los viernes por la noche tanto en la liturgia asquenazí como en la sefardí. La recitación de este capítulo hacía referencia al desacuerdo con los saduceos y caraítas , quienes rechazaban la Tradición Oral codificada en la Mishná y sostenían que el mandamiento «No encenderéis fuego en ninguna de vuestras moradas en sábado» ( Éxodo 35:3 ) significaba que el uso de cualquier luz estaba prohibido, mientras que los seguidores del judaísmo rabínico , que aceptaban la autoridad de la Tradición Oral, sostenían que el versículo excluía encender fuego en sábado, pero no el uso de una luz que hubiera sido encendida antes de que comenzara el sábado. ^{[ 48 ] [ 49 ]}

Inmediatamente después de este capítulo, en la liturgia asquenazí, pero no en la sefardí, se recitan pasajes adicionales del Talmud babilónico, incluyendo un párrafo del tratado Shabat (12a), que cita al rabino Haninah diciendo que uno debe examinar su ropa en la víspera del Shabat antes del anochecer, para asegurarse de no llevar nada, y al rabino Yosef comentando que esta es una ley importante sobre el Shabat, ya que es fácil olvidar y violar accidentalmente la santidad del día de descanso. ^{[ 48 ]}

El himno del sábado Yom Zeh M'khubad ("este día es el más precioso de todos los días"), compuesto por un poeta no identificado cuyo nombre aparece en el acróstico como Yisrael Ha'Ger (Israel el prosélito ) en los versos de la canción, se basa en la afirmación de este tratado (118a) de que se debe preparar la mejor comida para el sábado, porque "a quien le agrada el sábado se le conceden los deseos de su corazón". ^{[ 4 ]}

• Texto completo de la Mishná para el tratado Shabat sobre Sefaria (en hebreo e inglés).
• Texto de la Mishná para el tratado Shabat con comentario del rabino Pinjas Kehati