Imperio Otomano

A medida que el Sultanato de Rum declinaba en el siglo XIII, Anatolia se dividió en un mosaico de principados turcos independientes conocidos como los Beyliks de Anatolia . Uno de ellos, en la región de Bitinia en la frontera del Imperio Bizantino, estaba liderado por el líder tribal turco ^{[ 36 ]} Osman I ( m. 1323/4), ^{[ 37 ]} una figura de orígenes oscuros de quien deriva el nombre otomano. ^{[ 38 ] : 444} Los primeros seguidores de Osman consistían en grupos tribales turcos y renegados bizantinos, con muchos, pero no todos, convertidos al Islam. ^{[ 39 ] : 59 [ 40 ] : 127} Osman extendió el control de su principado conquistando ciudades bizantinas a lo largo del río Sakarya . Una derrota bizantina en la batalla de Bafeo en 1302 contribuyó al ascenso de Osman. No se comprende bien cómo los primeros otomanos llegaron a dominar a sus vecinos, debido a la escasez de fuentes que han sobrevivido. La tesis de Ghaza, popular durante el siglo XX, atribuía su éxito a la movilización de guerreros religiosos para luchar por ellos en nombre del islam, pero ya no es generalmente aceptada. Ninguna otra hipótesis ha logrado una amplia aceptación. ^{[ 41 ] : 5, 10 [ 42 ] : 104}

In the century after Osman I, Ottoman rule had begun to extend over Anatolia and the Balkans. The earliest conflicts began during the Byzantine–Ottoman wars, waged in Anatolia in the late 13th century before entering Europe in the mid-14th century, followed by the Bulgarian–Ottoman wars and the Serbian–Ottoman wars in the mid-14th century. Much of this period was characterised by Ottoman expansion into the Balkans. Osman's son, Orhan, captured the northwestern Anatolian city of Bursa in 1326, making it the new capital and supplanting Byzantine control in the region. The important port of Thessaloniki was captured from the Venetians in 1387 and sacked. The Ottoman victory in Kosovo in 1389 effectively marked the end of Serbian power in the region, paving the way for Ottoman expansion into Europe.^[43]:95–96 The Battle of Nicopolis for the BulgarianTsardom of Vidin in 1396, regarded as the last large-scale crusade of the Middle Ages, failed to stop the advance of the victorious Ottomans.^[44]

As the Turks expanded into the Balkans, the conquest of Constantinople became a crucial objective. The Ottomans had already wrested control of nearly all former Byzantine lands surrounding the city, but the strong defence of Constantinople's strategic position on the Bosporus Strait made it difficult to conquer. In 1402, the Byzantines were temporarily relieved when the Turco-Mongol leader Timur, founder of the Timurid Empire, invaded Ottoman Anatolia from the east. In the Battle of Ankara in 1402, Timur defeated Ottoman forces and took Sultan Bayezid I as prisoner, throwing the empire into disorder. The ensuing civil war lasted from 1402 to 1413 as Bayezid's sons fought over succession. It ended when Mehmed I emerged as the sultan and restored Ottoman power.^[45]:363

Los territorios balcánicos perdidos por los otomanos después de 1402, incluyendo Salónica, Macedonia y Kosovo, fueron recuperados posteriormente por Murad II entre las décadas de 1430 y 1450. El 10 de noviembre de 1444, Murad repelió la Cruzada de Varna al derrotar a los ejércitos húngaro, polaco y valaco bajo el mando de Vladislao III de Polonia y Juan Hunyadi en la batalla de Varna , aunque los albaneses bajo el mando de Skanderbeg continuaron resistiendo. Cuatro años después, Juan Hunyadi preparó otro ejército de fuerzas húngaras y valacas para atacar a los turcos, pero fue derrotado nuevamente en la Segunda Batalla de Kosovo en 1448. ^{[ 46 ] : 29}

Según la historiografía moderna, existe una conexión directa entre el rápido avance militar otomano y las consecuencias de la Peste Negra desde mediados del siglo XIV en adelante. Los territorios bizantinos, donde se llevaron a cabo las conquistas otomanas iniciales, quedaron agotados demográfica y militarmente debido a la plaga, lo que facilitó la expansión otomana. Además, la caza de esclavos fue el principal motor económico de la conquista otomana. Algunos autores del siglo XXI re-periodizan la conquista de los Balcanes en la fase akıncı , que abarcó de 8 a 13 décadas, caracterizada por la continua caza de esclavos y la destrucción, seguida de la integración administrativa en el Imperio. ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]}

El hijo de Murad II, Mehmed el Conquistador , reorganizó tanto el estado como el ejército, y el 29 de mayo de 1453 conquistó Constantinopla , poniendo fin al Imperio Bizantino. ^{[ 51 ]} Mehmed permitió a la Iglesia Ortodoxa Oriental mantener su autonomía y territorio a cambio de aceptar la autoridad otomana. ^{[ 52 ]} Debido a la tensión entre los estados de Europa occidental y el Imperio Bizantino, la mayor parte de la población ortodoxa aceptó el dominio otomano, por preferirlo al dominio veneciano. ^{[ 52 ]} La resistencia albanesa fue un obstáculo importante para la expansión otomana en la península italiana. ^{[ 53 ]}

En los siglos XV y XVI, el Imperio Otomano entró en un período de expansión . El Imperio prosperó bajo el gobierno de una línea de sultanes comprometidos y eficaces . Floreció económicamente debido a su control de las principales rutas comerciales terrestres entre Europa y Asia. ^{[ 54 ] : 111 [ n ]}

El sultán Selim I (1512-1520) expandió drásticamente las fronteras orientales y meridionales al derrotar al sha Ismail del Irán safávida en la batalla de Chaldiran . ^{[ 55 ] : 91-105} Selim I estableció el dominio otomano en Egipto al derrotar y anexar el sultanato mameluco de Egipto y creó una presencia naval en el mar Rojo . Tras esta expansión otomana, comenzó una competencia entre el Imperio portugués y los otomanos por convertirse en la potencia dominante de la región. ^{[ 56 ] : 55-76}

Solimán el Magnífico y su esposa Hürrem Sultan , obra del pintor veneciano del siglo XVI Tiziano.

Solimán el Magnífico (1520–1566) ^{[ 57 ]} capturó Belgrado en 1521, conquistó las partes sur y central del Reino de Hungría como parte de las Guerras Otomano-Húngaras y, después de su histórica victoria en la Batalla de Mohács en 1526, estableció el dominio otomano en el territorio de la actual Hungría y otros territorios de Europa Central. Luego sitió Viena en 1529, pero no logró tomar la ciudad. ^{[ 58 ] : 50} En 1532, realizó otro ataque a Viena, pero fue rechazado en el sitio de Güns . ^{[ 59 ] [ 60 ]} Transilvania , Valaquia e, intermitentemente, Moldavia , se convirtieron en principados tributarios del Imperio. En el este, los turcos otomanos tomaron Bagdad de los persas en 1535, estableciendo el dominio otomano en Irak y obteniendo acceso naval al Golfo Pérsico . Tras el fin de la guerra otomano-safávida (1532-1555) , el Cáucaso se dividió por primera vez entre los safávidas y los otomanos, un statu quo que persistió hasta la conquista rusa del Cáucaso en el siglo XIX. Mediante esta partición, firmada en la Paz de Amasya , Armenia Occidental , Kurdistán Occidental y Georgia Occidental cayeron en manos otomanas, ^{[ 61 ]} mientras que el sur de Daguestán , Armenia Oriental , Georgia Oriental y Azerbaiyán permanecieron bajo dominio persa. ^{[ 62 ]}

En 1539, un ejército otomano de 60.000 hombres sitió la guarnición española de Castelnuovo en la costa adriática ; el exitoso asedio costó a los otomanos 8.000 bajas, ^{[ 64 ]} pero Venecia aceptó los términos en 1540, cediendo la mayor parte de su imperio en el Egeo y Morea . Francia y el Imperio Otomano, unidos por la oposición mutua al dominio de los Habsburgo , ^{[ 65 ]} se convirtieron en aliados. Las conquistas francesas de Niza (1543) y Córcega (1553) se produjeron como una empresa conjunta entre el rey francés Francisco I y Solimán, y fueron comandadas por los almirantes otomanos Hayreddin Barbarroja y Dragut . ^{[ 66 ]} Francia apoyó a los otomanos con una unidad de artillería durante la conquista otomana de Esztergom en el norte de Hungría en 1543. Tras nuevos avances de los turcos, el gobernante Habsburgo Fernando reconoció oficialmente la supremacía otomana en Hungría en 1547. Solimán murió de causas naturales durante el asedio de Szigetvár en 1566. Tras su muerte, se dijo que el Imperio otomano estaba en decadencia, aunque esto ha sido rechazado por muchos estudiosos. ^{[ 67 ]} Al final del reinado de Solimán, el Imperio abarcaba aproximadamente 877 888 mi² (2 273 720 ^km² ) , ^{extendiéndose} por tres continentes. ^{[ 68 ] : 545}  

The Empire became a dominant naval force, controlling much of the Mediterranean Sea.^[69]:61 The Empire was now a major part of European politics. The Ottomans became involved in multi-continental religious wars when Spain and Portugal were united under the Iberian Union. The Ottomans were holders of the Caliph title, meaning they were the leaders of Muslims worldwide. The Iberians were leaders of the Christian crusaders, and so the two fought in a worldwide conflict. There were zones of operations in the Mediterranean^[70] and Indian Ocean,^[71] where Iberians circumnavigated Africa to reach India and, on their way, wage war upon the Ottomans and their local Muslim allies. Likewise, the Iberians passed through newly-Christianised Latin America and had sent expeditions that traversed the Pacific to Christianise the formerly Muslim Philippines and use it as a base to attack the Muslims in the Far East.^[72] In this case, the Ottomans sent armies to aid its easternmost vassal and territory, the Sultanate of Aceh in Southeast Asia.^[73]:84[74]

The Spanish–Ottoman wars took place primarily in the Mediterranean. Barbary corsairs from the North African cities of Algiers, Tunis, and Tripoli, which were nominally part of the Ottoman Empire, captured thousands of merchant ships and raided coastal towns in Europe, enslaving the people they captured.^[75]

During the 1600s, the world conflict between the Ottoman Caliphate and Iberian Union was a stalemate since both were at similar population, technology and economic levels. Nevertheless, the success of the Ottoman political and military establishment was compared to the Roman Empire, despite the difference in size, by the likes of contemporary Italian scholar Francesco Sansovino and French political philosopher Jean Bodin.^[76]

Durante el período Tanzimat (1839–1876), la serie de reformas constitucionales del gobierno condujo a un ejército de reclutas bastante moderno , reformas del sistema bancario, la despenalización de la homosexualidad, el reemplazo de la ley religiosa por la ley secular, ^{[ 127 ]} y los gremios por fábricas modernas. El Ministerio de Correos otomano se estableció en Estambul en 1840. El inventor estadounidense Samuel Morse recibió una patente otomana para el telégrafo en 1847, emitida por el sultán Abdülmecid , quien probó personalmente la invención. ^{[ 128 ]} El período reformista alcanzó su punto máximo con la Constitución, llamada Kanûn-u Esâsî . La primera era constitucional del imperio fue efímera. El parlamento sobrevivió solo dos años antes de que el sultán lo suspendiera.

La población cristiana del imperio, debido a sus niveles educativos más altos, comenzó a superar a la mayoría musulmana, lo que generó mucho resentimiento. ^{[ 129 ]} En 1861, había 571 escuelas primarias y 94 secundarias para cristianos otomanos, con un total de 140 000 alumnos, una cifra que superaba con creces el número de niños musulmanes escolarizados en ese momento, quienes se veían aún más perjudicados por la cantidad de tiempo dedicado al aprendizaje del árabe y la teología islámica. ^{[ 129 ]} El autor Norman Stone sugiere que el alfabeto árabe, en el que se escribía el turco hasta 1928 , no era adecuado para reflejar los sonidos del turco (que es una lengua túrquica en contraposición a una semítica), lo que imponía más dificultades a los niños turcos. ^{[ 129 ]} A su vez, los niveles educativos más altos de los cristianos les permitieron desempeñar un papel más importante en la economía, como lo indica el aumento de prominencia de grupos como la familia Sursock . ^{[ 130 ] [ 129 ]} En 1911, de las 654 empresas mayoristas en Estambul, 528 eran propiedad de griegos étnicos. ^{[ 129 ]} En muchos casos, los cristianos y los judíos obtuvieron protección de los cónsules europeos y la ciudadanía, lo que significaba que estaban protegidos de la ley otomana y no estaban sujetos a las mismas regulaciones económicas que sus contrapartes musulmanas. ^{[ 131 ]}

La Guerra de Crimea (1853-1856) fue parte de una larga disputa entre las principales potencias europeas por la influencia sobre los territorios del decadente Imperio Otomano. La carga financiera de la guerra llevó al estado otomano a emitir préstamos extranjeros por un total de 5  millones de libras esterlinas el 4 de agosto de 1854. ^{[ 132 ] : 32 [ 133 ] : 71} La guerra provocó un éxodo de los tártaros de Crimea , de los cuales unos 200.000 se trasladaron al Imperio Otomano en continuas oleadas de emigración. ^{[ 134 ] : 79–108} Hacia el final de las Guerras Caucásicas , el 90% de los circasianos fueron sometidos a limpieza étnica ^{[ 135 ]} y exiliados de sus tierras de origen en el Cáucaso, huyendo al Imperio Otomano, ^{[ 136 ]} lo que resultó en el asentamiento de entre 500.000 y 700.000 circasianos en el Imperio Otomano. ^{[ 137 ]} Los refugiados tártaros de Crimea a finales del siglo XIX desempeñaron un papel especialmente notable en la búsqueda de la modernización de la educación otomana y en la primera promoción tanto del panturquismo como de un sentimiento de nacionalismo turco. ^{[ 138 ]}

In this period, the Ottoman Empire spent only small amounts of public funds on education; for example, in 1860–1861 only 0.2% of the total budget was invested in education.^[139]:50 As the Ottoman state attempted to modernise its infrastructure and army in response to outside threats, it opened itself up to a different kind of threat: that of creditors. As the historian Eugene Rogan has written, "the single greatest threat to the independence of the Middle East" in the 19th century "was not the armies of Europe but its banks".^[140] The Ottoman state, which had begun taking on debt with the Crimean War, was forced to declare bankruptcy in 1875.^[141] By 1881, the Ottoman Empire agreed to have its debt controlled by the Ottoman Public Debt Administration, a council of European men with presidency alternating between France and Britain. The body controlled swaths of the Ottoman economy, and used its position to ensure that European capital continued to penetrate the empire, often to the detriment of local Ottoman interests.^[141]

The Ottoman bashi-bazouks suppressed the Bulgarian uprising of 1876, massacring up to 100,000 people in the process.^[142]:139 The Russo-Turkish War (1877–1878) ended with a decisive victory for Russia. As a result, Ottoman holdings in Europe declined sharply: Bulgaria was established as an independent principality inside the Ottoman Empire; Romania achieved full independence; and Serbia and Montenegro finally gained complete independence, but with smaller territories. In 1878, Austria-Hungary unilaterally occupied the Ottoman provinces of Bosnia-Herzegovina and Novi Pazar.

El primer ministro británico Benjamin Disraeli abogó por la restauración de los territorios otomanos en la península balcánica durante el Congreso de Berlín , y a cambio, Gran Bretaña asumió la administración de Chipre en 1878. ^{[ 143 ] : 228–254} Posteriormente, Gran Bretaña envió tropas a Egipto en 1882 para sofocar la revuelta de Urabi (el sultán Abdul Hamid II era demasiado paranoico para movilizar a su propio ejército, temiendo que esto resultara en un golpe de Estado), obteniendo efectivamente el control en ambos territorios. Abdul Hamid II era tan temeroso de un golpe que no permitió que su ejército realizara maniobras militares, para que esto no sirviera de tapadera para un golpe, pero sí vio la necesidad de movilización militar. En 1883, una misión militar alemana al mando del general barón Colmar von der Goltz llegó para entrenar al ejército otomano, dando lugar a la llamada "generación Goltz" de oficiales entrenados por Alemania, que desempeñaron un papel notable en la política de los últimos años del imperio. ^{[ 144 ] : 24}

Entre 1894 y 1896, entre 100.000 y 300.000 armenios que vivían en todo el imperio fueron asesinados en lo que se conoció como las masacres hamidianas . ^{[ 145 ] : 42}

En 1897, la población era de 19  millones, de los cuales 14  millones (74%) eran musulmanes. Otros 20  millones vivían en provincias que permanecían bajo la soberanía nominal del sultán, pero que estaban completamente fuera de su poder real. Una a una, la Sublime Puerta perdió su autoridad nominal. Entre ellas se encontraban Egipto, Túnez, Bulgaria, Chipre, Bosnia-Herzegovina y Líbano. ^{[ 146 ]}

A medida que el Imperio Otomano se reducía gradualmente, entre 7 y 9  millones de musulmanes de sus antiguos territorios en el Cáucaso, Crimea , los Balcanes y las islas del Mediterráneo emigraron a Anatolia y Tracia Oriental . ^{[ 147 ] [ 148 ] [ 149 ] [ 150 ]} Después de que el Imperio perdiera la Primera Guerra de los Balcanes (1912-1913), perdió todos sus territorios balcánicos excepto Tracia Oriental (Turquía europea). Esto resultó en que alrededor de 400 000 musulmanes huyeran con los ejércitos otomanos en retirada (muchos de los cuales murieron de cólera traído por los soldados), y 400 000 no musulmanes huyeron del territorio que aún estaba bajo dominio otomano. ^{[ 151 ]} Justin McCarthy estima que entre 1821 y 1922, 5,5  millones de musulmanes murieron en el sureste de Europa, con la expulsión de 5  millones. ^{[ 152 ] [ 153 ]} Además, el Estado otomano fomentó la migración transnacional, incluyendo a circasianos, bosnios y judíos rusos reasentados en el Levante meridional . Estas comunidades, junto con el reasentamiento árabe interno, transformaron la sociedad rural y el uso de la tierra de maneras que reflejaban patrones imperiales más amplios de ingeniería demográfica y expansión agraria. ^{[ 154 ] [ 155 ]}

El sistema jurídico otomano aceptaba la ley religiosa sobre sus súbditos. Al mismo tiempo, el Qanun (o Kanun ), ley dinástica, coexistía con la ley religiosa o Sharia . ^{[ 194 ] [ 195 ]} El Imperio Otomano siempre se organizó en torno a un sistema de jurisprudencia local . La administración jurídica en el Imperio Otomano formaba parte de un esquema más amplio de equilibrio entre la autoridad central y la local. ^{[ 196 ]} El poder otomano giraba fundamentalmente en torno a la administración de los derechos sobre la tierra, lo que proporcionaba un espacio para que la autoridad local desarrollara las necesidades del millet local . ^{[ 196 ]} La complejidad jurisdiccional del Imperio Otomano tenía como objetivo permitir la integración de grupos cultural y religiosamente diferentes. ^{[ 196 ]} El sistema otomano tenía tres sistemas judiciales: uno para musulmanes, uno para no musulmanes, en el que judíos y cristianos designados gobernaban sobre sus respectivas comunidades religiosas, y el "tribunal comercial". Todo el sistema estaba regulado desde arriba mediante el Qanun administrativo , es decir, leyes, un sistema basado en el Yassa y el Töre turcos , que se desarrollaron en la era preislámica. ^{[ 197 ] [ 198 ]}

Estas categorías judiciales no eran, sin embargo, totalmente excluyentes; por ejemplo, los tribunales islámicos, que eran los tribunales principales del Imperio, también podían utilizarse para dirimir conflictos comerciales o disputas entre litigantes de diferentes religiones, y judíos y cristianos solían acudir a ellos para obtener un fallo más contundente sobre un asunto. El Estado otomano tendía a no interferir en los sistemas jurídicos religiosos no musulmanes, a pesar de tener la potestad legal de hacerlo a través de los gobernadores locales. El sistema jurídico islámico de la Sharia se había desarrollado a partir de una combinación del Corán , el Hadiz (o palabras de Mahoma ), el ijma ( o consenso de los miembros de la comunidad musulmana ), el qiyas (un sistema de razonamiento analógico basado en precedentes anteriores) y las costumbres locales. Ambos sistemas se enseñaban en las escuelas de derecho del Imperio, que se encontraban en Estambul y Bursa .

El sistema jurídico islámico otomano se organizó de manera diferente a los tribunales europeos tradicionales. Los tribunales islámicos estaban presididos por un cadí , o juez. Desde el cierre del ijtihad , o «Puerta de la Interpretación», los cadíes de todo el Imperio Otomano se centraron menos en los precedentes legales y más en las costumbres y tradiciones locales de las áreas que administraban. ^{[ 196 ]} Sin embargo, el sistema judicial otomano carecía de una estructura de apelación, lo que dio lugar a estrategias de casos jurisdiccionales en las que los demandantes podían llevar sus disputas de un sistema judicial a otro hasta obtener un fallo a su favor.

A finales del siglo XIX, el sistema jurídico otomano experimentó una reforma sustancial. Este proceso de modernización legal comenzó con el Edicto de Gülhane de 1839. ^{[ 199 ]} Estas reformas incluyeron el "juicio justo y público de todos los acusados, independientemente de su religión", la creación de un sistema de "competencias separadas, religiosas y civiles", y la validación del testimonio de los no musulmanes. ^{[ 200 ]} También se promulgaron códigos específicos sobre la tierra (1858), códigos civiles (1869-1876) y un código de procedimiento civil. ^{[ 200 ]}

Estas reformas se basaron en gran medida en modelos franceses, como lo demuestra la adopción de un sistema judicial de tres niveles. Conocido como Nizamiye , este sistema se extendió al nivel de magistrado local con la promulgación final de la Mecelle , un código civil que regulaba el matrimonio, el divorcio, la pensión alimenticia, el testamento y otros asuntos de estado civil. ^{[ 200 ]} En un intento por aclarar la división de competencias judiciales, un consejo administrativo dispuso que los asuntos religiosos serían competencia de los tribunales religiosos y los asuntos legales de los tribunales Nizamiye. ^{[ 200 ]}

La primera unidad militar del Estado Otomano fue un ejército organizado por Osman I a partir de las tribus que habitaban las colinas del oeste de Anatolia a finales del siglo XIII. El sistema militar se convirtió en una organización compleja con el avance del Imperio. El ejército otomano era un sistema complejo de reclutamiento y tenencia de feudos. Los principales cuerpos del ejército otomano incluían jenízaros, sipahis , akıncı y mehterân . El ejército otomano fue en su momento una de las fuerzas de combate más avanzadas del mundo, siendo una de las primeras en utilizar mosquetes y cañones. Los turcos otomanos comenzaron a usar falconetes , que eran cañones cortos pero anchos, durante el asedio de Constantinopla . La caballería otomana dependía de la alta velocidad y movilidad más que de la armadura pesada, utilizando arcos y espadas cortas sobre veloces caballos turcomanos y árabes (progenitores del caballo de carreras pura sangre ), ^{[ 201 ] [ 202 ]} y a menudo aplicaba tácticas similares a las del Imperio mongol , como simular una retirada mientras rodeaba a las fuerzas enemigas dentro de una formación en forma de media luna y luego realizaba el ataque real. El ejército otomano continuó siendo una fuerza de combate eficaz durante los siglos XVII y principios del XVIII, ^{[ 203 ] [ 204 ]} quedando rezagado con respecto a los rivales europeos del imperio solo durante un largo período de paz de 1740 a 1768. ^{[ 65 ]}

La modernización del Imperio Otomano en el siglo XIX comenzó con el ejército. En 1826, el sultán Mahmud II abolió el cuerpo de jenízaros y estableció el ejército otomano moderno, al que denominó Nizam-ı Cedid (Nuevo Orden). El ejército otomano fue también la primera institución en contratar expertos extranjeros y enviar a sus oficiales a recibir formación en países de Europa occidental. En consecuencia, surgió el movimiento de los Jóvenes Turcos cuando estos hombres, relativamente jóvenes y recién formados, regresaron con su educación.

The Ottoman Navy vastly contributed to the expansion of the Empire's territories on the European continent. It initiated the conquest of North Africa, with the addition of Algeria and Egypt to the Ottoman Empire in 1517. Starting with the loss of Greece in 1821 and Algeria in 1830, Ottoman naval power and control over the Empire's distant overseas territories began to decline. Sultan Abdülaziz (reigned 1861–1876) attempted to reestablish a strong Ottoman navy, building the largest fleet after those of Britain and France. The shipyard at Barrow, England, built its first submarine in 1886 for the Ottoman Empire.^[205]

However, the collapsing Ottoman economy could not sustain the fleet's strength for long. Sultan Abdülhamid II distrusted the admirals who sided with the reformist Midhat Pasha and claimed that the large and expensive fleet was of no use against the Russians during the Russo-Turkish War. He locked most of the fleet inside the Golden Horn, where the ships decayed for the next 30 years. Following the Young Turk Revolution in 1908, the Committee of Union and Progress sought to develop a strong Ottoman naval force. The Ottoman Navy Foundation was established in 1910 to buy new ships through public donations.

The establishment of Ottoman military aviation dates back to between June 1909 and July 1911.^[206][207] The Ottoman Empire started preparing its first pilots and planes, and with the founding of the Aviation School (Tayyare Mektebi) in Yeşilköy on 3 July 1912, the Empire began to tutor its own flight officers. The founding of the Aviation School quickened advancement in the military aviation programme, increased the number of enlisted persons within it, and gave the new pilots an active role in the Ottoman Army and Navy. In May 1913, the world's first specialised Reconnaissance Training Program was started by the Aviation School, and the first separate reconnaissance division was established. In June 1914 a new military academy, the Naval Aviation School (Bahriye Tayyare Mektebi) was founded. With the outbreak of World War I, the modernisation process stopped abruptly. The Ottoman Aviation Squadrons fought on many fronts during World War I, from Galicia in the west to the Caucasus in the east and Yemen in the south.

El turco otomano era el idioma oficial del Imperio. ^{[ 232 ]} Era una lengua túrquica oguz con una fuerte influencia del persa y el árabe , aunque los registros inferiores hablados por el pueblo llano tenían menos influencias de otros idiomas en comparación con las variedades superiores utilizadas por las clases altas y las autoridades gubernamentales. ^{[ 233 ]} El turco, en su variante otomana, fue lengua militar y administrativa desde los inicios del Imperio Otomano. La constitución otomana de 1876 consolidó oficialmente el estatus imperial del turco. ^{[ 234 ]}

Los otomanos tenían varias lenguas influyentes: el turco, hablado por la mayoría de la población de Anatolia y por la mayoría de los musulmanes de los Balcanes, excepto algunas regiones como Albania , Bosnia ^{[ 235 ]} y Nânti , habitada por meglenorumanos ; ^{[ 236 ]} el persa, hablado solo por las personas educadas; ^{[ 235 ]} el árabe, hablado principalmente en Egipto, el Levante , Arabia , Irak, el norte de África, Kuwait y partes del Cuerno de África , y el bereber en el norte de África. En los dos últimos siglos, su uso se limitó y se volvió específico: el persa servía principalmente como lengua literaria para las personas educadas, ^{[ 235 ]} mientras que el árabe se utilizaba para las oraciones islámicas. En el período posterior al Tanzimat, el francés se convirtió en la lengua occidental común entre las personas educadas. ^{[ 18 ]}

Debido a la baja tasa de alfabetización entre la población (alrededor del 2-3% hasta principios del siglo XIX y apenas el 15% a finales del siglo XIX), la gente común tenía que contratar escribas como "redactores de peticiones especiales" ( arzuhâlci s) para poder comunicarse con el gobierno. ^{[ 237 ]} Algunos grupos étnicos continuaron hablando dentro de sus familias y vecindarios ( mahalles ) con sus propios idiomas, aunque muchas minorías no musulmanas, como los griegos y los armenios, solo hablaban turco. ^{[ 238 ]} En los pueblos donde convivían dos o más poblaciones, los habitantes a menudo hablaban el idioma de los demás. En las ciudades cosmopolitas, la gente solía hablar sus lenguas familiares; en algunas ciudades, muchos de los que no eran de etnia turca hablaban turco como segunda lengua. Sin embargo, no todas las ciudades utilizaban el turco como lengua franca. ^{[ 239 ]}

El islam sunita era la religión (costumbres, tradiciones legales y doctrina) predominante del Imperio Otomano; la escuela oficial de jurisprudencia islámica ( Madh'hab ) era la hanafi . ^{[ 240 ]} Desde principios del siglo XVI hasta principios del siglo XX, el sultán otomano también ejercía como califa , o líder político-religioso, del mundo musulmán . La mayoría de los sultanes otomanos se adherían al sufismo y seguían sus preceptos , creyendo que el sufismo era el camino correcto para alcanzar a Dios. ^{[ 241 ]}

Los no musulmanes, en particular los cristianos y los judíos, estuvieron presentes a lo largo de la historia del imperio. El sistema imperial otomano se caracterizó por una compleja combinación de hegemonía oficial musulmana sobre los no musulmanes y un alto grado de tolerancia religiosa. Si bien las minorías religiosas nunca fueron iguales ante la ley, se les concedió reconocimiento, protección y libertades limitadas tanto en la tradición islámica como en la otomana. ^{[ 242 ]}

Hasta la segunda mitad del siglo XV, la mayoría de los súbditos otomanos eran cristianos. ^{[ 196 ]} Los no musulmanes siguieron siendo una minoría significativa y económicamente influyente, aunque disminuyeron significativamente en el siglo XIX, debido en gran parte a la migración y la secesión . ^{[ 242 ]} La proporción de musulmanes ascendía al 60% en la década de 1820, aumentando gradualmente al 69% en la década de 1870 y al 76% en la década de 1890. ^{[ 242 ]} Para 1914, menos de una quinta parte de la población del imperio (19,1%) no era musulmana, compuesta principalmente por judíos y griegos, asirios y armenios cristianos. ^{[ 242 ]}

islam

Los pueblos túrquicos practicaban una forma de chamanismo antes de adoptar el islam. La conquista musulmana de Transoxiana bajo los abasíes facilitó la expansión del islam en el corazón túrquico de Asia Central. Muchas tribus túrquicas, incluidos los turcos oguz , antepasados ​​tanto de los selyúcidas como de los otomanos, se convirtieron gradualmente al islam y llevaron la religión a Anatolia mediante sus migraciones a partir del siglo XI. Desde su fundación, el Imperio Otomano apoyó oficialmente la escuela Maturidi de teología islámica , que enfatizaba la razón humana , la racionalidad , la búsqueda de la ciencia y la filosofía ( falsafa ). ^{[ 243 ] [ 244 ]} Los otomanos fueron de los primeros y más entusiastas en adoptar la escuela Hanafi de jurisprudencia islámica, ^{[ 245 ]} que era comparativamente más flexible y discrecional en sus fallos. ^{[ 246 ] [ 247 ]}

El Imperio Otomano tenía una amplia variedad de sectas islámicas, incluyendo drusos , ismaelitas , alevíes y alauitas . ^{[ 248 ]} El sufismo , un cuerpo diverso de misticismo islámico , encontró terreno fértil en tierras otomanas; muchas órdenes religiosas sufíes ( tariqa ), como los bektashis y los mevlevi , se establecieron o experimentaron un crecimiento significativo a lo largo de la historia del imperio. ^{[ 249 ]} Sin embargo, algunos grupos musulmanes heterodoxos fueron considerados heréticos e incluso se ubicaron por debajo de los judíos y cristianos en términos de protección legal; los drusos fueron blanco frecuente de persecución, ^{[ 250 ]} y las autoridades otomanas a menudo citaban los controvertidos dictamen de Ibn Taymiyya , un miembro de la escuela conservadora hanbalí . ^{[ 251 ]} En 1514, el sultán Selim I ordenó la masacre de 40.000 alevíes de Anatolia ( Qizilbash ), a quienes consideraba una quinta columna para el rival Imperio Safávida .

Durante el reinado de Selim, el Imperio Otomano experimentó una expansión rápida y sin precedentes en Oriente Medio, en particular la conquista de todo el Sultanato Mameluco de Egipto a principios del siglo XVI. Estas conquistas consolidaron aún más la pretensión otomana de ser un califato islámico , aunque los sultanes otomanos habían reclamado el título de califa desde el reinado de Murad I (1362-1389). ^{[ 19 ]} El califato fue transferido oficialmente de los mamelucos al sultanato otomano en 1517, cuyos miembros fueron reconocidos como califas hasta la abolición del cargo el 3 de marzo de 1924 por la República de Turquía (y el exilio del último califa, Abdülmecid II , a Francia).

Cristianismo y judaísmo

De acuerdo con el sistema dhimmi musulmán , el Imperio Otomano garantizó libertades limitadas a cristianos, judíos y otros « gente del Libro », como el derecho a practicar su religión, poseer propiedades y estar exentos de la limosna obligatoria ( zakat ) exigida a los musulmanes. Sin embargo, los no musulmanes (o dhimmi ) estaban sujetos a diversas restricciones legales, entre ellas la prohibición de portar armas, montar a caballo o tener sus casas con vistas a las de los musulmanes; asimismo, estaban obligados a pagar impuestos más altos que los súbditos musulmanes, incluida la jizya , que era una fuente clave de ingresos estatales. ^{[ 252 ] [ 253 ]} Muchos cristianos y judíos se convirtieron al islam para obtener un estatus social y legal pleno, aunque la mayoría continuó practicando su fe sin restricciones.

Los otomanos desarrollaron un sistema sociopolítico único conocido como millet , que otorgaba a las comunidades no musulmanas un alto grado de autonomía política, legal y religiosa; en esencia, los miembros de un millet eran súbditos del imperio, pero no estaban sujetos a la fe musulmana ni a la ley islámica. Un millet podía gobernar sus propios asuntos, como recaudar impuestos y resolver disputas legales internas, con poca o ninguna interferencia de las autoridades otomanas, siempre que sus miembros fueran leales al sultán y se adhirieran a las normas relativas a los dhimmi. Un ejemplo paradigmático es la antigua comunidad ortodoxa del Monte Athos , a la que se le permitió conservar su autonomía y que nunca fue objeto de ocupación ni de conversión forzada; incluso se promulgaron leyes especiales para protegerla de los forasteros. ^{[ 254 ]}

El Rum Millet , que abarcaba a la mayoría de los cristianos ortodoxos orientales, se regía por el Corpus Juris Civilis (Código de Justiniano) de la época bizantina, con el Patriarca Ecuménico como máxima autoridad religiosa y política ( millet-bashi o etnarca ). Asimismo, los judíos otomanos estaban bajo la autoridad del Haham Başı , o Gran Rabino Otomano , mientras que los armenios estaban bajo la autoridad del obispo principal de la Iglesia Apostólica Armenia . ^{[ 255 ]} Como el grupo más numeroso de súbditos no musulmanes, el Rum Millet gozaba de varios privilegios especiales en política y comercio; sin embargo, judíos y armenios también estaban bien representados entre la clase mercantil adinerada, así como en la administración pública. ^{[ 256 ] [ 257 ]}

Algunos estudiosos modernos consideran que el sistema millet es un ejemplo temprano de pluralismo religioso , ya que otorgaba a los grupos religiosos minoritarios reconocimiento oficial y tolerancia. ^{[ 258 ]}

A partir de principios del siglo XIX, la sociedad, el gobierno y la religión se interrelacionaron de una manera compleja y superpuesta que Atatürk consideró ineficiente, y la desmanteló sistemáticamente después de 1922. ^{[ 259 ] [ 260 ]} En Constantinopla, el sultán gobernaba dos dominios distintos: el gobierno secular y la jerarquía religiosa. Los funcionarios religiosos formaban los ulemas, que controlaban las enseñanzas religiosas y la teología, así como el sistema judicial del Imperio, lo que les otorgaba una voz importante en los asuntos cotidianos de las comunidades de todo el Imperio (pero no incluyendo los millets no musulmanes). Eran lo suficientemente poderosos como para rechazar las reformas militares propuestas por el sultán Selim III . Su sucesor, el sultán Mahmud II (r. 1808–1839), primero obtuvo la aprobación de los ulemas antes de proponer reformas similares. ^{[ 261 ]} El programa de secularización impulsado por Atatürk acabó con los ulemas y sus instituciones. Se abolió el califato, se cerraron las madrasas y se suprimieron los tribunales de la sharia. Reemplazó el alfabeto árabe por letras latinas, puso fin al sistema de escuelas religiosas y otorgó a las mujeres algunos derechos políticos. Muchos tradicionalistas rurales nunca aceptaron esta secularización y, en la década de 1990, volvieron a exigir un mayor protagonismo del islam. ^{[ 262 ]}

Los jenízaros fueron una unidad militar formidable en sus primeros años, pero a medida que Europa Occidental modernizaba su tecnología de organización militar, se convirtieron en una fuerza reaccionaria que se resistía a todo cambio. El poder militar otomano se fue quedando obsoleto, pero cuando los jenízaros sintieron que sus privilegios estaban amenazados, o que extranjeros querían modernizarlos, o que podrían ser reemplazados por la caballería, se alzaron en rebelión. Las rebeliones fueron muy violentas por ambas partes, pero para cuando los jenízaros fueron reprimidos, ya era demasiado tarde para que el poder militar otomano alcanzara a Occidente. ^{[ 263 ] [ 264 ]} El sistema político se transformó con la destrucción de los jenízaros , una poderosa fuerza militar, gubernamental y policial, que se sublevó en el Incidente Auspicioso de 1826. El sultán Mahmud II aplastó la revuelta, ejecutó a los líderes y disolvió la gran organización. Eso sentó las bases para un lento proceso de modernización de las funciones gubernamentales, ya que el gobierno intentó, con resultados desiguales, adoptar los principales elementos de la burocracia y la tecnología militar occidentales.

Los jenízaros habían sido reclutados entre cristianos y otras minorías; su abolición permitió el surgimiento de una élite turca que controlaba el Imperio Otomano. Un gran número de minorías étnicas y religiosas eran toleradas en sus propios dominios segregados, llamados millets. ^{[ 265 ]} Eran principalmente griegos , armenios o judíos . En cada localidad, se autogobernaban, hablaban su propio idioma, dirigían sus propias escuelas, instituciones culturales y religiosas, y pagaban impuestos algo más altos. No tenían poder fuera del millet. El gobierno imperial los protegía y prevenía grandes enfrentamientos violentos entre grupos étnicos.

El nacionalismo étnico, basado en una religión y un idioma distintivos, proporcionó una fuerza centrípeta que finalmente destruyó el Imperio Otomano. ^{[ 266 ]} Además, los grupos étnicos musulmanes, que no formaban parte del sistema millet, especialmente los árabes y los kurdos, estaban fuera de la cultura turca y desarrollaron su propio nacionalismo. Los británicos patrocinaron el nacionalismo árabe en la Primera Guerra Mundial, prometiendo un estado árabe independiente a cambio del apoyo árabe. La mayoría de los árabes apoyaban al sultán, pero los que vivían cerca de La Meca creían en la promesa británica y la respaldaban. ^{[ 267 ]}

A nivel local, el poder, más allá del control del sultán, residía en manos de los ayans o notables locales. Los ayans recaudaban impuestos, formaban ejércitos locales para competir con otros notables, adoptaban una postura reaccionaria ante los cambios políticos o económicos y, a menudo, desafiaban las políticas dictadas por el sultán. ^{[ 268 ]}

Tras el siglo XVIII, el Imperio Otomano se fue reduciendo, ya que Rusia ejercía una fuerte presión y se expandía hacia el sur; Egipto se independizó de facto en 1805, y posteriormente los británicos lo anexionaron, junto con Chipre. Grecia se independizó, y Serbia y otras regiones de los Balcanes se volvieron muy inquietas a medida que el nacionalismo se oponía al imperialismo. Los franceses se anexionaron Argelia y Túnez. Todos los europeos consideraban que el imperio era un hombre enfermo en rápida decadencia. Solo los alemanes parecían dispuestos a ayudar, y su apoyo propició que el Imperio Otomano se uniera a las Potencias Centrales en 1915, lo que resultó en que fuera uno de los grandes perdedores de la Primera Guerra Mundial en 1918. ^{[ 269 ]}

En el Imperio Otomano, cada millet estableció un sistema escolar para sus miembros. ^{[ 276 ]} Por lo tanto, la educación estaba en gran medida dividida por líneas étnicas y religiosas: pocos no musulmanes asistían a escuelas para estudiantes musulmanes, y viceversa. La mayoría de las instituciones que atendían a todos los grupos étnicos y religiosos impartían clases en francés u otros idiomas. ^{[ 277 ]}

Varias «escuelas extranjeras» ( Frerler mektebleri ) dirigidas por clérigos religiosos atendían principalmente a cristianos, aunque también asistían algunos estudiantes musulmanes. ^{[ 276 ]} Garnett describió las escuelas para cristianos y judíos como «organizadas según modelos europeos», con «contribuciones voluntarias» que sostenían su funcionamiento y la mayoría de ellas «contaban con una buena asistencia» y un «alto nivel educativo». ^{[ 278 ]}

Las dos corrientes principales de la literatura escrita otomana son la poesía y la prosa . La poesía era, con mucho, la corriente dominante. La obra más antigua de historiografía otomana, por ejemplo, el İskendernâme , fue compuesta por el poeta Taceddin Ahmedi . ^{[ 279 ]} Hasta el siglo XIX, la prosa otomana no contenía ningún ejemplo de ficción: no había equivalentes a, por ejemplo, el romance , el cuento o la novela europeos. Sin embargo, sí existían géneros análogos, tanto en la literatura popular turca como en la poesía del Diván .

La poesía del Diván otomano era una forma de arte altamente ritualizada y simbólica. De la poesía persa que la inspiró en gran medida, heredó una riqueza de símbolos cuyos significados e interrelaciones, tanto de similitud ( مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb ) como de oposición ( تضاد tezâd ), estaban más o menos prescritos. La poesía del Diván se componía a través de la yuxtaposición constante de muchas de estas imágenes dentro de un marco métrico estricto, lo que permitía que emergieran numerosos significados potenciales. La gran mayoría de la poesía del Diván era de naturaleza lírica : ya fueran gacelas (que constituyen la mayor parte del repertorio de la tradición) o kasîdes. Pero había otros géneros comunes, especialmente el mesnevî, una especie de romance en verso y, por lo tanto, una variedad de poesía narrativa ; los dos ejemplos más notables de esta forma son Leyli y Majnun de Fuzuli y Hüsn ü Aşk de Şeyh Gâlib . El Seyahatnâme de Evliya Çelebi (1611-1682) es un ejemplo destacado de literatura de viajes.

Hasta el siglo XIX, la prosa otomana no se desarrolló al mismo nivel que la poesía contemporánea del Diván. Gran parte de la razón radicaba en que se esperaba que mucha prosa se adhiriera a las reglas del sec ( سجع , también transliterado como seci ), o prosa rimada , ^{[ 280 ]} un tipo de escritura descendiente del árabe saj' que prescribía que entre cada adjetivo y sustantivo en una secuencia de palabras, como una oración, debía haber una rima. Sin embargo, existía una tradición de prosa en la literatura de la época, aunque era exclusivamente de no ficción. Una excepción aparente fue Muhayyelât ( Fantasías ) de Giritli Ali Aziz Efendi , una colección de cuentos fantásticos escritos en 1796, aunque no publicados hasta 1867. La primera novela publicada en el Imperio Otomano fue La historia de Akabi (en turco: Akabi Hikyayesi ) de Vartan Pasha , de 1851 . Estaba escrito en turco pero con escritura armenia . ^{[ 281 ] [ 282 ] [ 283 ] [ 284 ]}

Debido a sus estrechos lazos históricos con Francia, la literatura francesa constituyó la principal influencia occidental en la literatura otomana durante la segunda mitad del siglo XIX. Como resultado, muchos de los movimientos predominantes en Francia durante este período tuvieron equivalentes otomanos; en la incipiente tradición de la prosa otomana, por ejemplo, se puede apreciar la influencia del Romanticismo durante el período Tanzimat, y la de los movimientos Realista y Naturalista en períodos posteriores; en la tradición poética, en cambio, la influencia de los movimientos Simbolista y Parnasiano fue primordial.

Muchos de los escritores del período Tanzimat escribieron simultáneamente en varios géneros diferentes. Esta diversidad se debió, en parte, al deseo de los escritores de Tanzimat de difundir la mayor cantidad posible de la nueva literatura, con la esperanza de que contribuyera a la revitalización de las estructuras sociales otomanas . ^{[ 285 ]}

Los medios de comunicación del Imperio Otomano eran diversos, con periódicos y revistas publicados en idiomas como ^el francés , ^{[ 286 ]} el griego [ ^{287 ]} y el alemán . ^{[ 255 ]} Muchas de estas publicaciones tenían su sede en Constantinopla , ^{[ 288 ]} pero también se producían periódicos en francés en Beirut , Salónica y Esmirna . ^{[ 289 ]} Las minorías étnicas no musulmanas del imperio utilizaban el francés como lengua franca y publicaban en francés, ^{[ 286 ]} mientras que algunos periódicos provinciales se publicaban en árabe . ^{[ 290 ]} El uso del francés en los medios de comunicación persistió hasta el fin del imperio en 1923 y durante algunos años más en la República de Turquía . ^{[ 286 ]}

La arquitectura del imperio se desarrolló a partir de la arquitectura turca selyúcida anterior , con influencias de la arquitectura bizantina e iraní y otras tradiciones arquitectónicas de Oriente Medio. ^{[ 291 ] [ 292 ] [ 293 ]} La arquitectura otomana temprana experimentó con múltiples tipos de edificios a lo largo de los siglos XIII al XV, evolucionando progresivamente hacia el estilo otomano clásico de los siglos XVI y XVII, que también estuvo fuertemente influenciado por Santa Sofía . ^{[ 293 ] [ 294 ]} El arquitecto más importante del período clásico es Mimar Sinan , cuyas obras principales incluyen la Mezquita Şehzade , la Mezquita Süleymaniye y la Mezquita Selimiye . ^{[ 295 ] [ 296 ]} La segunda mitad del siglo XVI también vio el apogeo de algunos tipos de decoración , sobre todo en la producción de azulejos de Iznik . ^{[ 297 ]}

A partir del siglo XVIII, la arquitectura otomana se abrió a influencias externas, particularmente de la arquitectura barroca de Europa Occidental, lo que finalmente dio origen al estilo barroco otomano que surgió en la década de 1740. ^{[ 298 ]} La Mezquita Nuruosmaniye es uno de los ejemplos más importantes de este período. ^{[ 299 ] [ 300 ]} Durante el siglo XIX, las influencias de Europa Occidental se hicieron más prominentes, traídas por arquitectos como los de la familia Balyan . ^{[ 301 ]} Se introdujeron el estilo Imperio y motivos neoclásicos y una tendencia hacia el eclecticismo fue evidente en muchos tipos de edificios, como el Palacio Dolmabaçe . ^{[ 302 ]} Las últimas décadas del Imperio Otomano también vieron el desarrollo de un nuevo estilo arquitectónico llamado neo-otomano o renacimiento otomano , también conocido como el Primer Movimiento Arquitectónico Nacional , ^{[ 303 ]} por arquitectos como Mimar Kemaleddin y Vedat Tek . ^{[ 301 ]}

El mecenazgo dinástico otomano se concentró en las capitales históricas de Bursa, Edirne e Estambul (Constantinopla), así como en otros importantes centros administrativos como Amasya y Manisa . Fue en estos centros donde se produjeron los desarrollos más importantes de la arquitectura otomana y donde se puede encontrar la arquitectura otomana más monumental. ^{[ 304 ]} Los principales monumentos religiosos eran típicamente complejos arquitectónicos, conocidos como külliye , que tenían múltiples componentes que proporcionaban diferentes servicios o comodidades. Además de una mezquita, estos podían incluir una madrasa , un hammam , un imaret , un sebil , un mercado, un caravasar , una escuela primaria u otros. ^{[ 305 ]} Estos complejos eran gobernados y administrados con la ayuda de un acuerdo vakıf ( waqf árabe ). ^{[ 305 ]} Las construcciones otomanas aún eran abundantes en Anatolia y en los Balcanes (Rumelia), pero en las provincias más distantes de Oriente Medio y el norte de África, los estilos arquitectónicos islámicos más antiguos seguían teniendo una fuerte influencia y a veces se mezclaban con los estilos otomanos. ^{[ 306 ] [ 307 ]}

La tradición de las miniaturas otomanas , pintadas para ilustrar manuscritos o utilizadas en álbumes dedicados, estuvo fuertemente influenciada por la forma artística persa , aunque también incluyó elementos de la tradición bizantina de iluminación y pintura. ^{[ 308 ]} Una academia griega de pintores, la Nakkashane-i-Rum , se estableció en el Palacio de Topkapi en el siglo XV, mientras que a principios del siglo siguiente se añadió una academia persa similar, la Nakkashane-i-Irani . Los Surname-i Hümayun (Libros de Festivales Imperiales) eran álbumes que conmemoraban las celebraciones en el Imperio Otomano con detalle pictórico y textual.

La iluminación otomana abarcaba el arte decorativo no figurativo, pintado o dibujado, en libros o en hojas de muraqqa o álbumes, a diferencia de las imágenes figurativas de la miniatura otomana . Formaba parte de las artes del libro otomanas junto con la miniatura otomana ( taswir ), la caligrafía ( hat ), la caligrafía islámica , la encuadernación ( cilt ) y el marmoleado de papel ( ebru ). En el Imperio Otomano, los manuscritos iluminados e ilustrados eran encargados por el sultán o los administradores de la corte. En el Palacio de Topkapi, estos manuscritos eran creados por los artistas que trabajaban en Nakkashane , el taller de los artistas de miniaturas e iluminación. Se podían iluminar tanto libros religiosos como profanos. Asimismo, las hojas para los álbumes levha consistían en caligrafía iluminada ( hat ) de tughra , textos religiosos, versos de poemas o proverbios y dibujos puramente decorativos.

El arte del tejido de alfombras fue particularmente significativo en el Imperio Otomano, ya que las alfombras tenían una inmensa importancia tanto como elementos decorativos, ricos en simbolismo religioso y de otro tipo, como por su utilidad práctica, dado que era costumbre quitarse los zapatos en las viviendas. ^{[ 309 ]} El tejido de estas alfombras se originó en las culturas nómadas de Asia Central (las alfombras eran un tipo de mobiliario fácilmente transportable) y, con el tiempo, se extendió a las sociedades sedentarias de Anatolia. Los turcos utilizaban alfombras, tapetes y kilims no solo en los suelos de las habitaciones, sino también como tapices en paredes y puertas, donde proporcionaban aislamiento adicional. También se donaban comúnmente a las mezquitas, que a menudo acumulaban grandes colecciones de ellas. ^{[ 310 ]}

La música clásica otomana fue una parte importante de la educación de la élite otomana. Varios sultanes otomanos fueron músicos y compositores consumados, como Selim III , cuyas composiciones se interpretan con frecuencia en la actualidad. La música clásica otomana surgió en gran medida de la confluencia de la música bizantina , armenia , árabe y persa . Composicionalmente, se organiza en torno a unidades rítmicas llamadas usul , que son algo similares a la métrica en la música occidental, y unidades melódicas llamadas makam , que guardan cierta semejanza con los modos musicales occidentales .

Los instrumentos utilizados son una mezcla de instrumentos anatolios y de Asia Central (el saz , el bağlama , el kemence ), otros instrumentos de Oriente Medio (el ud , el tanbur , el kanun , el ney ) y, más tarde en la tradición, instrumentos occidentales (el violín y el piano). Debido a una división geográfica y cultural entre la capital y otras áreas, surgieron dos estilos musicales ampliamente distintos en el Imperio Otomano: la música clásica otomana y la música folclórica. En las provincias, se crearon varios tipos diferentes de música folclórica . Las regiones más dominantes con sus estilos musicales distintivos son el turco balcánico-tracio, el turco nororiental ( laz ), el turco egeo, el turco de Anatolia Central, el turco de Anatolia Oriental y el turco caucásico. Algunos de los estilos distintivos fueron: música jenízara , música romaní , danza del vientre , música folclórica turca .

El teatro de sombras tradicional llamado Karagöz y Hacivat estaba muy extendido por todo el Imperio Otomano y presentaba personajes que representaban a todos los principales grupos étnicos y sociales de esa cultura. ^{[ 311 ] [ 312 ]} Era interpretado por un solo titiritero, que daba voz a todos los personajes, y acompañado por una pandereta ( def ). Sus orígenes son inciertos, y quizás deriven de una antigua tradición egipcia, o posiblemente de una fuente asiática.

La cocina otomana es la de la capital, Constantinopla ( Estambul ), y las capitales regionales, donde la fusión de culturas dio origen a una gastronomía común compartida por la mayor parte de la población, independientemente de su origen étnico. Esta diversa cocina se perfeccionó en las cocinas del Palacio Imperial gracias a chefs traídos de diferentes partes del Imperio, quienes creaban y experimentaban con diversos ingredientes. Las creaciones culinarias del Palacio Otomano se difundieron entre la población, por ejemplo, a través de las celebraciones del Ramadán y la cocina de los Yalıs de los Pachás , extendiéndose desde allí al resto de la población.

Gran parte de la gastronomía de los antiguos territorios otomanos actuales desciende de una cocina otomana compartida, especialmente la turca , e incluye cocinas griega , balcánica , armenia y de Oriente Medio . ^{[ 313 ]}

Los principales deportes que practicaban los otomanos eran la lucha turca , la caza, el tiro con arco turco , la equitación, el lanzamiento de jabalina a caballo, la lucha de brazos y la natación. Con la creciente popularidad de los partidos de fútbol en la Constantinopla del siglo XIX, se formaron clubes deportivos de modelo europeo . Los clubes más importantes, según la cronología, fueron el Club de Gimnasia Beşiktaş (1903), el Club Deportivo Galatasaray (1905), el Club Deportivo Fenerbahçe (1907) y el MKE Ankaragücü (anteriormente Turan Sanatkarangücü) (1910) en Constantinopla . También se formaron clubes de fútbol en otras provincias, como el Club Deportivo Karşıyaka (1912), el Club Deportivo Altay (1914) y el Club de Fútbol Patria Turca (más tarde Ülküspor ) (1914) de Esmirna .