Udasi

Según su relato de origen tradicional, la secta se estableció en la era puránica , remontándose a los cuatro Kumaras a quienes Vishnu otorgó conocimiento divino ( divya jnana ) , ^{[ 16 ]} considerando a Sri Chand (a quien se refieren como Sri Candracarya ) como el 165.º maestro espiritual de su linaje. ^{[ 16 ] [ 12 ]} Los Udasis creen que Sri Chand recibió la iluminación de su padre Guru Nanak antes de comenzar su propia carrera espiritual. ^{[ 17 ]}

Históricamente hablando, la secta fue fundada por y basada en las enseñanzas del hijo mayor de Guru Nanak, Sri Chand (1494–1629, otras fuentes indican el año de su muerte en 1643). ^{[ 12 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 5 ]} Sri Chand, en contra del énfasis de su padre en la participación en la sociedad, propagó la renuncia ascética y el celibato. ^{[ 7 ] [ 5 ]} Otra tradición sij vincula a los Udasis con Baba Gurditta , el hijo mayor de Guru Hargobind , y existe controversia sobre si los Udasis se originaron con Sri Chand o Gurditta. ^{[ 18 ]} Un tercer punto de vista común es que Sri Chand fue el fundador de la secta y pasó el liderazgo a Baba Gurditta como su sucesor. ^{[ 19 ]}

Sri Chand tuvo una educación tradicional. Se sometió a la ceremonia de yajnopavīta , estudió en un gurukul y pasó tiempo solo en la naturaleza en estado de meditación. ^{[ 16 ]} Mientras su padre estaba de gira, Sri Chand se entrenaba espiritualmente en yoga, ascetismo, celibato y control interior para ser digno de ser el sucesor espiritual de su padre. ^{[ 5 ]} Sin embargo, su padre Nanak lo pasó por alto en favor de su seguidor Bhai Lehna, quien se convirtió en el siguiente gurú, Guru Angad . El nuevo gurú sij se trasladó a Khadur mientras Sri Chand y su hermano conservaban Kartarpur, donde Nanak había pasado sus últimos años. Pero Sri Chand, desanimado por haber sido pasado por alto para la sucesión al gurú en favor de un devoto de su padre relativamente más reciente, perdió interés en los asuntos mundanos y dejó la administración de Kartarpur a su hermano, Lakhmi Das . En cambio, en 1538 Sri Chand comenzó a meditar en el samadhi que construyó dedicado a su padre y empezó a vestir únicamente un taparrabos. ^{[ 5 ]} En 1548, Sri Chand se trasladó a la aldea de Bath, cerca de Pathankot, donde viviría el resto de su vida. Sri comenzó a enseñar su propia interpretación de la filosofía de su padre. Sri Chand incorporó el concepto de Sangat y Langar de su padre para crear un entorno que permitiera el crecimiento espiritual tanto de los individuos como de la sociedad. Una diferencia clave radicaba en el estilo de vida: Sri Chand abogaba por la renuncia, mientras que los sijs tradicionales eran cabezas de familia. ^{[ 5 ]}

Nanak había vestido el atuendo ( bhekh ) de los ascetas y emprendido largos viajes, pero abandonó las túnicas ascéticas y adoptó la vestimenta del pueblo llano tras establecerse en Kartarpur. Los himnos escritos por Nanak muestran que un sij ideal se asemeja a un asceta ( Udasi ) a pesar de estar involucrado en el mundo, ya que lo divino está presente en todas partes y en todo. A pesar de las enseñanzas y el ejemplo de vida de su padre, Sri Chand rechazó vivir entre el mundo, prefiriendo en cambio la renuncia total, no la renuncia mental que su padre había enseñado mientras vivía como cabeza de familia. ^{[ 5 ]} Se afirma que Sri Chand realizó viajes lejanos por el subcontinente indio y más allá, al igual que su padre. La tradición también vincula a Sri Chand con la realización de hazañas milagrosas. ^{[ 16 ]} Además, Sri Chand introdujo la práctica de la adoración simultánea de cinco deidades indias ( Ganesha , Surya , Vishnu , Shiva y Shakti ), un concepto conocido como pancadevopasana , tal vez para reducir las divisiones presentes dentro de la comunidad hindú y frenar la tendencia de los hindúes a convertirse al islam. ^{[ 16 ]}

Sri Chand mantuvo relaciones amistosas con los sucesivos gurús sij, sucesores de su padre. ^{[ 17 ]} La conducta y el linaje de Sri Chand le granjearon respeto en la comunidad sij de la época, a pesar de las diferencias de opinión. A pesar de esto, los sucesores inmediatos de Nanak, a saber, Angad, Amar Das y Ram Das, se aseguraron de declarar que la renuncia no estaba en consonancia con la ortopraxis sij. Guru Amar Das escribió una composición conocida como Sakhi Guru Amar Das Ki Mehle 3 advirtiendo a los sij contra la renuncia. ^{[ 5 ]} En 1629, Sri Chand pidió a Guru Hargobind que le permitiera que uno de sus hijos se uniera a él en sus actividades religiosas, quien fue elegido como Baba Gurditta. ^{[ 17 ]} Sri Chand adoptaría a Baba Gurditta como su sucesor espiritual, a pesar de que Gurditta no era un renunciante. ^{[ 16 ] [ 17 ]} Mientras que los Bhatt Bahis afirman que Sri Chand murió en 1629, los Udasis creían que desapareció después de dar un último sermón a un discípulo butanés llamado Brahmaketu. ^{[ 16 ]} Anand Ghan , un erudito Udasi, creía que Sri Chand era el verdadero sucesor de Guru Nanak. ^{[ 4 ]}

Los Udasis alcanzaron prominencia por primera vez en el siglo XVII, ^{[ 13 ]} y gradualmente comenzaron a administrar santuarios y establecimientos sij en el siglo XVIII, ^{[ 6 ]} desde donde adoptaron un modelo de sijismo que divergía considerablemente del de la Khalsa. ^{[ 13 ]} Según Harjot Singh Oberoi , los Udasis (especialmente sus órdenes monásticas y sus subramas, compuestas por ascetas errantes y mendicantes) fueron cruciales para la difusión del sijismo en las áreas periféricas y fuera del núcleo de la patria sij y las bases en el Punjab central, que consistían en zonas liminales, al actuar como mediadores culturales del sijismo. Lograron esto promoviendo una forma de la religión conocida como sijismo Sanatan, que acomodaba las creencias y prácticas hindúes. Pudieron introducir la filosofía sij a los hindúes en estas zonas. Predicaron en lugares populares de peregrinación y festivales, enseñando sobre la renuncia y la salvación. Así, Oberoi atribuye a los Udasis y a los Nirmalas la difusión del sijismo a través de fronteras geográficas y barreras culturales, en áreas que pudieron haber sido neutrales u hostiles al sijismo heterodoxo normativo. Gradualmente, estas zonas periféricas contaron con un centro monástico, lo que consolidó su entrada gradual en la esfera de influencia sij. Además, los establecimientos Udasi desempeñaron un papel fundamental en el sistema educativo indígena precolonial. Los Udasis individuales eran hábiles como historiadores, autores, exégetas, maestros, transcriptores, traductores y médicos tradicionales (especialmente en ayurveda ). ^{[ 8 ]}

Después de Sri Chand, se establecieron cuatro hogares (conocidos como dhuāns o dhunās ) en Hoshiarpur , Kiratpur , Kartarpur y Nanakmatta respectivamente para continuar sus enseñanzas. ^{[ 16 ]} Se cree que Baba Gurditta estableció el sistema de cuatro hogares después de suceder a Sri Chand como líder religioso. ^{[ 17 ]} Los cuatro jefes de cada una de estas órdenes monásticas fueron Al-mast , Baba Hamsa , Gonda y Phula Shah . ^{[ 16 ]} Este sistema fue adoptado en algún momento de la primera mitad del siglo XVII y estos cuatro predicadores llegaron a ser conocidos como los Adi-Udasis . ^{[ 20 ]} Los cuatro Adi-Udasis eran originarios de Srinagar en Cachemira . ^{[ 5 ]} Además, eran dos pares de hermanos. Bhai Almast era el hermano mayor de Bhai Balu Hasna. ^{[ 21 ] [ 22 ]} Bhai Govinda (hermano mayor) fue nombrado el 11 de septiembre de 1637 y Bhai Phul (hermano menor) fue nombrado al día siguiente, el 12 de septiembre de 1637. ^{[ 5 ] [ 23 ] [ 24 ]} Gurditta hizo que los cuatro predicadores adoptaran su vestimenta, que se convertiría en característica de los Udasis. También les hizo llevar una brasa del hogar de Sri Chand a su nuevo lugar de establecimiento para instalar sus propios hogares. Estos cuatro centros de los Udasis fueron nombrados en honor a su misionero principal. ^{[ 17 ]} Cada uno de los cuatro dhuans tenía su propia área activa de predicación, a saber: (1) India oriental (base en Nanakmata), (2) Punjab occidental y Cachemira, (3) Malwa y (4) Doaba. ^{[ 4 ]} Almast realizó labor misionera en el este de la India, como en Puri, en Nanakmatta en Uttarakhand y en Sindh. Balu Hasna evangelizó en Kartarpur, Pothohar y Peshawar. Govinda predicó en la región de Doaba mientras Phul realizaba su labor misionera en Hoshiarpur . El dhuni de Govinda desapareció después de su muerte. Los seguidores de Phul predicarían más tarde en el centro de la India , en lo que ahora es Maharashtra . ^{[ 5 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 16] [ 1 ]}

Los Udasis se propagaron por todo el subcontinente y redescubrieron lugares relacionados con la historia sij que habían sido olvidados y abandonados. ^{[ 16 ] [ 17 ]} Con el tiempo, se consolidaron seis órdenes ascéticas de los Udasis, conocidas como Bakśiśa o Bakhshishāṅ (que significa "beneficio"), que prevalecieron a mediados y finales del siglo XVII y principios del XVIII durante el período de Guru Har Rai a Guru Gobind Singh. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 5 ]} Muchas de las figuras principales de estas sectas Bakhshishan fueron originalmente masands al servicio de los gurús sij, quienes les confirieron una misión de predicación, conocida como Bakhshish . ^{[ 5 ]} Estas seis subsectas ascéticas estaban encabezadas por Bhakta Bhagawana, Ajita Mal, Suthare Shah, Mihaan Sahib, Bakht Mal y Sangata Sahib . Las más exitosas de estas seis subsectas fueron las asociadas con Bhakta Bhagawana y Sangata Sahib. ^{[ 16 ] [ 17 ]} También había otras subsectas Bakhshishan menos conocidas aparte de las seis principales, y algunas de las más oscuras y esotéricas se remontan a Minas . ^{[ 5 ]} Estas subsectas fundaron además sitios Udasi, como deras , sangats , maths y akharas , en varios lugares del subcontinente. ^{[ 17 ]} Los Udasi llegaron a áreas cercanas y distantes fuera del Punjab. Algunas de las regiones donde se sabe que estuvieron activos incluyen numerosas áreas de Punjab, pero también Kabul , Dhaka , Gorakh Mata , Jagannath Puri , Rameswaram , Prayag y Haridwar. También se ha descubierto una inscripción relacionada con los Udasis en un templo zoroastriano en Azerbaiyán , el Ateshgah de Bakú . ^{[ 5 ]}

Los Udasis propagaron ampliamente su forma de filosofía sij, y durante los siglos XVIII y principios del XIX, sus enseñanzas atrajeron a un gran número de personas al seno del sijismo. ^{[ 7 ]} Los Udasis no recibieron mucho patrocinio oficial de los gurús sij durante el período de Sri Chand, pero comenzaron a recibir apoyo y reconocimiento después de Baba Gurditta en adelante, con algunos sadhus Udasi a quienes los gurús sij les asignaron misiones, y estas asignaciones misioneras se conocían como bakhshish . Algunos Udasis sirvieron específicamente a los gurús sij, como Bhai Pheru sirviendo en el langar de Guru Har Rai , Ramdev/Mihan Sahib que sirvió como aguador para Guru Tegh Bahadur, y Kirpal Das, que ayudó a Guru Gobind Singh en la Batalla de Bhangani (1688) . ^{[ 17 ]} Un miembro de la subsecta de Balu Husna llamado Udho Das también sirvió a Punjab Kaur, quien era la viuda de Ram Rai . ^{[ 5 ]}

Según la literatura gurbila temprana y algunos estudiosos modernos, Guru Gobind Singh empleó a un gran número de ascetas Udasi armados y militantes antes de la construcción de los fuertes de Anandpur Sahib. Se ha postulado que Guru Gobind Singh inició la Khalsa para fusionar las creencias nirgun bhakti de los Ramanandis con las tradiciones marciales del creciente número de mahants armados. ^{[ 25 ]} Cuando Guru Gobind Singh puso fin al sistema masand , los Udasis adquirieron una posición primordial en sus actividades misioneras, que anteriormente también habían sido llevadas a cabo por los masands. Los Udasis también comenzaron a tomar el control de los sitios sij después de esta reforma. Después de que los sijs evacuaron Anandpur Sahib, el cuidado de los santuarios de Sis Ganj y Kesgarh Sahib pasó a ser responsabilidad de un Udasi llamado Gurbaksh Das, quien también ayudó a sofocar a un pretendiente al gurú por Gulab Rai en Anandpur después de la muerte del gurú sij. ^{[ 17 ]} Se dice que algunos Udasis también viajaron con Guru Gobind Singh en su viaje hacia el sur al Deccan. Uno de ellos, Bhai Lal Das, se sometió al bautismo Khalsa y fue renombrado Prehlad Singh, quien más tarde escribió uno de los rehitnamas (código de conducta) del siglo XVIII de los sijs. ^{[ 5 ]} Un Udasi llamado Ishar Das también administró el santuario principal en Nanded, después de la muerte de Guru Gobind Singh. ^{[ 17 ]} En 1711, Bhai Mani Singh nombró a la figura de Udasi, Gopal Das (también conocido como Goddar Faquir), como granthi de Sri Darbar Sahib en Amritsar . Gopal Das había sido enviado originalmente allí por Mata Sundari, viuda de Guru Gobind Singh. ^{[ 17 ] [ 5 ]}

Sin embargo, a pesar de sus afinidades y estrecha relación con el sijismo, los Udasis también mantuvieron una identidad independiente. ^{[ 17 ]} Los Udasi no experimentaron las persecuciones antisij del siglo XVIII, a diferencia de los sijs Khalsa. ^{[ 16 ] [ 5 ] [ 4 ]} Esto se debió a que los Udasis no tenían la apariencia típica de un sij Khalsa, por lo que los gobiernos gobernantes antisij, tanto de las administraciones mogoles como afganas , no los atacaron y se libraron de las masacres. ^{[ 5 ]} Sin embargo, algunos de los Udasis aún se sentían inseguros y abandonaron Punjab durante este tiempo y se trasladaron a otras partes del subcontinente y más allá, especialmente a Prayag, Haridwar y Nanaknatta . ^{[ 5 ]} Según Surjit Singh Gandhi, esta fue la razón por la que los Udasis comenzaron a incorporar más creencias y prácticas alineadas o afiliadas al hinduismo a partir del siglo XVIII, debido a su distancia de la patria sij en el Punjab y a la influencia de sus nuevos vecinos, que eran mayoritariamente hindúes. ^{[ 5 ]} Debido a la persecución abierta de los sijs Khalsa entre 1710 y 1765 , ^{[ 5 ]} los Udasis pudieron tomar el control de los sitios sijs desocupados. ^{[ 17 ] [ 4 ]} Los sijs Khalsa se ocuparon más de las actividades bélicas, por lo que los Udasis asumieron gran parte de las actividades misioneras y académicas de la comunidad sij. ^{[ 5 ]} La rebelión de Banda Singh Bahadur fue aplastada en 1716 y los Khalsa sufrieron campañas patrocinadas por el gobierno para erradicarlos. ^{[ 5 ]}

Incluso antes del dominio sij, algunas instituciones Udasi recibieron concesiones de tierras madad-i ma'ash de la administración gobernante. ^{[ 26 ]} Los mogoles y los jefes afganos de Kasur habían otorgado concesiones libres de impuestos a alrededor de seis instituciones Udasi. ^{[ 26 ]}

Después de 1765, los Khalsa Sikhs conquistaron el Sirhind sarkar de la provincia de Delhi y pusieron fin a gran parte del poder estatal que los había estado oprimiendo activamente en el Punjab. ^{[ 5 ]} Los Udasis se volvieron más frecuentes que antes durante el período del gobierno de los Khalsa Sikhs. ^{[ 27 ]} Los Udasis comenzaron a recibir el patrocinio estatal de los gobernantes y jagirdars sikhs a finales del siglo XVIII, con tierras libres de impuestos que se les otorgaban, conocidas como dharmarths . ^{[ 28 ] [ 27 ] [ 26 ]} Tanto los líderes sikhs en las regiones trans-Sutlej como cis-Sutlej brindaron apoyo a los Udasis. ^{[ 5 ]} Los gobernantes musulmanes e hindúes también patrocinaron a los Udasis y les otorgaron concesiones de dharmarth , como Raikot, Jammu y Allah Yar Khan de Sahiwal . ^{[ 16 ] [ 26 ]} Los establecimientos Udasi que habían recibido patrocinio administrativo no sij durante el período de los estados sij fueron alrededor del 33%. ^{[ 26 ]} En total, de los aproximadamente 250 establecimientos Udasi que estuvieron activos durante el período del gobierno sij, alrededor de 180 de ellos recibieron subvenciones de los gobernantes, según los registros que se conservan en los Archivos Nacionales de Nueva Delhi, India y la Oficina del Comisionado de la Secretaría Civil, Chandigarh. ^{[ 26 ]} Además de las subvenciones otorgadas a instituciones, algunas subvenciones se otorgaron a individuos Udasi, pero estas subvenciones individuales tendían a ser de menor valor en comparación con las subvenciones institucionales. ^{[ 29 ]} Entre las décadas de 1790 y 1840, el número de establecimientos Udasi se expandió en un 500%. A mediados de siglo, una estimación del monto total de las concesiones de tierras libres de impuestos de Udasi era de 200.000 rupias, lo que representaba el 10% del total de dichas concesiones religiosas. ^{[ 8 ]}

Este patrocinio estatal oficial de los Udasis contribuyó a mejorar su prestigio y popularidad entre todos los sectores de la sociedad punjabí. ^{[ 27 ]} Según Sulakhan Singh, los Udasis, al seguir el concepto del Guru Granth pero no el del Guru Panth (que confería el poder de gobierno y de decisión al Khalsa), ayudaron a los gobernantes, y esa es una de las razones por las que les ofrecieron su patrocinio, ya que querían promover el Guru Granth y restar importancia al Guru Panth. ^{[ 15 ]} Los gobernantes sijs de la época otorgaron generosas concesiones de tierras y dinero a los establecimientos Udasi, por lo que comenzó a surgir corrupción en su seno y la moralidad, la religiosidad y la conducta adecuadas declinaron. Comenzaron a operar los sitios sijs bajo su exclusiva jurisdicción sin consultar a la congregación ( sangat ) sobre los asuntos, ya que preferían que el poder y la influencia permanecieran entre ellos. A pesar de este declive en la conducta adecuada, los Udasis siguieron gozando de gran prestigio durante todo el gobierno sij. ^{[ 5 ]}

Esto permitió a los Udasis establecer sus deras y akharas , muchos de los cuales fueron fundados aproximadamente al mismo tiempo, como el Brahm Buta cerca de Darbar Sahib en Amritsar. ^{[ 28 ] [ 15 ] [ 27 ]} Estos establecimientos Udasis eran más frecuentes en ciertas regiones de Punjab, como las áreas media y alta de los doabs Bari , Rachna y Bist , encontrándose tanto en entornos urbanos como rurales. ^{[ 27 ] [ 26 ]} Los akharas, deras, dharamsalas y gurdwaras de los Udasis proporcionaban servicios educativos indígenas (como el aprendizaje de Gurmukhi y Sánscrito) bajo una escuela auxiliar adjunta a sus sitios que dependía de un mahant o sadh. Estas instituciones incluían instructores que eran granthis , brahmanes , sadhs o músicos para impartir conocimientos a los estudiantes. La mayoría de las instituciones educativas Udasi tenían entre diez y veinte estudiantes estudiando en cualquier momento dado, aunque algunas de las más grandes probablemente tenían más, pero aún menos de cien alumnos. Las materias que se enseñaban en las escuelas incluían la escritura Gurmukhi , la gramática y la poesía sánscritas , las escrituras sij e hindúes , matemáticas (como la multiplicación y la aritmética ), ciencias y moral . También eran competentes en y enseñaban los idiomas Landa ( variedades punjabíes occidentales ), urdu , persa y árabe . La escritura sij principal, el Guru Granth Sahib, era una materia importante que se enseñaba en las escuelas Udasi y los mahants de los establecimientos Udasi también podrían haber estado haciendo copias de la escritura. A pesar de esto, según Sulakhan Singh, la educación impartida en las escuelas Udasi seguía siendo bastante rudimentaria y básica. ^{[ 27 ]} Además de la espiritualidad, los establecimientos educativos Udasi también enseñaban matemáticas , fisiología y medicina . ^{[ 17 ] [ 30 ] [ 5 ]} Los Udasis construyeron lugares auxiliares de aprendizaje adjuntos al Darbar Sahib en Amritsar, que eran conocidos como buṅgās (hospicios). ^{[ 17 ]}Había un Udasi dera asociado con Bhai Pirthi, conocido como Dera Manak Bhai Pirthi. ^{[ 31 ]}

GW Leitner señala que las instituciones Udasi proporcionaban educación en una docena de distritos de Punjab. ^{[ 27 ]} El Brahm Buta Akhara estaba asociado con el linaje espiritual de Baba Nārāyaṇa Dāsa, a través de Santokh Das . ^{[ 16 ]} El Brahm Buta Akhara operaba una escuela de gramática y poesía Gurmukhi y sánscrito desde su Santokhsar Shivala. ^{[ 17 ] [ 27 ] [ 5 ]} El Sangalwara Akhara estaba asociado con el linaje espiritual de Govinda Sahib, a través de Pritam Das . ^{[ 16 ]} Otros akharas que proporcionaban educación en Amritsar eran el Ghamand Das Akhara, Kanshiwala Akhara y Balanand Akhara. En Rashidpur en Jhang , el dharamsaal de Nanak Chand también proporcionaba servicios educativos a la población. ^{[ 27 ]} Otros aharas y dharamsaals educativos Udasi se encontraron en Gujrat , Dera Baba Nanak , Nankana Sahib , Bhai Pheroo , Bhoman Shah , Dipalpur , Maghiana , Chaharpur, Harnoli , Kotla Shamspur, Sheikhupura . ^{[ 27 ]} Sarup Das era un destacado erudito ayurvédico de Udasi que tenía un bunga Amritsari asociado con él. ^{[ 17 ] [ 5 ]} En Amritsar, los bungas asociados a Udasi cerca del Templo Dorado predicaron el mensaje Udasi a los peregrinos. ^{[ 8 ]}

Los Udasis también establecieron sus propias organizaciones. ^{[ 15 ]} En 1779, se estableció el Sri Pañca Paramesvara Udāsīna Pancāyata Akhārā como una organización Udasi central, que más tarde se convirtió en el Udasin Panchayati Bada Akhara . ^{[ 16 ]} Sin embargo, en 1839, los seguidores de la subsecta asociada con Sangata Sahib, liderada por Sadhu Manohara Dasa, se separaron del akhara Udasi principal y fundaron el suyo propio en Kankhal, conocido como el Sri Panca Paramesvara Udasina Pancayati Naya Akhara (simplemente conocido como el Udasin Panchayati Naya Akhara ). ^{[ 16 ]} En el Kumbh Mela de Haridwar de 1796 , los Udasis y Nirmalas fueron atacados por Gosains rivales , quienes profanaron el Guru Granth Sahib, lo que provocó un ataque de venganza por parte de los Sikhs, algunos de los cuales pertenecían a Patiala . ^{[ 5 ]}

Establecerían centros en todo el norte de la India hasta Benarés, donde se unirían al ascetismo monástico. ^{[ 13 ]} La combinación de dioses hindúes y el texto religioso sij indicaba que la secta evolucionó con el tiempo bajo muchas influencias y condiciones históricas, ^{[ 7 ]} interpretando el mensaje del Guru Granth Sahib en términos vedánticos monistas . ^{[ 32 ] [ 33 ]} Inicialmente se basaban principalmente en centros urbanos donde establecían sus centros, o akharas , y solo comenzaron a extenderse a las zonas rurales durante el gobierno sij; ^{[ 7 ]} antes, tenían alrededor de una docena de centros; al final del reinado del Maharaja Ranjit Singh , el número había aumentado a alrededor de 250. ^{[ 33 ] [ 27 ] [ 5 ]} Al final del gobierno sij, había más de una docena de órdenes o subsectas Udasi operando en Punjab. ^{[ 15 ] [ 27 ]} A finales del siglo XVIII, alrededor de 50 establecimientos Udasi tenían un mecenas, y este número aumentó en 60 durante el reinado de Ranjit Singh y sus sucesores. ^{[ 26 ]} A finales del Imperio Sikh, alrededor del diez por ciento de las dharmarth granths del imperio fueron para establecimientos Udasi, que contaban con alrededor de 150 instituciones y alrededor de doce lakh de rupias por año. ^{[ 27 ] [ 5 ]} Alrededor del 75% de los establecimientos Udasi, aparte de los beneficiarios individuales, habían recibido una dharmath grant. ^{[ 26 ]} Además, para entonces los Udasi controlaban al menos doce sitios/santuarios históricos asociados con los gurús Sikh. ^{[ 27 ]} Durante el reinado del Maharaja Ranjit Singh, los Udasis se corrompieron más a los ojos de los sijs tradicionales, quienes los consideraban distorsionadores de las enseñanzas originales de los gurús sijs. ^{[ 5 ]}

Después de 1849, los Udasis se interesaron más en los asuntos políticos, con la llegada de una nueva administración británica en el Punjab . ^{[ 5 ]} Los Udasis de la era colonial habían cambiado mucho en cuanto a su estilo de vida en comparación con los Udasis históricos. ^{[ 4 ]} Empezaron a presionar para que las concesiones de tierras que se habían otorgado en épocas anteriores a los centros religiosos bajo su control se escribieran como propiedad de individuos Udasi, transformando así los sitios religiosos públicos y comunitarios en propiedades privadas. Sus sucesores se volvieron dinásticos y vinculados por sangre, eligiendo a miembros de su propia familia para sucederlos como cabeza de estas propiedades ahora privadas en su posesión, convirtiendo efectivamente instituciones y cargos públicos anteriormente basados ​​en el mérito en privados y hereditarios. ^{[ 5 ]} Después de la colonización, el sistema escolar indígena Udasi decayó y fue superado por los nuevos modos de educación occidentales introducidos. ^{[ 27 ]} A finales del siglo XIX, los mahants Udasi estaban produciendo copias del Guru Granth Sahib. ^{[ 30 ]}

Muchos sijs reformistas de la época creían que la forma de sijismo predicada por los Udasis estaba ahora demasiado influenciada por el hinduismo y comenzaron a oponerse a su gestión de las instituciones y lugares sijs. Estas frustraciones culminarían en los movimientos Singh Sabha y de Reforma de Gurdwara ^{[ 5 ].} Antes del surgimiento del Movimiento Singh Sabha a finales del siglo XIX, controlaron importantes santuarios sijs, incluido el Harimandir Sahib , generalmente conocido también como el Templo Dorado, durante un breve período. ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 16 ].} La masacre de Nankana de 1921 fue llevada a cabo por un mahant Udasi de Nankana Sahib llamado Narain Das, quien asesinó a muchos manifestantes Akali no violentos, lo que provocó una gran indignación entre los sijs. ^{[ 4 ].}

Durante el movimiento Akali del siglo XX, los Tat Khalsa Sikhs, después de cinco años de campaña, los expulsaron de los santuarios Sikh, acusándolos de vicios y de entregarse a prácticas rituales que iban en contra de las enseñanzas de los gurús Sikh. La Ley de Reforma de Gurdwara Sikh de 1925 definió el término "Sikh" de una manera que excluía a los grupos sincréticos como los Udasis, Nanakpanthis y otros grupos que mantenían identidades de transición. ^{[ 9 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 5 ]} Así, la administración de los sitios Sikh pasó de un sistema hereditario de mahants, generalmente Udasis, a una junta elegida democráticamente, el Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak . ^{[ 17 ] [ 5 ]} Los descendientes de la figura Udasi Gurbaksh Das, que había estado cuidando sitios sij en Anandpur, vieron confiscada su administración por la SGPC. ^{[ 17 ]} Algunos Udasis intentaron reclasificar los sitios bajo su control como deras en lugar de gurdwaras para mantener su control sobre el sitio, ya que la posesión de los gurdwaras se transfirió legalmente a la SGPC. Para legitimar esta clasificación, comenzaron a retirar escrituras sij, como el Guru Granth Sahib, de sus instalaciones. ^{[ 5 ]} Posteriormente, los Udasis se identificaron cada vez más como hindúes en lugar de sijs. ^{[ 6 ]} Obtuvieron con éxito un decreto judicial que los clasificaba como hindúes en lugar de sijs. ^{[ 5 ]} La Ley de Gurdwaras Sikh de 1925 solo tenía validez en lo que hoy es Punjab, Haryana y Chandigarh, por lo tanto, muchos de los santuarios y sitios sikh ubicados fuera de la región histórica de Punjab pudieron permanecer bajo el control de Udasi, incluso hasta el día de hoy. ^{[ 5 ]}

Los Udasis aún operan sus propios establecimientos. Algunos de sus sitios que aún están activos son los akharas Brahm Buta y Sanglanwala en Amritsar, el Niranjania Akhara en Patiala y el Panchaiti Akhara en Haridwar. ^{[ 17 ]} Los Udasis de hoy todavía tienen reservas con la identidad Khalsa Sikh. ^{[ 5 ]} En 2002, la Corte Suprema de la India, después de un litigio de 25 años entre el SGPC y un mahant Udasi de un dera, emitió un fallo que decía que los deras Udasi no eran gurdwaras Sikh, por lo que sus lugares de culto no podían ser considerados gurdwaras y el SGPC no podía tomarlos por la fuerza. En respuesta, el Comité de Dharam Prachar (DPC) del Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak declaró tanto a los Udasis como a los Nirmalas como "Sikhs". ^{[ 34 ] [ 35 ]} Una organización Udasi activa en Punjab es Udaseen Taksaal International dirigida por Sant Gurpreet Singh Udasi. ^{[ 36 ]}

Las creencias y prácticas de los Udasi suelen contrastarse con las de los sijs ortodoxos. Los Udasi se diferenciaban de estos últimos en cuanto a sus creencias, prácticas, doctrinas y rituales influenciados por el brahmanismo y el vedantismo . Estas diferencias se manifestaban en aspectos como la encarnación, la renuncia, las austeridades, el ascetismo, el celibato, el estilo de vida, la riqueza, la propiedad y el corte de pelo. Además, la concepción sij de Dios se basaba en una relación más personal, mientras que la de los Udasi se centraba en una realidad más impersonal. Los sijs ponían mayor énfasis en la devoción (bhakti), mientras que los Udasi también consideraban el conocimiento y la meditación fundamentales para el camino espiritual. ^{[ 4 ]}

Mientras que los sijs ortodoxos abogan por la vida de cabeza de familia ( grist-marg y kirat karana ), los Udasis abogan por el camino de la renuncia ( Udas ) y el celibato, conocido como nivṛtti mārga . ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]} Por lo tanto, no encajan del todo en la definición moderna de sij según el Sikh Rehat Maryada del Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak , a pesar de que tienen reverencia por los gurús sij, ya que no siguen los ritos sij tradicionales. Debido a estas diferencias, muchos sijs ortodoxos clasifican a los Udasis como Sanatanis . Filosóficamente, los Udasis están orientados hacia la escuela vedántica , haciendo hincapié en la disciplina moral, el celibato, el desapego, la satisfacción, la humildad, la paciencia y el ascetismo. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 15 ] [ 5 ]} Los Udasis también fueron fuertemente influenciados por los Naths, como su práctica de hatha-yoga y la adopción de hogares ( dhuni o dhuan ). ^{[ 37 ] : 131–132} Mientras que los sijs tradicionales prestaban mucha atención a los asuntos seculares, los Udasis se centraban por completo en las búsquedas espirituales. ^{[ 15 ]} Si bien los Udasis creen en el concepto del Guru Granth , no siguen la tradición Guru Panth , que cree que el Khalsa es una forma de guruship sij. ^{[ 15 ]} No rechazan la idolatría como los sijs tradicionales, a menudo mantienen murtis de Sri Chand, Guru Nanak, Vishnu o Shiva. ^{[ 20 ] [ 5 ]} Si bien los Udasis afirman ser seguidores de los gurús sijs principales, desde Guru Nanak hasta Guru Gobind Singh, también depositan su fe en el linaje de Sri Chand, que continúa a través de sus mahants vivos de la rama a la que pertenecen. ^{[ 5 ]} Creían que Sri Chand era una encarnación de Dios. ^{[ 4 ]}

Además de no considerar el Rehat Maryada de la Khalsa como vinculante para ellos, ^{[ 14 ]} sus modos de pensamiento y actitud hacia la salvación también diferían significativamente. La Khalsa creía que la salvación podía alcanzarse participando en la sociedad y persiguiendo objetivos seculares como el poder político y la acumulación de recursos como tierras agrícolas, aunque esto debía lograrse dentro de un marco particular de creencias y prácticas espirituales, entre las cuales destacaba el orden y la estructura social de la Khalsa. Los Udasis consideraban que las actividades seculares eran incompatibles con la salvación personal, que solo se lograba renunciando al mundo, ^{[ 13 ]} adoptando el ascetismo y un estilo de vida monástico itinerante. Los Udasis son conocidos por sus akharas junto con la secta Nirmala del sijismo.

Los Udasis no se identifican con el mundo secular y material, que se identifica como pravṛtti mārga (indulgencia sensorial). ^{[ 16 ]} Aspiran a alcanzar un estado de brahma-bhāva y también un estado de ser nirāśa (sin expectativas) y nirbhaya (sin miedo). ^{[ 16 ]} Creen que pueden alcanzar un estado de salvación a través de gyan (sabiduría), karam (acción) y bhakti (devoción). ^{[ 20 ]} Combinan tanto jñāna mārga (conocimiento) como bhakti mārga (devoción), combinando también deva pujā (adoración de deidades) con guru pujā (adoración de maestros). Creían en la unidad de lo divino, pero que había encarnaciones ( avatares ) de ello, siendo Sri Chand una forma del Dios omnipresente. Afirmaron los conceptos de karma ( karma siddhanta ) y samsara (renacimiento). Su visión de lo divino incorpora aspectos tanto Nirgun como Sargun . ^{[ 16 ]} Los Udasis también adoran a los panchayatana , las cinco deidades hindúes : Shiva , Vishnu , Durga , Ganesha y Surya , con esta veneración conocida como pancadevopasana . ^{[ 38 ] [ 16 ]} El Kārṣṇi Udāsī Sampradāya venera tanto a Radha-Krishna como al Shivalinga . Aspiran al conocimiento divino de Brahma Vidya , pues creen que fue transmitido por Narayana , Brahma , Atharvā, Dadhīcī, Pippalāda, seis munis (Suketa, Satyakama, Gargya, Kausalya, Bhārgava, Kabandhi) y luego al mundo. Además, veneran a Sri Chand, su fundador, a su padre Guru Nanak, al Guru Granth Sahib y realizan el culto a las tumbas en los samadhs de figuras religiosas, especialmente de otros Udasis. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 20 ]} Además de la escritura sij principal, los Udasis también poseen textos hindúes , principalmente los Vedas , Puranas y Dharmashastras.y los Itihases , en alta estima. También veneran a la vaca ( gau ), al río Ganges ( gaṇgā ) y al canto sagrado ( gāyatrī ). ^{[ 16 ]} Los Udasis pueden ser sadhus o siddhas , o ambos . Los sadhus Udasi creen que pueden pasar por cuatro etapas de la vida: ^{[ 16 ]}

• Muni : renunciación total ( sannyāsa dharma )
• Ṛṣi : vida desapegada, como en el desierto ( vānaprasthi )
• Sewaka : vida de un cabeza de familia que presta servicios. No pueden predicar ni dar iniciaciones.
• Nirvaṇa : una clase especial de sadhus (conocidos como caturathasrami ) que se untan ceniza del hogar sagrado ( dhuan ) en el cuerpo, evitan a las mujeres, el dinero y los metales preciosos, y van semidesnudos, vistiendo solo un langoṭa o kaupīna (una tira de tela entre las piernas sujeta a la cintura). Son capaces de predicar o dar iniciación, lo que se conoce como diksa .

Sus sesiones de adoración matutinas y vespertinas consisten en el ārati o āratā , que realizan usando fuego, cantan mantras en comunidad, tocan campanas (conocidas como ghaṇṭī o ghaṛīāl ^{[ 17 ] [ 5 ]} ), soplan una instrucción especial parecida a una trompeta (llamada siṅghī, narasinghā o narasinghī ^{[ 17 ] [ 16 ] [ 5 ]} ), soplan en una caracola ( śankha ), e incorporan iconografía y simbolismo sagrados (como representaciones de Nanak o Sri Chand). ^{[ 16 ] [ 17 ]} Después de su ceremonia diaria de aarti por la noche, cantan coplas selectas (conocidas como chhandes ) de dos de sus textos Udasi. Si bien parte de su Nitnem diario consiste en oraciones que comparten con los sijs tradicionales (como el Kirtan Sohila , el Japji Sahib y el Rehras Sahib ), también cantan matras asociadas con Sri Chand e himnos atribuidos a Kabir , Mirabai , Surdas y otras figuras. ^{[ 20 ]}

Los Udasis mantienen un fuego permanente y continuo en su dhuni , que es una influencia del Hatha-Yoga . ^{[ 20 ]} Ofrecen alcohol (conocido como madira ) a su fuego sagrado. ^{[ 39 ]} El jaikara de los Udasis es: Gājo ji Srī Canda hare , que significa "habla en voz alta que Sri Chand es grande" o Gājo Jī Vāhgurū ("gloria a Dios", originario de Pritam Das). ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 20 ] [ 5 ]} Otros saludos que usan incluyen paireen paine ("adoro tus pies") y mattha takna ("me inclino con mi cabeza"). ^{[ 20 ]} Usan los términos Waheguru y Alakh para describir a Dios. ^{[ 17 ] [ 5 ]} Su oración ardaas difiere de la principal del Sikh. ^{[ 17 ] [ 5 ]} Creen que el mal de ojo puede protegerse mediante el uso de amuletos nazarvattu . Algunos tipos de Udasis veneran bolas de ceniza, a las que llaman golā . ^{[ 16 ]} La práctica de venerar las bolas de ceniza se llama gole di puja (común entre los seguidores de Sangat Sahib y Pritam Das). ^{[ 15 ]} Los Udasis veneran su versión de la bandera Nishan Sahib . ^{[ 20 ]} También adoran charanpadika . ^{[ 20 ]}

Para un Udasi, un mātrā (conjuro o escritura) es una forma de alcanzar la verdad suprema ( param tattva ) y la liberación espiritual ( mukti ). Afirman que ciertos matras se originan en diferentes figuras, como Guru Nanak, Sri Chand, Baba Gurditta, Almast, Phul y Bhagat Bhagvan, pero consideran que los matras vinculados a Sri Chand son los más especiales y preciados. ^{[ 17 ] [ 40 ] [ 5 ]} Los matras son considerados por ellos principios secretos. ^{[ 41 ]} Hay dos versiones de un maha-mantra favorecidas por los Udasis, que veneran a deidades indias y a Sri Chand: ^{[ 16 ]}

Los Udasis son célibes, vegetarianos y abstemios . ^{[ 16 ] [ 17 ]} A veces consumen diferentes tipos de preparados de cannabis, conocidos como bhang y charas , y algunos también usan opio . ^{[ 17 ]} Cuando alguien se inicia como Udasi, se supone que debe cortar todo sentido de identidad con su familia. ^{[ 37 ] : 130} Aunque generalmente cremaban a sus muertos, a veces los enterraban. ^{[ 20 ]}

Para su ceremonia de iniciación, realizan el charan-amrit en lugar del Khalsa amrit-sanskar , que consiste en que cinco mahants Udasi sumergen los dedos de los pies en agua y el iniciado bebe el agua. Después de la iniciación, la persona debe vestir ropa de color salmón (conocida como bhangven ) y evitar tanto el oro como a las mujeres. Mientras que los sijs Khalsa añaden el título Singh a sus nombres después del bautismo y la iniciación, los Udasi añaden el título Das o Brahm después del suyo, y su nombre personal también cambia. Luego se distribuye un tipo de dulce, llamado halva , a los presentes en la ceremonia. ^{[ 20 ]}

Además, después de la iniciación, un Udasi vestirá un langot , se le dará un baño de ceniza, se le adornará con una marca de tilak , se le dará un rosario mala , se le otorgará un seli , se le dará un turbante ( pagri ) o gorro ( topi ), un brahmanchal (tela), se le enseñará el guru-mantra de su gurú, puede que se le corte parte del cabello de la cabeza, y se le exigirá que recite himnos de los textos Udasi Shri Chandra Matra y Guru Pranali , y se le cambiará el nombre, sin asociarlo ya con su nombre de nacimiento o apellido. Después, el iniciado expresa agradecimiento al mahant(s) y a los demás presentes y se le sirve parshad , también se le da la vestimenta de color bhagwa para que la use de por vida, y se recitan el Onkar y los Vedas. También se celebra un bhandara y se sirve rot prashad a los iniciados. Estos iniciados pueden convertirse en dos tipos de miembros: Nirvan y Paramhans , que se diferencian por su conducta y los artículos que deben conservar o usar. Los Udasis que se dedican al hogar, conocidos como Grahist , también pueden convertirse en iniciados, tras lo cual solo se les sirve parshad y se les conoce como Sewak . ^{[ 37 ] : 130}

Los Udasis provienen de todas las castas y profesiones. ^{[ 17 ] [ 5 ]} En cuanto a su casta , los Udasis se consideran pertenecientes a la varna del cisne (conocida como hamsa ) y al gotra eterno (conocido como acyuta ). ^{[ 16 ]}

Hay varias subsectas Dhūāṅ dentro de los Udasis, algunas de ellas son: ^{[ 12 ] [ 43 ] [ nota 1 ]}

• Almast dhūāṅ - el Dhūāṅ Bhāī Almast Jī Kā tenía su base en Nanakmatta y predicaba en las zonas orientales del subcontinente indio, como Dhaka, Patna y Puri.
• Phūl dhūāṅ - el Dhūāṅ Bhāī Phūl Jī Kā predicó en el área de Punjab entre los ríos Sutlej y Beas, es decir, la región de Doaba.
• Goind (o Gondā) dhūāṅ - el Dhūāṅ Bhāī Goind/Gondā Jī Kā predicado en el sur de Punjab, concretamente en Malwa
• Bālū Husnā dhūāṅ - el Dhūāṅ Bhāī Bālū Hasnā Jī Kā predicó en el oeste de Punjab y Cachemira.

Después de los cuatro dhūāṅs , surgió otra subsecta de Udasis conocida como Ba kh shishāṅ. Había seis grupos prominentes de este tipo, a saber: ^{[ 12 ]}

• Bhagat Bhagvanie (seguidores de Bhagat Bhagvan)
• Suthrashahie (seguidores de Suthrashah)
• Sangat Sahibie (seguidores de Sangat Sahib )
• Mihan Shahie o Mihall Dasie , llamado así por Mihan , el título conferido por Guru Tegh Bahadur a Ramdev
• Bakht Mallie (seguidores de Bakht Mall)
• Jit Mallie (seguidores de Jit Mall)

Algunas sectas Bakhshishan menos populares o extendidas fueron Gurdas Ke , Sodhi Dakhni Rai Ke , Sadhu Nand Lal Ke , Dewane/Dewanas/Diwanis , Hira Dasiei y Ram Dasiei . ^{[ 5 ]} Los Diwanis eran originalmente una subsecta Mina que luego quedó subsumida por los Udasis. ^{[ 44 ]} También estaban las Niranjanias . ^{[ 20 ]}

Los sadhus también pueden dividirse según la etapa de la vida en la que se encuentren: Muni , Ṛṣi , Sewaka o Nirvaṇa . ^{[ 16 ]} Los discípulos o estudiantes Udasi se conocen como chelā . ^{[ 17 ]} Otra forma de clasificar a los Udasi es por su estado civil: los casados ​​se conocen como Sant Udasi (subdivididos en Grahist y Chaturthasharmi ) y los solteros como Sadhu Udasi . También existe un sistema de división en tres partes: los que tienen hogar ( Grahist ), los que no lo tienen y designan un sucesor antes de morir, y en tercer lugar, los Nirvan . ^{[ 37 ] : 130}

Existen cuatro tipos generales de Udasis: ^{[ 37 ] : 130–131}

• Grahist: propietarios de viviendas
• Sewak: jefes de familia que han pasado por la ceremonia de iniciación Udasi.
• Nirvan: personas sin hogar que han pasado por la ceremonia de iniciación Udasi que son nómadas en su predicación, se untan ceniza en el cuerpo y mantienen/usan cabello largo (jatadhari), seli-topi , toomba , band , mrigchala (piel de ciervo), gola sahib , chipi , kopin , mekhala y hacen uso de dhuni
• Paramhans: personas sin hogar que han pasado por la ceremonia de iniciación Udasi, se supone que deben permanecer de buen ánimo y no dejarse afectar por las emociones, y renunciar a la ropa, permanecer desnudos, no llevar un danda o kamandal sino un kopin , y creer que el baño es inmaterial.

Existen seis subtipos de sadhus Udasi del tipo Chaturthasharmi : ^{[ 16 ] [ 37 ] : 130–131}

• Kuṭicaka : monjes en una ermita; existen tres divisiones más de este tipo:
  • residentes de Kutia
  • Residentes de Snandhari
  • Residentes de Mathadhish
• Bahudaka : monjes nómadas
• Hamsa : monjes con la capacidad de discernir entre noúmenos (sin los sentidos) y fenómenos (con los sentidos).
• Paramahamsa : monjes que son considerados liberados y no tienen que usar los signos externos de un Udasi.
• Turiyātīta : monjes que han alcanzado un estado de cuarta dimensión.
• Avadhuta : monjes sin apego al mundo y que no se preocupan por él.

También están los Naga (Nāngā), seguidores de esta secta que permanecen desnudos excepto por una cadena de latón que llevan alrededor de la cintura. Son los seguidores de Pritam Das . ^{[ 20 ]}

Un deori es la puerta de entrada al sitio. ^{[ 2 ]} Un dhuna o dhuan se refiere a un hogar donde los seguidores de Udasi practican actividades yóguicas y otras prácticas religiosas, como adhna y yagya . ^{[ 45 ]} Un dhuni se refiere a una fogata donde se produce un fuego sagrado. ^{[ 1 ]} Cada lugar de culto de Udasi contiene una bandera llamada gerua , que es de color ocre rojo y está rematada con alas de pavo real. ^{[ 45 ]} Un thara es un lugar donde se recitan versos sagrados. ^{[ 2 ]} Un dharamshala son casas de huéspedes donde se hospedan los peregrinos y visitantes. ^{[ 2 ]} Langar khana se refiere al área donde se lleva a cabo una cocina gratuita. ^{[ 2 ]}

En un momento dado, había un total de 12 akharas Udasi principales en la ciudad de Amritsar , entre otras. Son los siguientes: ^{[ 45 ] [ 51 ]}

• Akhara Tehal Das, ahora abandonado.
• Akhara Mahant Bala Nand, fundado en 1775, fue reconstruido en 1888 como un edificio de tres plantas por Mahant Bhishambar Prashad. Fue un centro de aprendizaje del sánscrito hasta 1984. ^{[ 52 ]}
• Akhara Kashi Wala, fundada por Mahant Narain Das en 1795, ubicada cerca de Darwaza Sultanvind.
• Akhara Shatte Wala, originalmente llamado Akhara Parag Das.
• Se dice que Akhara Brahm Buta es el akhara más antiguo de la ciudad. Se cuenta que Sri Chand se hospedó aquí durante su visita a la ciudad, en la época del gurú Ram Das . Mahant Nirban Santokh Das estuvo vinculado a este akhara.
• Akhara Bibbeksar, fundada por Mahant Balak Nath, luego se trasladó a Haridwar.
• Akhara Kashi Wala de Gheo Mandi, fundado por Mahant Sharan Das durante la primera mitad del siglo XIX, se encuentra en un terreno donado por el Maharaja Ranjit Singh, perteneciente a la aldea de Tung. Actualmente, sigue funcionando como centro espiritual Udasi.
• Sanglan Wala Akhara, fundada por Mahant Pritam Das en 1788 en Bazaar Mai Sevan.
• Akhara Chitta, fundada por Mahant Ganga Ram Viakarani en Bazaar Mai Sevan durante el período Sikh Misl .
• Akhara Ghamand Das
• Akhara Mahant Prem Das
• Akhara Sarigalvala
• Akhara Karishivala, cerca de Darwaza Ghi Mandi
• Akhara Babeksar
• Akhara Samadhiarivala

Según Zulfiqar Ali Kalharo , los Udasis eran activos en la región de Pothohar , al norte de Punjab. Los santos Udasis de Pothohar meditaban en cuevas (como en Katas Raj o Tila Jogian ), donde realizaban tapas . En la región se pueden encontrar numerosos samadhis y santuarios de ascetas Udasis. Baba Mohan Das es un destacado santo Udasi de la región, venerado en el distrito de Rawalpindi tanto por sijs como por hindúes, y su santuario se encuentra en el tehsil de Gujar Khan . ^{[ 57 ]}

Sindh tiene un gran número de personas que pueden describirse mejor como Udasis. ^{[ 58 ]} El área del norte de Sindh fue especialmente influenciada por Udasipanth. ^{[ 59 ]} Los templos Udasi de Sindh son conocidos como darbars . ^{[ 59 ] [ 1 ]} Se dice que el propio Sri Chand visitó Thatta en Sindh, donde un darbar conmemora su estancia. ^{[ 59 ]} Sri Chand viajó a Sindh en la segunda mitad del siglo XVI durante el reinado de la dinastía Tarkhan . ^{[ 1 ]} Estableció un dhuni (hoguera) en Rohri y otro en Faqir Jo Goth, este último a unos 5 kilómetros de Thatta . ^{[ 1 ]}

Después del fallecimiento de Gurditta, el segundo líder Udasi, el liderazgo pasó a cuatro predicadores, siendo Bhai Almast uno de ellos. ^{[ 1 ]} Almast viajó a Sindh, donde realizó actividades misioneras y convirtió con éxito a muchos sindhis al Udasipanth. ^{[ 1 ]} Su lugar de residencia estaba en Rohri, en el dhuni establecido por Sri Chand. ^{[ 1 ]} Los recién convertidos añadieron Ram o Das al final de sus nombres. ^{[ 1 ]} Los mahants (que añadieron el prefijo Bava o Bao, que significa "asceta", al principio de sus nombres y se refieren a su título de liderazgo como Gadhisar ) del Baba Sri Chand Darbar (conocido coloquialmente como Raj Ghaat) en Faqir Jo Goth, como el primer mahant, Bava Balkram Das, realizaron actividades misioneras en la zona y en lugares lejanos (incluso tan distantes como Nepal) como lo hicieron sus sucesores. ^{[ 1 ]} Sus dos sucesores, Bava Pooran Das y Bava Lachman Das, no solo fueron misioneros sino también maestros de hatha yoga . ^{[ 1 ]} El sijismo se popularizó en Sindh debido a las obras misioneras de estos santos Udasi. ^{[ 60 ] [ 3 ] [ 58 ]} Los templos Udasi en Sindh suelen albergar tanto el Guru Granth Sahib como imágenes de varias deidades hindúes. ^{[ 61 ] [ 58 ]} Se dice que hay un templo Udasi dedicado a un santo en cada pueblo y ciudad de Sindh. ^{[ 1 ]} Durante el reinado de los Talpur Mirs de Khairpur (1783-1955), se construyeron muchos darbars Udasi y se aceptó a santos Udasi para que se establecieran en el estado. ^{[ 62 ]}

Se cree que un darbar en Godhu Shah en Khairpur (conocido como Godhu Shah Darbar, Nanga Darbar o Gurpota Darbar) fue fundado por un nieto de uno de los gurús sij ( Gurpota ) que se convirtió en un Udasi bajo la guía de un mahant, está asociado con la secta Nanga de los Udasis. ^{[ 62 ]} Otro santo Udasi que difundió la fe en Sindh fue Rai Sahib Gokal Singh, quien estableció un darbar en Gokalpur Kot en Garhi Yashin. ^{[ 46 ]} Baba Wasti Ram, un santo Udasi, estableció un darbar en la ciudad de Garhi Yasin. ^{[ 46 ]} Baba Wasti Ram y sus sucesores, Baba Khushi Ram Sahib (un talentoso místico), Baba Agya Ram (estableció un darbar en la aldea de Aurangabad) y Baba Piyara Ram (estableció un darbar en la aldea de Maari), difundieron las enseñanzas Udasi en el área de Shikarpur . ^{[ 46 ]} Un destacado santo de Udasi, Bankhandi , originario de Nepal o de las cercanías de Delhi, fue el fundador de Sadh Belo en Sukkur , Sindh, en 1823. ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}

En los últimos tiempos, la veneración de la deidad popular Jhulelal se ha infiltrado en las prácticas de los darbars Udasi en Sindh. ^{[ 1 ]} La actitud liberal de los musulmanes sindhis puede haber ayudado a los Udasi a arraigarse en Sindh en lugar de ser expulsados ​​por motivos de intolerancia religiosa y persecución. ^{[ 1 ]}

Los darbars Udasi más conocidos de Sindh son: ^{[ 1 ]}

• Baba Bankhandi Darbar en Sadh Belo, Sukkur
• Baba Sarup Das Darbar (alias Halani Darbar) en Naushero Feroz
• Khushi Ram Darbar en Rohri
• Samad Udasin en Shikarpur
• Chhat Darbar en Shikarpur
• Wadi Darbar en Pir Jo Goth
• Jumna Das Darbar

Hay afirmaciones de que Baba Gurditta visitó Bengala, donde estableció un manji en Shujatpur (actualmente el campus de la Universidad de Dhaka ) que Gurditta rastreó como el lugar en el que Nanak residió durante su estancia en Bengala. ^{[ 67 ]} Durante el reinado del emperador mogol Jahangir , Guru Hargobind envió a Bhai Natha ( sucesor de Bhai Almast ) a Bengala, quien cavó otro pozo y también colocó la piedra angular para el Shujatpur Sikh Sangat , una congregación religiosa. ^{[ 68 ] [ 67 ]} Dalbir Singh Dhillon afirma que el sexto gurú había enviado a Bhai Almast para realizar trabajo misionero en Bengala, cuyo trabajo original fue continuado por Bhai Natha en la época del noveno gurú sij, Tegh Bahadur. ^{[ 68 ]} Sangat Shutrashasi era un templo que pertenecía a la subsecta Suthrashahi de la secta Udasi que una vez estuvo ubicado en Urdu Bazaar, pero los sadhus Suthrashahi lo destruyeron más tarde ellos mismos. ^{[ 67 ]}